При рассмотрении сверхчувственного организма человека, как он показан в индийской йоге и, прежде всего, в хатха-йоге, надо различать его четыре главные элемента.
1. Элементарный (эфирный) позвоночник или "Гора меру", как его называют индусы. Он имеет отношение к силе "я" и к силе воли человека, иначе говоря, к тому, что человек ощущает в своей душе как мужское начало. В индийском отделении Мюнхенского этнографического музея находится свиток с изображением сверхчуветвенного организма человека, найденный в Кашмире, датировка его неизвестна. Это изображение составлено полностью в духе древнего познания хатха-йоги и в своих частностях оно представляет большой интерес. Там, в нижней части этого свитка находится изображение элементарного позвоночника из 21 позвонка, похожее на те изображения физического позвоночника, которые даются в анатомических атласах, но только там число позвонков больше.
Данные на этом индийском изображении 21 позвонок можно привести в соответствие с позвонками физического позвоночника, если не принимать во внимание его верхнее и нижнее окончание. По обеим сторонам элементарного позвоночника показаны в виде лепестков 6 пар главных цветков лотоса (между которыми находятся еще промежуточные лепестки) сверхчувственных органов познания йога. В мюнхенском цикле лекций (1913 г.) "Порог духовного мира" Р.Ш. в конце третьей лекции указал на то, что слишком тесная связь цветков лотоса с элементарным позвоночником представляет опасность для высшего развития человека: Люцифер и Ариман захватывают цветки лотоса и приковывают их к элементарному позвоночнику. Вследствие этого человек, стремящийся к способности высшего познания, без того, чтобы сначала усвоить себе моральные импульсы, оказывается окованным своим эгоизмом. Это является опасностью для человека нынешнего времени, но для дохристианских времен, для дохристианской Индии, когда и где надо было добиваться прежде всего укрепления человеческого "я", достижение тесной связи цветков лотоса с элементарным позвоночником было, по-видимому, еще нормальным шагом на пути развития человека. Установка на эту тесную связь, по-видимому, является характерной для индийского пути оккультного развития.
Однако, тут необходимо обратить особенное внимание на то, что внутри индийской йоги имели место различные воззрения и тенденции. Нам нередко встречались такие изображения, на которых цветки лотоса показана, несвязанными с элементарным позвоночником.
2. Жизненные токи. Индус говорит об оккультных артериях ("Нади"), в которых циркулируют жизненные токи. Их число очень велико; называют даже до 72 000. Однако, среди них выделяются 3 главных, играющих решающую роль при упражнениях йоги: Ида, синеватой с окраски, слева, Пингала, красноватой окраски, справа, и Сушумна, посередине туловища, причем движение жизненного тока в Сушумне начинается только в результате упражнении йоги. Здесь заслуживает внимания то, что при известных экспериментах Райхенбаха то излучение человеческого организма, которое лицезрели сенситивные люди, принимавшие участие в этих экспериментах, было синеватым, когда оно исходило из левой половины тела наблюдаемого человека, и красноватым, когда оно исходило из правой его половины. Тайна различия правой и левой сторон человеческого организма находит свое выражение в учении хатха-йоги. Согласно этому учению Ида и Пингала многократно перекрещиваются между собой, таким образом, что их токи, вместе со средним током Сушумны, образуют фигуру, подобную жезлу Меркурия. Действительно, жезл Меркурия есть также символ индийской йоги. По существу говоря, учение об Иде, Пингале и Сушумне в (конечном счете заключает в себе тайну Люцифера, Аримана и Христа.
Вообще индийская йога при рассмотрении, достигающем самых глубин ее, оказывается ориентирующейся на факт бытия Христа. Односторонность левого и правого, ариманического и люциферического преодолевается на "Срединном пути" между ними. На языке хатха-йоги это находит следующее выражение: "Ха" (Солнце) и "Тха" (Луна) объединяются в Сушумне. Индус именует Иду и Пингалу также названиями двух священных рек: Ганга и Джамна.
Мы достигаем более глубокого понимания также и буддизма (который весь коренится в йоге) тогда, когда постигаем, что упомянутые в знаменитой "Бенареской проповеди Будды, в которой было сказано о благом "Срединном пути", два возможные уклонения от него - суть люциферическое и ариманическое. За этим учением Будды сокрыта тайна Иды, Пингалы и Сушумны индийской йоги, на языке которой Сушумна носит также название "Мадъямарга", что дословно значит "Срединный путь".
Сама Сушумна, опять- таки троякого строения: внутри нее проходит более тонкая артерия Вадшра, а внутри этой - еще более тонкая артерия Читрини.
3. Цветки лотоса. Являются органами собственно оккультного познания. Они, за некоторыми исключениями и с некоторыми ограничениями, тесно связаны с "элементарным позвоночником". Индийская йога дает другое их описание, чем то, которое мы находим в книге Р.Ш. "Как достигнуть познания высших миров".
Согласно учению индийской йоги, наряду с шестью главными цветками лотоса, есть еще другие цветки лотоса, а также и промежуточные промежные органы. Но что касается шести главных цветков лотоса индийской йоги, то они суть те же самые, которые приведены в книге Р.Ш. "Как достигнуть познания высших миров", а также в его "Таиноведении". Также и тот распорядок этих шести главных цветков лотоса, который дается в учении индийской йоги, согласуется с антропософским учением о трех системах человеческого организма.
Эти шесть главных цветков лотоса отчетливо подразделяются на три пары. Два нижних, четырехлепестковый Муладхара и шестилепестковый Свадхистхана принадлежат системе обмена веществ и конечностей человека. Два средних цветка лотоса, десятилепестковый Манипура, расположенный в области солнечного сплетения, и двенадцатилепестковый Анахата, расположенный в области сердца, принадлежат ритмической системе дыхания и кровообращения человека. Между ними находится восьмилепестковый цветок лотоса, о котором дважды упоминает Р.Ш. (один раз в книге "Как достигнуть..." и, кроме того, в 1 цикле лекций "У врат теософии", где он, впрочем, идентифицируется с десятилепестковым цветком лотоса). В индийской йоге восьмилепестковый цветок лотоса считается занимающим самостоятельное положение наряду с двенадцатилепестковым цветком лотоса и описывается как более глубоко связанный с сердцем по сравнению с двенадцатилепестковым: он непосредственно связан с самим сердцем, а не с "элементарным позвоночником". Его индийские изображения бывают различными. Так, иногда он рисуется совсем маленьким под двенадцатилепестковым цветком лотоса, как некое "сердце сердца". Восьмилепестковый цветок лотоса связан со "страной самоцветов" или "самоцветным троном" (на языке индийских имагинаций), на котором можно узреть "Мирового Учителя здесь индийская йога ближе, чем где-либо подходит к тайне Христа.
Над двенадцатилепестковым цветком лотоса находится шестнадцатилепестковый цветок лотоса, расположенный в области гортани. Он несет индийское наименование Вишудха и в индийском изображении фигурирует как двойной орган. Над непосредственным изображением шестнадцатилепесткового цветка лотоса находятся еще четыре расположенных по вертикали кружка, каждый из которых содержит по четыре лепестка, и верхний из этих кружков венчается знаком зодиакального созвездия Тельца, того созвездия, которое владычествует над гортанью, как органом речи человека. Это изображение из четырех кружков тоже носит в сопровождающем санскритском тексте наименование шестнадцатилепесткового цветка лотоса.
Изображение двухлепесткового цветка лотоса, расположенного между бровями, дано в виде человеческого лица, где дуги бровей образуют отчетливый знак зодиакального созвездия Овна, которое владычествует над головою человека. С ним у человека ввязано то из его двенадцати "внешних чувств", которое по Р.Ш. является чувством "я", способностью восприятия других "я" (а не своего собственного "я"). Его индийское название Аджна, что значит "завет", "наставление", и через него человек воспринимает излучение мудрости Мирового Учителя. В сопровождающем санскритском тексте особенно замечательно то определение, которое дается двух лепестковому цветку лотоса: "прокта сохам". Оно означает, что двухлепестковый цветок лотоса есть тот, через который проходит переживание "я есмь". Таким образом, значение этого цветка лотоса для развития человеческого "я" было уже достаточно известно индусам.
Шестнадцатилепестковый и двухлепестковнй цветки лотоса связаны с нервной системой и системой внешних чувств человеческого организма, т.е. связаны с полюсом сознания человека. Заметим, что "чувство мысли", т.е. способность восприятия не своих, но чужих мыслей, связано с шестнадцатилепестковым цветком лотоса. Благодаря нему человек приходит к космическому переживанию: "Не я мыслю, но нечто мыслит во мне.
На рассматриваемом мюнхенском свитке между шестнадцатилепестковым и двухлепестковым цветками лотоса еще показан один промежуточный орган, а именно "трехлепестковый цветок лотоса", расположенный в области носа. Также между шестилепестковым и десятилепестковым цветками лотоса находится промежуточный орган, иначе нарисованный, чем все остальные цветки лотоса. Этот орган носит индийское название "Кундалини - чакрам". "Чакрам" дословно значит "колесо" и часто употребляется вместо выражения "цветок лотоса". По-видимому, место положение этого органа показано несколько иным, чем оно дано в книге Р.Ш. "Как достигнуть...", где он обозначен как тот центр в эфирном теле, откуда исходят излучения, разветвляющиеся к различным цветкам лотоса астрального тела. Следует обратить внимание на то, что в индийских изображениях цветки лотоса, находящиеся ниже "Кундалини-чакрама", даются прикрепленными, как и этот чакрам, к вертикальной трубке, означающей "элементарный позвоночник". Выше же Кундалини-чакрама и вплоть до двенадцатилепесткового цветка лотоса сверхчувственные органы показаны располагающимися более свободно по спирали, как бы независимо от "элементарного позвоночника". А еще выше - сверхчувственные органы снова расположены по спирали.
Выше двухлепесткового цветка лотоса изображены сверхчувственные органы, относящиеся к миру человеческого мозга.
Согласно индийским воззрениям над верхом черепа находится "тысячелепестковый цветок лотоса (Сахасрара), неупоминаемый Р.Ш. очевидно потому, что согласно учению йоги там находится реальное соединение Шивы и Шакти (Кундалини) и йог, достигший этого, обретает освобождение от дальнейших воплощений в земном мире; его душа после смерти навсегда расстается с физическим телом. Отсюда понятно, почему этот сверхчувственный орган, несомненно объективно существующий, не играет, не может играть подобной роли в западнохристианском пути познания.
Между тысячелепестковым цветком лотоса и двухлепестковым на мюнхенском свитке даны символические изображения, касающиеся тайны развития "я". Тут мы видим образ "Древа Жизни", вновь обретаемый йогом, а под ним - фигуру лебедя (его индийское название "хамсо" является обращением индийского выражения "сохам", что значит "я есмь") и лунную ладью с фигурой человека в ней.
Ниже дано изображение крылатого "грифи", являющегося образом двадцатилепесткового цветка лотоса индийской йоги. Однако, мы не имеем здесь возможности входить в более детальные рассмотрения этих "промежуточных" сверхчувственных органов. Только еще заметим, что ниже четырехлепесткового цветка лотоса дано изображение двух рыб, о чем ясно сказано в сопровождающем санскритском тексте: это знак зодиакального созвездия Рыб, правящего ступнями человека. А непосредственно над этим изображением дано изображение некоего земноводного животного, очевидно, как знака зодиакального созвездия Водолея, правящего голенями человека. Таким образом, на мюнхенском свитке обозначен весь круг зодиакальных созвездий, отображением которых является фигура человека - от головы (Овен) до ступней ног (Рыбы).
Шесть главных цветков лотоса (они совпадают с теми, которые даны в книге Р.Ш. "Как достигнуть..."), имеющие в сумме пятьдесят лепестков, обозначаются в Индии пятьюдесятью знаками, собственно звучаниями индийского алфавита, числом тоже 50. Каждый знак приходится на один из этих лепестков. Таким образом, и в индийской йоге восьмилепестковый цветок лотоса не включается в число основных цветков лотоса. Весьма интересно также то, что в обозначении верхнего двухлепесткового цветка лотоса фигурирует придыхательный звук - гортанное "х", а в обозначении нижнего четырехлепесткового цветка лотоса - свистящий звук "с". Отсюда следует, что индийскому оккультному познанию была ведома та полярность придыхательного звучания и свистящего звучания, что была установлена современной духовной наукой. Весьма примечательно также то, что принятое в индийской йоге обозначение лепестков шести основных цветков лотоса звучаниями индийской речи сделано с явно сознательным отступлением от индийского алфавита: это обозначение начинается с гортанного звука "х", который вовсе не стоит в начале алфавита.
Надо еще сказать о тех красках, в которых даны цветки лотоса на мюнхенском свитке и которые, к сожалению, не переданы в иллюстрациях к данной статье.
Шестнадцатилепестковый цветок лотоса изображен тёмнокрасным, двенадцатилепестковый - светло фиолетовым с белым, десятилепестковый - бледно голубым, а отдельные лепестки восьмилепесткового цветка лотоса окрашены в самые различные цвета (белый, черный, желтый, красный, синий, фиолетовый и т.д.). Это согласуется с оккультным указанием на то, что этот сверхчувственный орган заключает в себе своего рода экстракт всего Доброго и Злого, что есть в мире, в нем находятся все противоположности.
Ниже расположенные цветки лотоса, шестилепестковый и четырехлепестковый окрашены в коричневый цвет.
4. Четвертый, самый важный элемент "сверхчувственного организма", над развитием которого работали индийские йоги, это - Кундалини (или Кундали). Это есть собственно активный фактор и, вместе с тем, главная тайна индийской йоги, можно сказать, "загадка сфинкса" индийской йоги. Кундалини окутан покровом загадочности и таинственности, как и все "Вечноженственное". "Кундалини" в дословном переводе означает "извивающийся", "змея"; отсюда это индийское слово переводят как "сила змеи" или "пламя змеи".
Р.Ш. в первых изданиях своей книги "Как достигнуть..." еще говорил о "пламени Кундалини" и о"свете Кундалини"; в позднейших же изданиях он говорил лишь о "высшем жизненном элементе", о "духовной способности восприятия", а однажды о "духовном световом органе".
Тут мы, наконец, встречаемся с той "заколдованной", которая в индийской йоге и в ее "Химической свадьбе" ("Ха-тха") играет ничуть не меньшую роль, чем "царская дочь" в народных сказках. Также и зеленая змея" в сказке Гете ведет нас в этом направлении,
В англо-индийской теософской литературе тема Кундалини-Шакти трактуется с важничаньем и напускной таинственностью, что производит почти отталкивающее впечатление. Антропософское учение об эфирных силах позволяет нам вопросить этот сфинкс Кундалини об его загадке и найти точный ответ. Для этого необходимо к обретенным нами теоретическим познаниям присоединить еще и опыт медитации, и тогда человек может достичь той степени ясного постижения этой тайны, которую допустит иметь его карма.
Поскольку мы высказали отрицательное суждение об англо-индийской теософии, пусть будет приведено здесь в гораздо более положительном смысле одно высказывание, взятое из книги Е.П. Блаватской "Изида без покрывала": "Эфир - Небесная Дева, Духовная Мать всякой существующей формы и всякого существа, из лона которой по "оплодотворении" Божественным Духом вызываются к существованию материя и жизнь, сила и действие, электричество, магнетизм, тепло, свет и химическая активность, которые еще столь мало знают сегодня, что свежие факты непрестанно расширяют кругозор нашей науки.
Это место интересно не только тем, что эфирное названо Небесной Девой и Матерью всех процессов, происходящих в материальном мире, но и также тем, что после упоминания об электричестве, проявления которого принадлежат царству подприроды, названы "магнетизм, тепло, свет и химическая активность": - этими терминами Е.П.Б. обозначает те четыре вида эфира, которые различает современная духовная наука: жизненный эфир, световой эфир, тепловой эфир и химический эфир. Антропософское учение об эфирах позволяет подойти к теоретическому решению логической тайны Кундалини-Шакти или "Космической матери".
В смысле египетских мистерий за эфирными явлениями находится правящая ими мировая сила, Божественная Изида, - Космическая Мать и Дева; она открывается в эфире неподвижных звезд и планет, а потом еще в земных стихиях, в эфире растительного мира. Многозначительно то, что в Катака-Упанишаде, взамен Шакти (Кундалини) выступает образ Божественной Матери Адити, соответствующей древнеегипетской Изиде, и что там сказано о связи с нею праны. Адити, иначе говоря, макрокосмическая сторона существа Изиды, фигурирует в этой Упанишаде в микрокосмическом смысле, в його-техническом смысле, как Шакти. Под Шакти индус понимает ту "женскую первичную силу", которая через посредство эфирных сил осуществляет проявление божественно-духовного в физическом мире.
В этом смысле каждое божество подвластно Шакти. Уже "Песнь Творения" Ригведы гласит об этой женской силе изначально божественного, именуя ее Свадха.
В хатха-йоге Шакти есть микрокосмическое откровение женской первичной силы Космоса, ее откровение в физическом и эфирном телах человека. Благодаря упражнениям йоги Шакти достигает в человеке соединения с Шивой, т.е. божественной силой "Вечномужественного", что открывается в "Полюсе Сознания" человека. В индийской мистерии йоги Шива и Шакти суть то же самое, что и Озирис и Изида древнеегипетских мистерий. Древний египтянин также прозревал в Изиде как макрокосмическое, так и микрокосмическое откровение эфирных сил. Их микрокосмическое откровение в человеке и есть то, что играет практическую роль в индийской йоге.
В Индии Шакти всегда представляют себе как откровение женского начала мира. Вспомним, что "Шакти" употребляется также и как просто женское имя. Также как "Ихвари", т.е. "Владычица", как называется она в документах йоги. Все те - бесчисленные имена, которые в Индии даны супруге Шивы (который и сам есть "Бог с тысячью имен"), как то: Дурга, Парвати, Гаури и т.д. - все они имеют отношение к той самой первичной женской силе, которая в йоге носит название Кундалини. Ее лицезреют не только в образе "змеи", но также и в виде юной женской фигуры пленительной красоты, Она появляется также и как печальная (или даже истязающая себя) молодая вдова живущая между Гангой и Джамной (иначе говоря, между Идой и Пингалой); она является также погруженной в глубокий сон, из которого может восстать только будучи насильственно пробуждена. Поскольку, эта сила в человеке спит, постольку человек оказывается обладателем бодрствующего сознания в отношении повседневного земного существования; когда же она пробуждается, тогда человек впадает в сонное состояние в отношении земной повседневности, но зато обретает бодрствующее сознание в отношении высшего сверхчувственного мира.
Итак, Кундалини, подобно Изиде, есть носитель высшего познания в человеке. Ее зачарованное состояние сна в людях, ведущих обыкновенную жизнь, есть первопричина всяческой духовной неосведомленности и неуверенности, есть первопричина всяческой человеческой ослепленности и помраченности, есть первопричина всех влечений, вожделений и страстей. Тогда она выступает как "змея" в том существе, которое приняло ее в себя при "грехопадении человечества"; так, благодаря постижению йоги, библейская тайна Евы и Змеи предстает в новом глубоком свете. Будучи пробуждена неправильным образом, а в особенности тогда, когда это сделано такими методами, которые пренебрегают предварительным,; истинными моральным очищением человека (необходимость чего особенно акцентирует индийская йога), Кундалини становится пагубной и грозной силой для такого человека. Но, будучи пробуждена правильными методами, она становится силой; приносящей человеку свет и благо, как это показано в образе "зеленой змеи" в сказке Гете, и в образах "другой Марии" в драмах-мистериях Р.Ш.
Описанные вздымания Кундалини в человеческом организме, как это дано в документах йоги, очень напоминают образ из Библии - Воздвижение Змеи" Моисеем в пустыне, о чем напоминает Иисус Христос в беседе с Никодимом (Ев, от Иоанна 3,14): "Как Моисей вознес Змею, так надлежит возвысить Сына Человеческого, чтобы все те, которые верят в него, не утратили, но обрели жизнь вечную".
Все это проливает Христов свет на тайну йоги. Тут надо вспомнить и слова из пролога Ев. от Иоанна ("И жизнь стала светом человеков"), и многое из Ев. от Луки, в особенности сказанное о "свете тела" (гл. II, 34-36). Недаром Р.Ш. показал, как много общего с обновленным и принизанным Христовым импульсом индуизмом содержится как раз в Ев. от Луки.
Разрешение загадки Кундалини станет еще конкретнее, если мы, в свете современной духовной науки рассмотрим сущность Кундалини-Шакти совместно с вышеразобранной индийской схемой цветков лотоса.
Как мы видели, шесть основных цветков лотоса подразделяются на три пары, и в этом находит свое выражение трехчленное строение человеческого организма. Далее, в его системах обнаруживаются космические закономерности, особенно если мы обратим внимание на те три космические сферы, которые знает индийская йога под наименованием Огня (Агни), Солнца (Сурджи) и Луны (Чандра). В этих трех серверах открывается Божественная Троица (как косвенно и в трех системах человеческого организма): в сфере Огня, которому принадлежат два нижних цветка лотоса, владычествует Рудра-Шива, Господь Бог физического мира; в солнечной сфере, которой принадлежат цветки лотоса, расположенные у сердца и у "солнечного сплетения", владычествует Вишну, Бог Сын; в лунной сфере, которой принадлежат оба верхних цветка лотоса, т.е. в сфере сознания человека, владычествует Брахман, Бог Дух Святой. В этой троице сфер (Огонь, Солнце, Луна), которой в некотором смысле соответствует розенкрейцерское учение о различении "серы", "ртути" (Меркурия) и "соли", мы имеем ни что иное, как выражение трех великих ступеней развития Вселенной. А именно, древнего Сатурна, древнего Солнца и древней Луны (в терминах современной духовной науки); Сатурн ведь есть откровение первичного огня, т.е. теплового эфира и т.д.
Так мы приходим к той точке зрения, которая позволяет нам в свете антропософского учения о четырех видах эфира понять своеобразность трех систем человеческого организма и связанных с ним основных трех пар цветков лотоса.
При этом надо иметь в виду, что каждый из этих четырех видов эфира может действовать по-разному, в зависимости от обстоятельств и что вследствие грехопадения человечества и его разделения на мужской и женский пол, высшие виды эфира (жизненный и звуковой эфир) были в большей мере изъяты из под власти человека.
Свободное соединение всех четырех видов эфира в человеке могло быть им снова достигнутой дохристианское время путем йоги, а в настоящее время путем принятия в себя человеком Христова импульса. Согласно Г.Ваксмуту та минерализующая тенденция, которая приводит к уплотнению, к окостенению человеческого организма, и которая находит свое особенно сильное выражение в голове человека, т.е. в его Полюсе Сознания, вызывается действием жизненного эфира, но того жизненного эфира, который находится как бы в связанной, зачарованной форме. Свободный же жизненный эфир, который еще ныне может действовать на Земле творчески, а именно в зачатии и воспроизведении себе подобных, сосредоточен в Жизненном Полюсе, в женском полюсе человеческого организма, противоположном верхнему его, мужскому полюсу. Высвободить зачарованный, связанный, жизненный эфир и есть цель йоги. Поскольку в женском организме жизненный эфир фактически находится в менее связанной форме, чем в мужском организме, постольку женское начало становится в некотором смысле его символом. Как раз, поэтому сила, действующая в эфире высшего вида, представляется как женское начало мира; Изида в древнеегипетских мистериях, Кундалини-Шакти в йоге.
Кундалини покоится вглубине человеческого организма, у его жизненного полюса, где находятся два нижних цветка лотоса: она покоится, подобно заколдованной спящей царевне там, где в человеческом организме находится сфера теплового эфира, та сфера, которая также в индийской йоге называется сферой Огня. Там Кундалини проявляется, как Огонь, как жгучее пламя (вспомним, что Р.Ш. сначала также пользовался выражением "пламя, огонь Кундалини", которое он потом заменил выражением сила духовного восприятия"). Там, в нижней системе человеческого организма, огонь Кундалини есть сила, но сила - латентная, спящая у людей. Та сила, которая превращает потенциальную энергию Кундалини в динамическую, есть для индийского йога дыхание, прана. Отсюда - важность дыхательных упражнений в йоге. В индийской йоге сила Кундалини пробуждается в направлении снизу вверх, исходя из нижней системы человеческого организма, связанной с силами "Древа Жизни". Самый нижний четырехлепестковый цветок лотоса (Муладхара) есть та область, где пребывает погруженная в сон "печальная вдова", и вместе с тем, "Владычица" индийского йога; она спит там, оставаясь "зачарованной для глупца, но высвобождаемая мудрым", как гласит формулировка индийской йоги.
Вслед за этим начинают последовательно раскрываться в направлении снизу вверх и остальные цветки лотоса. Индийский йог называет область четырехлепесткового цветка лотоса, где спит Кундалини, также "Брахмадвара" ("Врата Брахмана"), а если взойти к собственно коренному значению слова "Брахман", то это выражение можно перевести еще так; "Сокровенные Врата". Сказанное проливает новый свет на образ "Сокровенных врат с четырехлистником" в фантасмогории Стриндберга, а так же на ту роль, которую играет в сказках четырех лепестковый листок клевера.
Когда Кундалини затем вступает в ритмическую систему человека, в его солнечную область, и приводит к раскрытию находящиеся там цветки лотоса, то она проявляется в этой сфере как жизнь звуков, тонов. Поэтому тот цветок лотоса, который находится в области сердца, носит в индийской йоге название "Анахата", что значит: звук, возникающий без какой-либо внешней причины, т.е. звук, возникающий в душе человека как голос безмолвия, как "музыка сфер".
Согласно Г.Ваксмуту в этой области человеческого организма, в его системе дыхания и кровообращения совместно действуют световой эфир и химический или звуковой эфир, который при пробудившейся Кундалини служит "Божественному, открывающемуся в звуках", в тонах ("Шабдабрахман" индийской йоги).
Если в нижней системе человеческого организма Кундалини обнаруживает себя как огонь, а в средней - как звук (тон), то в верхней системе, в лунной сфере, в голове человека она выступает как свет. По Г.Ваксмуту головная система человеческого организма есть область связанного жизненного эфира, есть полюс "холодного пламени", которое светит, но не греет. Как раз здесь происходит (в терминах индийской йоги) соединение Шивы и Шакти, иначе говоря (в смысле антропософского учения об эфирных силах) происходит соединение всех четырех видов эфира. Главной действующей силой, собственно магической силой, вызываемой упражнениями индийской йоги, является сила звукового эфира. С этим тесно связано значение дыхательных упражнений (Пранаямы) в индийской йоге. Однако, при этом всегда надо иметь в виду то, что для индуса Пранаяма вовсе не является просто внешним упражнением в дыхании, но прежде всего обучением жизни в ритмически-музыкальной стихии мира, к переживанию гармонии космических сфер. Вот почему для последователя индийской йоги асана и пранаяма, которые привлекают к себе исключительное внимание европейцев, никак не являются упражнениями, имеющими решающее значение. В документах индийской йоги со всей отчетливостью сказано, что собственно действенной силой для пробуждения Кундалини являются медитации над мантрамами, т.е. над магическими формулами, слагающими более глубокое основание того, почему на индийской схеме сверхчувственного организма человека лепестки основных цветков лотоса обозначены всеми 50 звуками индийского алфавита.
Если индийское развитие органов сверхчувственного познания происходит в направлении снизу вверх, начиная с раскрытия "сокровенных врат с четырехлистником", т.е. с Муладхары-чакрама, то западно-христианский путь познания, наоборот, берет начало в верхнем Полюсе Сознания человека, в сфере мышления, т.е. в области двухлепесткового цветка лотоса, с которыми также и индийская йога связывает переживание человеком импульса "я есмь". Об этой тайне гласят слова Иисуса Христа, приведенные в Ев. от Иоанна (10.7): "Я есмь врата", то есть отныне импульс "Я есмь" есть врата посвящения для всех тех, кто последует призыву "Я есмь", исходящему от зодиакального созвездия Овна, осеняющего голову человека, где находится двухлепестковый цветок лотоса. Вот почему христианский путь оккультного развития начинается в верхней, головной системе человеческого организма у двухлепесткового цветка лотоса; затем он ведет вниз через шестнадцатилепестковый цветок лотоса к двенадцатилепестковому цветку лотоса, расположенному в области сердца, а потом - еще глубже, к нижерасположенным цветкам лотоса, раскрытие которых происходит в той мере, в какой это позволяет человеку его карма. А оттуда этот путь сверхчувственного развития снова направляется вверх, образуя своего рода фигуру лемнискаты с центром в области двенадцатилепесткового цветка лотоса, т.е. сердца человека. (Заметим, что некоторые школы индийской йоги приняли эту установку).
В западно-христианском пути развития упражнения в дыхании уже не играют решающей роли и главными становятся сами медитации. Когда они приводят человека к той степени внутреннего развития, что он начинает воспринимать духовную гармонию сфер, духовное Слово, тогда он достигает как раз той степени оккультного развития, которая на языке индийской йоги именовалась обретением пробудившейся и поднявшейся вверх кундалини, как силы первичного огня. Для человека же, следующего западно-христианским путем развития, целью является достижение способности восприятия, принятия в себя Света Христова, Слова Христова и Силы Христовой.
Совсем исключительный интерес представляет тот факт, приведенный в книге Артура Авалона "Могущество Змеи" (новое издание на английском языке), что также и в Индии существует такое направление йоги, последователи которого начинают свой путь оккультного развития не с нижнего четырех лепесткового цветка лотоса, а с верхнего двухлепесткового цветка лотоса - с того, к которому относятся Христовы слова "Я есмь врата". Это напраление индийской йоги носит название Гайатри Садхана, ибо у йогов этого направления самым главным мантрамом является "Гайатри". Что значит это наименование?
Это - медитация над знаменитой "Солнечной строфой" Ригведы (III,62,10), которая гласит (в эквивалентном переводе): "Пробуждающий любовь свет Божественного Солнечного Существа, животворящего во всем бытии, хотим мы медитируя принять в себя, - да разовьет Он в нас исполненное благоговения мышление". Далее мантрам гласит: "Даруй нам сей Импульс". В этой наисвященнейшей строфе Вед сформулирован тот Солнечный Христов Импульс, ориентирующий на развитие мышления, который преподали народу Индии его великие учителя, ведущие посвященные, Святые Риши. Это было для Индии далекой целью. Для христианского же Запада это стало уже исходным пунктом эзотерического развития.
Наблюдая прогрессивное развитие мышления в современной Индии, можно вместе с тем заметить, что оно приобретает все более и более абстрактный характер, чуждающийся духовной реальности. Одновременно все шире и шире распространяется та и практика вырождающейся йоги, которая центр тяжести переносит на внешние упражнения, превращая их в своего рода гимнастику. Нынешние индийские факиры, хотя они и могут там-сям продемонстрировать "настоящие оккультные феномены", тем не менее они сами свидетельствуют об упадке былой индийской йоги, которая в дохристианские времена была оправданной, ибо тогда индийский путь йоги исходил из жизненного центра человеческого существа, как бы из "Древа Жизни", тогда как западно-христианский путь исходит из головного (верхнего) центра сознания, исходит из мышления и "я". Все это обнаруживается очень отчетливо и конкретно при рассмотрении того формообразования сверхчувственного организма человека, которое дается в индийской хатха-йоге.
