Или так:

Это великое пророчество о будущем возрождении и духовном спасении еврейского народа после жестокого разгрома его и долгого рассеяния в чужих землях, это пророчество, обнародованное здесь Моисеем еще задолго до завершения создания самого еврейского народа и его государства, было впоследствии подтверждено еще многими еврейскими пророками и последним из них - апостолом Павлом, который сказал: "Весь Израиль спасется". И это пророчество о будущем нашего народа исполняется уже на наших глазах.

Так, по поручению высших Богов вел Моисей твердой рукой избранный еврейский народ по пустыне в течение 40 лет, в пору его детства, учил его религии, закону, почитанию единого невидимого Бога, служению Ему, чистоте, любви. Учил он его и проповедями и чудесами, вколачивая в него нравственные начала уговорами и испытаниями, а иногда и затрещинами и кровавой поркой, как строптивому, упрямому сыну, не имеющему еще собственного нравственного сознания, ибо

Одна из основных черт Моисеева учения - его земной, материальный характер, в этом же - одна из основных характеристик Моисея (отличающая его, например, от Гермеса египетского и восточных посвященных) как земного мудреца и вождя.

Вместо "небесных", т.е. чисто религиозных требований - словесного исповедания веры, обрядов и молитв, Моисеева Тора в первую очередь предъявляет еврейскому народу конкретные, практические, т.е. весьма существенные и трудные требования: содержать свою душу и тело в святой чистоте для того, чтобы позже, в пору своей зрелости, народ мог принять в себя Бога - "жениха", "грядущего в ночи", с зажженными светильниками.

Моисей прямо говорит:

За послушание же Иегове, за выполнение Его заветов Моисей сулит евреям также чисто земные, материальные блага: много хлеба, плодов, детей, скота, а отнюдь не небесные блага в виде бессмертия, наград на небесах и т.д., о которых и речи нет в Торе.

Вот библейская книга о многострадальном Иове, благочестивом и богатом человеке, которого Бог, во испытание его верности, лишил всего богатства, детей и здоровья. Когда же Иов выдержал испытание, Иегова вознаградил его с чисто библейским размахом, подарив ему сокровищ больше, чем было у него раньше: 14 тысяч голов мелкого скота, 6 тысяч верблюдов, тысячу волов, тысячу ослиц, а также 7 сыновей и 3 дочерей. "И жил Иов после этого 140 лет, и видел сыновей своих и сыновей своих сыновей до четырех поколений. И умер Иов в старости, насыщенный днями".

Здесь уже виден тот присущий еврейскому народу "религиозный материализм", о котором говорил Соловьев и который евреи называют иудаизмом. Этот религиозный материализм, вероятно, и привел через тысячелетия к развитию у евреев склонности к материализму вообще, вплоть до атеистического материализма Маркса, который вылился в наше время в конце концов в материалистическую религию.

Еще одно важное замечание. Читая, изучая и оценивая Тору, нужно иметь в виду, что ни авторы всего ее текста, ни время его составления нам, собственно, неизвестны. В полном объеме она появилась после Вавилонского пленения в руках еврейского духовного вождя V века "книжника" Эзры, вероятного автора некоторых разделов Торы (например, книги "Левит" - священнического кодекса) и несомненного ее окончательного редактора. Таким образом, современный свой текст, кроме первых мистических глав, Тора получила почти через тысячу лет после Моисея. Это обстоятельство нужно иметь в виду, например, при рассмотрении таких противоречивых заповедей Торы, как некоторые жестокие архаические законы, предписывающие слишком часто смертную казнь, а также истребление иноплеменников, наряду с заповедями любви к ближним и иноплеменникам.

Но как бы там ни было, теперь, через 3200 лет после Моисея, мы можем, оглядываясь на прошлое и вооружившись современным научным мышлением, обозреть и постараться понять божественную миссию и дела одного из величайших посвященных человеческого рода, мы можем близко рассмотреть его методы создания избранного народа, "оси всемирной истории", рассмотреть его Бога, Иегову, и немного заглянуть за кулисы истории, а это высокое, хотя и трудное зрелище.

Кроме Пятикнижия Моисеева Библия содержит еще много других книг, из которых главные: книги исторической хроники еврейского народа и книги проповедей и откровений пророков. И те и другие являются в полном смысле слова Священным Писанием и признаны таковыми всем цивилизованным миром в настоящее время, хотя их мистическое значение и смысл не может сравниться с первой Моисеевой книгой "Берешит". Но даже историко-повествовательные книги Библии впечатляют неизмеримо сильнее, чем любые современные светские исторические романы, хотя и не заменяют и не вытесняют их. Книги же пророков содержат слова невиданной с тех пор поэтической силы. Именно сила слов и образов отличает пророческую библейскую речь от позднейшей поэзии.

Прошло около 300 лет после смерти Моисея . Следуя полученному через него историческому импульсу, еврейский народ, вернее, еврейские племена и роды ("колена"), еще некрепко объединенные, постепенно завоевывали обетованную им Иеговой Ханаанскую землю, "текущую молоком и медом". В то же время они постепенно переходили с пастушеского быта на земледельческий. Не было централизованной политической власти ("В те дни не было царя во Израиле, каждый делал то, что было правильным в его глазах", - говорит библейский летописец). Не было и высшей духовной власти, не было первосвященника, не было и постоянного храма.

Но народ, как будто предоставленный себе и руководимый лишь непрочно усвоенным Моисеевым импульсом, все же продвигался по предначертанному ему пути и постепенно консолидировался.

Наконец, в XI веке появляется величавая фигура духовного национального вождя, судьи и пророка Самуила, через которого восстановилась прочная мистическая связь с Богом.

И тогда произошло то, что предсказал Моисей. Утомленные беспрерывными войнами с филистимлянами, которые раздробленному народу пришлось вести при поддержке одних лишь молитв старика Самуила, т.е. под прямым, непосредственным руководством Иеговы, евреи, наконец, потребовали себе царя, т.е. политической власти, "как у всех народов".

Иегова и Самуил неохотно дали им царя - сначала душевнобольного Саула, и лишь затем - юного Давида, одну из центральных фигур еврейской эволюции, физического родоначальника династии Иудейских царей, а также предка Иисуса Христа.

Это был "румяный, с красивыми глазами" юный пастушок из Вифлеема, хорошо игравший на арфе или лютне (кинор). Он впервые объединил еврейский народ в одно сильное государство, сумевшее на некоторое время отбить окружающие враждебные и хищные племена. Впервые этот народ, собственно, стал нацией.

Но не военной и политической своей деятельностью заслужил Давид вечную любовную память своего народа. Он не был ни законоучителем, ни религиозным вождем, ни "мудрым", как его сын Соломон. Он был воином, "носителем копья" и также носителем лютни, великим поэтом-псалмопевцем, музыкантом, красивым человеком, любимцем Иеговы. Он был простодушен и на радостях плясал среди народа.

Давид был по-еврейски страстен, благороден и великодушен до самоотверженности, но иногда, особенно перед смертью, он поступал, по нашим понятиям, жестоко и неблагородно. Он много раз, по слабости, грешил и каялся перед Иеговой. Он был очень влюбчив. У него было довольно много жен, причем на каждой из них он женился в результате страстной любви, иногда сложного романа. Некоторых он отбил у прежних мужей, не всегда достойным способом (пресловутая история с Урией Хиттеянином, которого он послал на фронт заведомо на убой, чтобы присвоить его жену).

Но вот уже в течение трёх тысяч лет еврейский народ любуется своим царем ("Давид гаме́лех"), глядит на него очарованный, как в зеркало на самого себя, поет ему песни, сочиняет бесчисленные легенды, ждет его нового пришествия. Даже сухие талмудические мумии - и у тех появляется на бледных губах нечто вроде улыбки, когда они заговаривают о Давиде и начинают сочинять о нем неуклюжие легенды.

А через Библию очарование его распространилось и на христианское общество.

Но Давид - чистейший еврей и только еврей.

Он - не идеал. Он - ступень к идеалу. Зато через тысячу лет в его потомке по крови - Иисусе из Назарета засияет идеал и Спаситель человечества.

Давид - живой человек, не чуждый ничему человеческому, и тем самым он выражает и отражает самую человечную человечность - еврейскую.

Чтобы убедиться в этом - читайте историю Давида в Библии (I и II книги Самуила, или в русской Библии - I и II книги Царств), но не как простую хронику, а как художественное произведение. Счастлив, кто может читать это в подлиннике!

Повествование о Давиде - о его жизни и царствовании - занимает (в русском переводе) всего страниц 70. И художественная мощь древних посвященных авторов поражает нас прежде всего в их искусстве отбора отдельных, иногда мелких, событий и деталей, вошедших в большую композицию этого бессмертного "романа"-хроники. Каждая из деталей этой композиции (например, сражение с Голиафом) единственна в своем роде, оригинальна, нигде никогда не повторялась. Впрочем, так же совершенны в своей выразительности и вечно свежи все библейские повести.

Давид увековечил свое имя еще тем, что сделал столицей государства отвоеванный им же у племени иевусеев чудесный город Иерусалим - Иерушалаим (имя женского рода), что, по-видимому, означает "город мира" (около 1000 года до н.э.). Укрепленная часть этого города - Сион была названа "градом Давидовым". Именем Сион стала называться священная храмовая гора, а затем, в поэтическом смысле, - весь Иерусалим и даже вся Палестина. Отсюда - сионизм - стремление евреев в Сион, т.е. обратно на древнюю родину.

Выбор Иерусалима был актом какой-то гениальной интуиции со стороны Давида. Об этом свидетельствует не только удачное, защищенное и красивое расположение города в центре будущего Иудейского государства, точные контуры которого еще не были известны Давиду, но и многие другие, явные и тайные, особенности Иерусалима сделали его не только предметом величайшей любви еврейского народа, но и священным городом для всего цивилизованного человечества - городом Голгофы.

Давид - это, упрощенно говоря, результат целого, законченного тысячелетнего этапа (со времен Авраама) в духовном развитии еврейского народа, точнее - в выработке еврейской крови, предназначавшейся для известной уже нам миссии, связанной с будущим физическим воплощением Христа.

Вспомним, что направление эволюции человечества шло в это время сверху - из духовного мира - вниз. И вот, образно говоря, заходящее извне духовное солнце должно было начать подниматься внутри человека, чтобы затем, через тысячу лет после Давида, взойти над вселенной в Иерусалиме на горе Голгофе.

В этой древней способности евреев принимать внутрь своего организма, в свою кровь, космические духовные Христовы силы и состоит, как говорит посвященный XX века, "великая тайна еврейского народа". И главным носителем ее в свое время был кровный предок Иисуса - царь Давид.

С царя Давида в истории еврейского народа начинается почти пятисотлетняя эпоха древнего царства - вернее, двух еврейских царств. По времени она примерно совпадает с классической, так называемой гомеровской эпохой в истории Древней Греции.

В царствование сына Давида - царя Соломона (970-930 гг. до н.э.) - еврейское государство единожды достигло такого внешнего расцвета и могущества, а еврейский народ - такого политического объединения, - какие больше никогда не достигались им в древности.

Был построен первый храм (960 г. до н.э.), закрепивший Иерусалим в качестве религиозного, а значит, и политического центра еврейского народа. Нужно здесь уточнить, что в те времена храм, как у евреев, так и у греков и других народов, не был тем, чем он является в наше время у тех же евреев или, скажем, у христиан, т.е. домом совместной, соборной молитвы, а был домом Божиим, обиталищем Бога.

В Божий храм человек той эпохи приходил для свидания с Богом, чтобы побыть в обществе Бога в одиночку или толпой в праздничные дни. У греков, как известно, каждый бог имел свой храм соответствующей архитектуры, где стояла его статуя, и человек посещал нужного ему бога в его храме, когда ощущал в этом потребность. Храмы в качестве домов молитвы, т.е. синагоги, появились сначала только у евреев и притом гораздо позже (во время Вавилонского пленения).

Соломону ("Мудрому") традиция приписывает некие произведения афористического философского характера - "Притчи Соломоновы", "Когелет" - и любовно-поэтического характера - "Песнь песней", - включенные в библейский канон.

Но нормальная, благополучная монархия "как у всех" была заказана еврейскому народу ревнивым Иеговой еще через Моисея и Самуила. И царствование Соломона показало это. Как мы уже знаем, царь щедро растратил свои и народные силы на небывалую роскошь - на пресловутых коней (40 тысяч коней, 12 тысяч всадников), на драгоценности и гарем из тысячи женщин, в том числе иноплеменных, от связи с которыми Иегова особо предостерегал. Эти-то язычницы в конце концов и совратили душу Соломона к старости, "и не было уже его сердце нераздельным с его Богом Иеговой, как сердце его отца Давида". И стал он строить своим женам "поганые" высоты и капища для служения и курения их многочисленным идолам - он, великий еврейский царь милостью Иеговы, сын Давидов. Очевидно, царское служение не возвысило и не укрепило дух Соломона, не то, что пророческое служение.

И Иегова, который никогда не скупился на мщения и воздаяния, воздал... еврейскому народу после смерти Соломона (930 г. до н.э.) и разорвал его царство на две части: царство Иудейское, состоявшее из двух колен - Иуды и Вениамина и оставшееся за династией Давида - Соломона, и царство "десятиколенное", Израильское, в котором царствовали случайные захватчики, обычно военные мятежники.

Основным внутренним содержанием следующей эпохи еврейской истории, до Вавилонского пленения, является жестокая борьба Иеговы с язычеством за еврейскую душу. Главными деятелями еврейского народа в эту эпоху были отнюдь не цари и не первосвященники, а пророки. Из их книг мы узнаём, как сильно подвергался еврейский народ влиянию более древних, утонченных и соблазнительных, некогда высоких, но затем выродившихся культур и культов своих соседей - финикиян (Тир), ассирийцев и других. Народ, имевший своей основной заповедью "Не сотвори себе кумира", заразился от язычников культами Ваала, Астарты и т.д., включая самое грубое идолопоклонство. Особенно сильным и гибельным было влияние язычества на северное, Израильское царство, отделившееся от Иерусалима с его религиозным центром и храмом - жилищем Иеговы - и потерявшее таким образом национальный стержень и участие в той великой духовной миссии, без которой избранный народ не мог физически существовать.

Просуществовав кое-как лет двести, это царство было разгромлено Ассирией и ликвидировано в 722 году до н.э. Население его, в составе десяти Израилевых колен, было изгнано, рассеяно по далеким ассиро-вавилонским провинциям, и следы его как части еврейской нации потерялись. Иудейский же народ, сохранивший свою миссию (и вернувший себе впоследствии имя Израиля), существует и поныне.

Так божественно-духовные водители совершили первый крупный и трагический отсев в еврейском народе, изъяв из него бόльшую его часть.

В рассматриваемое время в еврейском народе развернулась эпоха пророков.

Пророчество - это одно из самых ярких и значительных явлений в духовной истории человечества. Это один из величайших даров еврейского и только еврейского народа человеческой цивилизации, оказавший на нее огромное влияние, не ослабевшее до сих пор.

Пророк (наби́) - это ясновидящий, воспринимающий духовным зрением и слухом видения и указания высших существ в божественно-духовном мире и передающий эти указания на Землю людям, как правило, в порядке обязательной миссии.

Пророки - это не политические народные трибуны, они никогда не окружали себя организацией, партией, это не деятели типа греческих политических вождей - Перикла, Аристида, Фемистокла и других.

О пророке говорили, что он "беседует с Богом". О величайшем пророке Моисее в Библии сказано, что больше не появилось в Израиле такого пророка, который говорил бы с Богом "лицом к лицу, уста к устам". Библия почти ничего не сообщает нам о пророках в первые 200 лет после Моисея.

В период завоевания Ханаанской земли (эпоха судей - 1200-1025 гг. до н.э.) еврейский народ был как будто предоставлен самому себе. Об этом периоде Библия, как вы уже знаете, писала : "В те дни дорого было слово Божие, видения были редки". Затем появился пророк Самуил, о котором, собственно, больше говорится как о национальном вожде и организаторе, чем о пророке как таковом, т.е. проповеднике и прорицателе божественного слова.

Затем Библия всё чаще называет имена отдельных пророков и упоминает также о целых "школах" или толпах пророков ("сыны пророков"), которые одновременно осенялись пророческим наитием.

Известны два пророка - современники Давида - Натан и Гад, передававшие ему различные указания, в том числе выговоры и взыскания, от имени Иеговы за его прегрешения. Так, когда Давид коварно отнял жену у Урии Хиттеянина, которого умышленно погубил на войне, к нему явился пророк Натан, посланный Иеговой, и рассказал ему знаменитую притчу о богаче, отнявшем у бедняка единственную отраду - последнюю овечку. Пророк говорил как власть имеющий и не только морально убил великого царя, но и сообщил ему о весьма чувствительной каре, которую возлагает строгий Иегова на своего любимца:

Эпоху пророков можно разделить на две части. Вначале (X-VIII века до н.э.) действуют пророки "устные" - Натан, Гад, Илия, Элиша и другие, неизвестные нам. Они не оставили после себя собственных писаний.

С VIII по V век до н.э. фигурируют пророки, оставившие после себя письменные проповеди и откровения. Они и составляют наряду с Торой главное бессмертное наследие еврейского народа дохристианской эры, его гордость.

Эпоха пророков - это время созревания и цветения еврейского народа в его духовной миссии. Примерно на эту же эпоху падает и расцвет греческих полисов и греческой колонизации и культуры, по духу противоположной еврейской.

Что же представляла собой по существу эпоха пророков?

Это было время особой, небывалой до христианства, близости Божественно-духовного мира к Земле, когда "небеса были отверсты" и изливали на Землю духовные откровения еврейскому народу для передачи впоследствии всему человечеству. И теми воспринимающими органами человечества, теми небесными вратами, проводниками, трубами, через которые небесный дух изливался на Землю для ее спасения, были еврейские пророки, предтечи Христа. Пророки так и называли это явление излиянием духа и прорицали, что в светлом будущем оно распространится на всё большие круги человечества. Так пророк Иоэль говорил от имени Бога:

Излияние духа через еврейских пророков в человечество в X-V веках до н.э. было как бы последней подготовительной "операцией нагнетания духа" в нашу земную атмосферу, в земной космос, для очищения и одухотворения их перед тем, как сам Владыка космоса Христос спустился на Землю вместе с Царством Небесным.

Одним из величайших пророков был Илия (Элиягу), живший около 900 года до н.э. в северном. Израильском царстве. В это время не было еще пророков-писателей, не писал и Илия. Поэтому о его жизни и деяниях мы знаем только из рассказов библейского летописца, большей частью символических.

Илия жил в царствование Израильского царя Ахава - злостного, неисправимого грешника, женатого на финикиянке Изебель, дочери Тирского царя. Страстная и энергичная язычница подчинила себе Ахава и укрепила идолопоклонство в государстве до такой степени, что сотни пророков Иеговы были истреблены, а языческие лжепророки и их культы господствовали повсюду.

Илии, конечно, зачастую приходилось скрываться. Однажды ему удалось через Ахава созвать всенародное собрание, вызвать туда несколько сотен языческих пророков на спор об истинном Боге, тут же при всем народе доказать их обман и путем чудесного знамения от Иеговы доказать истинность и реальность последнего. Когда народ убедился в этом, Илия велел схватить лжепророков и тут же зарезал их всех до одного.

Илия вообще фигурирует в Библии как чудотворец. Чудотворцем является и его ученик пророк Элиша. Им обоим приписывается, например, оживление умерших детей.

После указанного выступления Илия бежал от гнева Изебель, поклявшейся убить его.

Здесь в Библии (III Царств, 19), следует страница, замечательная по своему страстному поэтическому и печальному ритму сюжетному и ритму словесному, вполне ощутимому, конечно, только в подлиннике:

На этом кончается мистическое видение, и Иегова отсылает Илию обратно с новыми поручениями. Что означает эта картина? Может быть, в ней зашифровано событие посвящения Илии как великого пророка у той самой священной горы Синай, где получил посвящение и Моисей и куда последний привел однажды весь народ на поклонение Христу-Иегове.

Ведь о процессе посвящения Библия сообщает всегда в символическом, зашифрованном виде. Так, мы уже знаем, что о посвящении Моисея рассказано как о плавании его в корзине в младенческом возрасте. Мы увидим дальше, что о посвящении пророка Ионы сообщается как о поглощении его морским китом. В евангельском же рассказе о воскрешении Христом мертвого Лазаря имеется в виду посвящение Христом апостола Иоанна. (Ведь всякий акт посвящения включает в себя прохождение через смерть.) Во всяком случае, внутренняя сила этого повествования об Илии вполне соответствует сюжету посвящения.

Приведу еще одно яркое повествование о Илии-пророке.

Однажды царю Ахаву понравился виноградник некоего Навота, расположенный вблизи царской усадьбы. Ахав попросил Навота уступить ему свой виноградник в обмен на другой или за деньги. Навот отказал царю, мотивируя тем, что виноградник у него наследственный, родовой. Ахав пришел домой расстроенный, лег, повернулся к стене и не стал есть. Изебель спросила, в чем дело. Ахав рассказал. Тогда Изебель сказала несколько энергичных слов, которые на современном языке можно выразить так: И таким поведением намерен ты удержать свою царскую власть над Израилем? Вставай (и тут, вероятно, обозвала его чем-нибудь вроде "шляпы"), ешь и не огорчайся. А виноградник Навота уж я тебе сама устрою. И тут же быстро организовала с помощью лжесвидетелей фальшивое обвинение против Навота в оскорблении величества, в результате чего он был казнен. Но только Ахав вошел в его виноградник, чтобы вступить во владение им, как на него наскакивает тут же посланный Иеговой страстный, горячий, полыхающий нравственным негодованием, как пламенем, великий еврей Илия, упирает в него указательный палец и бросает в лицо убийственное обвинение:

По смыслу и по резкому звучанию эти скрежещущие слова можно по-русски перевести примерно так:

И дальше:

Мягкотелый грешник Ахав испугался, разодрал свои одежды и стал поститься так, что Иегова даже пощадил его и обещал навести заслуженные им злоключения не на него, а на его сына. И действительно - объявленное Иеговой возмездие было осуществлено после смерти Ахава.

Деятельность Илии была завершена тем, что на глазах у своего ученика и преемника, пророка Элиши, он был вознесен на небо (IV Царств, 2):

Нужно сказать, что все библейские тексты, относящиеся к Илии, взятые в совокупности, не рисуют нам все же достаточно отчетливого, живого облика его, сравнимого по яркости, например, с библейским образом Давида. Он остается личностью мистической (хотя и существовавшей исторически). Но, несмотря на это, Илия какими-то неведомыми путями завоевал интимную любовь всего еврейского народа и был всегда наиболее популярным и почитаемым святым и покровителем его, каждой еврейской семьи и каждого еврея в отдельности. О нем бытует множество преданий в народе и много легенд, записанных в Талмуде. До сих пор в еврейских семьях, празднующих традиционную Пасху, сохранился старинный обычай - во время пасхальной трапезы ставить на стол бокал вина для Илии-пророка и открывать на некоторое время наружную дверь, чтобы Илия мог войти и "выпить" свой бокал, ибо он посещает в праздничный вечер всех евреев. О том же, что в открытую дверь зайдет злоумышленник, беспокоиться не положено, ибо в этот священный вечер еврейские дома находятся под охраной Илии.

Илия также считается ангелом-хранителем младенцев, и в частности, незримо присутствует при каждом обрезании новорожденного мальчика.

Мало того, интимная народная любовь к Илье-пророку перешла от еврейского народа к христианам и мусульманам. Ведь каждый русский крестьянин знает "Илью-пророка" и его небесные повадки (гром и т.п.). (Не является ли, кстати, Илья Муромец неким отражением Ильи-пророка?)

Но несмотря на такой, как бы наивно-легендарный характер облика пророка Илии, - это реальная и могучая духовная индивидуальность.

Я уже сообщил вам, что Илия является предыдущим (за 900 лет) воплощением одного из величайших людей, участника Христова воплощения - предтечи Христа - Иоанна Крестителя (по-еврейски - Иоханан Гаматбил).

Удивительно то, что этот факт подтверждают и еврейские и христианские источники.

Например, пророк V века до Р.Х. Мала́хи прорицает:

А евангелист Лука (гл. 1) пишет, что до рождения Иоанна Крестителя ангел предсказал, что он

Талмуд же и многочисленные другие еврейские предания и легенды решительно утверждают, что пророк Илия явится на Землю перед самым пришествием Мессии (Машиаха), чуть ли не за три дня до него, для устройства всяких подготовительных дел, которые подробно перечисляются в легендах, т.е. что Илия должен явиться предтечей Мессии. Но так как евреи не признали в Христе Мессию, то и в Крестителе они, конечно, не увидели Илию-пророка.

Далее отметим поразительную внешнюю сходную опознавательную черту у обоих пророков:

В таком виде он и изображен художником А. Ивановым на знаменитой картине "Явление Христа народу".

Вот ещё общая биографическая черта: Илия изобличил в грехах царя Ахава и его язычницу-жену Изебель; Иоанн изобличил царя Ирода и его жену Иродиаду в незаконном браке и поплатился за это головой.

Отцу Иоанна Крестителя еще до его рождения ангел предсказывает, что Иоанн

Но вот слова самого Христа об Иоанне Крестителе (Матфей, 11:10, 14-15):

Я привел большую часть того, что написано в Библии и в Евангелии об Илии-Иоанне. Как видите, этого недостаточно, чтобы создать ясное представление об облике Илии. Сам Илия никаких писаний не оставил. Он принадлежал к эпохе дописьменного пророчества, когда пророчество еще не снизошло в письменность, в "литературу". Это значит, что он пребывал в духовных областях более "архаических", более высоких и, соответственно, менее доступных нашему взору, чем последующие письменные пророки. Илия прошел в своем развитии через длинный ряд перевоплощений до границы между человеческим и божественным и, следовательно, был существом очень древнего происхождения.

Мы, простые люди, можем лишь смутно ощущать его как легендарную личность, т.е. так, как ощущал его всегда еврейский народ.

И, наконец, приведу вам еще одно свидетельство Евангелия о величии Илии. Речь идет о так называемом Преображении Иисуса Христа, которое Он явил перед тремя из своих учеников (Матфей, 17):

Отсюда мы видим, что Илия является одним из двух величайших водителей еврейского народа в прошлом, которых Христос вызвал "на свидание" с Собой на глазах трех Своих ближайших апостолов.

Что касается самого явления Преображения, то оно, по-видимому, означает духовное открытое свечение божественной ауры, которую могут явно видеть и выносить лишь ясновидящие или посвященные. В Библии встречается еще выражение: "и показалась Слава Господня". Вероятно, это однородные явления. Здесь тоже Моисей и Илия явились "в Славе".

Следует упомянуть еще израильского пророка Элишу, ученика Илии, ради одного связанного с ним поучительного эпизода.

Арамейские войска, ведущие войну с Израильским царством, преследуют Элишу, чтобы схватить его. Они настигают его в одном городе ночью.

Здесь раскрывается тайна многих "странных" побед малочисленных сил над большими армиями: например, сокрушительных побед небольших революционных или партизанских отрядов над регулярными армиями, побед Вьетнама, Израиля и т.д. Оказывается, что кроме физических бойцов рядом с малыми отрядами иногда действуют еще "огненные воины", и против танков - "огненные колесницы", видеть которые можно только "открытыми глазами". Впрочем, те бойцы, которым помогают "огненные кони", ясно ощущают их рядом с собой.

Замечателен и конец этой истории. Ослепленных воинов Элиша отвел в Самарию, столицу Израильского царства, и там по его мольбе Бог снова вернул им зрение. Царь Израильский, разумеется, тут же захотел перебить врагов, попавших к нему в ловушку. Но Элиша запретил ему: Не трогай их! Можешь убивать тех, кого сам захватишь твоим мечом (т.е. в честном бою, а не с помощью Бога через меня). А сейчас потрудись накормить их и отошли к их государю.

Этот величественный эпизод проявления любви к врагам во время войны, акт гашения войны любовью, - вероятно, первый в истории или в преданиях человечества. С великой национальной гордостью мы констатируем и в нашем нынешнем государстве Израиль и у его армии такую же нравственную высоту.

Учтите, что у Моисея не было еще заповеди о любви к врагам.

Элиша жил лет за 900 до Христа и лет за 300 до первой проповеди универсальной любви Гаутамы Будды. Если даже рассматривать указанный эпизод как легенду, то само наличие его в Библии является достойным украшением ее и показателем неизмеримой духовной высоты еврейского пророчества вообще.

C великого пророка Иешайи начинается ряд пророков-писателей, произведения которых почитаются как Священное писание у еврейского и у всех христианских народов.

О Иешайе известно, что его пророческая деятельность продолжалась около 39 лет - от 740 до 701 года до н.э.

Главные великие пророки после Иешайи:

Иеремия - родился около 650 года до н.э., дожил до разгрома Иудейского царства и Вавилонского пленения.

Иехезкель - пророк времен Вавилонского плена. Его деятельность - около 592-570 гг.

Даниил - современник Иехезкеля.

Эзра - эпохи Второго храма.

Кроме книг этих маститых пророков, Библия содержит еще 12 небольших книг "малых" пророков разного значения. Да еще надо сказать о большой книге Псалмов, в большинстве своём приписываемых псалмопевцу - царю Давиду.

Жизнеописаниями пророков авторы Библии не интересовались, изображения, портреты их были, конечно, строго запрещены.

Но спустя тысячелетия христианское художественное сознание в лице Микельанджело сумело воссоздать видимые образы людей пророческого ранга. Посмотрите репродукции фресок Микельанджело на потолке Сикстинской капеллы (1508-1512 гг.), где вы найдете портреты многих библейских персонажей, в том числе нескольких пророков: Иешайи, Иеремии, Иехезкеля, Захарии, Иоэля, Даниила, Ионы. Смотрите долго и часто на эти лица!

Главными мотивами пророчеств были прежде всего проповеди о соблюдении Моисеевых заповедей и предостережения о неизбежности возмездия за их нарушение.

Еврейский народ оказался "жестоковыйным" злостным грешником, не выполняющим заповедей Божиих, он изменяет самому Иегове - служит поганым идолам, за что пророки грубо обзывают его блудницей, - и нравственно опустился. Таким образом, он не выполняет договора Иеговы с праотцом Авраамом, а также главных заповедей Моисеевых: о беззаветной любви к Иегове и любви к ближнему. Грешит он, конечно, и против заповедей ритуальной чистоты.

Поэтому над ним должны свершиться и вот уже свершаются угрозы и проклятия Моисеевы: "И рассеет тебя Иегова по всем народам... И погибнете между народами и пожрет вас земля врагов ваших..." и т.д. Эти пророчества особенно страшно звучали в эпоху Ассирийского и Вавилонского разгрома и пленения еврейского народа.

Но Моисей сулил не только возмездие и казни. Он предрекал после них покаяние и возвращение к Богу и к своей земле. Вспомним слова Моисея:

Этот мотив, так громко и чудесно звучащий в наше время в сердце каждого живого еврея, развит пророками с неповторимой поэтической силой.

Приведу из книг разных пророков несколько отрывков, расположенных по главным темам. О великой красоте и силе пророческой речи можно, конечно, судить лишь отчасти по русскому переводу с могучего древнего еврейского языка.

Начинаем с первой главы книги самого маститого пророка Иешайи, в которой хорошо слышен его громкий нравственный призыв и бичующая сила:

Последний стих на фоне жестких и бичующих предыдущих слов звучит с неожиданной печальной силой, как всплескивание руками о великой потере. И к нему примыкает следующий стих:

Дальше следует изложение высоких религиозно-нравственных воззрений пророков, высказанных с гневом:

Итак, Иешайя выражает решительное пренебрежение религиозным храмовым культом в сравнении с реальной, живой нравственностью. Такое выступление, да еще всенародное, в эпоху всеобщего господства культа даже у евреев, свидетельствует о необычайной, недосягаемой духовной высоте пророков и мощи их духовного импульса, который действует вплоть до наших времен.

Вот на эту же тему слова пророков Амоса и Иеремии:

Продолжим теперь первую главу книги Иешайи:

Пророк Иеремия бичует проявление идолопоклонства у евреев:

О той же "мерзости" идолопоклонства говорит Иехезкель:

(Вспомним, что проклятие о пожирании своих детей произнес еще Моисей.)

Обратите внимание на то, что основной мотив пророчеств о далеком будущем Израиля - это не государственное, а его духовное величие и духовное предводительство среди других народов. "Из Сиона выйдет учение и слово Божие из Иерусалима". В Иерусалим "будут приходить многие племена и сильные народы, чтобы взыскать Бога..." и т.д.

Следующие несколько отрывков, приписываемых Иешайе, принадлежат, как установлено, некоему неизвестному пророку ("Великому Анониму"), автору глав от 40-й до конца книги (возможно, здесь даже несколько авторов-анонимов). Во всяком случае, любой читатель заметит разницу между строгими, бичующими пророчествами первых глав книги Иешайи, полными угроз, и следующими - утешительными речами последних глав от 40-й и дальше.

Вот выдержки из глав 40 и 41:

Пророк Иоэль рисует светлое будущее после того, как Бог восстановит благополучие своего раскаявшегося и вернувшегося к нему народа. О высокой духовности того времени он говорит так:

И, наконец, из Захарии:

Измену еврейского народа единому Богу Иегове пророки символически изображают как супружескую измену жены своему законному мужу. Они говорят об этом с негодованием и мучительным отвращением, обзывают изменницу блудницей, шлюхой (зона́), грубо описывают ее постыдное распутство, сравнивают с "резвой верблюдицей", ослицей и т.п., угрожают жестокими и постыдными карами.

Цитируем Иеремию и Иехезкеля.

Но Иегова не только карает и бичует свою изменницу-жену - израильский народ. Он затем прощает ее, утешает, как горемычную мать. И пророки от Его имени обращают к ней сильные слова такой божественной и мужественной любви и нежности, что, читая их в оригинале, можно задохнуться от волнения.

Нигде в мировой поэзии нет ничего равного этим стихам Иешайи и Иеремии, и сама библейская любовная поэма "Песнь песней" не идет в сравнение с этими любовными речами строгого, ревнивого бородача-Иеговы на святом языке Моисеевых заповедей и пророческих бичеваний.

К сожалению, этих любовных стихов Иеговы очень, очень мало. Привожу главные из них почти полностью.

Приводимые здесь два отрывка из Иеремии обладают поистине потрясающей поэтической силой. В отличие от стихов Иешайи они ритмизованны.

Жена Иеговы здесь (как и часто у пророков) персонифицирована в образе города Иерушалаим (имя его - женского рода, как и другое, поэтическое имя этого города - Сион).

К сожалению, первая же строчка плохо поддается русскому переводу. В оригинале написано буквально: "Вспомнил я тебе благодать твоей юности..." и т.д. Но по-русски нужно говорить - либо "Припомнил я тебе благодать твоей юности...", что звучит чуждо (почти зловеще), либо "Вспомнил я о тебе...", что ломает всю еврейскую фразу. Пришлось остановиться на втором варианте, но предлог "о" поставлен в скобки. Трудно также передаются слова, переведенные здесь как "благодать" и "брачную". Остальные строчки переводятся легко.

Но главная поэтическая, потрясающая сила заключена именно в этих двух начальных строчках, и только тот, кто знает этот древний язык, может воспринять ее во всей силе. И вряд ли найдутся в мировой поэзии стихи, равные по силе первому четверостишию:

Вот и всё... Но слух и зрение еврея улавливают здесь образ молодой девы-кочевницы, высокой, большеглазой, шагающей по горячим пескам пустыни большими босыми ногами, с головой, закутанной в платок, который она придерживает у лица. Она шатается и часто спотыкается, но шагает большими шагами - ее, бывшую рабыню, ведет, почти силой волочит, с громом, с огненным столбом впереди, строгий до беспощадности, божественный Супруг, ведет навстречу самой великой и страшной судьбе: Он бывает не только жестоким, но и грубым, обзывает ее блудницей. Но на сей раз через молодого еще пророка Иеремию сказал ей несколько ласковых слов, всего несколько слов, но какой силы!..

Вот еще одна сильная и музыкальная строфа из Иеремии (цитируемая и в Евангелии), где фигурирует праматерь Рахиль:

Еврейские пророки силой своего ясновидения в высших мирах видели приближающегося Христа в духовных сферах Земли задолго до Его воплощения в человеческом теле, т.е. до Рождества Христова.

Некоторые пророчества говорят об этом прямо, как, например, приводимое ниже пророчество Иешайи, гл. 6; другие говорят преимущественно не о самом существе Христа, а о несомненно христианских идеях и учениях. Ряд еврейских ветхозаветных пророков на протяжении тысячелетия до Р.Х. - это, по существу, последовательный ряд подготовителей пришествия Христа. Именно пророки (а не священники, и даже вопреки священникам) создавали в еврейском народе главную духовную струю чистой крови, нужную для воплощения Христа в еврее Иешуа (Иисусе) из Назарета. В начале и в конце этого пророческого ряда стоит Илия-пророк, он же Иоанн Креститель - непосредственный предтеча и креститель Иисуса.

Привожу в первую очередь главу 6 из Иешайи (целиком) - описание видения Христа великим пророком.

Рассмотрим некоторые существенные пункты этого пророчества-видения.

Прежде всего - откуда следует, что это пророчество именно о Христе?

Во-первых, формально - от наименования Бога Господом (Адонай), что относится именно к Христу.

Во-вторых, об этом свидетельствует другой великий пророк, евангелист Иоанн. Он цитирует это пророчество, а также другое из Иешайи, гл. 53, приводимое ниже, и пишет:

Дальше. Сама образность, видимость Божества свидетельствует о том, что здесь речь идет не об Иегове, строго невидимом Боге, Которому запрещалось приписывать какой-либо образ и видимость, так что здесь может идти речь только о Христе - о Боге, Который прошел через таинство воплощения, материализации и тем самым допустил Свою видимость, что, в частности, связано с расцветом в дальнейшем изобразительных искусств, вплоть до изображений Христа. Правда, и в первом видении Моисея - Неопалимой Купине - также в видимом проявился Христос, но явно не говорится о проявлении Бога в этом видении. Что же касается самого Иеговы, то во всей Библии нигде не говорится о какой-либо видимости и образе Его, а только о Его словах и действиях.

Обратим теперь внимание на эпизод возложения миссии на пророка, выраженный всего в двух коротких фразах. Господь говорит: "Кого мне послать?", и Иешайя отвечает: "Вот я! Пошли меня!" В этих немногих простых словах скрыто огромное христианское содержание. Дело в том, что с ветхозаветными пророками ветхозаветный же Бог Иегова обращался совсем не так. Он возлагал на них свою миссию принудительно, как приказ, зачастую против их воли или даже вопреки их сопротивлению, как это было с Моисеем, Иеремией, Ионой. С Иешайей же Господь Адонай поступает совсем иначе: Он не только не навязывает ему Своего поручения, но даже не обращается прямо к нему. Он показался ему в видении, тем самым поднял и очистил его душу, укрепил его человеческую божественность, так, что Иешайя почувствовал, что сострадает и отвечает за род еврейский совместно с Господом, наравне с Ним.

Это относится к самой сущности христианства. Это его идеал. И это сумел выразить Иешайя в словах: "Вот я! Пошли меня!" Между прочим, видение это датировано пророком "годом смерти царя Узиягу", примерно 743 годом до Р.Х., т.е. имело место почти за 800 лет до проповедей Иисуса Христа!

Таков этот великий еврейский пророк, один из самых ранних подготовителей христианства - этот христианин до Христа и его предтеча.

Последней, главной частью пророчества являются слова Господа. Сначала Он необыкновенно сильной и ритмизованной краткой речью говорит о роковой духовной слепоте народа, которая не дает ему исцелиться, или, по-христиански, - спастись. Затем Он отвечает на вопрос взволнованного и страдающего пророка: "Доколе, о Господи?". И из ответа Господа мы теперь видим, что уже 2700 лет тому назад судьба еврейского народа была предопределена: опустошение, разгром! Уцелеет только "десятая часть", и снова опустошение и разгром... Судьба еврейского народа - это многократный отбор, отсев, беспощадный отсев, гибель большинства и оставление каждый раз "десятой части" - "святого семени", содержащего будущую жизнь. А "Семя" - это, кстати, и одно из символических наименований Христа.

Та же идея отсева, отбора народа дана в словах Иоанна Крестителя о Христе, когда он говорит о лопате, которой Он веет, очищает зерно (Матфей, 4):

Так была предсказана единственная в мире судьба единственного в мировой эволюции избранного народа: совершенствование путем беспощадного отбора, отсева в огне неугасимом.

Сначала из двух еврейских царств было отсеяно, ликвидировано ассирийцами одно ("десятиколенное") Израильское. Осталось Иудейское царство - собственно Иерусалим и его окрестности. Затем в Вавилонском плену была отобрана, отсеяна и брошена в мировое рассеяние, в диаспору, большая часть иудейского народа, и лишь небольшая, "десятая", часть вернулась в опустошенную родную землю, движимая бессознательной тяжелой, роковой Божественной миссией, чтобы с великими трудами и жертвами построить вокруг своего Второго храма новую, Маккавейскую Иудею, которую Он, Владыка, снова просеивает "лопатой", оставляет в Своем "гумне" четыре тысячи христиан, а остальных "сжигает в огне неугасимом" римских легионов и рассеивает по всему миру, как мякину. И много еще гибло евреев с тех пор.

И, наконец, в 40-х годах XX века Он сжигает в печах Освенцима, Треблинки и т.д. "огнем неугасимым" шесть миллионов нас, евреев, чтобы отобрать шестьсот тысяч (десятую часть!) - святое семя, спасшее свою святую человеческую жизнь для следующей, может быть, близкой миссии.

Таков смысл краткого пророческого видения Иешайи.

Вот другие христианские пророчества Иешайи:

Таков сияющий нравственный идеал, выраженный еврейским пророком и связываемый им с "отпрыском Давидовым", т.е. с Христом. А глава 53 вся относится к земной жизни и страданиям Христа (в скобках указаны стихи из Евангелий, где цитируются соответствующие места из этой главы книги Иешайи):

Приведем теперь пророчества Иеремии явно о христианском будущем:

Несомненный христианский смысл этого пророчества заключается в следующем:

Во-первых, идея личной ответственности за свои грехи - идея во времена Иеремии совсем еще новая - это христианская идея, пришедшая впоследствии на смену старой идее общенародной, групповой души и групповой религиозно-моральной ответственности, в частности, ответственности детей за отцов.

Во-вторых, прямое указание о Новом Завете есть, очевидно, указание именно о христианском Завете, пришедшем на смену старому, Авраамовому завету крови, или Моисееву закону, данному при исходе из Египта. Здесь указано и главное отличие Нового Завета, проникающего внутрь каждого человека, в сердце его, от старого ("ветхого") завета - т.е. от Моисеева закона, именно закона, имеющего принудительную силу и стоящего над человеком, воздействующего на него извне.

Об этом мы еще будем подробно говорить в следующих главах. И заметим, что это высказано Иеремией за 6 веков до христианства.

Переходим к пророчествам Иехезкеля. Во многих из них также говорится о новой, христианской идее - о личной ответственности человека за свои грехи:

Продолжаем цитировать Иехезкеля:

Слова о замене сердца каменного (закон) сердцем плотяным (благодатью) - это христианские слова.

Некоторые пророки, особенно Вавилонского и послевавилонского периодов, описывают свои видения в сверхчувственном мире в виде мощных выразительных образов - людей высоких духовных рангов ("человек в льняной одежде" и т.д.), волшебных существ, животных и т.п. Иногда эти образы символически обозначают различные народы или их царей, что иногда тут же расшифровывается в тексте. Некоторые видения носят эсхатологический характер, т.е. трактуют о событиях и катаклизмах далекого будущего - "последних времен", "последних дней" еврейского народа и всего человечества.

Некоторые видения повторяются у нескольких пророков - и не только ветхозаветных, но и у апостола Иоанна в его "Откровении" (Апокалипсисе). Таковы, например, видения коней четырех цветов (мастей) и видения групп из четырёх "животных" с лицами льва, тельца, орла и "человека".

Приведем еще потрясающее по своей силе эсхатологическое видение и пророчество Иехезкеля о воскресении из мертвых еврейского народа, звучащее в XX веке еще громче, чем 2500 лет тому назад, когда оно было произнесено. (В переводе я только позволил себе наименование Иеговы заменить Господом.)

Таково пророчество о всеобщем воскресении мертвых. А ведь в священной Торе, в Моисеевой религии нет ни слова о воскресении мертвых, нет этого понятия вообще. Так далеко ушла религиозная мысль еврейских пророков в эпоху вавилонского плена, когда Иехезкель произнес это свое знаменитое пророчество.

Чем дальше после Вавилонского плена и чем ближе к пришествию Христа, тем загадочнее, недоступнее обычному пониманию становятся слова и образы еврейских пророков. Наступают такие времена, когда на земле вступают в действие все глубинные известные и еще никому не известные земные и небесные силы. Наступает величайшее событие в истории мира - Голгофа. Всё осуществляется.

И затем пророчества прекращаются. Но последний еврейский пророк, апостол Иоанн, пишет на острове Патмосе последнюю пророческую книгу - "Альфу и Омегу" - свое "Откровение", обо всем, что будет до "последних дней".

Но эта книга оставалась непонятой почти две тысячи лет. С немым вопросом хранило ее человечество.

Только в наш век были даны ключи к ее тайнам...

В 722 году до Р.Х. Израильское (северное) царство со столицей в Самарии (Шомрон) было разгромлено ассирийскими завоевателями, просуществовав едва 200 лет. Все население этого царства в составе "десяти колен" Израиля было изгнано завоевателями, рассеяно по многим провинциям Ассирийской империи, а на их место были пригнаны поселенцы из других народностей.

Таким образом, ассирийские цари, по-видимому, хотели не только ликвидировать Израильское государство как политическую единицу, но и уничтожить его народ как нацию.

Государство Израильское действительно исчезло, но население его, претерпев различные судьбы, частично, быть может, действительно растворилось среди других народов, но большая его часть, по-видимому, примкнула снова к своим братьям-иудеям, с которыми они должны были встретиться в Вавилонском изгнании.

Южное еврейское царство со столицей в Иерусалиме, в составе двух колен - Иуды и Вениамина, - так называемое Иудейское царство, просуществовало еще 133 года - внешне благодаря тому, что в это время сама завоевательница, Ассирия, была разгромлена очередным, более сильным хищником - Вавилонией. В начале V века до н.э. основатель могучего Ново-Вавилонского царства Невуходнецар (Навуходоносор) несколькими ударами (597-586 гг.) разгромил Иудейское царство, разрушил храм (586 г.), ликвидировал царскую семью и изгнал основную часть населения в Вавилонию.

Иудея была опустошена. В стране была оставлена на месте только небольшая часть земледельческого населения "из бедноты народа земли", как пишет библейский летописец. Это была отсталая и бедная часть народа, да еще лишенная религиозного руководства и национального духа. Вернувшись через несколько десятков лет, национальные вожди застали здесь опустившуюся небольшую аморфную крестьянскую массу, частично слившуюся с окружающими племенами, не имевшую ни храма, ни духовенства и почти позабывшую своего Бога и религию.

Падение Иерусалима и Вавилонский плен были восприняты народным сознанием как национальная катастрофа.

Библия сохранила нам одно страстное поэтическое произведение как памятник народного горя того времени - псалом "На реках Вавилонских":

Вавилонское пленение формально длилось недолго - несколько десятков лет. Уже через 50 лет после изгнания первая партия евреев-беженцев получила возможность вернуться в Палестину. Вот другой псалом, выражающий ликование возвращающихся пленников:

Так переживали многие евреи и в то время, и позже эту катастрофу - лишь как печальный военно-государственный эпизод, благополучно закончившийся в ту же эпоху. И так вообще представлял себе всегда еврейский народ в целом это событие с тех пор на протяжении многих веков. Между тем Вавилонское пленение ознаменовало собой переломное, роковое начало новой эры, новой формы бытия еврейского народа на две с половиной тысячи лет вперед - именно еврейской диаспоры, которая не прекращается по сей день. И первая диаспора была Вавилонская.

После Вавилонского пленения еврейский народ уже никогда не возвращался целиком или в значительной своей части на свою родину - в Палестину. Что же касается политически независимого государства, то евреи, вернее - небольшая их часть в Палестине, имели его в течение около 130 лет до Р.Х. (Маккавейское государство) и затем, в наше время, с 1948 года - государство Израиль, в котором живет 12% еврейского народа. Вот какую эру начинает собой Вавилонское пленение с внешнеисторической стороны.

Но из книг пророков того времени мы с удивлением узнаём, что Вавилонское пленение было инспирировано свыше - непосредственно самим Богом Иеговой. Во время самого разгрома и падения Иудеи жил, проповедовал и писал пророк Иеремия, на долю которого и выпало возвестить иудеям их тяжелую судьбу.

Когда Невуходнецар подступил к Иерусалиму, Иудейский царь Цидкия обратился к Иеремии с просьбой испросить у Бога помощи и чудесного спасения. Иеремия ответил, что Иегова не только не поможет Иерусалиму, но Бог сказал так:

"И сам Я буду воевать против вас рукою простертою и мышцею крепкою, во гневе, и в ярости, и в великом негодовании.

И поражу живущих в этом городе людей и скот; от великого мора умрут они...

Кто останется в этом городе, тот умрет от меча, голода и мора, а кто выйдет и предастся халдеям, осаждающим вас, тот будет жив, и душу свою он обретет как добычу.

Ибо Я обратил лицо Мое против города этого на зло, а не на добро. Он будет предан в руки царя Вавилонского, и тот сожжет его огнем" (Иеремия, 21).

Вот ещё слова, приписываемые пророку Михе (Михею):

Вот, оказывается, где причина Вавилонской катастрофы: "мысли Иеговы", которых никто, кроме немногих пророков, не знает! Иегова, оказывается, задумал очередной поворот в еврейской судьбе, не жалея на него ни крови, ни страданий своего избранного народа, ибо это нужно для выполнения миссии, скрытой от самого народа.

Только немногим через пророка Иеремию было дано прямое указание о воле Божией, о необходимости подчиниться ей и осесть в Вавилоне, а также назван срок продолжительности изгнания: семьдесят лет.

Тем же, что остались на месте и не ушли в Вавилонское пленение. Иегова угрожает "мечом, голодом, мором, позором" и прочими карами.

Далее следуют радостные пророчества Иеремии о предстоящих днях торжества и ликования, когда Израиль будет возвращен на свою землю:

Фактический срок изгнания можно исчислять в 50-70 лет, в зависимости от начальных и конечных событий, принимаемых в расчет. Итак, Вавилонское пленение было предопределено, запланировано Иеговой, верховным водителем еврейского народа, на VI век до н.э. Еврейский народ в целом, как нация, со всеми своими духовными сокровищами, был внезапно вырван из своей почвы и перенесен в Вавилон. Зачем? - об этом ниже.

Посмотрим, в какие условия попали евреи в Вавилонии.

Прежде всего, они не осели на землю. Ведь земледельцы в основном остались на родине, да к тому же свободной земли в Вавилонии было мало и, кроме того, способы ее обработки (с искусственным орошением и каналами) резко отличались здесь от палестинских.

Вавилоняне увели в плен только высший слой еврейского народа: родовитую и денежную знать, собственников, священников, воинов, квалифицированных людей вплоть до "ремесленников и слесарей", как пишет Библия. Эти люди осели в городах, где им было предоставлено широкое поле деятельности в благоприятнейших условиях, созданных здесь благосклонно относившимися к ним царями - тем же Невуходнецаром и его преемниками. Они занялись главным образом торговлей, денежными операциями (сохранились имена евреев-банкиров той эпохи) и отчасти ремесленным и ремесленно-"фабричным" производством на внутренний рынок и на экспорт, т.е. тем, чем им суждено будет заниматься еще две с половиной тысячи лет. Там, в Вавилонии, евреи стали городской, безземельной нацией в диаспоре и остались таковой вплоть до наших времён. Небольшой период возрождения земледелия на своей земле после эпохи Вавилонского плена был лишь эпизодом для одной части еврейства в Палестине, причем в той же Вавилонии и в Египте было евреев больше, чем в Палестине.

Отметим теперь тот поразительный факт, что впервые в истории малая народность, покоренная и включенная в крупную, мощную и более богатую не только материально, но и культурно, нацию, - эта народность не только не растворилась в более крупной, завоевавшей ее, но, наоборот, за короткое время духовно окрепла, национально консолидировалась и обособилась. В частности, в Вавилонии особенно пышно расцвела интенсивная деятельность пророков.

Так, нам известен великий ясновидец Иехезкель, в юности пришедший из Иудеи в Вавилонию вместе с изгнанниками. Сохранилась мистическая книга великого пророка Даниила, далее - анонимного пророка, именуемого условно Иешайей II, предполагаемого автора последних 26 глав канонической книги Иешайи. Наконец, крупнейшим национально-духовным деятелем и завершителем эпохи Вавилонского пленения был Эзра, о котором скажем ниже.

За несколько десятков лет пребывания в Вавилоне в духовном облике еврейского народа произошли большие перемены.

В середине VI века до н.э. блестящее Вавилонское царство клонится к упадку и одновременно выходит на арену истории могучее Персидское царство во главе с великим царем Киром, завоевавшим фактически весь исторический Ближний Восток, включая Малую Азию до Эгейского моря.

Завоевав Вавилон в 538-539 годах до н.э., Кир сразу же издал указ, согласно которому желающим евреям разрешалось вернуться с Богом на свою родину и "построить дом Иегове в Иерусалиме Иудейском". Мало того, Кир приказал отнести расходы по постройке храма Иеговы на счет персидской царской казны, да еще приказал вернуть Иерусалимскому храму золотые и серебряные храмовые сосуды, в свое время унесенные Невуходнецаром из него при разрушении Иерусалима.

И вот в 538 году огромная толпа изгнанников в 42 тысячи человек под предводительством знатного человека из царского рода, потомка Давидова - Зерубабеля и первосвященника Иешуа (Иисуса) двинулась в Палестину. Зерубабель был наделён персидским царём соответствующими правами и полномочиями. Значительное количество изгнанников осталось на месте и составило начало большой части еврейской нации - нации мирового рассеяния (голуса), существующей по сей день. Они только издали посылали денежные взносы и подарки на Родину (на храм) и тем поддерживали ее существование еще 500 лет, как ныне американское еврейство поддерживает Израиль из своих насиженных мест в голусе. И ещё этим вечным эмигрантам предстояло выработать для себя некую теневую духовную жизнь на чужбине, некий духовный "морозильник" - им стал Талмуд.

А живая часть Вавилонского еврейства - эта очередная "десятая часть", после очередного отсева из тех, о которых говорил Иешайя при видении Христа (гл. VII), - эта часть ощутила в себе призыв божественного Водителя, поднялась с насиженных мест и пошла...

...Пошла вслед Давидову отпрыску Зерубабелю, снова, как из Египта, пошла пешком через пески в далекую бедную страну навстречу новой. Христовой миссии, новым страданиям и страшным жертвам. Нигде, кажется, так ясно не проступает предопределенность Божественно-духовного Водительства мира, как в этом четырёхмесячном шествии по пустыне босоногой толпы в 40 тысяч бедных евреев, сорвавшихся с насиженных мест, навстречу неведомому Христу, которого они родят и они же убьют…

На языке современного Израиля, это была "Алия" - реэмиграция, первая Алия, за которой последовало еще несколько.

В Палестине эти реэмигранты (олим) застали разоренную, нищую страну и население, состоящее частью из полуразложившихся и смешавшихся с иноплеменниками евреев, а частью - из иноплеменников, переселенных на опустошенную территорию Израильского царства еще ассирийцами.

Поэтому возвращенцы из Вавилона попали сразу в обстановку очень тяжелых экономических условий и материальной нужды, и во враждебное окружение разных племен и народностей, изводивших их спорами, угрозами, доносами и вредительством.

Возвратившиеся изгнанники и не мечтали занять всю свою страну - Иудею. Чтобы как-нибудь удержаться, уцелеть, они жались к Иерусалиму с его алтарем, селились только в этом городе и его окрестностях и начали строить храм.

Окружающие полуеврейские народы сначала требовали своего участия в строительстве общего храма, но после решительного отказа Зерубабеля и Иешуа в религиозном объединении с ними, они стали вредить евреям всяческими способами - и вооружёнными нападениями, и доносами персидскому царю на стремление иудеев якобы к сепаратизму и политической независимости, что, впрочем, удалось опровергнуть. Иудея была в то время, и оставалась, глухой провинцией в огромной сонной Персидской монархии.

Между тем энергичный предводитель Зерубабель сошел со сцены по причинам не совсем ясным. Возможно, что это явилось следствием победы теократии или иерократии над светской властью, монархией, в данном случае - победы власти первосвященников над Давидовой династией, предопределившей на столетия вперед теократический строй Иудеи. Управление Иерусалимской общиной осталось за первосвященником Иешуа, поддержанным пророками. Между тем, евреи отстроили свое святилище: сначала алтарь, а около 516 года - довольно бедный храм, глядя на который, старики плакали, вспоминая великолепие первого, Соломонова, храма.

Но положение палестинских поселенцев оставалось бедственным и печальным еще долго, очень долго.

К экономическому разорению страны, частым недородам, падению торговых связей, тяжелым налогам и повинностям - царским и областным, "своим", - добавилось ещё социальное бедствие: имущественное неравенство, быстро приведшее в разоренной стране к закабалению мелких земледельцев зажиточными. Об этом рассказывает книга Нехемии.

Мучительными были разгром государства и изгнание населения в Вавилонский плен, мучительно было и возвращение изгнанников.

Разорение и нищета на родине, которые застали и в которые попали возвратившиеся из Вавилона патриоты, несколько похожи на бедность и одичалость Палестины, которые застали там в XIX и в начале XX века после 1800-летнего отсутствия первые еврейские поселенцы, мечтатели-патриоты из всемирного рассеяния.

Бедственное же положение евреев, возвратившихся из Вавилона после всего лишь 50-летнего изгнания, было очень длительным, затяжным. Оно продолжалось еще по крайней мере столетие после Нехемии, т.е. в общей сложности лет двести - до эллинистической эпохи.

В таких тяжелых условиях происходило развитие теократического еврейского общества в Палестине.

Послевавилонская эпоха строительства нового еврейского общества и религии связана с именами двух вождей - Эзры и Нехемии.

Эзра - главный еврейский духовный деятель той эпохи, родовитый священник, образованный книжник (софе́р), один из авторов и редакторов (возможно - главный автор и редактор) всего библейского текста.

Эзра принялся за религиозное просвещение евреев. Он ввел в обычай всенародное чтение Торы Моисеевой, которую он же привел в порядок. Эти чтения сопровождались публичными проповедями, молитвами и покаяниями.

Очень бурно отреагировали Эзра и Нехемия на многочисленные нарушения расовой чистоты крови у евреев в виде смешанных браков, а именно, наличием иноплеменных жен во многих еврейских семьях.

Эзра пишет:

Потом он молился и плакал.

Нехемия поступал иначе - как светская власть: он рвал волосы не у себя, а у виновников:

Затем предводители категорически потребовали от народа прогнать иноплеменных жен и родившихся от них детей, и это жестокое требование было выполнено, "святое семя" очищено, хотя это и привело к усилению враждебности к евреям со стороны соседних племен, куда явились изгнанные женщины и дети.

Постепенно консолидировалось новое еврейское общество, чаще называвшееся уже тогда Иудеей, под руководством Эзры и Нехемии. Уже в 445 году до н.э. был освящен храм - это было началом эпохи Второго храма. Затем под непосредственным руководством, вернее, командованием Нехемии была выполнена главная военно-политическая задача того времени - восстановление Иерусалимских стен и укреплений, чему до тех пор мешали враждебные соседи. Нехемия мобилизовал все мужское население на строительство стен как на важное национальное дело во вражеском окружении.

В книге Нехемии рассказывается еще о многих других мероприятиях, проведенных им для окончательного превращения Иерусалима в добропорядочную еврейскую столицу: урегулирование храмового хозяйства с его кладовыми и хранилищами материальных ценностей (священнической десятины и др.), наведение порядка среди богослужебного персонала - священников и левитов, ликвидация и запрещение торговли и базаров по субботам и т.д.

Мы уже знаем, что государство превратилось из монархического в теократическое. Первым лицом в государстве стал первосвященник.

Что же было главным в Вавилонском пленении? Ради чего еврейский народ подвергся этой катастрофе?

Ради вторичного прохождения через Вавилоно-персидскую область Зороастрова посвящения на некоем тайном для нас уровне.

Евреи в лице праотца Авраама получили, как известно, первый Зороастров импульс из той же Вавилонии (Ур Халдейский). Затем путь их духовно-исторического странствования и развития лежал через Египет, через посвящение Гермеса, т.е. опять-таки через некое посвящение Зороастра.

Пройдя затем эпоху собственного национального развития, достигнув "ступени Давида", а затем пройдя и определенную государственную ступень эволюции - эпоху Царств, еврейский народ по высшему Божественно-духовному плану своего воспитания и развития был снова приведен к старому Зороастрову очагу посвящения - в Месопотамию, в Вавилон. Ради этого еврейское государство было разгромлено, как игрушечный домик, за несколько лет, и еврейский народ, вновь взяв на плечи котомку со священными скрижалями Моисея, снова поплелся пешком по пустыне на древнюю духовную родину, чтобы получить новый импульс для своей Христовой миссии на последний 500-летний этап ее завершения.

Вавилония (нынешний Ирак) входила в сферу влияния и наследия старой Зороастровой религии и являлась одним из ее очагов посвящения в древние познания Аура-Маздао, т.е. грядущего Христа (см. Введение).

Так, в Священной книге Зороастризма, Авесте, предсказано, что через 6 тысяч лет родится Спаситель от девы. Вспомним, что Зороастр, по греческим данным, жил за 6 тысяч лет до Христа.

В Зороастровом духовном очаге, в Вавилонии, получали посвящение, по-видимому, не только еврейские пророки и учители. Так, известно, что крупнейший греческий посвященный, Пифагор (590-500 гг.), прошедший сначала тайное обучение у египетских жрецов, затем одновременно с евреями прошел обучение или посвящение в Вавилоне (куда он попал, должно быть, не по своей воле). Вернувшись в Грецию, он возглавил Дельфийский храм и его мистерии посвящения. Тем самым он впервые, еще до массового проникновения греков на Восток в эпоху Александра Македонского, приобщил молодую греческую культуру к восточному Зороастровому посвящению, т.е. тому посвящению, которое получил уже иудаизм, а с ним и грядущее христианство.

В Вавилоне произошли важные изменения в еврейской Моисеевой религии. Она окунулась в этот центр мирового посвящения Зороастра и вошла в соприкосновение с парсизмом - зороастризмом (Авеста).

Коротко о видимых результатах Вавилонского плена можно сказать следующее:

1. Основа еврейской религии, всего иудаизма, и в дальнейшем христианства - Библия Ветхого Завета, в первую очередь Тора (Пятикнижие Моисеево), была окончательно написана и отредактирована со включениями в нее священнического ритуального кодекса, частично заимствованного из Авесты и действовавшего затем в течение 500 лет до разрушения храма. Таким образом, религиозное законодательство (Закон Моисеев) было закончено и догматизировано как норма жизни народа (частично оно было составлено еще до Вавилонского плена). Тора стала непререкаемым законом жизни еврейского народа на тысячи лет.

Другие части священного писания - книги пророков, хроники (летописи) и так называемые агиографы (например, книга Псалмов, Руфь, Эсфирь, Притчи Соломоновы, Песнь песней и др.) - были закончены и канонизированы также в Вавилонскую и последующую эпохи, в течение примерно двух столетий (т.е. до эпохи эллинизации).

Так было закончено создание всей еврейской части Библии - Священного писания Ветхого Завета.

Книга эта в большей и главной своей части написана в повествовательной форме и доведена до конца Вавилонского пленения. Мы знаем (см. гл. II), что текст книги, особенно ее первой части - Торы, имеет двоякий смысл: во-первых, внешний, буквальный смысл - исторический (да и то не преследующий задачи точного /документального/ изложения событий) и, во-вторых, внутренний, аллегорический или символический - духовный, мистический смысл или шифр. Например, в первых книгах Торы изложена история порабощения древнейших евреев в Египте, выхода их оттуда с Божией помощью: чудесный переход через Красное море, 40-летнее странствование по пустыне, мятежи желающих вернуться в египетское рабство с его сытой жизнью, духовная борьба в пустыне за поход в Землю Обетованную, которую затем еще пришлось завоевывать.

Исход евреев из Египта под водительством Моисея действительно имел место. Но описанные события и подробности, несомненно, имеют еще и символический смысл. История исхода из Египта, по-видимому, отображает как бы генеральный восходящий путь развития человека (или народа, или человечества) от низшего духовного состояния к высокому совершенству (земля обетованная - аллегория позднейшего "Царства Небесного"). Тут и первоначальный роковой бросок из тьмы к свету (переход через Красное море и погоня египтян), после которого конечная цель оказывается еще далеко не достигнутой, и впереди еще длинная дорога по "пустыне". И иногда - усталость, отказ от борьбы и тоска по отдыху в старой рабской жизни. И неуклонно, с Божией помощью, продвигающееся вперед духовное развитие; это означает, что Бог помогает всякому духовному движению вперед, как бы "заинтересован" в нем, хотя возникает это движение по внутреннему свободному импульсу человека.

Таким двойным шифром написаны основные книги Ветхого Завета, а также Нового Завета. И это свойство Священного писания создает вокруг него как бы духовное свечение. В этом тайна его свежести и неувядаемости на протяжении более двух тысяч лет.

Однако именно в еврейском народе, вплоть до его духовной "аристократии", т.е. раввината, укоренилось буквальное, формальное "понимание" Священного писания. Такое, вполне суеверное, отношение к религиозным мистическим книгам у интеллигентов и полуинтеллигентов легко перешло затем в ироническое, а потом, в конце концов, в материалистическое атеистическое отношение и в то же время - к цепкой привязанности к ним. Именно такова картина еврейской религиозности и отношения евреев к их великим священным книгам в настоящее, вернее - в недавнее время.

В Вавилонских и персидских религиозных книгах и мифах содержатся такие же космогонические учения, как в Моисеевой книге Бытия (например, порядок сотворения мира, всемирный потоп и т.д.), что, по-видимому, свидетельствует об общих древнейших источниках этих религий в лоне Зороастрова посвящения.

2. В еврейской религии Вавилоно-персидский зороастризм оставил крупные, хорошо видимые историкам следы. Удивительным кажется, например, то, что еврейская религия в целом и ее священная книга - Библия, относившиеся отчужденно и прямо-таки брезгливо ко всякой другой религии, оказались чрезвычайно снисходительными к зороастризму и его книге Авесте. Так, священнический кодекс и обряды Пятикнижия Моисеева и основной его культ - ритуальной чистоты - оказываются в значительной степени заимствованными из Авесты или совпадающими в обеих книгах. Например, в обеих религиях и их священных книгах человеческий труп рассматривается как величайший источник ритуальной нечистоты, оскверняющий все вокруг себя. Правда, есть между ними различие: по еврейским законам, труп подлежит скорейшему захоронению в земле, а по законам Авесты, труп оскверняет землю и его полагается выбрасывать за стены города на съедение зверям, зарывание же мертвых в землю каралось смертной казнью. Труп, как и всякая человеческая (физиологическая) нечисть, осквернял все стихии: землю, воду и огонь, в связи с чем правила ритуального очищения и омовения живых людей были очень сложны.

3. Идолопоклонство, которое было главной темой проповедей и борьбы пророков, которым заражались даже цари, которое проникло даже во дворец царя Соломона через его жен, исчезло до конца за несколько десятков лет жизни в Вавилоне. Исчезло так, как будто никогда и не было у евреев служения чужим богам, этого кошмара ревнивого Иеговы и его пророков.

Нужно, впрочем, сказать, что читатели Библии, особенно евреи, усваивают слишком примитивный взгляд на идолослужение, точнее - на язычество, как на дикие, скотские религии, как на простое обожествление растений, животных и даже "богов" собственного изготовления (вспомним "блудодействия под каждым зеленым деревом" и т.п.). Между тем языческие религии в далекие дохристианские времена, когда человечество еще не утратило всеобщего элементарного ясновидения и непосредственно ощущало и "видело" богов как действующие в природе духовные силы и начала, но не умело мыслить о них, - эти религии Озириса, Адониса, Астарты, Митры и других богов были весьма утонченным и глубоким проникновением в сущность природы и космических сил и начали стареть и вырождаться ко времени появления и восхождения еврейской религии - примерно в начале 1-го тысячелетия до христианской эры. Окончательно они умерли после появления христианства. Величие и духовную реальность старых языческих религий можно себе представить по греческой религии, которая оставила после себя прекрасные следы, живые до нашего времени, и самому христианству уступила место с большим достоинством, принеся ему в дар многие свои культурные достижения - философию, пластические и другие искусства.

4. Вероучителям еврейским и народу стало открываться учение о бессмертии души, Последнем суде и Воскресении, которое совершенно отсутствовало в догматической части Библии (Торе и т.д.). В архаическую, Моисееву, библейскую эпоху религиозное сознание еврейского народа включало представление о бессмертной групповой, племенной душе, от которой отделяется, как ручеек, при рождении и в которую вливается, возвращаясь после смерти, душа каждого отдельного человека, как в свое лоно (см. Введение, 4). Такова была структура человеческой души, мышления, памяти и т.д. Чем глубже в древность, тем менее ясно выражена индивидуальность каждого человека и тем меньше можно было говорить о бессмертии индивидуальной души, вообще - о судьбе индивидуальной души после смерти тела. Обратите внимание на то, что даже о смерти великих патриархов, т.е. наиболее выдающихся личностей, сообщается, например, так: "И умер Авраам (или Иаков), и приложился (приобщился, присоединился) к своему народу". О смерти Давида, Соломона и других царей - так: "И почил он со своими предками". Это значит, что после смерти людские души возвращались в лоно своей бессмертной групповой души, в конечном счете - в "лоно Авраамово".

Но в эпоху Вавилонского плена, например, у пророка Иехезкеля появляются, как мы уже видели, указания об индивидуальной ответственности за грехи. Это уже и соответствовало началу развития идей индивидуального бессмертия и воскресения мертвых , перешедших потом в христианство.

5. В Вавилоне еврейская религия обрела и обширную мистическую часть - ангелологию и демонологию в виде большой иерархии добрых и злых индивидуальных духовных существ, в числе которых архангел Михаил, хранитель и водитель еврейского народа, его судеб ("Михаил - ваш князь" - Даниил, 10:21).

Вот что говорит пророк о Последнем суде и участии в нем Михаила:

6. Отсутствие храма с его внешним священническим культом не понизило, а, наоборот, подняло и усилило интенсивность и глубину духовной жизни народа. Вместо храма, по-видимому, именно здесь впервые появились в большом количестве синагоги - дома общей молитвы, а также чтения, проповеди и толкования слова Божия. Вспомним, что в храмах ни того, ни другого не было, было лишь молчаливое присутствие народа при священническом жертвенном ритуале.

И в дальнейшем центрами духовной жизни евреев стали навсегда многочисленные синагоги. Это особая характерная черта еврейской жизни. По некоторым утверждениям, и во времена Второго храма в Иерусалиме были сотни синагог, разрушенных потом вместе с этим храмом.

7. И, наконец, знаменитое еврейское мистическое учение - Каббала, сыгравшая большую роль в начальной и в последующей жизни иудаизма, также возникла, по-видимому, уже в Вавилоне.

Она содержит реальные знания о высших духовных мирах, вопреки широко распространенному обывательскому "мнению" о "каббалистике" как суеверии. С тех пор Каббала следовала рядом с Библией как параллельный, но более трудный и сокрытый, поток духовного знания вплоть до нашего времени, когда этот поток слился с общеевропейским большим течением духовного просвещения и духовно-научных откровений.

У истока последней предхристианской 500-летней эпохи стоит великий пророк Эзра. Небольшая библейская книга Эзры не дает ясного представления о его деятельности как духовного вождя и книжника (автора и редактора), по-видимому, большинства "классических" разделов Библии - этой величайшей книги человеческого рода. Но кроме ветхозаветной ("первой") книги Эзры еврейского канона имеются и другие книги Эзры, еврейские оригиналы которых были утеряны еще в древности, но от которых остались переводы на греческий и латинский языки. В русском переводе они значатся как II и III книги Ездры (т.е. Эзры). Последняя сохранилась с древних времен только в латинском переводе (так называемая Вульгата). Она-то и представляет огромный интерес, ибо сохранила для нас в более ясном, чем у предыдущих пророков, так сказать, в рассудочном изложении, более близком к научно-логическому методу мышления, мистические откровения о судьбах еврейского народа и всего человечества.

Впрочем, годы написания и появления этой книги точно не известны. Возможно также, что в ней имеются позднейшие приписки. Но это не уменьшает ее величия и мудрости.

Новым в III книге Эзры является, прежде всего, человеческое достоинство пророка, который беседует с Богом (или с Его посланцами) и требует от Него ответа и объяснений о неустроенности и несправедливостях в мире, главным образом, о тяжелой судьбе и необъяснимых страданиях еврейского народа. Книга волнует состраданием и чарует своей духовной красотой.

Эзра уже не классический еврейский "раб Божий", а богоподобный человек, богоборец, знающий свою бессмертную, неуничтожаемую божественную сущность и достоинство и могущий спорить с Иеговой. Тем самым его пророческий облик и деятельность обращены уже в грядущее христианство:

Но главное содержание этой книги - участь еврейского народа. Бог подтверждает перед Эзрой избранничество этого народа, носителя имени Божия:

Обратите внимание на выделенные гордые слова. Это национальная гордость не только еврейского пророка, но и еврейского народа, в котором сам Бог Иегова познал Свое имя! Иначе говоря, человечество, в частности (или в то время - в особенности), еврейский народ - орудие познания и самопознания Божества!

Это представление кажется, конечно, странным, а для человека, наивно, непосредственно верующего, - кощунственным, но здесь таится глубочайшее познание сущности человеческого рода. Не будем на этом пока останавливаться.

Вот Эзра, исполненный страданиями своего народа, начинает вопрошать Бога:

Далее ангел доказывает Эзре его ничтожество перед Богом и невозможность его поэтому претендовать на познание божественных путей и судеб:

Тогда Эзра, первый из пророков нового века, столь страдающий от своего человеческого незнания путей Божиих, изнемогая от жажды познания, говорит:

Воистину гордый ответ нового бога христианской эры - человека!

И дальше Эзра много раз страстно повторяет свой вопрос:

Божественный же собеседник отвечал:

И далее следуют многозначительные и мудрые рассуждения… Но Эзра настойчиво просит точного ответа:

Это единственно точный религиозно-научный ответ на человеческий вопрос о собственном будущем. Если человеку в точности показать его будущее, то тем самым он лишится свободы строить это будущее. Здесь реальное противоречие, логический порочный круг.

Но страстный Эзра весь горит, пылает состраданием и любовью к своему народу. Он допытывается у Бога: почему Тот предал Свой народ для наказания Своим же противникам - язычникам?

Настойчивые расспросы Эзры самого Божества с требованием объяснить Свое управление миром, которое выглядит в глазах человека несправедливым, в частности по отношению к еврейскому народу, подвергнутому страданиям не по заслугам, сближают по своему богоборческому характеру поведение Эзры с поведением многострадального Иова. Праведный Иов, подвергнутый Богом страданиям и лишениям ради испытания его праведности, спорит с самим Богом. Он заявляет, что подчиняется лишь могуществу Бога, но гордо отказывается признать себя в чем-либо виноватым и считать свои страдания заслуженными, подчиняясь лишь авторитету якобы абсолютной справедливости Божества. Противопоставляя свое человеческое достоинство Божескому, Иов неизменно утверждает, что наказан несправедливо и что Бог как бы злоупотребляет Своей властью.

В заключение книги Иова Бог "сдается", признаёт Иова правым, снимает с него страдания и обильно вознаграждает его детьми и материальными благами (согласно древнейшему мировоззрению евреев).

Какая огромная разница между этими сильными, гордыми словами еврейского пророка - народного пастыря Эзры - за 500 лет до Христа или Иова - возможно, еще раньше - и унизительным раболепием перед Иеговой еврейского народа, оставшегося опустошенным после отделения от него христианства.

Вот стиль еврейских молитв нашей эпохи тому же Иегове: главный эпитет Бога - "раху́м" - милосердный. С Ним не спорят, у Него униженно, со слезами выпрашивают "рахами́м" - милосердия, и только милосердия. Ибо ведь заслуг у нас никаких нет, мы признаём, что кругом виноваты, и только виноваты!

В Судный день (йом-кипур) евреи каются так, бия себя в грудь на каждом слове:

В синагоге стоит всеобщий плач. Евреи потрясают руками, обращаясь к "Нему", к небу:

Так "разговаривают" евреи со своим Богом на протяжении уже 2000 лет.

И эту нечеловеческую жизнь евреев, подобную жизни насекомых, провидел уже Эзра своим пророческим взором. Вот, что он говорит ещё в цитированной выше четвертой главе:

Таких страшных слов не было еще сказано никем, никогда, ни людьми, ни богами. Ни о людях, ни о скотах. Убивая хищного зверя-людоеда, человек все же не лишен милосердия к нему и не подвергает его без нужды лишним страданиям.

Лишенными милосердия бывали и теперь ещё бывают только евреи. Так было при всех многочисленных еврейских погромах почти во всех странах и во всех эпохах вплоть до нашей, до немецко-фашистского истребления евреев в 40-х годах XX столетия и в конце 40-х годов, во время зверской войны английского правительства с тысячами еврейских беглецов, спасавшихся в Палестину чуть ли не прямо из Освенцима. Так это есть и теперь во многих странах.

Еще теперь, после двадцати лет существования государства Израиль, после трех опасных войн за такой короткий срок, его руководители констатируют, что в этой тяжелой борьбе за физическое существование своего народа государство вынуждено опираться только на себя.

Никто не хотел пошевелить пальцем, чтобы существенно помочь Израилю в дни смертельной опасности. Зато теперь еще возможна безнаказанная травля и даже безнаказанные публичные казни евреев, и только евреев. Где уж тут до милосердия!

Настойчивые вопросы Эзры требуют всё более точных и глубоких ответов на все тайны судеб земных и особенно Израиля. Каждый раз он должен готовиться к беседе, очищаясь путём семидневного поста, иногда питаясь одними цветами полевыми.

После третьего поста Эзра снова вопрошает ангела о том же: почему Израиль, возлюбленный Божий народ, предан в руки народов, признанных Богом "за ничто"? "И доколе это?"

Дальше цитируем величавый, внутренне ритмичный и полный мудрости текст Эзры:

Высказанная здесь кардинальная мудрость о том, что к обетованной цели ведет всегда тесный и тяжелый путь, выражена была позже в Евангелии еще резче:

Это значит, что бессмертие не дается человеку даром, как, например, физическое тело, а должно быть завоевано им в тяжелой борьбе. Так прямо и сказано. Эзра скорбит о тех людях, которые утеряют бессмертие за свои дурные дела, за свою ошибку:

Это один из самых жизненных и больных вопросов человеческого рода: люди расплачиваются в будущей (да и в этой) жизни за грехи, совершённые по ошибке и, главное, - неумышленно, по неведению. Эзра получил божественное разъяснение:

Итак, борьба включена в закон жизни. Бессмертие должно быть завоевано, сознательно избрано, о чем человек предупрежден уже Моисеем. И завоюют его немногие:

Эзра потрясен открывшейся перед ним мудростью:

Закон борьбы есть в то же время закон человеческой свободы. После первородного грехопадения ("преступления Адама") человеку дана свобода, дана возможность выбора, злоупотребление которыми именно и приводит к греху и гибели, ибо как говорит ангел Эзре о погибающих:

Таково положение человеческого рода на Земле, которое можно назвать трагическим. И III книга Эзры (как и эсхатологические и апокалиптические пророчества других пророков) полна страшных символических видений будущих катаклизмов.

Но, как выясняет Эзра, Всевышний сам помогает человечеству Своей милостью и "долготерпением к согрешившим, как к Своему творению".

Таким образом, любовь, милосердие и прощение входят в основу жизни и эволюции человеческого рода. Эти качества принадлежат Богу, и их же должны усвоить люди, чтобы людской род мог существовать, не погибнуть как человеческие существа!

Деятельность Эзры относится к эпохе Будды. Оба эти пророка универсальной любви в разных местах подготовляли за 500 лет пришествие Христа, который внес любовь в наш космос уже не как идею, а как реальную мировую субстанцию.

Мы видели у Эзры уже чисто христианскую, евангельскую мудрость. Его деятельность, очевидно, и послужила импульсом для того течения в еврейском обществе послевавилонской эпохи, которое направилось навстречу Христу. В книге имеются и прямые указания на связь Эзры с существом Христа, например: "Ты будешь взят от людей и будешь обращаться с Сыном Моим и с подобными тебе, доколе не окончатся времена" (III Эзры, 14) и тому подобные указания.

Эзра рассказывает еще о своей деятельности как выдающегося книжника (софе́р), т.е. писателя, великого писателя. Бог ниспослал на него Святой Дух, зажег в его сердце "светильник разума", чтобы он "написал все то, что было сделано в мире от начала, что было написано в Законе Божием, дабы люди могли найти стезю, и дабы те, которые захотят жить в последние времена, могли жить" (там же).

Он взял с собой пять писцов "способных писать скоро", уединился с ними на 40 дней, и там они под Божественным наитием, подробно описанным в книге, написали 94 книги.

Первые, открытые, книги означают, по-видимому, открытое Священное писание (Библию). Остальные - закрытые - может быть Каббалу или другие тайные книги.

Так перед нами встает личность великого учителя - посвященного, давшего импульс духовного развития еврейскому народу на эпоху "четырнадцати родов - от переселения в Вавилон до Христа".

Таково неполное описание содержания III книги Эзры.

В VI-V веках до Р.Х. мы застаём в Палестине небольшую часть еврейского народа, преимущественно тех, кто вернулся из Вавилонского плена. Это - по выражению Иешайи - та, спасенная "десятая часть", которая снова устремляется навстречу крестной миссии своего народа и которой предстоит еще сгореть в огне, как дереву, содержащему в себе несгораемый "ствол", "святое семя" - Христа.

Большинство же вавилонских изгнанников осталось в Вавилоне и быстро распространилось, диффундировало оттуда во многие страны Востока, в частности, в Сирию и в Египет, где они вначале служили в качестве наемных солдат, главным образом, для охраны границ.

Итак, под крылышком ветхой Персидской монархии, формировалось новое еврейское общество со вновь отстроенным храмом, прочно отстоявшимся Моисеевым законом и Священным писанием. Устройство этого общества было строго теократическое. Во главе этого зависимого "государства" стоял первосвященник, облеченный духовной и светской властью (кроме военной). Центром государства был храм с его жертвенным культом. Кроме того, функционировал Великий Собор народных представителей (Кне́ссет гагдола́), по-видимому, из старейших и духовных лиц, - как законодательный и судебный орган.

Кроме того, как мы уже знаем, появилось, еще с времен Вавилона, множество синагог - очагов богослужения, молитвы, мест публичного чтения Моисеевой Торы, проповедей и даже диспутов. Это были первые очаги внутренней, духовной жизни и религиозности, хотя и несвободной в современном смысле. Впоследствии в синагогах неоднократно учили Христос и апостолы.

Именно синагоги придавали всему этому древнему еврейскому обществу рассматриваемой эпохи характер некоей "духовной республики", невиданной до тех пор нигде.

Но в этих трех сторонах духовной жизни еврейского народа, еще явно не противоречивших друг другу, можно уже заметить расслоение общества, будущее разделение его на прошлое и будущее с выделением очередной "десятой части".

Великий собор был, по-видимому, хранителем и авторитетнейшим толкователем писаного закона, т.е. Библии. Сам Собор письменных законов не издавал. Но известен следующий знаменитый девиз Мужей Великого Собора:

Последняя заповедь весьма многозначительна и ярко освещает весь внутренний смысл эпохи. Она исходит из таинственных глубин еврейского духа того времени и народной судьбы. Строительство "ограды вокруг закона", т.е. вокруг Торы - это грандиозная тысячелетняя, сначала устная, потом письменная, "ученая" работа по составлению огромного количества правил, законов и обрядов по закреплению, увековечению Моисеева законодательства и внедрению его навеки во все детали жизни еврея - физической, общественной и религиозной. "Ограда" - это будущий Талмуд, определивший внешнюю жизнь, само существование народа на тысячи лет. Как видим, уже сразу по возвращении евреев из Вавилонского плена их духовное Водительство предопределило им создание прочнейшего духовного неприступного убежища, могущего законсервировать народ на тысячи лет, убежища, не доступного никаким внешним и внутренним силам.

Мы видим, таким образом, господство религиозных сил прошлого и в храмовом культе, и в общественной жизни.

Где же просвечивало будущее? Живые силы будущего еще зримо не выдвигались наружу. Последние пророки умерли, и национальной жизнью овладевали силы прошлого.

Это было уже трагическим предзнаменованием. Вот почему Бог, давно отвергнувший храмовый культ, упрекает народ еще устами Эзры:

Но будущее христианство зрело невидимо где-то в глубинах, и скоро мы обнаружим его следы.

В конце IV века до Р.Х. произошло важнейшее всемирно-историческое событие - встреча двух культур, еврейской и греческой.

К этому времени обе культуры завершили свои творческие циклы развития, но еще ни разу не соприкасались друг с другом, хотя бы внешне.

Действительно, как это ни странно, но на протяжении примерно тысячи лет своей бурной исторической жизни греки и евреи ничего не знали друг о друге. И если это еще понятно со стороны евреев, небольшого сухопутного народца, не интересовавшегося мореплаванием, торговлей и морскими портами, несмотря на то, что жил он буквально в нескольких километрах от Средиземного моря, то совсем удивительно, что старые прирожденные мореходы - греки, давно обшарившие все средиземноморские берега и острова, давно торговавшие с финикийцами, близкими соседями евреев, тоже ничего не знали о евреях .

И будто история спланировала так, что эти две культуры должны были развиваться и созревать втайне одна от другой, чтобы затем внезапно свалиться друг на друга как обвалы и потом сплестись вместе дружно и враждебно для создания грядущей единой христианской культуры человечества.

Действительно, к IV столетию до Р.Х., как мы видели, после Эзры был в основном завершен классический иудаизм. Дальше его развитие могло пойти только вспять.

Эллинизм был также по существу завершен. Его классическая, так называемая "гомеровская", эпоха приходится на XII-VIII века до Р.Х., т.е. совпадает с эпохой Моисея и так называемых "первых пророков". Греческая "библия", т.е. великие поэмы Илиада и Одиссея, были закончены в VII-VI веках, в блестящую эпоху развития греческих городов-полисов и греческой колонизации. Наконец, с последними еврейскими пророческими откровениями и священными писаниями VI-IV веков совпадает короткая эпоха жизни и деятельности фактически всех великих греков, вложивших свой вклад в основание будущей европейской цивилизации: великих философов, в частности, Фалеса (624-547 гг.), Пифагора, Гераклита, Сократа, Платона и последнего - Аристотеля (384-322 гг.), учителя Александра Македонского; великих скульпторов - Фидия, Мирона, Поликлета, Праксителя и др.; создателей величайших трагедий - Эсхила, Софокла, Еврипида. К этой же эпохе относится создание великих архитектурных сооружений, Парфенона, Эрехтейона и др. Вся эта культура была как бы противоположна тому, что было создано еврейским народом. Евреи открыли миру единого невидимого, т.е. духовного Бога - это было тогда самое важное для будущего человеческой эволюции. Всякое представление о боге видимом, даже о любом вообще образе вне человека было строжайше запрещено ("не сотвори себе кумира"). У греков, наоборот, - сверкающее многобожие, пестрая картина "кумиров" - художественно зримых образов, пластических искусств, храмов, статуй богов. Это было откровение Бога в природе, в материи, в красоте, т.е. там, куда еврею запрещено было даже заглядывать.

В Иерусалиме - строго теократическое государство во главе с первосвященником; в Афинах - светская республика с основами демократической личной свободы.

В Иерусалиме - одна Божественная книга, аккумулировавшая в себе величайшие небесные откровения для передачи всему миру, книга, которую разрешалось только комментировать (да и то поначалу только устно) в порядке ограждения ее от малейших чуждых прикосновений.

В Греции - философы и софисты, разнообразие космогонических теорий, вплоть до материалистических, разнообразная художественная героическая и гражданская поэзия.

И вот в 30-х годах IV века к моменту завершения греческой культуры, в соседней Македонии была уже создана армия, предназначенная для экспансии этой культуры, культуры эллинистической, на весь тогдашний исторический восточный мир. Можно сказать, что едва Аристотель успел дать несколько уроков философии Александру Македонскому, как последний в возрасте 22 лет бросился во главе небольшой армии на огромную дряхлую Персидскую монархию и приблизительно в два года (334-332 гг.) полностью разгромил ее. На ее месте он основал свою мировую империю, которая очень скоро после смерти Александра (323 г.) распалась на отдельные государства, доставшиеся его полководцам. Основной исторический интерес представляют два эллинистических государства: Сирия (династия Селевкидов) и Египет (династия Птолемеев). В эти государства хлынули огромные толпы греческих деятелей различных рангов, и скоро весь Ближний Восток превратился в очаг и крепость эллинистической культуры.

Встреча с евреями произошла в 332 году. Александр легко, без боя, занял Иерусалим и Иудею, обошелся очень милостиво с евреями, не оскорбил их святынь и не затронул их религии. В виде ответного жеста любезности евреи будто бы назвали всех родившихся в тот год мальчиков Александрами.

В том же, 332 году, Александр Македонский заложил в Египте, в устье Нила, город своего имени - Александрию, ставшую столицей нового, эллинизированного Египта (династии Птолемеев) и на много последующих столетий - крупнейшим культурным центром новых цивилизаций: эллинистической, римской, христианский, потом и мусульманской.

Скоро Александрия стала как бы второй еврейской столицей, как по многочисленности еврейского населения, так и по своему культурному и торговому значению.

В первой половине III века, около 280-250 годов, произошло очень важное событие в мировой культуре. Первая часть еврейского Священного писания - Моисеева Тора (а затем и вся Библия) была переведена в Александрии на греческий язык. С тех пор знание Библии распространилось не только среди греческого населения, но и среди самих евреев эллинистического мира, которые к тому времени повсеместно утеряли знание древнего еврейского языка и могли знакомиться с Библией только в греческом переводе. В дальнейшем с этого же перевода был сделан и первый латинский перевод Библии, и последняя, наконец, сделалась достоянием всех народов Римской империи и затем - всего культурного мира последующих столетий.

Александрийская богатая еврейская община в дальнейшем разрослась до миллиона человек. Они даже построили большой центральный храм Иегове в городе Леонтополисе помимо множества роскошных синагог в Александрии. Он пережил всего на 3 года Иерусалимский храм.

Судьба александрийских евреев была довольно сложной. У них были крупные мировые культурные достижения - главным образом в лице великого философа Филона, к которому вернемся дальше, но они претерпели и много страданий, в том числе первые в истории кровавые погромы от греко-египетского населения при нескольких царях и властителях, в том числе при римском префекте Египта - еврее Тиберии-Александре в трагическую эпоху великой Иудейской войны 66-73 годов после Р.Х. и гибели Иудейского государства.

А теперь вернемся в Иерусалим, где ткалась главная нить еврейской духовной истории.

Мы уже знаем, что местом молитв и народной духовной жизни были многочисленные синагоги, но местом национального торжества, праздника и религиозного единения был Иерусалимский храм с его внешне величественным жертвенным культом, хотя и осужденным великими пророками за обожествление его, но остававшимся народной святыней.

Один из библейских писателей, мудрец Иешуа Бен-Сира (именуемый в русской Библии Иисусом сыном Сираховым), живший в те времена (около 230-170 гг. до Р.Х.), описал на память потомству торжественную храмовую службу, совершавшуюся знаменитым тогда первосвященником Симоном Праведным. Описание начинается так:

Но храмовый культ уже олицетворял собой прошлое. Он уже потенциально устарел в этой духовно насыщенной республике и засыхал. Храм уже служил местом священнических склок и местничества. Нередко претенденты на место первосвященника, конкурируя друг с другом, действовали подкупами, интригами и даже покупали свою должность первосвященника у иноземных властителей за большие деньги. Не всегда гнушались и убийствами. Так, известный древний историк, священник Иосиф Флавий (широко известный по историческим романам Л. Фейхтвангера) рассказывает, что еще во времена персидского владычества первосвященник Иоханан убил в храме своего брата Иошуу, претендовавшего на этот же пост при поддержке персидского полководца Багоаса. Этот Багоас потом незаконно ворвался в храм, и когда ему захотели помешать, возмутился: "Разве я менее чист, чем тот, кто убил своего брата в храме?"

Да, храм заведомо уже не был носителем того будущего, которое Эзра "не принял в сердце свое", в чем укорял его Бог.

Между тем, Иудея была завоёвана Сирией, и это было чревато большой национальной опасностью. Влияние греческой культуры, светской государственности и греческих обычаев, столь непохожих на иудейские и даже враждебных им, стало распространяться с угрожающей быстротой. Появились греческие "гимназии" для гимнастических упражнений юношества, распространились греческий язык, литература, искусство, развлечения и, самое страшное, - "идолы", т.е. статуи и картины. А это уже прямая измена Иегове!

Против этого опасного течения - эллинизма - выступила духовная организация хасидеев, или благочестивых ревнителей чистого иудаизма и скромных, целомудренных еврейских нравов. Но эллинизм наступал со стихийной силой. Уже многие евреи стали присваивать себе греческие имена, да, конечно, не рядовые евреи, а аристократы, даже священники, вплоть до одного первосвященника.

Национально-религиозные предатели завладели духовным руководством еврейского народа. Так истощился, упал божественный дух народа лет за триста со времени последних пророков!

Эллинизм и иудаизм в течение около 150 лет присматривались друг к другу, иногда с пользой изучали друг друга, порой греки, как власть имущие, угрожающе рычали на евреев.

Но вот в 169-168 гг. эллинизм в лице жестокого деспота Антиоха Епифана неожиданно и злобно бросился на иудаизм и по-волчьи вцепился ему зубами в горло смертельной хваткой. Он понял, что разбить евреев как особую нацию и растворить их среди греков можно только, если предварительно задушить их религию, Моисеев Закон. И вот, широко размахнувшись, он всей силой государственной власти нанес мощный удар по иудаизму. Свитки Торы были осквернены или сожжены, под угрозой смерти евреи были обязаны служить греческим богам - статуям, идолам! Еврейская храмовая служба была запрещена. В Иерусалимском храме была водворена статуя Зевса. На оскверненных алтарях приносились в жертву нечистые животные, в том числе - свиньи! Агенты царя Антиоха шныряли по стране, наблюдая за строгим выполнением евреями вероотступничества. Многие евреи, особенно из эллинизированных высших слоев общества, подчинились царским указам, изменили Моисеевой религии и выгодно устроились под сенью греко-сирийского государства, но народ в целом не отступил от веры. Начались казни, пытки... Предания полны примеров самоотверженного героизма и мученичества. Об этом рассказывают библейские "Книги Маккавеев".

Сирийские войска нападали на скрывавшихся набожных хасидеев по субботам, когда те были безоружны, и уничтожали их без сопротивления.

Более полугода длилось это свирепое нападение злого хищника на еврейскую душу, более полугода греко-сирийское государство настойчиво и злобно терзало маленький религиозный безоружный народец, давно отвыкший от своего государства и оружия. Казалось, что вот-вот угаснет душа нашего народа на своей земле, где должна была еще совершиться его великая миссия.

Но нет, духовное водительство мира решило иначе и послало невидимый религиозно-национальный импульс в поддержку еврейскому народу через семью Хасмонеев - Маккавеев (167 г.).

В 164 году Маккавеям удалось освободить Иерусалим и с большим трудом очистить оскверненный храм, в память чего был учрежден навсегда праздник Ханукки.

Последнему из бессмертных героев - удалось в 140 году добиться признания себя со стороны Сирии князем (этнархом) и первосвященником Иудеи. Тем самым была достигнута политическая независимость еврейского государства - несколько неожиданный сверхрезультат этой 27-летней тяжелой национально-освободительной войны.

Его властители-первосвященники, преемники братьев Хасмонеев, постепенно становились царями. Но в эти же годы выдохся, перестал действовать тот религиозно-национальный импульс спасения, который был получен еврейским народом в 167 году. Его едва хватило на тридцать лет.

Уже Иоханан-Гиркан, сын последнего из Маккавеев, был заурядным восточным князьком, умеренным деспотом. Но дальше началось быстрое загнивание государственной власти у этого злосчастного народа, давно отвыкшего от государственности и лишь на короткое время вкусившего ее.

Так, сын Иоханана-Гиркана, Иегуда-Аристовул, чтобы завладеть престолом, уморил свою мать голодом, убил брата-сонаследника и присвоил себе титул царя. Другой его брат и преемник (Александр-Яннай), поссорившийся и воевавший со своим собственным народом при помощи наемников, истребил за 6 лет около 50 тысяч своих подданных евреев. Дальше пошло еще хуже. Вокруг престола не прекращалась свирепая борьба за власть. Закончилась династия Хасмонеев. В 63 году Иудея подпадает под протекторат Рима. А в 37 году на престол ее взбирается и долго (33 года) сидит на нем кровавый разбойник идумеянин Ирод, убивший (через суд) свою любимую жену, нескольких сыновей и несчетное число других близких людей - родственников, мнимых конкурентов, судей, осудивших на смерть его жену по его же приказанию, и т.д.

Зато Ирод умел ценой жестоких преследований всех недовольных римским владычеством добиваться благосклонности и доверия всех сменявшихся при нем римских властителей. Они-то и присвоили ему титул "великого".

Кроме того, желая польстить народу, а также увековечить свое имя, Ирод выполнил большие работы по строительству городов, портов, а главным образом - по перестройке, расширению и пышному украшению храма в Иерусалиме. Но трон его охраняла гвардия из иностранных наемников.

Упоминаемый в Евангелии Ирод получил потом широкую и печальную известность (как детоубийца) во всем христианском мире. И в русском народе он известен как "Ирод окаянный".

Наследник Ирода по Иудейскому царству, Архелай, походил на отца по жестокости. В 4 году до Р.Х. в ответ на требования реформ он устроил накануне Пасхи кровавую расправу над народом в храме, убив три тысячи человек. В том же году вторую расправу у храма устроил и римский военачальник, притом ограбив храм.

Страну охватило революционное брожение, появилось много мелких и крупных партизанских отрядов. Наконец римский наместник Вар подавил восстания, занял Иерусалим и распял на крестах около двух тысяч мятежников. Но в конце концов римский император Август внял жалобам народа Иудеи, низложил Архелая и сослал его.

Так в 6 году по Р.Х. кончился 70-летний период римского протектората и началось непосредственное управление Рима (в лице чиновников-прокураторов) Иудеей, присоединенной к Сирийской провинции.

Так завершился последний период незадачливой государственности иудейского народа с его царями - кровавыми призраками. Так деградировало еврейское государство.

Что же можно сказать о развитии внутренней жизни в Иудее за тот же период?

Прежний Великий Собор преобразуется при Хасмонеях в высший совет и судилище типа сената с греческим названием Синедрион, функции и права которого видоизменялись в зависимости от норова очередного властителя.

Более точное понятие о состоянии внутренней жизни иудейского общества дают сведения о трех национальных партиях-сектах в народе того времени. Основной спорной проблемой еще при Хасмонеях была следующая: является ли еврейский народ политической или духовной нацией? Является ли Иудея обычным государством, участвующим в международных склоках-союзах, войнах, территориальных спорах и т. д., или же это национально-духовный организм, Царство Божие, которому если и дается политическая независимость, то только для усовершенствования своих духовных сокровищ, полученных им от Иеговы через пророков для своей миссии избранного народа?

В соответствии с этими взглядами в Иудее образовались тогда три партии: саддукеи (цадукеи, цедуки́м), фарисеи (перуши́м) и секта ессеев (иссии́м).

Саддукеи - это светская, государственная партия "консерваторов" или бюрократов, преобладавших в Синедрионе. Они стремились к отделению государства от религии, формализации религии как застывшего прошлого, ограничения ее жесткими рамками писаного Моисеева закона, без устных заповедей, без веры в загробную жизнь. В общественной же жизни главный интерес заключался для них в государственности, в частности, - в участии в международной политической жизни. Некоторые из них оставляли веру отцов и переходили в язычество (эллинизм).

С прекращением Хасмонейской династии саддукеи сошли со сцены.

Фарисеи - главная национальная партия, носительница народных и религиозных чаяний и интересов, противопоставлялась саддукеям, носителям политических, а не национальных стремлений. Фарисеи развивали религиозное учение, разрабатывали новые (устные) учения и догматы, например, новый догмат о загробной жизни, о личном загробном воздаянии, воскресении и бессмертии, что отвергали саддукеи. Они же создавали "ограду вокруг закона", которая в то время еще не была такой искусственной и бездушной, как позже, в талмудические времена.

Фарисеи - в известной мере преемники хасидеев. Они несли главную тяжесть борьбы за народную душу, ее чистоту, моральную святость и в то же время представляли собой ученую религиозно-теоретическую школу. Из их среды вышел апостол Павел - бывший фарисей Саул, - первый великий проповедник, учитель и организатор христианских общин в языческом мире.

Ессеи - мистическая секта людей, полностью удалившихся от государственной и мирской жизни вообще и занимавшихся только индивидуальным религиозным самоусовершенствованием и изучением священных писаний. Храмовой службы они не посещали и жертвоприношений не признавали.

Они жили в пустыне Энгеди и некоторых городах - Иерусалиме, Назарете и других как бы монастырской жизнью, на коммунистических началах, с коллективными трапезами. У них не было имущественного неравенства.

Торговлю они считали неприличным занятием, занимались же земледелием и ремеслом.

Они вели аскетическую жизнь, жили в безбрачии, воздерживались от мяса и вина, выполняя, по-видимому, устав Торы о "назореях", дававших обет монашеской, воздержной жизни.

Ессеи совершали омовение перед каждой трапезой и молитвы - до и после трапезы. Главным стержнем их жизни была, по-видимому, универсальная чистота, предписываемая Моисеевой религией и доведенная, так сказать, до стерильности, парализующей будничную, деловую жизнь, не говоря уже о государственной и общественной деятельности, даже о храмовой службе.

Они, говоря языком Эзры, приняли в сердце свое то, что будущее, а не то, что настоящее.

Внутренняя сосредоточенная духовная жизнь аккумулировала в них некие магические целительные силы, способности к врачеванию. Они, например, знали целебные травы.

Недавно, как известно, в пещерах Иудейской пустыни у Мертвого моря были открыты хранилища их книг (так называемые кумранские рукописи).

Лет за сто до Иисуса Назорея (Христа) был у ессеев некий великий "учитель праведности" по имени Иешуа (Иисус) Бен-Пандира, которого побили камнями. Некоторые исторические источники смешивали его с Иисусом Назореем (Христом).

Ессеев было всего около 4 тысяч. В дальнейшем при разгроме Иудеи они исчезли. Возможно, что часть их слилась с христианами. Вообще историки всегда видели в ессеях предшественников христиан и полагали, что у них была какая-то связь и с самим Христом. Но точные данные об этом получены впервые только в XX веке путем духовно-исторического исследования (см. последнюю главу).

Нужно добавить, что в те же времена существовала в Египте, вблизи Александрии, еще одна мистическая секта, близкая к ессеям, - это община евреев-аскетов, так называемых "Терапевтов" (по-гречески - "служителей Господа"), описанных только Филоном Александрийским. Они, по-видимому, также вложили некоторый вклад в будущее христианство.

Мы подошли к эпохе пришествия Христа на Землю.

Приближалось центральное событие истории нашего космоса - Земли и человечества, о котором было сказано во Введении. Направление эволюции человечества вниз, погружение в материю, должно было измениться на обратное - вверх, в духовный мир, на духовную прародину человека. Причем, вниз человека, как бы помимо его воли, влекли, тянули привитые ему извне соответствующие силы: соблазны физической природы человека, силы эгоизма, а также тяга к внешнему познанию физического мира и желание подчинить его себе. Обратно же, вверх, человека влечет, поднимает изнутри личная и в то же время универсальная Божественная сила - Христос, Водитель всего земного космоса. При этом не следует думать, что момент вхождения Христа в наш космос в начале I века новой эры - был в полном смысле моментом механического переключения направления эволюции. Нисхождение человеческой эволюции продолжалось и после пришествия Христа и, по-видимому, продолжается до настоящего времени, как бы плавно замедляясь и постепенно переходя на подъем.

Таким образом, импульс Христа был дан в начале новой эры как бы с упреждением, если применить здесь механическую аналогию. Во всяком случае, от события Христа до нашего времени христианство переживало еще лишь начальный, детский период своего развития, и настоящая христианская эпоха еще впереди, хотя многим кажется, что христианство уже угасает.

Как же, каким способом, произошло внедрение, нисхождение Божественного существа Христа в человеческие души, вернее - в человеческие существа (целиком)?

Для этого, по законам нашего мира, Христос, как Бог, должен был однажды воплотиться в человеческое существо и в таком виде - внешне, физически видимым образом, - жить некоторое время на Земле среди людей, затем быть убитым, распятым на их глазах, причем его кровь должна быть пролита на Землю, и, наконец, Он должен был воскреснуть. Это и произошло в 30-33 годах I века новой эры в Палестине.

Кто хочет что-нибудь понять в христианстве и его возникновении, должен попытаться отказаться от применения здесь столь привычного для нас в XX веке обычного представления о процессе возникновения новых учений, теорий, даже религиозных течений или сект при помощи организации партий приверженцев, возникающих, в свою очередь, благодаря сознательной пропаганде этих учений. Это в данном случае - непригодное представление. Христианство есть мистический факт внедрения в наш космос Христова импульса, и иначе понять его невозможно. И произошло это физически невидимо и бесшумно.

О том, что нисхождение Христа в земное человечество должно произойти именно путем страданий и смерти, и именно - крестной смерти и воскресения некоего Бога, об этом говорят длительные тайные духовно-религиозные предчувствия многих передовых, культурных народов.

В последнем тысячелетии до Р.Х. египетско-переднеазиатская культурная область была наполнена мифом, описывающим драму умирающего и воскресающего бога.

"Озирисов плач звучал в Египте, начиная со времен Моисея. Финикияне совершали траурные церемонии на смерть Адониса, месопотамские народы - над мертвым Таммузом. И были лишь отдаленные вспышки мессианских чаяний, которые к мысли о смерти или сумерках богов присоединяли мысль о воскресении бога. Но и эти дохристианские представления о боге были не чем иным, как теневыми восприятиями и предчувствиями существа и судьбы Христа"*.

________________

* Em. Bock. Kindheit und Jugend Jesu. S.64.

Возьмем, например, мифологический цикл о главном египетском боге - Озирисе, сыгравший большую роль и в мифологии других народов, вплоть до греческого.

"Озирис был сыном бога солнца, братом его был Тифон-Сет (вражда), сестрою - Изида", на которой он женился. Однажды Тифон, овладев телом Озириса, разрезал его на 14 частей, которые разбросал по различным странам. Изида (любовь) сберегла и сохранила части мертвого тела, и тогда Озирис встал из преисподней, победил Тифона, и луч его озарил Изиду, которая родила ему сына Горуса.

Возьмем еще греческий миф о Дионисе. Дионис - сын Зевса и смертной матери Семелы. Он известен как бог радости жизни, зарождения и роста, и в честь его устраивались Дионисийские празднества.

В мифе о нем рассказывается, что мать богов Гера возбуждает титанов (низшую природу человека) против Диониса-младенца, они разрывают его на части, но Афина-Паллада спасает еще бьющееся сердце и приносит его Зевсу ("Отцу"), который вторично воссоздает из него "Сына".

Философы и посвященные первых веков христианства отчетливо ощущали в драме Диониса - символ события Христа.

Перейдем к области чистого мышления. Обратимся к великому философу древности - Платону. Как он ощущал пришествие Христа, за 5 столетий до которого жил?

В диалоге "Тимей" Платон повествует о драме Бога, создавшего мир. Бог-Отец создал мир из мирового тела и мировой души. Мировое тело образовалось из смешения стихий в совершенных пропорциях. На этом мировом теле крестообразно распростерта, распята мировая Божественная душа, принявшая крестную смерть, чтобы мир мог существовать.

Природа - могила Божественного, по Платону, но не могила мертвеца, а могила Бога, зачарованного в природе. Этот Бог - мировая душа - должен воскреснуть от смерти. Где? - В душе человека, в душе посвященного, мудрого. Это Воскресение, или освобождение, Бога есть не что иное, как познание.

А это - чистое христианство, его глубочайшая идея.

Недаром Платона прозвали позже христианином до Христа.

Далее. Какова та сила, которая непосредственно соединяет то многообразие, множественность вещей, частей, на которую распалось единство распятого Бога?

Сила, которая стремит эти распавшиеся части к единству и гармонии Бога, есть любовь, эрос. Эта идея сквозит в диалоге Платона "Пир".

Мы видели, что эту роль у египтян выполняла Изида.

Из этих фрагментов отчётливо видно, что в передовых странах Ближнего Востока в ту пору явно жило предощущение некоей драмы распятого Бога, с трудом укладывающееся в тривиальные представления современного естественнонаучного мышления. Особенно были сильны эти ощущения в виде мессианских ожиданий у многострадального еврейского народа, ощущавшего себя наиболее близким к Богу. И сами страдания свои евреи рассматривали как "предмессианские муки" (Хевлей-Машиах) - реальное представление, живое и верное до сих пор.

Эти настроения и ощущения вызывали у людей напряженное ожидание, страстную тоску по пришествию некоего Бога-Спасителя и Искупителя страшного мирового зла, грозящего затопить человечество. И понятно, что без такой призывной тоски, духовной жажды и "вакуума" невозможно представить себе пришествие "с неба" духовного существа Христа-Бога в род человеческий.

Эти события в духовном мире напоминают физическую картину смерча на море. Сверху ("в небе") появляется вращающийся и спускающийся к земле воронкообразный воздушный столб; навстречу ему поднимается притягиваемая им же водяная воронка, вращающаяся вокруг оси пониженного давления (вакуума), которая и поднимает воду вверх. Обе воронки зачастую сходятся и образуют на время сплошной вращающийся водо-воздушный столб между "небом" ("духом") и "землей" - водой, как бы символизирующий соединение, "поцелуй" Неба и Земли, духовно оплодотворяющий наш земной мир.

К основным христианским понятиям, означающим Христа, относятся: Сын Божий и Логос (Слово). О Сыне Божием мы часто слышим от рядовых христиан ("Господи, Иисусе, Сыне Божий"), о Слове, как Христовом имени, читаем в Евангелии от Иоанна:

Не только автор этих слов - еврей, святой христианский апостол и пророк Иоанн (Иоханан), "ученик, которого любил Иисус". Оказывается, что и первый мыслитель, разработавший еще до явления Христа (и, разумеется, до Иоанна) идеи Логоса-Слова и Сына Божия, послужившие в значительной мере потом основанием христианской философии и теологии, был тоже еврей - знаменитый александрийский философ Филон Александрийский (или Филон-Иудей). Он жил во времена Иисуса Христа (20 г. до Р.Х. - 54 г. после Р.Х.), ничего, однако, не зная о нем.

Филон - продолжатель Платона, а продолжатели Филона - это школа неоплатоников (Плотин, 205-270 гг. по Р.Х.). В то же время он - исследователь и толкователь Библии в духе аллегорическом, т.е. символическом, о котором мы говорили выше. Филон - истинный еврей, не только в своей духовной, но и в общественной деятельности. Так, он участвовал в делегации от александрийских евреев к сумасшедшему римскому императору Калигуле с жалобой на страшную резню евреев в Александрии в 38 году по Р.Х.

Таким образом, Филон - это тот великий еврейский мудрец, в душе которого иудаизм, эллинизм и христианство достигли однажды единства - причем не рассудочного, комментаторского, а творческого, духовного. Он свободно творил во всем царстве духа. И жил он в узловую эпоху мировой истории, вернее - мировой эволюции, в эпоху пришествия Христа. Филон - это тот единственный еврей, который однажды объединил в своей душе, можно сказать, все богатства мировой мудрости. Но еврейский народ не пошел по этой тонкой, еле видной среди звезд духовной тропе - не суждено было... (да и жил ведь Филон в Александрии, а не в Иерусалиме). И одновременно с физическим распятием Иисуса Христа наш народ разорвал душу своего прекрасного мудрого сына Филона, отдав достояние его, как и Иисуса, всем христианским народам, не взяв для себя ничего, ничего! Еврейский народ не знает Филона. Он бережно сохранил суждения всех, всех своих законоучителей-талмудистов, вплоть до самых глупых, но ничего не знает о Филоне. Зато после Филона наш народ, с его высокоразвитым, изощренным рассудочным интеллектом, погрузился во мрак духовного невежества и бесплодия на долгие века - на 1600 лет, вплоть до рождения другого великого мудреца - Баруха Спинозы (1632-1677 гг.), зачинателя новой европейской философии, достойной этого названия после Платона, Аристотеля, Филона и некоторых христианских философов, и которого "ученые" евреи, впрочем, тоже не узнали и не признали.

Каково же учение Филона о Логосе - Сыне Божием?

Согласно его убеждению, "чувственное воззрение и логическое рассудочное познание не ведут к божественному" и к познанию внутренней истины. "Но для души есть возможность подняться над этим низшим способом познания". Она усилием поднимается над своим низшим "Я", достигает просветления, и там она переживает божественное, которое не может быть выражено ни в логических мыслях, ни в понятиях, а именно только переживается. "И переживающий знает, что он никому не может сообщить об этом, так как единственный способ прийти к Божественному - это пережить его самому". Душа при этом ощущает в своих тайниках излившуюся от невидимого Бога мистическую сущность мира, исполненную мудрости и гармонии, которой следуют чувственные явления, т.е. образ и подобие Божества, о которых говорится на первой странице нашей Библии. Это - излившийся в мир Божественный дух: Мировой Разум, Логос или Сын Божий. "Логос является посредником между чувственным миром и недоступным представлению Богом".

Самое главное: человеческая личность, проникаясь познанием, мудростью, соединяется с Логосом. Логос воплощается в нем. Личность, развившаяся до духовности, является носителем Логоса. Выше Логоса стоит Бог ("Отец" - духовная первооснова мира); ниже его - преходящий мир. "Человек призван замкнуть цепь между обоими".

Итак, Логос замыкает цепь мироздания: в душе человека! Филон (в духе Платона) видит, таким образом, завершение великой мировой драмы, пробуждение зачарованного Бога, именно в судьбах человеческой души. Филон выразил это в таких словах: Премудрость ступает внутри человека, "подражая путям Отца, и создает формы, взирая на прообразы". Итак, человеческая душа - не какая-то бесформенная "надстройка" или "торба" на физическом человеке-животном, являющемся в лучшем случае свидетелем мироздания; она - непосредственный участник Божественного акта творения.

Это одно из главных представлений, до которого должен пробиться мыслитель, если он намерен когда-нибудь понять христианство.

Нужно сказать, что термин "Логос", или "творческое Слово Божие", создан не Филоном. Он встречается и у более ранних философов, например, у Гераклита. Мы встречаем его и у нашего пророка Иешайи:

По-видимому, это то же Слово, с помощью которого был создан мир: "И сказал Бог: да будет свет, и стал свет" - и так во все дни творения.

Повторяю, что Логос и Сын Божий - одно и то же понятие.

Посмотрим теперь, как Филон исследует Библию. Изложение ее он считает аллегорическим. "Читая повествование о мироздании, мы находим не только внешний, "предметный" рассказ, но и прообраз тех путей, которым должна следовать душа, чтобы достигнуть Божественного". Она должна микроскопически повторить в себе пути Божии. В каждой душе должна разыграться мировая драма макрокосма. Душевная жизнь мудреца есть исполнение того прообраза, который дан в библейской повести о мироздании. Моисей писал не для того только, чтобы рассказать об исторических событиях, но чтобы явить в образах путь души, жаждущей найти Бога.

Так, рассказ об исходе евреев из Египта имеет, по Филону, аллегорический или, вернее, - символический смысл. Нужно только иметь в виду, что здесь идет речь не о внешних символах-знаках (эмблемах), а о внутренних, реальных символах, имеющих как бы две реальности - и внешнюю, и внутреннюю, как, например, тот же рассказ об исходе евреев из Египта и странствовании их в пустыне, поучительный и как реалистический образный рассказ, и в скрытом, мистическом смысле.

Подобно Библии, другие великие книги древних посвященных имеют также символический или, как говорит Филон, аллегорический смысл. Сюда относится, конечно, и "Одиссея" Гомера, и в этом секрет ее неувядаемой красоты. Странствования Одиссея - это сложный путь человека, ищущего Божественное в своей душе, стремящегося к высшему знанию, посвящению. И с этой точки зрения "Одиссея" - мудрый путеводитель в духовном мире. Мы не будем здесь останавливаться на расшифровке "Одиссеи", которая не слишком трудна для желающего понять эти вещи. Обратим внимание только на элементарно понятный для нас теперь смысл нисхождения Одиссея в Аид, в подземное царство мертвых. Это, конечно, "прохождение через смерть", обязательное при всех способах посвящения.

Когда творческое Слово Божие оказывается понятым индивидуальной душой и творчески воспроизведенным ею, тогда человек духовно породил в себе Бога, вочеловечивающегося Духа Божия, Логоса, Мессию - Христа, - и Бог, излившийся в мир, празднует свое Воскресение. В этом смысле познание было для Филона и его единомышленников рождением в духовном мире Христа-Бога.

Вот каково высокое, космическое значение познания, человеческого познания. Отсюда следуют дальнейшие конкретные выводы о главной философской проблеме - теории познания. Отсюда и связь познания со всем мирозданием. Отсюда же истинный, глубокий смысл завещания греческих мудрецов: "Познай самого себя".

Настал час выполнения еврейским народом его миссии, великий час в эволюции нашей Земли и человечества - сошествие Божественного существа Христа на Землю и воплощение его в одном человеке - этот человек был евреем, Иисусом из Назарета. Во время воплощения в нем Христа ему было 30 лет. Значит, это событие произошло в 30-м году Новой Эры, т.е. "от Рождества Христова", точнее - от рождения Иисуса. До тех пор существо Христа было видимо, как мы знаем, только в духовном мире великим человеческим посвященным - Заратустре, древнеиндийским посвященным, еврейским пророкам Моисею, Иешайе и др. Теперь же настал час Его физически зримого явления миру в человеческом облике для того, чтобы тем самым дать человечеству импульс к развитию в направлении Божественного достоинства, ибо людям дано было видеть "собственными" глазами их грядущий идеал - Человека, принявшего в себя Бога. Как сказал один христианин: Бог однажды стал человеком для того, чтобы человек мог стать Богом.

Как известно, трехлетнее пребывание в мире среди людей Богочеловека Иисуса Христа, его деяния, учение, крестная смерть и Воскресение описаны в четырех Евангелиях - от Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Три евангелиста - евреи, один - Лука - грек из Антиохии. Двое - Матфей и Иоанн - были непосредственными учениками (апостолами) Иисуса Христа, причем Иоанн был "любимый Господом ученик"; это был единственный посвященный из евангелистов и великий пророк; он - автор еще одной книги, именуемой "Откровение (или Апокалипсис) святого Иоанна", книги, замыкающей всё Священное писание Нового Завета и содержащей в зашифрованном виде описание грядущих судеб человеческого рода вплоть до отдаленнейшего будущего. Книга эта расшифрована только в XX веке посвященным нашего времени, на которого я уже неоднократно ссылался.

Евангелия - Новый Завет, эта вторая часть Библии, - написаны, как и Ветхий Завет, символически и тоже требуют расшифровки. Ведь в то время еще не было в обиходе (тем более у евреев) логического, рационального стиля изложения сложных, например, философских, идей, тем более религиозных, которые и в настоящее время не очень-то поддаются изложению и передаче без привлечения средств искусства, т.е. чисто духовных, образных.

Только в XX веке методом чтения Хроники Акаши посвященным - Рудольфом Штейнером - получены новые данные о жизни Христа и обнародовано написанное в современном стиле так называемое "Пятое Евангелие", в котором, в частности, приведены данные о жизни Иисуса от 12 до 30 лет, совершенно отсутствующие в древних четырех Евангелиях.

В данном случае, я, автор этих строк, некомпетентен и недостоин систематически излагать Евангелия и основы христианства, но позволю себе только коснуться некоторых событий из жизни Иисуса именно на основании Пятого Евангелия, более доступного нам по характеру изложения, а нескольких элементарных положений христианства, полагая, что некоторые мои читатели-соотечественники, может быть, не держали никогда в руках Евангелий...

Прежде всего - о родословной, рождении и имени Иисуса. В Евангелиях от Матфея и от Луки вы найдете две разные родословные Иисуса (обе проходящие через царя Давида), словно речь идет о двух разных лицах. И только в Пятом Евангелии раскрыта тайна этого, так сказать, двойного происхождения Иисуса. Но не будем здесь останавливаться на этом, ибо не с этого надо начинать знакомиться впервые с сущностью Христа. Далее, имеется еще вводящее читателя в смущение сообщение тех же древних евангелистов о так называемом "непорочном зачатии" Иисуса Марией от Святого Духа. Христианские церкви толковали это утверждение буквально, т.е. в том смысле, что Иисус был зачат без участия мужчины-отца. Но тогда незачем было бы приводить длинные родословные его отца по мужской линии. И здесь посвященный XX века разъяснил подлинный смысл символического и сложного понятия "непорочного зачатия". В действительности Иисус был зачат, как все люди, мужем и женой.

Родители Иисуса не принадлежали к высшим знатным слоям общества; отец его был плотником. По евангельскому рассказу, Иисус родился в хлеву и был сразу положен в ясли, где помещается корм для скота, так как на постоялом дворе, где в это время остановились его родители, не было места. Вероятно, здесь имеется в виду не биографическая справка, а великая идея о том, что новый, Божественный человек, владыка новых времен, должен был произойти именно из низших, бедных слоев общества, а не из высшего - жреческого, чиновного или просто богатого - сословия, представляющего всегда старый, отживший элемент в человечестве.

Имя Иисус - по-еврейски Иешуа. Жил Иисус в детстве с родителями в небольшом (ныне израильском) городе Назарете (по-еврейски - Нацерет). Этот город был, по-видимому, связан с так называемыми назореями - людьми, жившими по особому, установленному еще в Моисеевой Торе, уставу воздержания и чистоты. Вероятно, Назарет был одной из колоний ессеев. Во всяком случае Иисуса часто называют Иисус Назорей.

По-еврейски установилось имя Иешуа га-Нацри (назаретянин). В дальнейшем и поныне слово "нацри" стало у евреев означать: "христианин"; нацрим - христиане, нацриют - христианство. Эти названия нельзя не признать случайными и мало выразительными по сравнению с Христовыми.

А теперь перейдем к рассказу о детстве и молодости Иисуса в соответствии с Пятым Евангелием, которое местами буду непосредственно цитировать.

"С раннего детства проявил он то, что можно в высшей степени назвать "гениальностью сердца", сочувствием каждому человеческому горю и каждой человеческой радости".

От 12 до 18 лет Иисус становится все более просветленным. Он все более проникал в развитие древнееврейского народа. Он прозрел былые великие духовные откровения, данные этому народу его пророками. Но он также видел вокруг глубокий упадок духовного развития этого народа, видел, что былое духовное величие воспринималось лишь немногими лучшими людьми (например, знаменитым законоучителем Гиллелем), но и то лишь в слабом отблеске.

"Юная душа Иисуса Назорея была бесконечно одинока, обладая откровением, которого уже не могли более иметь все окружающие люди. Постараемся понять жизнь такой души, которая одинока, которая, обладая величайшими тайнами человечества... обязана знать нечто, чего другие не могут воспринять, но что так хотелось бы пожелать и им, дабы это жило и в их душах... Постараемся понять боль и страдание, которым сопровождаются такие переживания..."

"Когда он достиг 18 лет, он ушел странствовать. Работая в различных семьях, в различных мастерских своего ремесла, он обходил Палестину, а также соседние области язычников. Так вела его карма (судьба)..."

"Переживания такие, как у юного Иисуса Назорея, причиняют душе глубочайшую боль. Но эта боль превращается в любовь. И наиболее высокая любовь, присутствующая в жизни, есть преображенная такая боль. Глубочайшая боль имеет способность превращаться в любовь, которая действует не только как обыкновенная любовь, но которая действует через самое бытие любящего человека. Эта любовь как бы излучается аурическими лучами".

"Но он странствовал не только в самой Палестине, его карма вела его и в языческие края. После того как он узнал о нисходящем развитии иудейства, ему пришлось здесь узнать в языческих культах, что и в язычестве умерло то, что некогда жило в нем как первичное откровение: он воспринял то, что было некогда влито в тайны языческих мистерий (о которых мы уже упоминали). Так он увидел падение языческой духовной жизни, которой овладели враждебные человеческому прогрессу демонические существа, посланцы Люцифера и Аримана".

"Это была вторая безмерная скорбь и безграничное сострадание, после тех, которые уже проникли в его душу, когда он узнал о падении иудейства".

В эти же годы он познакомился с орденом ессеев, о котором мы уже знаем. "Это был орден, в котором объединялись люди, отделившиеся от мира и прочего человечества и развивавшие особую жизнь души и тела, чтобы путем этой жизни снова вернуться, "взлететь" к тому праоткровению духа, которое утеряло человечество. Строгими упражнениями, чистотой и строгим образом жизни должны были их восходящие души достигнуть тех духовных царств, откуда исходили древние откровения". Это был еврейский путь к божественному. Ессейские общины были чем-то вроде будущих монастырей. "В этом кругу познакомился Иисус Назорей с Иоанном Крестителем. Оба они не были в собственном смысле ессеями".

"И на душу Иисуса произвело глубоко горестное впечатление то, что ессей, если он хотел подняться к духовным высотам, должен был отделиться от прочего человечества, должен был вести жизнь вне круга прочих людей, Это было вовсе не в духе всеобъемлющей любви к людям, которую испытывал Иисус Назорей. Ему было невыносимо представление, что духовные дары, которые должно было воспринять человечество, будут усвоены лишь единичными людьми за счет всего остального человечества. Здесь лишь отдельные люди, как и всегда - немногие, смогут найти обратный путь к праоткровению, но именно потому, что эти немногие обособляются, другие тем больше обречены на упадок. Они не могут подняться кверху, ибо они должны выполнять грубую материальную задачу для тех, кто обособляется".

"Выходя однажды из ворот общины ордена ессеев, Иисус увидел в духе, как от ворот отлетели два образа - это были существа, которые теперь на духовно-научном языке мы называем Люцифером и Ариманом. И он понял, что ессеи охраняют себя от этих существ, прогоняют их путем упражнений, путем аскетической жизни и соблюдения строгих орденских правил. В их души ничто не должно проникать от Люцифера или от Аримана. И потому Иисус Назорей видел, как улетали Люцифер и Ариман. Но теперь он понял также, что именно из-за того, что были созданы такие места, куда не допускались Люцифер и Ариман, где о них ничего не хотели знать, - именно поэтому Люцифер и Ариман должны были отойти от этих мест и с тем большей силой обратиться на прочих людей. Теперь Иисус Назорей это ясно видел".

"Теперь он знал, что путь ессеев не есть путь исцеления, что ессеи идут этим путем ради личного совершенствования и восхождения к духу за счет обособления от остального человечества, которому предоставлялось погружаться вниз все глубже и глубже.

Несказанное сострадание охватило Иисуса при виде этого. И это было третьей огромной, безграничной болью, пережитой Иисусом из-за падения человечества. Третье великое страдание переполнило всю его душу".

Ему было 30 лет. В это время он получил внутренний импульс, который повлек его на путь, приведший на Иордан к Иоанну Крестителю.

Вы видите, что путь Иисуса Назорея к своей Божественной миссии был путем боли и страданий за человечество, преобразующихся в любовь. Знание этого - есть знание пути посвящения, или духовного восхождения, для каждого человека. Ибо задача человека - "подражать Христу", и Христос показал нам на человеке Иисусе, как это делать. Повторяем: в том-то и миссия Богочеловека, чтобы сделать возможным Человеко-Бога. Это относится ко всей миссии Христа вплоть до распятия. Жить по Христу, по-христиански - это не значит выполнять определенные заповеди или учение (как в Ветхом завете и в иудаизме), а значит переживать христианство, сопереживать Христу и Его страданию. Так и пишет апостол Павел: "Я сораспялся Христу. И уже не я живу, но живет во мне Христос" (Послание к Галатам, 2:19-20).

Мало того, само знание духовных истин, исследование их, познание духовного мира, например, чтение Хроники Акаши, есть суровый процесс переживания, полный страданий!

Вот что говорит об этом автор Пятого Евангелия:

"Высшее исследование невозможно без внутреннего трагизма, без того, чтобы это не выстрадать. Так, совершенно абстрактно, чтобы это не причиняло никакой боли, можно проводить опыты только в физическом мире. Но в высших мирах (например, в религии, в искусстве) такое исследование невозможно, если только это исследование должно быть истинным постижением, а не фантастикой".

Так, при исследовании и описании жизни Иисуса дело не в том, чтобы описать те или иные события его жизни между 12 и 30 годами, а в том, чтобы "получить живое чувство того, через что прошла душа Иисуса, когда она переживала описываемые события и встречи. Дело в том, чтобы почувствовать скорбь одиночества, бесконечную скорбь от пребывания в одиночестве и знать истину, для понимания которой не находить ушей..."

При этом сострадание Иисуса относилось ко всему человечеству, нисходящему в глубины страданий в то беспросветное время, когда человечество, влекомое из духовного "рая" вниз Люцифером и Ариманом, уже подошло к низшей точке своей эволюции, погружаясь в темные бездны, где не видно было ни надежды, ни спасителя. И ясновидение этого состояния человечества вызвало у молодого Иисуса такое бесконечное, немыслимое ни для кого другого, страдание и горе, страдание целого мира, что это сделало его душу способной принять в себя божественное существо Христа и стать тем самым Спасителем мира, дать ему импульс к воскресению, вознесению из бездны и развитию вверх.

Присмотримся к окружающим нас людям. Одни люди "страдают" и "болеют" только за свои собственные материальные и физические блага и равнодушны к чужим страданиям. Мы зовем их эгоистами. И как раз у этих людей очень мало или как будто вовсе нет тепла и любви к другим, даже к близким людям. Даже их собственной семье, жене и детям, холодно возле них. Они холодны, как черти из народных сказок. Эти люди бывают на своем месте в роли тюремщиков. Участь их незавидна. Это, так сказать, люди нулевого уровня, у которых просто отсутствует сострадание и любовь.

Но есть и люди "отрицательного" уровня. Это те, которым чужие страдания доставляют наслаждение, которые ненавидят всех и любят истязать других. Это самые страшные люди, и участь их в будущем неописуемо страшна. О ней кое-что, немногое, известно из духовной науки. Но не будем на этом останавливаться. Кстати, евреи достаточно много насмотрелись на таких "людей" еще во времена не столь отдаленные...

Что касается нормальных людей, то у них сострадание и любовь развиты, по-видимому, параллельно и взаимозависимо. Причем есть люди, у которых эти свойства "написаны на лице", у других они внешне не видны. Так, на лице поэта Александра Блока всегда было видно внутреннее страдание. У других это выражается, наоборот, в виде привлекательной улыбки, искреннего, приятного обхождения, за которыми скрывается трансформированное материнское сострадание.

Эти качества сказываются, конечно, на положении человека в обществе. В частности, они определяют роль и влияние общественного вождя, например, вождя угнетенных людей.

Я думаю, что и талант и влияние военного командира, от сержанта до полководца, которому безоговорочно подчиняются в бою солдаты, зависит от той отеческой любви и сострадания, которые они ощущают у него и которые он действительно вмещает в себе, когда приказом посылает солдат на смертный подвиг.

Эти же качества являются решающими и у художников всех видов, что легко проверить на истории всех искусств.

Возьмем великую русскую литературу, например Гоголя, Достоевского или Чехова, очень часто маскировавшегося юмором и у которого такая бездна сострадания, боли и любви! И притом молчаливого, скромного до смущения, как это свойственно самым лучшим русским людям...

В еврейской литературе можно видеть два противоположных великих образца художников, и оба они сумели аккумулировать в себе вековые страдания и боль еврейского народа и излучали из себя любовь, которая сыграла важную роль в национальном спасении еврейского народа. Один из них - Бялик. Его поэзия - это такие неслыханные крики боли, которые могли разбудить уснувший, казалось бы, навеки народ. Другой - это Шолом-Алейхем, который ту же боль выразил... смехом, таким смехом, который перевернул еврейскую душу едва ли не сильнее Бялика.

Все люди, в том числе здоровые, сытые и довольные своей жизнью, подвержены старости, болезням и смерти, этим неизбежным атрибутам падения человеческого рода из древних духовных, "райских" высот в физический мир страданий, болезней, греховной грязи и смерти, вызывают сострадание, боль и целительную любовь.

Вспомним страдания и боль, испытанные молодым Иисусом от созерцания духовного падения и запустения человеческого рода - и евреев, и язычников. Подобные страдания понятны и доступны нам и в настоящее время. Стоит только сходить на любой стадион, посмотреть и послушать эти неистовые шабаши людей XX века не в честь Озириса, Адониса, Аполлона или других благородных древних богов, а в честь новых "богов" - двуногих жеребцов - футболистов или хоккеистов. А дома эти же люди XX века, выжившие из своего духовного мира - искусства и религии, - смотрят по телевизору на тех же "жрецов" искусства мяча, которое ниже скотского, ибо, оказывается, что собаки играют в футбол лучше людей... И вас охватит тревога и боль.

А кино... подумайте, кто и чем накачивает там живые человеческие души.

Или просто - пройдитесь по бульвару любого европейского города и взгляните на мирное зрелище сидящих на скамейках старичков-пенсионеров, читающих, вернее, жующих свою ежедневную газету. Вспомните французскую поговорку еще, кажется, XIX века: "Наша периодическая печать - это свиной хлев". Зато по оказываемому ею влиянию ее характеризовали как "шестую великую державу", еще точнее - как "империю лжи". Так уже давно было охарактеризовано это лживое продажное основное чтиво современного цивилизованного христианского мира, которое расслабляет и отравляет умы людей, отвлекает их от здорового мышления, от духовных интересов и образов. Вместо произведений великих учителей и художников, люди читают ежедневно, с утра, дешевую лживую стряпню профессиональных наемных журналистов-борзописцев...

И может быть вы неожиданно испытаете острую и тревожную боль за этих "старичков" и многих других читателей, теряющих свое самое святое - способность мышления и свободное человеческое "Я".

Итак, в 30 лет Иисус пошел на Иордан к Иоанну Крестителю, у которого крестился в воде "весь народ", и когда вышел из воды, "отверзлись небеса" и Дух Божий сошел на Него в телесном виде голубя и "глас с небес" провозгласил: "Ты Сын Мой возлюбленный, в Тебе Мое благоволение!"

В таких словах все древние евангелисты описывают процесс сошествия Божественного существа Христа в телесную оболочку, вернее - в три оболочки Иисуса: физическую, душевную и духовную, ещё точнее - в три его тела: физическое, эфирное и астральное. И с этих пор человек Иисус стал Человеко-Богом Иисусом Христом.

Но Пятое Евангелие уточняет, что воплощение существа Христа в человека Иисуса произошло не мгновенно, как может показаться из древних Евангелий, а длилось все три года его странствий, и полностью Христос вошел в оболочки Иисуса только к моменту Его крестной смерти.

Имя Христос - это греческий перевод еврейского слова Машиах - т.е. помазанник. Иешуа га-Машиах - это и есть Иисус Христос. Титул помазанника, Машиаха, неоднократно прилагается в Библии к разным царям и владыкам.

С древних времен, согласно многим пророчествам, еврейский народ усвоил веру в грядущего избавителя от голуса, спасителя, Машиаха - на новых языках - Мессию, сына Давидова, и с тех пор продолжает Его ждать, а в последние столетия скорее делает вид, что ждет Его. Когда же Он пришел к древнему израильскому народу в облике Иешуа га-Машиаха, Израиль не признал Его и в лице своих законоведов и священников отвернулся от Него и предал на распятие.

Такова была судьба нашего мира, и такова была великая и страшная мировая миссия еврейского народа.

Общеизвестно мнение, что христианство есть религия любви. Это, вообще, верно, и в доказательство можно привести слова самого Христа, например:

Под "душой" здесь разумеется, конечно, жизнь, физическая жизнь. Эта последняя Христова заповедь точна и недвусмысленна: пожертвовать своей жизнью, например, за народ, за угнетенных, на баррикадах, на каторге, на виселице, - все эти подвиги, столь многочисленные в наш век, все они - величайшие жертвы любви, переносящие человеческое бессмертное "Я" и его судьбу сразу в высокие духовные сферы.

Но ведь любовь заповедана (хотя и одной краткой заповедью) еще Моисеем. Сам Христос говорит об этом:

Ведь это заповеди еще Ветхого Завета, т.е. Моисеева Закона. Кроме того, мы знаем, что за 6 веков до Христа учение о любви провозгласил и ввел в человеческое мышление Будда.

В чем же особенность, сущность христианства? Более или менее полно ее можно коротко выразить двумя стихами Евангелия от Иоанна, этого Евангелия Духа.

Слово - это тот же Логос, или Сын Божий, - который мы уже рассматривали. Здесь - это Христос. И Иоанн говорит о том, что Христос стал плотью, воплотился в человека, которого мы воочию видели. Как мы уже знаем, это основное событие Христианской эры, поворот человеческой эволюции, внедрение в земной космос самой субстанции любви.

Ныне любовь - основа становления, созидания, творчества. Без чувственной любви не возникает ничего чувственного, без духовной любви - ничего духовного. (Русский писатель Михаил Пришвин ощущал в обыкновенном дожде проявление любви в природе.)

До Христа принцип любви не господствовал в мире. Не так просто усмотреть из внешней истории поворот в человечестве в сторону любви, ибо поворот этот совершился в высоких духовных сферах и на Земле не сразу виден. Прошли уже тысячелетия со времени пришествия Христа, и нам иногда кажется, что в мире еще господствует ненависть. Чего стоят, например, наши войны, угнетение народов, расовая ненависть, геноцид? Уж евреям ли не знать этого!

И всё же все эти проявления ненависти всегда, ежечасно проклинаются человечеством и в сознании людей они обречены, значит, обречены и исторически. Почти никто (кроме, например, фашистов) не смел вслух защищать ненависть и внушать ее детям. Обычно же ненависть скрывают под маской благих пожеланий.

Между тем в дохристианские времена дело обстояло не так. Сострадание чужой боли, ощущение ее как своей, вовсе не были само собой разумеющимися чувствами, присущими каждому нормальному человеку. Отсутствие общепринятого принципа сострадания и любви воочию видно из господствовавшего тогда института рабовладения, признававшегося всеми, самыми высокими человеческими духовными инстанциями - и нашей Ветхозаветной Библией, Моисеевым учением (которое заповедало также евреям полное уничтожение покоренных народов при завоевании обетованной земли), и также величайшими греческими философами. Духа любви вы не найдете ни в поэмах Гомера, ни в могучих статуях греческих богов.

Пожалуй, первое философское рассуждение о любви мы найдем в диалоге Платона "Пир".

В Евангелии апофеозом сострадания и любви являются слова Иисуса, уже распятого на кресте:

Эти слова вошли в историю человечества как великая духовная сила. Они не остались и без прямого "подражания". Так, например, великий чешский наставник и реформатор христианства Ян Гус (1369-1415 гг.), приговоренный католическим церковным Собором к сожжению, будучи уже на костре и видя, как некая богомольная старушка старательно подбрасывает топливо в костер, чтобы вернее сжечь "проклятого" еретика, сказал со скорбью: "О, sancta simplicitas!" (О, святая простота!).

И много их было потом - известных, и еще больше неизвестных, героев, шедших на смерть без проклятия и даже с жалостью к своим палачам. И совсем недавно безвестный еврейский узник немецко-фашистского лагеря уничтожения молился перед смертью Богу за спасение души своих палачей. Об этом мы подробно расскажем дальше (во втором томе).

А в нынешнем, XX веке любовь и ненависть стали главными движущими силами мировой жизни, в том числе мировой политики, войн, культурной жизни, как это ни может показаться странным большинству интеллигенции, давно обученной ставить во главу угла мировой жизни экономические условия, т.е. весомые материальные вещи, а не такие "невесомые", наивные, "семейные" категории, как любовь и ненависть. Но тогда позволительно спросить этих людей: Из каких же экономических условий на протяжении многих десятилетий XX века под личным руководством двух воплощений самого Сатаны - Гитлера и Сталина - в огромном количестве концлагерей истреблялись многие миллионы невинных людей, особенно евреев и русских, с сатанинской жестокостью?

Причем этим дьявольским оргиям ненависти были подчинены все прочие сокровища великих народов - и экономика, и социально-политическая жизнь, и культура.

И из каких экономических соображений правительства и народы Дании и Швеции спасали от нацистов обреченных евреев, подвергая самих себя смертельной опасности?

Это положение также устанавливает различие между старым иудаизмом и новым христианством. От Моисея мы получили надчеловеческие, продиктованные сверху, закон, заповеди: делай то-то, не делай того-то. Даже любить Бога тоже приказано! - не будешь любить - будешь наказан! И мы помним длинные перечни страшных угроз за нарушение заповедей. Ветхий завет так и зовётся во всём мире до сих пор: Моисеев закон!

В учении же Христа заложено преодоление закона, свобода от закона и замена его благодатью.

Что же такое благодать?

"Благодатью в христианском смысле называется способность души из себя самой творить добро. Благодать и осознанная внутри себя самого истина произошли через Христа. Вы видите, как глубока эта мысль для всего развития человечества", - говорит автор Пятого Евангелия.

В учении Христа Моисеев закон преображается, обращается извне внутрь души человека и вместо формально-юридического приобретает душевно-духовное значение. Вот примеры из проповеди Христовой (Матфей, 5):

Все подобные заповеди Христа в этой главе ("А Я говорю вам") знаменуют собой перевод ветхозаветной морали на высшую ступень - внутреннюю, духовную. На этой ступени человека судят уже не по внешним поступкам, а по внутренней жизни.

Мало того, Христос недвусмысленно низвел с пьедестала некоторые формально-ритуальные законы иудаизма, угнетавшие народ ещё тысячи лет потом и заменявшие ему духовные законы. Так Он заявил об этом одном из главных устоев иудаизма - соблюдении субботы:

Между тем по Моисееву закону нарушение субботнего ритуального отдыха карается смертью.

Так же Христос снял ореол формальной святости с другого будничного правила: мыть руки перед едой:

На место грозного пастыря Иеговы, бывшего отражением Христа и воспитавшего народ свой принудительно на первой ступени святости - нравственности и чистоты, становится теперь сам человек, человеческое "Я", которому открывается и доверяется собственное совершенствование.

Вот как Сам Христос возвестил о наступлении нового устроения духовного мира:

Это и значит, что с момента крещения, т.е. явления Христа и провозглашения Царства Божия, за человека отвечает не законодатель, учитель, пророк или жрец в групповом порядке, а каждый отдельный человек сам за себя, каждый своим усилием будет входить в духовный мир, в Царство Божие. Это принципиально новое устроение духовной жизни на Земле.

И человечество предупреждается о трудности и даже трагичности пути индивидуального совершенствования и развития своего "Я":

Помните, как назвал Христос на Синае Моисею свое имя? "Я есмь" или "Я есмь Я". В Евангелиях фигурирует это же имя. Христос объявляет: "Прежде, нежели был Авраам, Я есмь" (Иоанн, 8:58) - Божественное - человеческое - "Я" существовало изначала.

Раньше Иегова был на небесах, а на Земле - люди, именовавшие себя его рабами. Всякий человек так и назывался - "раб Божий", предающий себя целиком воле Божией. Эта воля Божия и руководила его судьбой по своему скрытому произволу, а ему, человеку, только оставалось благодарить Бога или униженно вопить о пощаде.

Ныне же освобождающиеся человеческие "Я" сами будут ковать свою судьбу и судьбу всего человечества, а Христос есть всеобщее, космическое "Я", поддерживающее и инспирирующее все человеческие "Я" изнутри! Ибо каждый человек может теперь встретить Христа глубоко внутри своего "Я".

Христос прямо сказал своим ученикам:

Короче говоря, со времени события Христа Бог со всем своим "царством" извне человека поселился внутри его: "Царство Божие внутри вас". На этом же стоит незыблемо достоинство человека.

Тут же перед нами встает важнейший и труднейший философский вопрос о свободе и необходимости. Не будем широко разворачивать этот вопрос, но обойти его невозможно. Вот краткий ответ Христов:

Это тот самый ответ, который через Гегеля и Маркса дошел до нас, иногда воображающих, что это - определение Маркса или Энгельса. Итак, свобода - в познании. Подлинное христианство, основанное вначале исключительно на вере (учение апостола Павла и др.), предусмотрело от имени самого Христа в будущем другую эпоху - свободного христианства, основанного на познании. Это эпоха появления все большего числа высокоразвитых и духовно-просвещенных, мыслящих человеческих "Я". Она наступает теперь, эпоха сознательного восприятия и понимания Христа.

Но речь идет здесь не только о познании духовных истин, но и о самом обыкновенном естественнонаучном познании окружающего мира. И это знание, наука, также делают человека свободным, и они также стимулируются импульсом Христа, импульсом освобождения человеческих "Я". Это не так легко понять сразу. Слишком сильно затмил наши умы ложный лозунг "Наука против религии" (в том числе христианской!), кажущийся на первый взгляд само собой разумеющимся, особенно при укоренившемся старом взгляде, будто религия основана на слепой вере в догматы, а только наука - на знании и опыте. Примерно такое положение было или казалось действительным еще в начале Нового времени в эпоху возникновения и расцвета материализма (XVII-XVIII- XIX века). Но в действительности наша европейская цивилизация и наука - плод христианской культуры, как ни еретичным это покажется дюжинному атеисту. Обратите внимание хотя бы на то, что современная наука развилась только у христианских народов, несмотря на то, что рядом с христианской культурой живут и доживают еще другие культуры: старейшая древнеиндийская культура, затем магометанская - арабская культура, ныне отставшие именно в смысле современной естественнонаучной цивилизации и научного мышления, и другие азиатские религии. Надо упомянуть еще новую ступень, новый цветок христианской культуры будущего - духовную науку, возникшую в наше время, именно - точную науку о духовном, Божественном мире, правильное человеческое мышление об этом мире. Некоторые данные этой науки и приведены здесь. Но нужно знать, что духовное знание без любви - опасность для человечества.

И есть еще один дар христианства человечеству, развившийся из свободного человеческого и Божественного "Я", - это гражданская свобода личности, возникшая и развивающаяся в течение долгих веков от события Христа, происшедшего ещё во времена рабовладельческого общества. В нашу эпоху уже неоднократно публично провозглашались права человека в обществе, начиная с "Декларации прав человека и гражданина", впервые провозглашенной в 1789 году Французской Революцией, затем в советской "Декларации прав трудящегося и эксплуатируемого народа" 1918 года, и кончая "Декларацией прав человека", принятой Организацией объединенных наций в 1948 году. Реально эти принципы свободы личности осуществляются с той или иной полнотой в демократизме общественного и государственного устройства - этом детище именно христианства.

И нет сомнения, что импульс Христа доведет развитие человеческого общества в этом духе до конца и повсеместно.

Но главным событием в явлении Христа была его Крестная смерть и Воскресение, знаменующее победу Христа, а с ним и каждого человеческого "Я" над смертью, т.е. личное бессмертие каждого человека, именно - не его трех оболочек - физической, эфирной и астральной, - как наивно представляли себе люди раньше, а только его центрального, духовного, существа, его Христовой части, его "Я". (Однако учение о периодическом перевоплощении одного и того же индивидуального "Я" в оболочки разных людей не было ещё обнародовано в эпоху Христа. Это стало, собственно, широко известно людям лишь в нашу эпоху.)

Это главное событие Христовой миссии называют еще, с духовно-научной точки зрения, мистерией Голгофы. Мы уже знаем, что такое мистерия в древне-языческом смысле. Это таинство посвящения человека в высшее знание, открытие перед ним Божественного мира. Эти мистерии, как известно, совершались втайне, сопровождались 2-3-дневным "смертным сном", и посвящаемый не имел права под страхом смерти разглашать содержание мистерии непосвященным.

И вот распятие Христа на Голгофе было новой, христианской мистерией, выполненной открыто, на глазах людей, без тайных обрядов, как историческое событие. Тем самым мистерии древности, как школа посвящения, познания, с этого момента потеряли свою силу, и началась новая эпоха - христианского посвящения, открытого для всего человечества и доступного ему через мистерию Голгофы, открывшей прямой путь в духовный мир через жертву Христа, веру в Него, а потом и познание Его.

Необходимо понять, что Христос воздействует своим существом, а не через свое учение. Тем самым христианство несравнимо по существу ни с каким вероучением, в том числе с иудаизмом, сколько бы ни тужились наши профессора и раввины. В этом можно убедиться, если уразуметь следующее простейшее, начальное и в то же время важнейшее понятие о существе Христа.

Со времени мистерии Голгофы жизнь всех людей в период между смертью и новым рождением, т.е. в духовном мире, находится под непосредственным водительством существа Христа. Именно, когда мы физически умираем, то все наши незаконченные и незавершенные мысли, духовные достижения, а также нерожденные чувства и волевые действия мы погружаем в субстанцию Христа. Мы как бы вручаем Ему "на сохранение" все наши незавершенные духовные дела вплоть до следующего физического воплощения нашего "Я", когда Христос снова вручает их нам. Иначе говоря, существо Христа непосредственно хранит и "переводит" наши духовные индивидуальности ("Я") от воплощения к воплощению. И такой порядок существует со времени мистерии Голгофы. В древности это положение выражалось по-латыни так: "In Christo morimur", т.е. "Во Христе умираем". Таким образом, Христос есть непосредственный водитель, пестун и Господин духовного - в том числе загробного - человеческого мира.

Если это отчетливо усвоить, то остается совершенно непонятным смысл сравнения сущности христианства как Христова водительства со всяческими системами религиозных "законов", вероучений, культов и т.д.

В наше время, в эпоху развитого "Я", личного самосознания, свободы и логического, естественнонаучного мышления, впервые раздается вопрос: А существовал ли в действительности Богочеловек Иисус Христос - существо, какого, согласно "науке", не бывает в природе? Этот вопрос тем более неизбежен, что документальных, в современном смысле, данных о событии Христа мы не имеем. Евангелия - это не жизнеописания, не летописи исторических событий, и они не претендуют на это. Естественно, что те, кто признают за "научную" истину только показания собственных органов чувств и проверенных бумажных "документов", не верят в существование Христа, и в нашей официальной (атеистической) литературе он именуется "мифическим Христом".

Никому не приходило в голову интересоваться биографией Иисуса Христа ни в его эпоху, ни в течение многих столетий позже. Так же обстоит дело и с обыкновенными людьми - деятелями, творцами в духовном мире, например в искусстве. Мы не знаем или почти не интересуемся биографией Гомера (его тоже именуют… "мифическим" Гомером), Будды или даже близкого к нам Шекспира, о котором еще совсем недавно высказывалась "научная" гипотеза, что он вовсе и не существовал, что он - это нечто вроде Козьмы Пруткова. Также мы ничего не знаем об авторе "Слова о полку Игореве", что не мешает нам воспринимать это произведение как художественную реальность.

Духовные события могут сообщаться людям только духовными же средствами, т.е. через условные, особо организованные физические феномены, например, через искусство, через музыкальные звуки, картины, ритмическую образную речь (поэзию), понимаемую не буквально, и т.п.

В связи с этим я хочу привести вам два маленьких отрывка из Евангелий. Не удастся ли вам воспринять из них в какой-то мере хоть тень образа Христа? Вот слова Христа:

("Труждающиеся" означает не "трудящиеся", а усталые, "затруженные".)

Запомните эти слова, думайте о них часто, в разные часы вашей жизни, и спрашивайте себя: Кто мог сказать, произнести эти слова? - Человек? - Какой человек? Великий ли человек - властелин, царь, вождь? И вы скажете: Нет, ибо эти слова обращены не к верхушке человеческого общества. Может быть - это великий художник или другой властитель дум? Вы скажете: Нет, хотя эти слова и сказаны "со властью", "власть имущим"! (Это евангельские характеристики речи Христовой.)

И через некоторое время вы поймете, что эти слова мог сказать только Бог, Бог любви. Желаю вам великого счастья понять это. И тогда это будет для вас достаточным доказательством существования и божественности Христа.

Точно так же, если вам удастся сосредоточенно прослушать какую-нибудь мессу или Чаконну Баха или даже музыку Шопена, вы поймёте, что это истинная духовная речь.

Прочитайте еще один небольшой эпизод (из Евангелия Луки, 7:37-50) о том, как Христос поднял с самого дна человеческого общества и возвысил грешницу, продажную женщину - Марию Магдалину, которой брезговал благочестивый фарисей, как это делают ханжи и святоши всех времен вплоть до нашего. Но измученная женщина узнала Спасителя и со слезами любви, которой - несмотря ни на что - обладала, бросилась к Его ногам за спасением и спаслась. И в дальнейшем она ближе других чуяла Его.

Если вы будете читать этот отрывок (найдите еще соответствующие ему места и в других трех Евангелиях) многократно и сосредоточенно, и если он вызовет у вас слезы, то вы получите еще одно "доказательство" существования Христа.

Рекомендую вам также прочитать и рассказы… молодого Чехова: "Слова, слова и слова", "Анюта", "Знакомый мужчина", "Хористка". И тогда вы узнаете, что великий Чехов - был христианским писателем, "подражателем Христу".

Нужно ещё рассказать, как дважды выражал Иисус свою скорбь о грядущей участи Иерусалима:

Здесь, очевидно, имеется в виду духовное падение Иерусалима и всей Иудеи в последние столетия перед Христом.

В другой раз Он ещё с большей скорбью произнёс пророчество о недалёкой гибели великого города. Это было во время Его торжественного последнего въезда в Иерусалим:

Так скорбел Иисус Христос о грядущей участи еврейского народа, родного Ему по крови, того самого народа, который через несколько лет кричал Пилату: Распни, распни Его! И произнёс роковые страшные слова: "Кровь Его на нас и на детях наших!" (Матфей, 27:25)

Мы уже знаем, что пришествие Христа как бы "разбило" архаические групповые человеческие души на индивидуальные души - человеческие "Я" с индивидуальным развитием в лоне Христа и индивидуальными судьбами. И с тех пор "панорама" человеческих душ в нашем мире представляет собой непостижимо пеструю картину начиная от великих индивидуальностей, близких к божественно-духовному состоянию - главным образом среди культурных народов, - и кончая маленькими окраинными народцами, духовная жизнь которых протекает еще в лоне групповых душ со слабо очерченными индивидуальностями.

И вот на этом пестром фоне неестественно, вернее - сверхъестественно, выделяется еврейский народ. Он родил Богочеловека и был, таким образом, ближе всех народов к Нему, и в то же время сохранил сильнее всех свою древнюю групповую душу. Она, с одной стороны, сохранила в неизменном, законсервированном виде душевную жизнь народа, а с другой стороны, теперь, перед окончательным распадом, блеснула своим старым очарованием и созывает своих детей со всех концов мира на древнюю родину - в Сион (см. конец Введения).

По силе и размаху ее призыва, ощущаемого большинством евреев внутри себя, мы можем судить о могуществе этой старой еврейской групповой души еще и в настоящее время, наглядно оценить и даже "измерить" его.