Логика сердца. Чувство истины. Задачи современного человечества.

Я хочу свое рассмотрение начать с Нострадамуса, но не его пророчеств, а его кармы. Нострадамус был врачом, который по наследству имел ясновидческие способности и использовал их, как Парацельс в свое время. Во время чумы он с успехом лечил больных, смертельно больных, если бы не его способности, то эти люди умерли бы. Это вызвало зависть окружения, что вполне понятно. Его обвинили в разных грехах, кроме того он был крещеным евреем, что тоже было минусом в его тогдашнем положении, и чтобы избежать инквизиции, ему пришлось, благодаря покровительству королевы Екатерины Медичи и правильному решению, перестать практиковать. Он перестал лечить людей. Можно себе представить, что это означает в жизни человека, имеющего призвание, с радостью и любовью выполняющего свои задачи, вдруг оказаться перед бетонной стеной. Он должен остановиться. Итогом стало то, что он вынужденно закрылся и поднимался на башенку в своем доме, в потолке которой было стеклянное окно, и созерцал звездные констелляции. В результате этих созерцаний у него возникли образы будущего. Что произошло?

Представим себе такой образ или опыт, который многие знают: что будет, если мы несколько раз покрутимся вокруг своей оси и резко остановимся. Мы заметим, что наше душевное тело некоторое время продолжает движение. То есть это выталкивает из тела. Есть даже орден таких крутящихся или танцующих дервишей, которые благодаря этому входят в экстаз, выходят из тела. В любом случае, если идет резкая задержка движения, действует инерция, и часть сверхчувственного существа человека может выходить дальше, двигаться дальше. Теперь если представить, что это не короткий момент, а вся кармическая воля человека сталкивается со стенкой. Он не может выходить на улицу, общаться с людьми, лечить больных. Если бы эта воля была полностью выполнена, это оказало бы большое влияние на будущее человечества, потому что, конечно, это сильно изменяет будущее, если человек, который должен был умереть, остается жить. Он остается жить, это оказывает влияние на его окружение, это влияние переходит дальше, в следующие поколения, возникает такая волна, которая идет в довольно далекое будущее, пока эта волна не станет плоской и как бы менее заметной. Человек даже не инкарнируется на земле как правило. А кармическая волна Нострадамуса внешне была остановлена. Это похоже на то, как человек двигаясь, сталкивается с бетонной стенкой. Что происходит если человек быстро бежит и вдруг сталкивается со стенкой? Или он теряет сознание, и даже может умереть, или он выходит из тела. Все зависит от того, каково было столкновение и насколько человек подготовлен к такому выходу. У Нострадамуса были ясновидческие способности. Он их использовал в чисто профессиональных медицинских целях. Такая резкая остановка его кармического потока, внешняя остановка, не может остановить волю, эта воля вынесла его в будущее.

Почему в будущее? Потому что как лечащий врач он работал над будущим человечества. Эта воля была направлена на будущее. Исцеление кого-то означает уже изменение будущего, и конечно все это было связано и с его кармой, и с планом жизни, и если бы не было внешнего запрета, он бы и дальше лечил людей и таким образом влиял бы на будущее. Воля, связанная с будущим, теперь не могла изживаться в физическом, в итоге она, поскольку была связана с будущим, была направлена на будущее, стала имагинацией, стала его духовными откровениями.

Представим себе современное человечество как Нострадамуса.  Это представление вовсе не является фантазией, потому что человечество уже больше ста лет, в смысле своих потенциальных способностей, находится за порогом. Но оно использует эти способности, скажем так, в другом направлении. Теперь произошла глобальная остановка всего физического процесса, связанного с хозяйственной жизнью и с другими социальными процессами. То, что произошло с короной, это резкая остановка. Такая резкая остановка должна приводить или к пробуждению, или к беспамятству, или к потере внутреннего равновесия. Это зависит уже от индивидуальной кармы каждого человека. Часть человечества, уже подготовленную, как Нострадамус, имевший ясновидческие задатки, это может привести к пробуждению в ближайшую сферу духовного.

Можно представить себе и такого человека, который занимается чем-то, потом оказывается перед препятствием, перед стенкой, не может продолжать свои занятия и закрывается в своем доме, в башенке и, например, тихо спивается. Становится алкоголиком. Или человек сталкивается со стенкой, не может идти дальше, его воля ищет какое-то другое выражение, не в алкоголе. Он не подавляет эту волю, но она не может перенести его сознание в духовное, и тогда воля опускается еще ниже, в область животных инстинктов, и человек, например, начнет мстить, станет разбойником, в общем, будет воевать против кармических условий. Воля может проявиться по-разному, это зависит уже от индивидуальной кармы, где эта воля найдет выход.

Если человек больше в сторону духовного имеет задатки, открытые окна, то она начнет туда утекать, это приведет к духовному развитию, даже к ускоренному развитию, как у Нострадамуса. Если бы он продолжал лечить людей, у него такого пробуждения имагинации не было бы. Фактически эта остановка ускорила его развитие, и мы можем и в наше время наблюдать, что некоторые люди смотрят на прошедший двадцатый год и говорят: «Это был год ускорения для меня. В этот год многие кармические узлы развязались и сдвинулось что-то с мертвой точки в моей судьбе». Есть такие описания этого года. Эти люди смотрят на год с благодарностью, и даже с радостью, и говорят: «Такая остановка мне помогла заняться более существенным и резко ускорила мое развитие». Есть и те, кто говорит, что это был год крысы, и что от крысы ожидать, кроме инфекции и сидения в какой-нибудь дыре под полом. Это другие ассоциации. Это зависит от того, какие предпосылки человек принес.  Время наступило неожиданно, как тать в ночи. Так говорит Евангелие от Луки, глава 21. Можно сказать, что произошло некое глобальное событие, и в том же Евангелии говорится, что когда такое событие произойдет, то одного возьмут вверх, а другого оставят, и не только оставят, но он может даже упасть еще ниже, в подвал. Сейчас происходит такая сортировка. В разные стороны может человек пойти в своем развитии.

Пример Нострадамуса - это позитивный пример. Можно привести очень много других примеров, где карма ставит человека перед стенкой, и человек опускается, а не поднимается в своем развитии. И в нашем окружении можно уже сейчас заметить такие процессы. С другой стороны, то, что Нострадамус был поставлен перед внешним препятствием, не задержало кармического потока его воли, просто этот поток вошел в другое русло, в русло духовного развития, и книги, написанные им, точно так же действуют в будущем, как если бы последствия его исцелений действовали в будущем. Столько поколений читало Нострадамуса, ориентировалось на его предсказания, которые оставляли впечатление у читателей и, соответственно, влияли на их карму и на их поведение.

Поэтому так или иначе карма находит пути своего исполнения и, в том числе, способствует в данном случае духовному развитию человека. Если таким образом смотреть на нынешнее время, то можно сказать, что за резкой остановкой тоже стоит мудрость кармы. Эта мудрость предполагает, что достаточное количество людей должно пережить в себе эффект Нострадамуса, и в результате резкой остановки их воля развития, или кармическая воля, поведет их в сторону сверхчувственного, что однако не означает, что все смогут этот путь пройти. Если хотя бы какая-то часть человечества сможет это сделать, это будет хорошим залогом того, что в будущем и другие найдут этот путь, и у них будут помощники, на этом пути. Но просто продолжать дальше спать, как это происходило до конца 19 века, человечестве не может. Уже и в 20 веке были такие глобальные остановки. Понятие «мировая война» - понятие 20 века. Еще в 18-19 веках таких глобальных событий не бывало, и нынешняя эпидемия, в этом смысле, тоже глобальное событие. Характер таких остановок сейчас несколько иной, чем во время Нострадамуса, когда это могло касаться только одной судьбы, но других не касалось. И поэтому встает вопрос: как в наше время строить путь духовного развития? Нострадамус имел унаследованные задатки, благодаря атавистическому ясновидению и резкой остановке внешнего физического потока судьбы, духовный поток просто вошел в другое русло, повел в сверхчувственное его душу. Ожидать такого от многих людей в наше время, когда атавистическое ясновидение является очень редким исключением, а современный человек больше опирается на рассудок, и уже позади эпоха материализма 18-19 веков, было бы иллюзией, поэтому Рудольф Штайнер попытался проложить новое русло в духовный мир для ищущих человеческих душ, чтобы они, идя этим путем, были правильно подготовлены к тем событиям, которые сейчас происходят. Штайнер говорил, что это путь розенкрейцеровский, но несколько модернизированный, реформированный, и если говорить об этом пути, то нужно сказать следующее: есть несколько внутренних искусителей, или голосов, или привычек, или склонностей, которые можно назвать внутренним ессеем, внутренним книжником, внутренним фарисеем, внутренним саддукеем. Это понятия из Евангелия, кроме ессеев, они известны из антропософии. Что это означает? Допустим есть люди, которые понимают духовное развитие как развитие своего внутреннего мира чувств. Само по себе это представление верно, но любая добродетель, если понимать ее односторонне, становится своей противоположностью, препятствием для духовного развития. Такие люди говорят: «В душе человека заключен весь мир и глубокие тайны. Надо просто наблюдать за своими чувствами». Если довести это до экстремального состояния, то может оказаться, что человек оказывается полностью заключенным в своем мире иллюзий и утверждает при этом, что поскольку внутреннее есть соответствие между микрокосмосом и макрокосмосом, то в его душевном, микрокосмосе, отражается макрокосмос. Такие люди склонны бесконечно преувеличивать значение своих чувств или своих внутренних переживаний. Любое изменение внутреннего настроения сразу же проецируется ими на внешний мир как свершение великих событий.

Во время войны произошла анекдотичная ситуация: такой представитель внутреннего ессейства сидит в Швейцарии на лужайке, а в Германии бомбят города днем и ночью, сравнивают с землей. Швейцария нейтральная страна, там мирная лужайка, пролетает майский жук, и эта личность говорит другой личности, только приехавшей из Штутгарта, который до этого несколько дней бомбили, что когда она слышит жужжание майского жука, то может себе представить, что ощущают люди, когда летят английские и американские бомбардировщики по небу Штутгарта. Вот это состояние внутреннего фарисейства - первая опасность. Такие люди так же могут не знать, как зовут президента страны, где они живут. Они читают только одну конкретную литературу. Если это антропософы - только антропософскую литературу, и понятия не имеют, что происходит во внешнем мире. Рудольф Штайнер говорит, что таким образом антропософию изучать невозможно.

Такого рода склад людей был распространен среди теософов. В то время, когда Рудольф Штайнер работал в теософском обществе, он сталкивался с такого рода личностями, и часть из них перешла в антропософское движение. Чтобы преодолеть внутреннего фарисея требуется развитие чувства истины. О чувстве истины Рудольф Штайнер пишет в нескольких местах в своем методическом пособии «Как достигнуть познания высших миров», одно из этих мест находится в конце главы «О некоторых последствиях посвящения», и там говорится о том, как надо изучать антропософию. Человек еще не имеющий ясновидческих способностей, может делать это чисто рассудочно, но при одном условии: рассудочно и с чувством истины.

Если просто рассудком принимать антропософию, тогда возникнет вторая опасность: стать книжником. Книжник - человек, который начинает читать труды Штайнера, но не занимается специально развитием чувства истины. Такое духовное обучение было оправдано в средние века. В наше время, в эпоху души сознательной, центральной, исходной точкой для обучения является развитие чувства истины. Чувство истины - способность эпохи души сознательной, душа рассудочная еще не имеет в себе этого задатка, а душа сознательная, как Штайнер пишет в «Теософии», соприкасается с истиной, и соприкасается таким образом, что она чувствует, что истина, а что - нет. Такой задаток чувства истины есть в каждом человеке, у которого уже есть душа сознательная, но, как и любой другой задаток, он требует развития. В греко-римскую эпоху и в средние века у людей был задаток души рассудочной, он тоже требовал развития, и его развитие началось с времен греческих философов, академии Аристотеля, схоластики, пока это не стало развитым достоянием человечества. 

То же самое касается и чувства истины. О самом чувстве истины Рудольф Штайнер в «Как достигнуть...» пишет следующее: «Без углубления в данные духовных исследований человек вообще никогда не будет в состоянии достигнуть истинного высшего познания. Он был бы тогда в положении младенца, который отказался бы материнском чреве от сил, притекающих к нему от матери, и захотел бы дождаться, пока он сам не сможет добывать их. Как зародыш младенца до рождения из жизненного чувства познает пригодность притекающих к нему сил, так человек, еще до ясновидения, познает истину учения духовной науки. Возможно проникновение в эти учения построено на чувстве и на ясном, здоровом, всесторонне обсуждающем разуме даже и тогда, когда мы сами еще не видим ничего духовного.

Сначала необходимо познакомиться с мистическими познаниями и путем их изучения подготовиться к созерцанию. Человек, который пришел бы к созерцанию без такого изучения, был бы подобен ребенку, родившемуся хотя с глазами и ушами, но без мозга. Перед ним расстилался бы целый мир красок и звуков, но он ничего не мог бы с ними поделать. Таким образом, все, что было первоначально понято человеком посредством его чувства истины ...» - а именно посредством чувства истины следует понимать антропософию, а не посредством чисто рассудочной логики. Логично может быть очень много разного, но если нет основы для логики, а именно правильных постулатов, а постулаты выбираются не логикой, а из чувства истины, тогда рассудок оказывается бесполезным для духовного познания, - «Таким образом, все что было первоначально понято человеком посредством его чувства истины, а так же его разума и рассудка, все это становится на упомянутой ступени духовного ученичества его собственным переживанием». Изучение антропософии - это первая ступень посвящения розенкрейцеровского пути. И изучение антропософии должно быть основано на чувстве истины. Поэтому, если кто-то хочет проходить подготовительную стадию духовного обучения, он сперва должен выполнить «домашнее задание» или сдать «вступительный экзамен». И этот вступительный экзамен - научиться использовать свое чувство истины.

О чувстве истины Рудольф Штайнер очень подробно писал в цикле «Макрокосмос и микрокосмос». Это GA 119, 10-ая лекция, 30 марта 1910 года. Он назвал это «логикой сердца». Я взял это название у Штайнера. Он говорит о логике головы и логике сердца, и под логикой сердца подразумевает чувство истины. Это основа для любого рассудочного размышления, потому что только с помощью чувства истины я могу выбрать правильные предпосылки для своих логических конструкций. Развитие чувства истины еще не духовный путь, но это то, что любой человек в наше время, в эпоху души сознательной имеет в плане своей жизни. Занятия эзотерикой переводят нас к способностям будущего, а способности, которые мы в этой жизни, в нашу эпоху должны развивать - чувство истины и логика сердца. Но чисто методически о логике сердца я сейчас не буду долго рассказывать. Тема более или менее известна многим в этом кругу.  О ней книжки написаны, и во второй книге это есть, и в первой, о детях современного поколения, и в разных лекциях, в том числе на русском языке. Если сказать: развитие чувства истины - основная задача в эпоху души сознательной, то пока это всего лишь идея.

Чтобы идею претворять в жизнь нужны методы, и метод логики сердца - это путь, описание пути, конкретных шагов, каким образом приходить к внутреннему переживанию, связанному с чувством истины. Если человек упражняется в этом методе, он переходит из области моральной фантазии, методики, в область техники и замечает, что нужно долго упражняться тем же методом в развитии чувства истины, пока оно не станет естественной способностью, а именно: интуитивно чувствовать, что верно, а что не верно, что истинно, а что ложно, интуитивно, а не рассудочно. Это первое условие вообще до начала духовного ученичества - чувство истины, и второе условие - чтение антропософских трудов, лекций Штайнера, книг Штайнера, но именно с чувством истины, в таком душевном состоянии, когда благодаря логике сердца человек становится способным воспринимать антропософские истины правильным образом. Если, читая Штайнера, воспринимают без чувства истины, чисто логически, опираясь на другие основания, тогда впадают в замешательство, потому что у Штайнера в разных контекстах можно встретить противоположные высказывания по одной и той же теме. В одной лекции он может говорить одно, в другой лекции - противоположное. Возникают разные партии, которые спорят друг с другом. Партия тех, кто из каких-то субъективных оснований считает, что это высказывание нужно так понимать, и партия тех, кто понимает это совершенно наоборот. Поэтому любое чтение антропософских трудов без чувства истины приводит к расколу и разрушению антропософской общности. С развитием чувства истины связано и беспредпосылочное мышление, потому что сам принцип логики сердца предполагает, что человек способен избавляться от всех предубеждений, предрассудков и предпосылок, прежде чем он вообще начнет процесс мышления. Это Рудольф Штайнер подробно описал в своей «Философии свободы», одном из основополагающих трудов метода розенкрейцеровского обучения.

Почему это основополагающий труд? Он подробно раскрыл эту тему в своем цикле лекций «Теософия розенкрейцеров», GA 99. В 14-ой лекции он описывает путь розенкрейцеровского посвящения и говорит об обучении, первом шаге посвящения, следующим образом: «Тот, кто желает далее проникать в высшие миры, должен приучить себя к тому мышлению, которое выводит одну мысль из другой. Такое мышление развито в моей «Философии свободы» и в «Истине и науке». Эти книги написаны не так, что можно взять какую-то мысль и переставить ее в другое место. Они складывались подобно живому организму, одна мысль в них вытекает из другой». Если брать немецкий текст, то там не «вытекает», а «вырастает». «Эти книги не имеют отношения к тому, кто их писал. Автор отдал себя на волю тех мыслей, которые вырабатывались в нем в том их виде, как они сами сочленялись». Вы уже замечаете, что обучение в смысле розенкрейцерства несколько более комплексное понятие, чем просто чтение Штайнера в обычном состоянии души. В обычном состоянии души одна мысль не вытекает из другой, а строится с помощью рассудка и рассудочных умозаключений. Не это имеет в виду Штайнер. Он имеет в виду то, что он понимал под феноменологией Гете: любая мысль сперва возникает как переживание, а потом уже для этого переживания находится правильная мыслительная оболочка, правильная форма. Если это переживание выделяешь, возникает место в душе для следующего переживания, возникает такое ощущение, что одна мысль как бы вырастает из другой. Это Рудольф Штайнер называл живым мышлением. Если научиться таким образом читать «Философию свободы», развив сперва чувство истины с помощью логики сердца, а потом и способность живого мышления, способность феноменологически выводить из одного переживания, которое переводится в определенную соответствующую мыслеформу, следующее переживание. Это своего рода путешествие в мире живого мышления. Вот это розенкрейцеры понимали под обучением. В наше время сразу начинать с такого обучения скорее всего невозможно, поэтому сперва рассудочно читаются тексты Штайнера, потом пробуждается чувство истины, а потом уже можно пытаться следовать тому методу, который я называю методом диалога. Этот метод опять же в маленьких шагах показывает, как можно построить душевные переживания в такую цепочку, где каждое переживание становится как бы семенем, из которого потом вырастает следующее переживание, и снова оно дает семя, из которого вырастает следующее переживание, и при этом, используя знания антропософских понятий, находить для этих переживаний правильные мыслеформы. Это, в смысле розенкрейцерства, обучение. Оно еще не является ясновидческим познанием, его можно назвать развитием логики сердца, чувства истины и способности живого мышления. Если эти шаги уже сделаны методически, то можно сказать, что мы заложили основу для преодоления внутреннего ессея и внутреннего книжника. Если человек не доходит до способности живого мышления, он может впасть в состояние книжника. Книжник это тот, кто знает все цитаты Штайнера и умеет присоединять их друг к другу, но не способен перейти к живому мышлению. Если удается этот путь пройти правильным образом, диалог позволяет сделать шаг дальше.

Диалог тоже розенкрейцеровский метод. Об этом методе Рудольф Штайнер говорит в своем цикле «Мистерии средневековья и розенкрейцеров», GA 233 A. Во 2-й лекции этого цикла он описывает диалог одного учителя со своим учеником. Мы в диалогах используем этот метод: есть ведущий и есть тот, кто следует путем, которым ведет его ведущий. Ведущего мы называем Солнцем, а того, кто, проходит этот путь, медитантом. Этот метод использовался розенкрейцерами в конце средних веков. Тогда такое водительство было необходимо. В наше время можно делать это индивидуально, опираясь на чувство истины, развивая тот же метод в сторону индивидуальной медитации. Диалог приводит не только к каким-то понятиям, которые можно расписать, он приводит также к правильным именам, и поэтому его можно назвать медитацией. В «Как достигнуть ...» Рудольф Штайнер характеризует медитацию как духовную беседу с духовными существами, и если правильным образом использовать метод диалога, тогда он явится беседой с духовными существами. В результате такой беседы мы приходим к задачам. Мы приходим к инспирациям. Если этот метод развивать дальше, то мы получаем метод Зодиакального диалога, в котором человек совершает 12 шагов и от понятия познания приходит к моральной интуиции в смысле «Философии свободы», а от моральной интуиции к моральной фантазии, а от моральной фантазии уже ищет путь к моральной технике. Есть люди, которые воспринимают идеи, но не обладают моральной фантазией. Такие люди подпадают под искушение внутреннего фарисея. Внутренним фарисеем можно назвать тех, кто не способен развивать собственные методы, и поэтому держатся методов, которые кем-то когда-то были даны. Есть люди Моисея, которые четко держатся методики, данной Моисеем, и фактически эта методика становится культовым действием, которому нельзя изменять, потому что если ее держаться, то можно дойти до просветления. Опасность такого внутреннего фарисейства есть и на розенкрейцеровском пути, если брать какие-то методы, развитые 100 лет назад, 200 лет назад, и держаться за них, не имея собственной способности приходить к актуальным задачам, важным для нашего времени, и развивать соответствующие этим задачам методы. Тогда получается так, что человек хоть и приходит к каким-то новым идеям, но тем не менее использует методы, которые он знает из прошлого. Если кто-то выступает с какой-то новой методикой, такие люди обычно говорят: «А где это написано у Штайнера?», и если этого у Штайнера нет, значит такого быть не может.

Есть еще одно искушение. Может быть человек способен искать новые пути и методы, но потом оказывается, что воля его слишком слаба, как и доверие к тому, что он сам познал духовно, и все его благие намерения не переходят в волевые действия. Такие люди будто останавливаются перед порогом действия из духовного и совершают эти действия чисто из физического, используя рассудочные, физические, обычные знания. Такого рода люди подпадают искушению внутреннего саддукейства. Преодолением внутреннего саддукейства является социальное искусство, те курсы, которыми мы сейчас занимаемся, начиная с прошлого года, когда началась эпидемия короны.

Есть методика каким образом совершать духовные действия, чтобы они приводили к изменениям в физическом мире. Я хочу привести пару примеров. У нас было проведено несколько курсов, и задачей 4 курса было делать маленькие проекты. Эти проекты должны были быть выполнены в течении 4 недель и привести к видимому изменению в физическом мире, с использованием чисто духовных способностей. Эти проекты реализовывались в маленьких группах. Была группа, в которой люди работали над семенами растений. Они сказали: «У нас есть две группы растений, мы будем работать с жизненным эфиром». Способность к этой работе уже была заложена в трех предыдущих курсах, теперь надо было использовать эту способность и поддерживать рост семян. Другие семена, контрольные, были предоставлены самим себе. Внешняя обстановка была одинаковой, но поток жизненного эфира, который создавался в медитации, переносился только на одну группу семян. Потом можно было измерить длину корней, вес листьев, можно было смотреть на количество корней и листьев, на плотность и так далее. Все это они проделали и через 4 недели пришли к определенным результатам, сфотографировали и записали эти результаты. Семена и, в дальнейшем процессе роста, растения, сопровождавшиеся ежедневно часом групповой медитации, дали длину, толщину и плотность корней в три раза превышающую обычную. Это методика преодоления внутреннего саддукейства. Внутренне саддукейство означает: мы нечто делаем  духовно, но на физическом плане это остается невидимым, сюда это невозможно перенести. Другая группа работала с более простой задачей. Они целый месяц работали не с растениями, а с минералами.  Они сказали: «Жизненный эфир - это сила, работающая против тяжести, против гравитации. Если мы умеем правильным образом направлять потоки жизненного эфира, это должно быть во внешнем мире измеримо. Тогда число, вес и размер, три качества, которые сейчас в нашей внешней науке находятся под властью Аримана, снова можно избавить от влияния Аримана. Мы можем измерить вес кристалла, над которым сейчас медитируем. Для этого достаточно взять тонкие весы, поставить кристалл, работать группой и измерять вес. И если есть изменение, то его можно зафиксировать, много раз повторить, и если каждый раз изменение возникает во время медитации, значит жизненный эфир в самом деле действует вплоть до физического». Вот второй проект, который тоже прошел более или менее удачно. Такого рода проекты нужны для преодоления внутреннего саддукейства, для того, чтобы иметь полную уверенность из собственного опыта как духовное изменяет внешний физический мир. Не просто где-то там далеко, а в непосредственной близости. Если знать об этих четырех искушениях и правильным образом проходить эти испытания, тогда, я думаю, основная задача нынешнего времени, того, что ожидает от человечества духовный мир, в смысле резкой остановки внешнего потока, будет более или менее правильно решена.

Вопрос: можно ли считать эпидемию коронавируса кармической эпидемией? Является ли эта эпидемия кармой современного человечества?

В Евангелии от Луки в 21 главе Христос говорит о событиях, касающихся нашего времени. Это называется Малым Апокалипсисом, и его события, как это объяснял Рудольф Штайнер, касаются Второго пришествия Христа. Для восприятия Второго пришествия нужно, чтобы человеческое сознание было вытолкнуто из физического. В судьбе Нострадамуса этому помогли зависть окружения и необходимость прекратить исцеление людей. Его вытолкнуло в сторону духовного развития. Можно сказать, что разные явления нашего времени, начиная с конца 19 века и вплоть до 21 века, уже больше 120 лет, связаны с этим. Я прочту из 21 главы Евангелия от Луки пару строчек, и может быть вы заметите, что вам все это уже знакомо. «Его спросили, когда это будет, то, о чем Ты говоришь, тогда сказал им: «Восстанет народ на народ, и царство на царство, будут большие землетрясения по местам, и голод, и эпидемии, и ужасные явления, и великие знамения с неба». Великих знамений с неба еще не было, но они будут. Это тоже запланировано, как и ситуации, когда астрономические расчеты не будут соответствовать реальности. Человек будет говорить: конъюнкция Юпитера и Сатурна должна быть тогда-то в той-то точке, а там она не происходит. Орбиты планет будут сдвигаться. А пока эпидемии, голод, это уже нам известно. Если отдельный человек - это микрокосмос, а глобальное человечество это макрокосмический человек, тогда можно привести такое сравнение: глобально землетрясение означает, что где-то земная поверхность трясется, дома рушатся, то, что люди чувствовали как твердую почву под ногами, не держит. Если подобное переживание есть в собственной душе, когда человек дает волю своим огненным страстям, то рушится вся твердая конструкция его рассудка. Это то же самое, что и разрушение здания в результате землетрясения. Штайнер говорит, что есть резонансная связь между внутренними огненными, неочищенными страстями людей и сотрясением земной почвы, землетрясением. Это он описывает в той же лекции в цикле GA 99 Б. Если такое землетрясение происходит, нормальное рассудочное понимание жизни уже не работает, человек теряет себя, и тогда это кармического следствие того, что он не работал над своими вожделениями, над своими страстями. Он их не очищал, и это также будет кармическим следствием его собственной жизни, потому что если человек теряет голову, ясный рассудок, совершенное им будет возвращаться к нему.

Если возьмем голод, то макрокосмически мы понимаем, что в наше время очень много людей голодает, в 20 веке от голода умерли десятки миллионов людей, на Украине, в России, во время войн умирали люди и сейчас умирают от голода в Африке, в Азии. А есть то, что является микрокосмическим голодом человека, это голод по духовному, потому что душа человека, погруженного в материализм, голодает. Даже если она найдет суррогат, пытаясь закрыть чувство голода разными сильными впечатлениями, адреналином и прочим, это не будет помогать, только будет действовать как наркотик, заглушающий чувство голода. Так что внешнее и внутреннее действительно идут параллельно. А что означает коронавирус для жизни отдельного человека? Если это тяжелое течение болезни, проявляющееся не как простая простуда, то в его основе лежит следующее: иммунная система человека приходит в полное замешательство. Иммунная система активизируется и начинает действовать против собственного организма. Возникает аутоиммунная реакция не против вируса, а против разных органов, и органы выходят из строя. Подобная реакция происходит, когда человеку делают трансплантацию костного мозга. Человеку дают новую иммунную систему, сперва убив старую. Эта иммунная система не привыкла к старому организму, она начинает его атаковать как чуждое тело. Тогда дают иммуноподавляющие. Если не давать - человек умирает, ему такая трансплантация не помогает. Но смысл трансплантации одновременно и в следующем: если человек заболевает лейкемией и доходит до черты, где он или умрет, или будет трансплантация, то кармически это означает, что воля к инкарнации закончилась. Если люди в возрасте получают лейкемию, она более хроническая, это означает, что план жизни уже завершается, человеку пора уходить. Если молодой человек заболевает лейкемией, то в принципе это тоже означает, что его план жизни уже завершается. Воля к инкарнации слаба, кровь не производится нормально, но для молодых людей это может быть шанс. Жить с анемией, с недостатком кровяных клеток, кислорода означает развитие дополнительной воли к инкарнации. Если это усилие воли к инкарнации специально развивать духовно и потом еще получить новую иммунную систему, то это будет второе рождение с новым планом жизни. С одной стороны, есть новая миссия, новый план жизни, а с другой стороны есть то, что медицина дает человеку, чтобы выжить - новая кровеносная система. Тогда возникает возможность жить вторую жизнь. Если человек доходит до такого порога, где он или должен умереть, или должен принять новое решение к инкарнации, и не только принять, но и воплотить его в жизнь, придать жизни новый смысл, потому что старый закончился, то это тоже открывает путь в духовное. Коронавирус действует так: для людей, переживших тяжелое течение болезни, это кармически означает, что они дошли до той точки, где должны либо уйти, либо полностью изменить образ жизни. А именно: полностью изменить в смысле Иоанна, который говорил: измените свое мировосприятие. Медицина будет пытаться продлить жизнь таких людей, давая иммуноподавляющие средства, но все равно основная задача не в том, чтобы как-то выжить и по возможности иметь меньше побочных эффектов, а они будут, если основная задача не решается, а основная задача - полностью изменить свое мировосприятие.

Не все одновременно должны болеть тяжело, если бы все дошли до порога смерти, это означало бы конец нашей цивилизации, полный хаос и анархию, но даже если это один процент, или полпроцента, то это уже влечет большое качественное изменение в сознании человечества. А макрокосмическое человечество переживает те же симптомы, что и микрокосмическое. У каких людей есть риск тяжелее перенести корону? У тех, чей жизненный план подходит к концу. Это люди в возрасте, или молодые люди, у которых план жизни тоже заканчивается, которым надо что-то изменять в себе активно, чтобы снова продолжить жить.

Если человек имеет еще дополнительные заболевания - диабет или рак, или еще что-то, тогда опять шансы того, что будет тяжелое заболевание увеличиваются. Если есть аутоиммунные нарушения - тоже. Если взять глобальное человечество, то можно сказать, что оно в эпоху индустриализации заболело раковыми опухолями. Штайнер так и говорит: перепроизводство продукции - это раковая опухоль на теле всего человечества, точно так же, как перепроизводство каких-то клеток в организме - это раковая опухоль. Современное человечество больно раковой опухолью. Кроме того, у него нарушено кровообращение, потому что распределение жизненной энергии, распределение пищи, распределение товаров тоже происходит неправильно. В каких-то местах есть слишком много, в каких-то - слишком мало. Какие-то органы получают больше, чем нужно, какие-то меньше. А до короны человек имел заболевания раковые, заболевания кровеносно-сосудистой системы и сердечного ритма.

И какие шансы у этого человека выжить? Шансы выжить будут только если он, как я уже сказал, придаст новый смысл своему земному бытию. Макрокосмическое человечество тоже требует нового смысла, нового плана жизни. Это связано с эпохой Михаила. Михаил пытается дать человечеству новый план жизни, пробудить сознание к высшему Я человечества, к эфирному Христу, ко Второму пришествию. Если это удастся, человечество выживет как макрокосмический организм, но пока мы видим, что началась аутоиммунная реакция. Рудольф Штайнер говорит, что каждое отдельное государство как клетка в общем организме. Если одна клетка борется против другой, или закрывается от другой клетки, это вызывает отчуждение и аутоиммунную реакцию.

Поэтому закрытие границ - то же самое, что и отчуждение одного органа от другого в человеческом организме, ведущее к аутоиммунной реакции. Если говорить глобально, в смысле человечества, мы сейчас имеем дело с человеком, у которого уже было несколько тяжелых хронических заболеваний, но его жизнь искусственно поддерживали, делали хирургические операции. Если было перепроизводство - уничтожали товары. Если один орган почти умирал - к нему снова пускали кровь, чтобы он немножко дальше пожил: печатали деньги. Печатание денег приводило к инфляции - разбавлению крови, опять возникал недостаток, анемия. Много чего делалось, что современная медицина и в отдельном человеке делает. Человек уже был болен, и единственное, что получил - эту корону. Каковы шансы, что он выживет? Единственная возможность - сознательно перейти Порог Духовного мира и составить новый правильный план жизни, с новой миссией, с новыми целями, то есть полностью поменять свое миропонимание. Это не означает, что все 7 миллиардов должны это сделать. Вовсе нет. Даже если один процент это сделает, будет достаточно. 70 миллионов.

Вопрос: как Вы видите сообщество людей, которые вместе работают для будущего, сколько в нем должно быть эзотерики?

Штайнер рассматривал сообщество как организм, он говорил о социальном организме и его трехчленности. Вопрос в том, как это методически претворять в жизнь. Но прежде я должен сделать одно замечание: почему возникла необходимость введения социальной трехчленности? Дело в том, что все человечество как макрокосмический человек уже перешло Порог. С началом эпохи Михаила произошел переход Порога Духовного мира.  В «Как достигнуть ...», есть глава «Расщепление личности во время духовного ученичества», к которой Штайнер говорит, что когда человек переходит Порог, воля, чувство и мышление становятся самостоятельными. Пока мы по эту сторону Порога, хотя это уже не так, если бы мы были полностью по эту сторону Порога, то наша душевная организация действовала бы таким образом, что то, что человек думает, то, соответственно, и чувствует, то же и делает или говорит. В наше время - это можно встретить еще у детей, но с какого-то возраста уже сейчас идет расщепление, хотя человек и не осознает это как переход через Порог, но на самом деле душа расщеплена. Человек может в мыслях находиться в одном месте, в чувствах - в другом, а делать третье. Это уже знак расщепления, но своим Я-сознанием он не понимает это как событие перехода через Порог. Это происходит и с отдельной личностью, и со всем обществом, как организмом. Макрокосмос и микрокосмос соответствуют друг другу, и весь социальный организм человечества с началом эпохи Михаила перешел через Порог. Произошло разделение трех частей: хозяйственная жизнь, духовная жизнь и правовая жизнь стали самостоятельными. Право уже не соответствует хозяйственной жизни, а хозяйственная жизнь не соответствует духовной жизни. Если отдельный микрокосмический человек проходит Порог, то, как говорит Штайнер,  расщепление приводит к хаосу, если не включается высшее Я как организующий фактор. Из Я-сознания это приводит к душевному хаосу.

Человек, живущий сейчас, современный человек, находится в хаосе. Его поступки не соответствуют сердцу, а сердце - мыслям. Это хаос. Нужен принцип высшего Я, высшего сознания, который в этом хаосе наведет порядок. Порядок мы наводим уже описанный мной путем: мы имеем понятия познания, правильный диагноз ситуации, моральную интуицию - сферу духовной жизни, имеем моральную фантазию - сферу правовой жизни, и имеем моральную технику - сферу хозяйственной жизни. Если нет прерывания, и одно не начинает довлеть над другим, тогда это означает, что высший принцип, высшее Я приводит в порядок душевную жизнь, соединяет расщепленную личность в новый социальный или душевный организм. В обществе, имея в виду социальную трехчленность, говорят о трех различных членах, подобно тому, как в отношении отдельного человека, мы говорим о мышлении, чувстве и воле, но говорить также нужно об организующем принципе, о высшем Я. У каждого сообщества должно быть как орган высшее Я, причем самосознающее. Если говорить о социальной трехчленности таким образом, что три принципа, три члена социального организма сами собой организуются, это все равно, что сказать: человек перешел через Порог, ему высшее Я-сознание не нужно, чувства, мысли и воля сами организуются. Они не организуются сами. Рудольф Штайнер в главе, о которой я говорил, описывает, что тогда произойдет: или верх возьмет воля, и тогда человек станет тираном, или верх возьмет мышление, и тогда он станет отвлеченным наблюдателем, или верх возьмет чувство, и тогда он станет человеком без внутреннего равновесия. То же самое в социальном организме: если он уже разделился на три члена, но организующего фактора, еще одного органа, высшего Я нет, система сама не организуется. Или хозяйственная жизнь будет довлеть над всем, или правовая жизнь, или духовная жизнь будет устанавливать диктат.  Идеология в Советском Союзе была диктатом духовной жизни, некоторое время по крайней мере. Хозяйственная жизнь на Западе - тоже диктат. Диктат возможен, если Порог уже перейден, а он перейден, а организующего фактора, правительства, которое связано с высшим Я этого сообщества нет, и в этом вся наша беда. Даже в Антропософском обществе та же проблема: должна быть группа людей, обладающих эзотерической способностью говорить с духом антропософии с глазу на глаз, чтобы дух Антропософского общества сидел за круглым столом вместе с президиумом, где все участники в диалоге друг с другом строят план действий. Тогда  будет организация остальных трех членов, будет правильный источник моральных интуиций, моральной фантазии и моральной техники. Основная задача - построить в социальном организме орган восприятия высшего Я, духа этого организма. Если у духа нет такого органа, он похож на человека, не имеющего органа для Я. Будут мысли, будет чувство, а Я не будет.

Вопрос: как и каким методом пережить истинность происходящего в этой группе тем, кто в нее не входит?

Рудольф Штайнер в паре предложений дал этот метод в своем цикле «Антропософское образование общины». Первое - это чувство истины и логика сердца, способность избавляться от всех предпосылок в работе с другими людьми, пробуждение при встрече с Я другого человека. Эти методы разработаны. Это задача первого, второго и третьего курсов, о которых я говорил. Мы занимаемся с четвертым курсом, используя основные принципы, данные Штайнером, и предварительно разработали методы, как создавать совместно такое групповое пространство, где собственный двойник молчит. Для этого нужна очень важная способность: дарить свою моральную интуицию, свою новую способность другому. Обычное сознание не готово свои способности давать другому. В обычном сознании человек, наоборот, завидует способностям другого и хочет их получить, а не дать свои. Это определенный оккультный процесс - давать свои способности всей группе. Чтобы этому научиться, нужно пройти определенный внутренний путь. Я передаю моральную интуицию в общее пространство таким образом, чтобы она обогатила и усилила других, чтобы они духовно находились в резонансе с моими способностями. Это сложно описать обычным языком, нужно проделать, но это есть основа построения пространства, где высшее духовное существо может присутствовать среди всех подаренных способностей отдельных членов.

Вопрос: как это сделать практически?

 Сперва заняться логикой сердца, чувством истины. Это уже хорошая основа для общения с другими. Потом научиться приходить, в смысле «Философии свободы», к моральным интуициям. Потом научиться встречаться с другим человеком в сознании свободного от тела мышления, моральной интуиции. Это есть встреча с другим Я и пробуждение при встрече. Это конкретные шаги, но я не могу их сейчас просто описывать, потому что их надо делать. Осенью я встречался с руководством Валы. Вала производит антропософские лекарства, косметику и так далее. У них возникло ощущение, что они тоже стоят на Пороге, и им нужно обновление. Поскольку они ищут духовное в своем производстве, хотят духовное соединить с материальным, у них этот импульс был. Они пригласили меня, я говорил с ними, и несколько человек из этого общества обратились ко мне с пожеланием практические шаги. Понятно, что все не будут это делать. Для построения такого органа, допустим, в школе не должна вся коллегия участвовать. Если будут двое или трое - это уже будет источником. Есть такое понятие - внутренняя коллегия, но это форма, которую нужно наполнить содержанием. И наполнение содержанием требует конкретной эзотерической работы с конкретными шагами. Их может делать каждый человек, имеющий добрую волю. В данном случае два человека из Валы решили сделать такую внутреннюю коллегию, чтобы потом правильным образом привносить идеи в большую коллегию. Мы с ними будем работать: встречаться раз в неделю по три часа и проходить все шаги, которые я сейчас описал чисто методически. Потом карма и духовное водительство будут таким образом организовывать их встречи и беседы с другими людьми, что такого рода импульсы будут постепенно врастать в организм Валы. Если это удастся, то я думаю, что те, кто работает в лаборатории над производством лекарств, будут, как говорит Штайнер, переживать этот процесс как действие на алтаре.

Вопрос: только посвященные могут создать организацию здоровым образом?

Ситуация немного сложнее. Если люди встречаются и вдохновлены какой-то идеей, то часто у них есть идеал - быть свободными в своих начинаниях и тем не менее действовать гармонично вместе, как единый организм, чтобы свобода и гармония не противоречили друг другу. И часто, благодаря такому вдохновению, в течении нескольких лет это удается. Но как правило через три года возникают проблемы. Это кармически обоснованно: три года люди могут нечто делать, а потом возникают проблемы. Причина в том, что дух нашего времени, Архай пятой культурной эпохи, сам следует этому идеалу - научить людей строить такие сообщества, в которых свобода и гармония могут сосуществовать вместе, не как противоположности. Это один из его идеалов развития человечества. Но есть еще отставший дух формы египетской эпохи, и он строит пирамиду. Этот дух более высокого ранга, поэтому современный молодой дух времени должен был пойти на компромисс с этим духом формы, и компромисс выглядит так: первые три года может работать дух времени, а если люди за эти три года не пробуждаются к высшему сознанию, тогда дух формы берет водительство и превращает все в пирамиду, в иерархию. Человеческая группа плюс дух времени могут противостоять духу формы. Дух времени сам не может, отдельная группа тоже не может без связи с ним, но вместе они имеют тот же ранг, что и дух формы. В человеке через три года после рождения пробуждается земное Я-сознание, это тоже следствие работы духа формы и грехопадения, а высшее Я может пробудиться в 21 год, если есть хорошее воспитание, сильный эзотерический импульс в душе. Это может произойти и позже. Организация работала три года, потом вошел дух формы, прошло еще 20 лет, и вот два человека говорят: мы хотим что-то новое. Они создают пробуждение к высшему Я. Лучше конечно с самого начала пытаться это делать, но даже если время ушло, все равно можно наверстать, как мы это наверстываем, когда сперва пробуждаемся к низшему Я, а потом к высшему.

Вопрос об интернете.

Если посмотреть свете того, что мы перешли Порог, какие закономерности действуют в виртуальном пространстве, то очевидно они те же, что и в низшем астральном мире. Если человек подготовлен к входу в этот астральный мир, он будет в более пробужденном состоянии, если не подготовлен, то он впадает в сновидческое состояние. И в сновидческом состоянии моральные рамки, которые в бодрственном дневном состоянии работают, ослабевают. Мы знаем, что в мире сновидений могут совершаться действия, которые человек в обычной жизни не делал бы, и если посмотреть на характер некоторых высказываний в чатах, то можно заметить, что те же люди, с которыми вы, встретившись лицом к лицу в этом мире, имели бы моральные рамки, то в сети они полностью выпадают, и человек действует так, как если бы он находился в сновидческом мире без полного Я-сознания.

Это я привожу как симптом того, что жизнь в виртуальном мире тоже делит человечество на две части, даже на несколько. Есть люди, которые пробуждены в этом элементарном мире, можно его так назвать, в эфирном мире, и они могут в социальных сетях сделать много доброго, потому пробужденный человек может способствовать пробуждению такого медиума или сомнамбулы, если правильно построит общение. Есть в этом пространстве и те, кто занимается черной магией. Для них это очень хорошее поле, потому что остальные люди находятся в пониженном сознании своего Я, в более пониженном в моральном смысле, чем в обычной жизни. На них проще действовать. И что тоже относится к области элементарного мира, так же как и виртуального, там образы более действенны, чем логические понятия.

Только для пробужденного логика в этом мире они имеют вес, а для людей в сновидческом состоянии сознания логика не работает. Вы можете посмотреть, какие выступления в виртуальном мире, в чате, имеют большее действие: сопровождающиеся картинками или имеющие просто логическое рассуждение, и вы сразу заметите, что большинство людей, как только начинается длинное рассуждение, сразу выключается, засыпает. Иногда человек видит сновидение, в котором ему что-то подробно объясняют, обучают чему-то, потом он просыпается и ничего не помнит. Но если бы там были образы, он бы все помнил. Если Я-сознание человека не пробуждено для элементарного плана, то в виртуальном мире он будет подобен тому, кто видит сновидения. Это иллюзия, что он там имеет Я-сознание. Соответственно, все методы влияния и взаимодействия в астральном плане действуют и в виртуальном мире. Можно даже сказать, что «окно», «window» - это окно в элементарный мир, как подчувственный, так и сверхчувственный, а человек просто входит в портал сквозь это окно.

Поэтому действия в виртуальном мире подчиняются тем же законам, что и в элементарном и эфирном мире. Разницы никакой нет. Если вы прочитаете, как Штайнер описывает астральный мир, вы увидите: там есть черные маги, есть люди белее развитые и менее развитые, медиумы и, конечно же, умершие. Все это есть и в виртуальном мире. Мир, в который мы входим, это тот же астральный мир, просто он имеет еще небольшую оболочку, очень тонкую, построенную из наших внешних впечатлений. Чтобы действовать в этом мире благотворно, нужно быть в сознании, соответствующем именно этому миру. Это имагинативное сознание. Можно взять это как импульс для развития имагинативного сознания, чтобы не попасть под дурное влияние. Если человек не будет это развивать, его будет засасывать в восьмую сферу.

Вопрос: как соотносится чувство истины с 12 чувствами, о которых писал Рудольф Штайнер?

12 настроений это очистительная процедура. Любое настроение, если очищается, становится чем-то новым, более высокой способностью. Например, вежливость становится чувством такта. Качества, которые таким образом воспитываются в эфирном теле, являются результатом катарсиса или очищения. Чувство истины происходит из другой сферы. Это не то, что я чувствую обычным образом, скорее это восприятие истины, это орган восприятия истины. Глаз - это орган восприятия света. То, что я назвал чувством истины на самом деле нужно назвать органом восприятия истины. Глаз чувствует, или воспринимает: тут светло, тут темно. Этот орган воспринимает: здесь истина, здесь ложь. Слово «чувство» может немножко вводить в заблуждение, орган восприятия истины - более точно. Его, по ощущениям, скорее можно сравнить с эстетическим восприятием, когда мы слушаем музыкальное произведение и вдруг замечаем, что один из звуков фальшивый. Тогда возникает внутренняя потребность исправить это, потому что есть неприятное дисгармоничное ощущение. Или, напротив, я чувствую, что произведение в самом себе гармонично. Вот это ощущение ближе всего к восприятию истины.

Вопрос: у Штайнера 12 чувств соотносятся с 12 мировоззрениями, с 12 знаками Зодиака. Вероятно чувство истины возникает в результате выхода за пределы Зодиака?

Да, если это касается 12 мировоззрений, он так и описывает антропософию как 13-ое. Это центральная точка, из которой самые разные мировоззрения могут быть оправданы, хотя могут противоречить друг другу для обычного дневного сознания. На самом деле они дополняют друг друга. В этом случае, если говорить о 12 мировоззрениях, чувство истины это центральная точка, стоя в которой, человек может привести в гармонию все 12.

Вопрос: можно ли дать пример из «Философии свободы», как одна мысль вырастает из другой?

 Да, это можно сделать. Если возьмем первую мысль, с которой начинается «Философия свободы» - Вопрос о свободе, то идя к сущностному этой мысли, а это надо сделать, прежде чем вырастет следующая мысль, то сущностно это переживается как существо Михаила, задающего этот вопрос человеку. Если идти путем диалога, то мы приходим к переживанию, что за этим предложением сущностно стоит архай Михаил. Если это переживание правильным образом выделяешь из себя как мыслеформу, то возникает внутреннее дополнительное переживание ариманического двойника. Это Штайнер описывает в следующих предложениях, говоря, что в вопросе свободы было использовано много острого ума, чтобы обосновать, что свободы нет, есть только необходимость. Если приходишь к сущностному переживанию этих предложений, приходишь к действию ариманического двойника в своем существе, который имагинативно появляется слева, как тот, кто пытается закрыть этот вопрос, а справа появляется, как следующее переживание, люциферический двойник, и он описывается в предложении, в котором говорится о людях, полных воодушевления, утверждающих, что только ограниченный может отрицать существование свободы. Если идти за этими мыслями дальше, всегда сущностно, то можно понять, что в философском труде Штайнер не мог бы писать о Михаиле и его вопросе, ариманическом двойнике, люциферическом двойнике. Он облекает их в мыслеформы и фразы, которые соответствуют философскому произведению. Но если следовать за Штайнером, можно увидеть, как образовалась эта книга. Он взял первую мысль, это вопрос Михаила человеческой душе, и потом пошел дальше - к ариманическому двойнику, к люциферическому двойнику. Это пример такого чтения и даже написания книги. Штайнер говорит, что эту книгу может написать любой, кто обладает такого рода мышлением. Это не его произвольная конструкция, а своего рода семя: из него вырастает растение, оно дает плоды, они снова прорастают. Вот этот путь. Такой пример.

Вопрос: в каком источнике Рудольф Штайнер говорит о диалоге?

 Это GA 233 A, вторая лекция.

Вопрос: изменилась ли духовная ситуация в Армении за прошедший месяц?

Да, ситуация изменилась, выделение двойника становится более видимым, чем раньше, как и у человек, занимающегося внутренним очищением, то что не очищено постепенно отделяется. Такое разделение происходит уже явно: одна тенденция связана с наследственностью, кровью и землей, так сказать, она получает центр кристаллизации в самом Карабахе, где возникает центр притяжения такого рода душевной энергетики, а в самой Армении, соответственно, освобождается пространство для действия нового Духа народа. И этот же процесс, я думаю, будет сейчас происходить со всеми народами на уровне их архангелов. Как я говорил, отдельные люди, ударившись о стенку, идут один вверх, а другой вниз, так же такое расщепление будет происходить во всех народах. Дух народа будет находить соответствующую группу людей, способных на моральном уровне сотрудничать с ним, в противном случае он будет вынужден сам опускаться ниже своего нынешнего уровня развития за группой людей, тянущей его вниз, вынужден вести людей, впадающих в животное состояние. Для архангела это означает падение вниз. Судьба архангела сейчас зависит от людей его народа. Или они дают ему соответствующее пространство, в котором он может инспирировать их более тонким образом, чем ранее. До сих пор архангелы работали или в элементах, например русский архангел больше в световом эфире, английский - в земном элементе, но пробуждение человеческого Я в более высоком сознании означает для архангела возможность работать в сфере моральных эфиров. Если пробужденных в народе будет недостаточно, он будет вынужден кармически отвечать за группу, впадающую в животное состояние, и тогда из области обычных элементов он будет опускаться еще ниже, в область испорченных элементов.

Вопрос: сейчас много клеветы выливается на конференцию со стороны даже антропософов. Это карма антропософского общества?

Наверное это индивидуально. У разных людей есть разные поводы для критики. Я говорил, есть 4 варианта искушения: ессейство, книжничество, фарисейство и саддукейство. Это может быть связано с ними. Может есть и правильная, предметная критика. Я затрудняюсь обобщить, где находится источник критики. Обычно у духовно активного человека, правильным образом работающего над своим внутренним очищением, эта работа проявляется скорее в мягкости и кротости, а не в колкости и критичности.

Вопрос: когда ты служишь таинство, что происходит с твои высшим Я?

Культовое действие является продолжением действий, совершающихся в Духовном мире, вплоть до физического мира в смысле моральной интуиции, фантазии и техники. Когда берутся субстанции, говорятся слова, совершаются действия - это область техники. Если это сакраментальное действие, то совершается духовное действие, потом оно переходит на астральный план, потом на физический план, и тогда мы имеем правильное соединение трех членов человеческого организма или социального организма. В этом случае внутренний душевный организм человека, участвующего в этом потоке, правильным образом гармонизируется. Если человек пробужден в своем сознании, то он активно участвует в этой гармонизации, если он не пробужден, то он пассивно участвует в ней. Ребенок в первые годы жизни, подражая, учится ходить, говорить, думать. Это человек, еще не пробужденный к физическому миру, и через подражание многому может научиться. Но взрослый человек, который сознательно чему-то учится, может быть уже пробужден, он импульс изнутри выносит наружу. И то, и другое оправдано: сперва есть менее пробужденное состояние, потом более. Чем более человек пробужден, тем активнее он сам участвует в совершении культовых действий, но начинаются они на духовном плане и идут до физического. Происходит гармонизация расщепления личности, исцеление последствий этого расщепления, постепенное создание правильной формы для пробуждения высшего Я.

Вопрос: возможно ли проявление любви и морали в обществе, где представлены многие и разные?

В одном обществе собраны люди с разным уровнем сознания и пробужденности, поэтому вполне может быть так, что пробужденный человек воспринимает тень другого человека, а это очень болезненное восприятие, и чем оно осознанней, тем болезненней. Другой возможно дошел до восприятия вечной индивидуальности своего ближнего, и для него это будет своего рода искуплением. Христианское посвящение называет это прохождением через ад, когда видишь несовершенное в самом себе и в другом, перед тем, как доходишь до области, которая тебя освобождает и дает новые силы. Любое пробуждение обязательно влечет повышение уровня ответственности и сложности задач. Восприятие другого человека всегда имеет две стороны, и, как правило, первой выступает именно теневая. Поэтому Рудольф Штайнер говорит, что требуется мужество и, совершая один шаг в познании, совершать три шага в моральном. Три шага в моральном - это моральная интуиция, фантазия и техника, один шаг в познании - понятие познания.

Вопрос: есть ли у вас опыт сочетания в работе с человеком методософских методов и его гороскопа?

Гороскоп можно рассматривать как астральную погоду. Сегодня она такая, завтра - другая, ее можно предсказывать, как метеорологи пытаются предсказывать атмосферную, внешнюю погоду. Поскольку гороскоп - это погода, идущая из сферы звезд, то возможностей предсказания, благодаря порядку, который там есть, больше. Но это погода. Если гороскоп начинают использовать для того, чтобы говорить, что в результате этой погоды с тобой нечто произойдет, это выходит за рамки обычного предсказания погоды. Если завтра будет снегопад, это не значит, что ты пойдешь в безрукавке и замерзнешь. Ты можешь хорошо одеться, подготовиться, и будет совсем другое следствие снегопада, чем если ты пойдешь неподготовленным. Если рассматривать предсказания гороскопа как побуждения к тому, чтобы правильно подготовиться к этой погоде, то это так же разумно, как сначала смотреть на термометр и погоду за окном перед тем, как выйти из дома. В этом смысле, по поводу каких-то важных событий, может быть и стоит обращаться к разумному астрологу, чтобы попытаться получить от него предсказание погоды.

Вопрос: ваше мнение о содержании 2 и 3 класса Высшей школы Духовной науки, и Ваше отношение к Валентину Томбергу?

Я приехал в Эстонию как раз во время столетия Томберга. Валентин Томберг долгое время жил в Эстонии и был активен в антропософском обществе, поэтому в Эстонии было много разных материалов, в том числе из городских архивов. Несколько человек приехали из Германии в поисках материалов для трилогии к столетию Томберга. Я пригласил этих людей, и они выступали у нас в общине прямо в день столетия, 25 февраля 2000 года. Было очень интересное переживание поляризации. Присутствовал человек, знавший Томберга лично и очень уважавший его, старый антропософ, и были люди, которых можно назвать антитомбергианцами. Астральная атмосфера была очень заряжена негативной и позитивной энергией, в смысле симпатий и антипатий. Моральным было бы, на мой взгляд, эмпативное отношение, но интересно было наблюдать, что у некоторых участников была своего рода одержимость, как за, так и против. Наши гости из Германии пережили это на какой-то встрече, это и побудило их обратиться к биографии Томберга. Они хотели понять, что произошло, почему атмосфера, связанная с его именем, такая заряженная. Для них самих это стало побуждающим импульсом, раньше они о Томберге не знали, хотя были чтецами в Классе. И вот они, как немцы, серьезно занялись этой задачей. Это было показательно и симптоматично для меня, и я решил тогда поподробнее познакомиться с материалами о Томберге, изданными ими. В них было очень много поучительного о его судьбе.

В 1928 году Валентин Томберг обратился к Марии Штайнер, сообщив, что к нему обратились оккультисты, которые пытаются оккультным образом действовать на астральное тело России. В эту группу входили и православные священники, и иезуиты, и католики, и они рекрутировали людей, имеющих духовные способности, чтобы они присоединились к их работе. Это была своего рода групповая медитация, которую делали каждый день. Целью этой медитации было повлиять на корневую и сакральную чакру души русского народа, должно было привести к индустриализации, материализации русского народа. Эта группа работала уже несколько лет, и поскольку Томберг уже проявил себя как способный оккультист, его пригласили участвовать. Он был несколько озадачен таким приглашением и обратился к своему товарищу, который был вхож в эти круги. Тот сказал ему: ты должен быть осторожен, потому что если ты откажешься от участия, они попытаются оккультно атаковать тебя и заключить в оккультный плен. Томберг написал об этом Марии Штайнер. Не известно, какой был ответ, но в следующем письме он писал, что он чтец Класса, медитирует и достаточно ли этого для защиты от оккультных атак, если его попытаются выключить, потому что он не собирался присоединяться к этой группе. Ответа я не знаю, но интересным образом через пару лет после этого Томберг сошелся с женой Белоцветова, и на его чисто личную ситуацию была очень резкая реакция Марии Штайнер, очень негативная, и их отношения, бывшие до этого очень близкими, резко охладели. Вы замечаете, что все происходило на уровне симпатий и антипатий: влюбленность, ревность. Заработал какой-то механизм, который привел к поляризации. Этот механизм работал и дальше. Томберг пытался найти контакт с другими антропософами, в частности в Голландии, но постепенно этот механизм везде его закрывал, изолировал от антропософского движения, хотя до этого он был очень уважаем. В результате этой изоляции он в 1944 году начал искать диалога с другими духовными течениями и стал членом католической церкви, написал 4 тома книги тарот, а это уже совсем другое направление, чем раньше.

Поэтому я могу сказать, что в судьбе Томберга я вижу оккультную атаку, которая привела к расколу. В принципе этот раскол потом произошел и в антропософском обществе, метода была та же. В данном случае от антропософского движения отрезали очень способного человека. Может быть, если бы у него была правильная защита, или если бы была группа, которая дала бы ему эту защиту, так не произошло бы, но и в судьбе Штайнера мы тоже видим атаки, и в результате этих атак его земная деятельность не могла продолжаться. Не вдаваясь глубже в оккультные основы, кто действует, и как действует, я думаю, что Штайнер открыто сказал о ложах достаточно, чтобы понять реальность этих действий. Поэтому, если есть какое-то духовное начинание, не следует удивляться, что сразу из области симпатий и антипатий, из низкой астральности, возникают противодействия.

Касательно 2 и 3 класса, если иметь ввиду то, что я сказал в начале насчет необходимости пробуждения, то 1 класс должен вести к пробуждению сознания человека в имагинативном плане, 2 класс к пробуждению инспиративного, а 3 класс к интуитивному пробуждению. Если это происходит, значит классы действуют. Если не происходит, значит они еще не работают. Тогда это надо методически дорабатывать. То, что мы пытаемся делать, наши методические наработки правомерны для нашего времени, но они тоже будут вызывать большое противодействие. С этим придется считаться, поэтому нужно быть осторожными в использовании терминов. Не обязательно говорить «второй класс», если знаешь, что можешь пробудить астральных демонов. Часто название, вплоть до физического, может быть ключевым для их пробуждения. Так, если не раздражать сторожевых псов, проще будет жить.

Вопрос: если  имагинации нет, значит нечего соваться во 2 и 3 класс, как в школе?

Не совсем так. Как раз Томберг говорил о трех качествах имагинации, трех качествах инспирации и трех качествах интуиции. Он говорил об имагинативной имагинации, инспиративной имагинации и интуитивной имагинации. Качества более высшего сознания могут действовать в низшем уровне сознания. То же самое можно говорить об имагинативной инспирации, инспиративной и интуитивной инспирации и об интуиции. Он попытался даже это охарактеризовать. Если иметь это в виду, все становится несколько сложнее. И в 1 классе должна уже действовать тень инспирации в имагинативном сознании, и тень интуиции тоже, но это еще в полусонном сознании действуют высшие уровни сознания. Они как маленькие проблески или сновидческие состояния по отношению к полностью пробужденному сознанию. Это же касается 2 и 3 класса, поэтому я не говорил бы, что в 1 классе только имагинация. Я бы сказал, что имагинативное - основное сознание, но влияние более высоких уровней сознания ближе к имагинативному, чем к дневному. У нас и в дневном сознании бывают интуиции, например - интуиция Я, но она доходит до дневного сознания сквозь фильтры, тем не менее она есть. И инспирации тоже бывают, но качество их уплотняется с повышением сознания. В целом, 1 класс должен быть переходом из обычного сознания в имагинативное.

Вопрос о новом Зодиаке и человеке как 10-ой иерархии.

Если посмотреть, как создавался человек, то с одной стороны, происходило построение его духовных качеств: зачаток Духочеловека, зачаток Жизнедуха, зачаток Самодуха, а с другой стороны - построение сосуда для них из элементов и из физического. Там, где они соединились, произошло таинство, пробудилась новая сущность. До этого они шли двумя разными путями и готовились к встрече. Это подобно встрече двух элементов и возникновению того, что мы называем взаимоотношениями. Из ничего возникает нечто третье, если есть первое и второе. Творение из ничего не есть творение какого-то иерархического существа, что является задачей Божественной Троицы. Для человека, как и других иерархических существ, задачей является создание правильного сосуда для проявления в мире новой сущности. Штайнер говорит, что спрашивать, откуда эти сущности берутся, не имеет смысла, это все равно что спрашивать, что такое Божественный Абсолют. Это вопрос того же уровня. И то, что он в «Истине и науке» называет «данное», находится до познания, поэтому то, что относится к сфере познания, находится в этой области творчества.

Мы создаем определенную форму, сосуд, и чем одухотвореннее эта форма, тем более высокого качества духовное сознание может с ней соединиться. Мы создаем такую форму на разных уровнях: на физическом уровне, когда мужчина и женщина соединяются, на эфирном уровне, на астральном, на моральных уровнях разных сфер. Чем выше сознание человека, тем выше уровень, на котором он может создавать формы для вхождения более высокого божественного. То, что в них входит как монада, имеет свой источник в Божественном Абсолюте, а та форма, которая дается, может быть работой нашего духа. На данном этапе развития мы предоставляем пространство формы для чего-то более высокого, которое может через нее проявляться. Мы можем создавать формы и для более низких уровней, можем создавать элементарные существа, но опять же это создание форм. То духовное, что там есть, в своем конечном и изначальном, имеет источник в Божественном Абсолюте. Все зависит от того, на каком уровне сознания я работаю, и все равно я вижу, что есть более высокий уровень сознания, который испускает нечто на уровень сознания, которым я обладаю. Я думаю можно ограничиться таким пониманием, хотя есть более высокое понимание, если говорить о свободе и десятой иерархии. Человек, благодаря моральным интуициям, вносит в мироздание нечто, чего до этого не было, непосредственно обогащая карму новыми возможностями.  Я пытаюсь действовать локально по мере своих возможностей. Как Штайнер говорит, в рамках человеческих возможностей быть может есть методика создавать нейтральные элементарные существа, которые станут основой для будущего Юпитера. То, что выходит за эти пределы, становится для меня слишком малоосязаемым духовно.