Что такое встреча? Какое значение имеет встреча в жизни человека? Что открывается через встречу между двумя или большим числом людей? Какое отношение имеет встреча к познанию кармы?

Эти вопросы возникают при рассмотрении вопроса человеческой встречи. Появляется чувство, что соприкасаемся с интимным предметом и имеем дело не только с человеком, но и с другими сущностями. Не является ли встреча моментом божественного и человеческого развития, моментом эволюции мира? Разве мы не знаем, что человеческая история, а потому и мировое развитие формируются посредством человека? В данной работе сделана попытка осветить эти столь разные вопросы.

Встречи могут быть рассмотрены с различных точек зрения, например, с точки зрения науки: "Если перед человеком, я не хочу сказать в годовалом возрасте, но предположим в 14 лет будет поставлена задача сознательно решить загадку, как на своем пятидесятом году жизни устроить решающую встречу с другим человеком, и если представлять себе, что это должно быть решено сознательно, как математическая задача - представьте себе, чего только не потребуется для этого!"¹. Первая иерархия должна применить высшую математику или вообще науку, чтобы разрешить столь трудную задачу. "Внешние явления человеческой жизни могут быть заложены даже в вычислительные законы"¹.

Человеческая встреча может быть рассмотрена также и с точки зрения искусства. Встречающиеся действуют как художники: свободно формируют то, что возникает во встрече как субстанция.

В данном труде человеческая встреча должна быть рассмотрена с религиозной точки зрения.

Наука и искусство освободились от связи с храмом и церковью и в ходе истории человечества были переданы в сферу ответственности отдельных людей. Теперь же становится необходимым осуществлять религию в повседневной жизни.

Встреча в основном содержит три фазы:

- до встречи,

- во время встречи,

- после встречи

Надо заметить, что в биографии человека три большие области: наука, искусство и религия проявляются как единство Поэтому в биографии находим осуществленным то. к чему стремится антропософия: воссоединение этих трех больших областей.

Человек, когда он бодрствуя, стоит в физическом мире, формирует пространство так, что можно выделить центр и периферию. Центр есть сам человек, а периферия - все то. что он чувственно воспринимает. Когда он передвигается, с ним движется также эта пространственная форма.

Все, что появляется в этом пространстве, становится более или менее воспринимаемым. Тут и происходят человеческие встречи. Пока человек не возник в этом кругу (смотри рис. 1), сама встреча еще не состоялась. Это не означает, что уже установлена связь с ним. Связь еще не вступила в область сознания. Уже действуют силы, которые устраивают эту встречу.

Рудольф Штайнер описывает, как лунные и солнечные силы действуют в жизни человека. Лунные силы подчиняют человека железной необходимости, солнечные силы дают ему возможность свободы. Прежде, чем люди "встретятся, прежде, чем они найдут друг друга в земной жизни, они воздействуют друг на друга, ничего еще не зная друг о друге.... Два человека, скажем один двадцати, другой двадцати пяти лет, встретились; они могут оглянуться на то, что они пережили до сих пор, и для них, действительно станет ясным, например, для двадцатилетнего, как все отдельные факты его жизни, из какого-то угла мира вели его таким образом, чтобы он именно здесь встретился с другим человеком, который точно также может пересмотреть свои двадцать пять лет, и который также совершенно из другого угла приходит и встречается с ним. И что только не зависит в картине нашей судьбы от того, чтобы люди, которые в двух различных углах мира вышли из своих исходных точек, затем встретили друг друга, словно управляемые железной необходимостью, которая всюду направлена к той точке, где они встретились"².

Да, прежде, чем они встретились, они были приведены друг к другу благодаря необходимости, и эта упомянутая Рудольфом Штайнером точка, в которой они встретились, расположена в вышеуказанной пространственной форме. Но как только обе эти пространственные формы наполнятся самой встречей, происходит нечто весьма значительное: оба человека обоюдно ощущают, что в них начинают действовать солнечные силы.

Имеется ли в истории человечества что-либо - событие, встреча, - иллюстрирующее этот факт и подтверждающее описание Рудольфа Штайнера? Праобраз этого факта мы находим в Крещении на Иордане. Иоанн Креститель и Иисус Назарянин, оба принадлежащие к древнееврейской лунной культуре, встречаются. Крещение совершено и солнечные силы вспыхивают в Иисусе. Силы необходимости, силы Иеговы, лунные силы, которые так жестко вели народ в этой древнееврейской культуре, которые образовали судьбу Иоанна и Иисуса до и при встрече, дают место импульсу свободы человечества. Этот праобраз показывает нам, как после этой важной встречи лунные силы, которые привели их к этому по необходимости, должны убывать, и как солнечные силы, которые означают силы Христа все более возрастают в соответствующих людях. Так можно понять следующее высказывание Иоанна: "Ему должно расти, а мне умаляться". Старая карма, лунная карма должна превратиться в новую; это происходит посредством солнечных сил. посредством сил Христа, через смерть и становление, через жертву. Иоанн Креститель вскоре был обезглавлен, а Я Иисуса Назарянина предоставило место Солнечной Сущности. Это произошло как праисточник, как праобраз в повороте времен для всего человечества.

Что из этого может осуществляться в повседневной жизни?

По-видимому, здесь лежит задача, которая связана с освобождением религии. Рудольф Штайнер обращает внимание на то, что в человеческой встрече бывает пережита большая загадка, что надо идти навстречу другому человеку с большим интересом: "Да, придет время, которое люди не должны проспать, когда люди получат побуждающий импульс из духовных миров через своего Ангела, побуждающий иметь гораздо более глубокий интерес к каждому человеку, чем мы склонны иметь сегодня. Это повышение интереса к нашим ближним должно развиваться не только субъективно, как то, что люди развивают в себе довольно вяло, а в порыве, в котором человеку фактически передается со спиритуальной стороны некая тайна, кем является другой человек. Я имею в виду здесь нечто совсем, совсем конкретное, не какое-то теоретическое соображение, а: люди узнают нечто, что их может интересовать в каждом человеке"³.

Когда два человека благодаря их судьбе (лунные силы) бывают поставлены друг перед другом, каждый из них находится в определенном моменте своей биографии. Между двумя людьми происходит процесс, потому что биография никогда не кончается. Для того, чтобы смочь с иным настроением приближаться к встречам, нужно собрать силы, которые придадут повседневной жизни другой смысл, чтобы религиозное переживать повседневно. Здесь может помочь личность, о которой Рудольф Штайнер в своем последнем обращении сказал: "Незначительнейшему материалу он дает возродиться в сиянии своего духовного света посредством своего поэтически магического идеализма"⁴: Новалис.

Когда встречаются два человека, они могут при этом пережить две вещи: либо они должны разобраться с силами прошлого, либо они должны подготовиться для будущих задач. В любом случае - и это все больше будет действовать в будущем - им надо познать себя и благодаря этому действовать в смысле эволюции, т. е. в том смысле, что они хотят сами, что они сами перед рождением наметили сделать. Эти моменты встречи могут действительно быть целительными моментами жизни, когда стремятся осуществить то, о чем Рудольф Штайнер говорил: "что в будущем каждый человек в каждом человеке должен увидеть скрытое божественное.... В человеке проявится нечто, что открывается во вне из божественных основ мира, открывается через плоть и кровь" ³.

Это познание самого себя и других осуществляется через процесс, который может развиваться следующим образом:

1. Внешнее знакомство друг с другом.

2. Достижение глубокого проникновения в сущность другого.

3. Познание кармических сил, которые действуют здесь.

4. Благодаря этому возникает новый поток сил.

Когда мы рассматриваем этот процесс, мы обнаруживаем, что посредством него человек, который таким образом переживает встречу, испытывает непосредственно то, что происходит обычно в богослужении.

1. Благовещение.

2. Жертвоприношение.

3. Транссубстанция, преображение.

4. Причастие (Kommunion - соединение).

Таким образом, получена возможность осуществления в повседневной жизни предсказания Рудольфа Штайнера: "Вся свободная религиозность, которая в будущем будет развиваться внутри человечества, будет держаться на том, что в каждом человеке образ и подобие божества будет действительно почитаться непосредственно в жизненной практике, а не только лишь в теории. Тогда не будет нужды в религиозном принуждении, потому что тогда встреча каждого человека с каждым человеком с самого начала будет религиозным деянием, таинством" ³.

Это лежит в замысле богов, чтобы религия, которая означает связь человека с богами, стала свободным действием, поволенным действием, которое повседневную жизнь приводит в связь с духовным миром. "Это лежит по меньшей мере в основе импульсов работы Ангелов: излить полную свободу религиозной жизни на людей"3. Это истинная эзотерика. Это наша задача, наш долг - не проспать этот факт. Освещение встречи таким образом приводит нас на этот путь-к исполнению таинства, - таинства святой мессы. Теперь, если кто-то появляется в названном пространстве восприятия, в нас возникает потребность познать, кто есть этот человек.

Первая ступень требует подробного знания этого ближнего на физическом плане. Это как бы представление друг другу. Узнают, как его зовут, откуда он пришел, узнают кое-что о внешних обстоятельствах его современной инкарнации. При этом нельзя забывать указание Рудольфа Штайнера которое он дал в докладах делегатам относительно первой ступени образования Общины в смысле антропософии: пробуждение к природной стороне другого человека. Обычно в отношении другого находятся в сновидческом состоянии: "Но как мы пробуждаемся? Мы пробуждаемся при соприкосновении с внешним миром, мы пробуждаемся при появлении света, звука, тепла, при воздействии всего остального содержания чувственного мира, но мы пробуждаемся собственно также - по крайней мере в обычной повседневной жизни - при соприкосновении с внешней стороной другого человека, с природной стороной другого человека" ⁵. Благодаря этому высказыванию становится ясней важность чувственных восприятий. Нужно с интересом и вниманием воспринимать эту сторону другого человека. Обычна бывают невнимательны, сонны, поэтому лишь с трудом вспоминают об этом внешнем облике. Органы чувств нам даны для восприятия, для все более осмысленного восприятия. Когда другой человек вступает в круг восприятий, нельзя больше оставаться сонным, а нужно пробудиться к его "внешней стороне". Так приводится в действие процесс, который здесь должен обсуждаться. Силы судьбы, лунные силы посылают одного человека к другому, и это происходит на физическом плане. Через это возвещаются силы судьбы. Начинают действовать солнечные силы: они приносят свободу. То, что теперь будет сделано из этого, больше не подчинено необходимости.

Схватываем этот миг свободы, когда эта первая ступень бывает пережита осмысленно. Теперь можно ставить задачу, целенаправленно провести этот процесс далее через три другие ступени.

Каждый человек находится в потоке развития. С момента рождения он вступает в качество времени: его земное развитие кончается только со смертью, человек же никогда не прекращает становления. Поэтому встают следующие вопросы: Как можно самому принять участие в формировании этого становления? Возможно ли это вообще? Мы выяснили, что при встрече, в момент, когда партнер вступает в круг восприятия, начинают действовать освобождающие солнечные силы. Бьет час свободы. И поэтому чрезвычайно важно знать, что во встрече дана возможность сознательного развития.

Первая ступень совершилась. Может возникнуть потребность идти дальше. В этот момент процесс может оборваться: человека больше не встречаем или упущен момент судьбы, его значение не замечено. Утешительно, что воля судьбы всегда приводит нас снова и снова к встрече, до нашего (возможного) пробуждения. Взяв этот процесс в свои руки, может быть предпринят второй шаг, который поведет нас в глубинные слои другого человека. С этим шагом связано одно условие: во встрече каждый должен уметь раскрывать свое собственное и беззаветно жертвовать собой тому, что желает проявить себя во встрече. Многие люди застревают на первом этапе: они сохраняют лишь чисто внешнее отношение друг к другу, не проникая глубже. Они закрываются перед взором другого. Они делают, так сказать, внутреннее "Е" (выражаясь языком эвритмии). Им трудно смочь совершить второй шаг, который может быть назван "Жертвой". Эти люди смогли бы пойти дальше, если бы они смогли полностью раскрыться навстречу друг другу. Если теперь каждый участник пожертвовал на алтарь встречи свое собственное, проявляется нечто важное. Через эту жертву он приходит к истинному образу другого. Он преодолевает внешнюю сторону физического, природную сторону, которую он с интересом изучил на первой ступени. Но что такое истинный образ человека?

Теперь во внимание должно быть принято предостережение Рудольфа Штайнера. Как правило, люди воспринимают друг друга недостаточно сознательно. Обычная реакция - это переживание симпатии или антипатии к другому, тогда как жизненная ситуация человека такова, что он поставлен на поле брани между Люцифером и Ариманом. Ранее языческие народы изживали себя исходя из атавистических способностей в образности, в мифах. Иудейский народ, наоборот, стремился к абстракциям, к закону.

"Но от своих теперешних взглядов, в которых пока еще живут, следуя завету: "Не сотвори себе кумира", человек должен вернуться к тем способностям своей души, которые вновь, но теперь уже сознательно должны сотворить себе образы. Потому что только в образах, в имагинациях будет в будущем правильным образом представлена социальная жизнь. Первейшее правило социальной жизни будет связано со способностью сознательно овладеть этой силой, которая в мифотворческих способностях человека лежала бессознательно или подсознательно, атавистически.... Человек должен через свое мировоззрение придти к образности, затем из этого сознательного мифотворчества образуется социальное в общении человека с человеком" ⁶.

Следующее можно рассматривать как упражнение для развития этой способности и приближения посредством него к истинному образу человека, как этого требует дух нашего времени.

"Вы можете созерцать картину, примерно такую, какая представлена в "группе": Представитель человечества, Люцифер, Ариман. По преимуществу, Вы имеете здесь то же самое, что действует во всем человеке, так как человек есть состояние равновесия 'между люциферическим и ариманическим. Проникнитесь в жизни импульсом относиться к каждому человеку так, чтобы Вы видели в нем это триединство, видели его конкретно в этом человеке, тогда Вы начнете его понимать. А это существенная сила, которая хочет сейчас развиться в пятом послеатлантической периоде: чтобы мы не проходили больше мимо друг друга, как мимо призраков, не создавая образов друг друга и давая определения другим людям лишь на основе абстрактных понятий. Сейчас мы не делаем ничего иного, как проходим мимо друг друга, словно призраки. Один призрак представляет: Это славный парень, - другой: Этот малый не очень мил; это злой человек, это хороший человек - сплошь такие абстрактные представления..... То, что излучается из внутреннейшего каждого человека, что хочет осуществиться, это есть то, что, когда один человек встречается с другим, из человека некоторым образом пробивается наружу образ, образ состояния равновесия такого особого вида, который выражает индивидуально отдельного человека. Разумеется, сюда относится тот повышенный интерес, который я часто характеризовал вам как основу социальной жизни, тот повышенный интерес, с которым человек должен относиться к другому человеку" ⁶.

Основы методов познания даны нам Рудольфом Штайнером: "Мы должны учиться смотреть на человека будущего. Это означает думать михаэлически.... Я хочу дать вам более точную характеристику, что значит михаэлическое мышление. Вы говорите себе, даже если Вы это говорите беззвучно, даже не в мыслях, но говорите Вы себе непосредственно в интимнейших основах Вашего сознания: Это человек из плоти и крови, это человек из земного вещества... Человека же, который это все объединяет, этого человека Вы не видите. Вы выразитесь правильно лишь тогда, когда скажете: То, что здесь стоит передо мной, это лишь частички вещества, которые вобрала в себя человеческая духовная форма; невидимое, что стоит здесь передо мной делает это видимым для меня. - Человек невидим. по-настоящему невидим.... То, что в каждый момент своей бодрственной жизни с полным сознанием говорим это себе, - это означает михаэлический способ мышления, который исчезает, когда человека рассматривают как конгломерат минеральных частичек, которые он лишь расположил определенным образом.... Мы находимся среди невидимых людей - это означает мыслить михаэлически" ⁷.

К этой второй ступени относится еще следующее упражнение Рудольфа Штайнера. Он называет его мыслительным путем ко Христу: "Чем более человек кичится своим собственным упрямым мнением и интересуется только им, тем более удаляется он в этот момент мирового развития от Христа. Чем более человек развивает социальный интерес к мнениям других людей, даже если он считает их заблуждениями, чем более освещает человек свои собственные мысли мнениями других, чем более он располагает рядом со своими собственными мыслями, которые он, возможно, считает за истины, те, которые развивают другие, которые он считает заблуждениями, но тем не менее интересуется ими. тем более ощущает он во внутреннейшем своей души Слово Христа, которое сегодня должно быть освещено в смысле нового учения Христа.... И так говорит он сегодня каждому, кто хочет его слушать: То, что думает ваш самый малый брат, рассматривайте так, что это я в нем думаю и что я с Вами ощущаю, когда Вы сопоставляете мысли другого с Вашими мыслями, имея социальный интерес к тому, что происходит в душе другого".

Так же. как на первой ступени, из-за недостаточного интереса можно не воспринять другого, так на второй ступени избегайте опасности любить свои собственные мысли и необъективно относиться к ним. Но примите это как упражнение, полностью проникнуться мнениями и мыслями другого, жертвуя в этот момент своими собственными мнениями, тогда другой выразит, что он есть. Становимся оболочкой для существа другого, даем ему свободное пространство. Благодаря жертве, будет устранена часть преграды, которая стоит между двумя встречающимися. Теперь свободен путь для следующей ступени.

То, что мы воспринимаем мысли другого человека, даем им раскрыться в себе, готовит нас для того, чтобы отважиться на следующий шаг. Этого следующего шага. Преображения, надо желать и со всей силой стремиться к нему. Это нарастание восприятия истинного образа человека - настоящее условие увидеть другого. Это вхождение в сферу кармических сил. Стремимся понять эти силы, которые привели ко встрече. На второй ступени полностью открывается личность, которая пришла к нам. Но остается еще другая тайна: Почему эта личность пришла ко мне? Что связывает нас из прошлого? Что нам предстоит сделать в будущем вместе?

Чтобы раскрыть эту тайну, чтобы заглянуть за эту Майю, нужно дать этим силам действовать в себе, и они так изменяют человека, что дают возможность заглянуть за пределы современной инкарнации. Эти силы - солнечные силы, которые связали себя с Землей, силы Христа Иисуса, несущие карму. Это силы, которые приносят с собой свободу. Поэтому дела надо делать, исходя из собственного решения, чтобы они могли быть действенными.

Теперь настает время заняться кармическим упражнением, упражнение можно описать так: оно охватывает три дня. В первый день перед душой живо представляется ситуация, которая недавно была пережита. Эта картина должна быть "нарисована" столь живо и во всех деталях, насколько это возможно. Это начало упражнения, которое должно быть проведено тщательно, чтобы образовалась сила, которая пройдет через три дня. В ходе трех дней и ночей картина будет дорабатываться различными сущностными членами упражняющегося. Она проделывает путь и преображение от астрального тела к эфирному до физического тела. При пробуждении после третьей ночи, соответственно утром четвертого дня, видят новую картину, которая проясняет кармическую связь с ситуацией, которая была представлена в первой картине. Рудольф Штайнер обобщает это следующим образом:

"Первый день     Первая ночь	1. Спящее астральное тело сформировало вне физического и эфирного тел картину переживания. Внешний эфир образует собственную субстанцию картине.
Второй день     Вторая ночь	2. От астрального тела картина запечатлевается в эфирном теле человека. И эфирное тело вырабатывает образ в ближайшую ночь.
Третий день     Третья ночь	3. От эфирного тела картина запечатлевается в физическом теле человека. И физическое тело вырабатывает образ следующей ночью.

С этим образом, который совершенно изменился, Вы на четвертый день поднимаетесь из постели"⁹.

Рудольф Штайнер отмечает, что благодаря этому упражнению можно придти к быстрому познанию кармических связей; однако оно требует огромной силы воли. Ибо он подчеркивает, что упражнение надо сделать не 10 или 20 раз, а 50-70 раз, прежде чем можно будет считать результат достигнутым. Процесс вновь и вновь срывается. Сила, которая парализует волю, приходит от существа, которое вообще не хочет допустить, чтобы человек достиг кармического видения, от Аримана. Поэтому Рудольф Штайнер говорит также о мужестве, которое развивается при регулярных упражнениях. Это мужество необходимо, чтобы смочь проводить упражнение как можно дольше. Спор с силами, которые хотят помешать кармическому упражнению и соответственно возможному познанию кармы, а этим и духовному продвижению, поднимает вопрос, где и как найти помощь и защиту.

После нового основания и закладки Камня Основы Всеобщего Антропософского Общества на Рождество 1923 года, во время Рождественского Собрания Рудольф Штайнер указывал, что отныне он может совершенно свободно говорить о кармических связях, также как и познании кармы. Ита Вегман так выразила это в своей книге "К друзьям": "Законы кармы были преданы гласности. Было невозможно так обстоятельно говорить о карме и ее законах до Рождественского Собрания.... Снятие покрова с тайны кармы находит всегда большое противостояние ариманических сил, которые хотят скрыть карму. Эти противодействия должны были быть преодолены, чтобы Антропософское Общество не было отчуждено от новых сил. от импульсов Михаэля"¹¹.

Можно жить с вопросом, как стало возможным преодоление ариманических сил?

Во время этого Рождественского Собрания 1923 года Рудольф Штайнер доверил членам Антропософского Общества медитацию, изречение Камня Основы, который он погрузил в сердца присутствующих и всех людей, связывающих "себя с этим. Из сил этого Камня Основы¹², несомненно, образовывается защита для духовной работы, например, для исследований в области кармы. "Когда карма будет понята силам" сердца и головы, когда без эмоций, без легкомыслия, в глубокой серьезности будут восприняты и поняты повторяющиеся земные жизни, тогда и смогут быть побеждены последние антимихаэлические демоны, и эпоха Михаэля с грядущим пришествием Христа найдет свое продолжение"¹¹.

Теперь со всей осторожностью должен быть рассмотрен Камень Основы, принимая во внимание описанное выше кармическое упражнение.

Текст изречения Камня Основы состоит из четырех частей. В первых трех частях совершалось обращение к душе человека выполнить упражнение. В первой части она должна упражняться в "Духовном воспоминании". Имеется ли тут ввиду, что память обращена ко всему развитию человечества вплоть до познания пребывания человечества в Божественном? Ученик тайного "знает, что сначала было сверхчувственное, и что все чувственное, развилось из него. Он видит, что он сам, до того как он в первый раз пришел в этот чувственный мир, принадлежал сверхчувственному" ¹³.

В кармическом упражнении "вспоминают" личные кармические ситуации, которые образно представили себе в начале упражнения.

Во второй части Камня Основы упражнение гласит: "Упражняйся в размышлении о Духе". Не значит ли это, что Дух в этом процессе размышления вносим в себя и запечатлеваем, так что становимся потом "поистине чувствующими"?

На второй день кармического упражнения образ запечатлевается в эфирном теле.

И наконец, третье упражнение Камня Основы, оно приводит к видению: "Упражняйся в узрении Духа". Можно жить с вопросом: что будет увидено? Воля становится свободной, мысли истинными.

Здесь наступает момент, где должна быть рассмотрена четвертая часть Камня Основы. Точно также, как посредством первой части вспоминали духовную историю развития человечества, включая грехопадение и сочетание с материей. теперь после этих трех шагов созерцают деяние инкарнации Солнечных Сил в повороте времен. "Свет Мирового Духа" вступил в земной поток существования. Деяние Христа становится переживанием упражняющегося. Христос связал себя с человеческим телом и посредством этого Он, искупив грехопадение, взял на себя карму человечества.

На четвертый день кармического упражнения - соответственно четвертой части изречения Камня Основы - кармические связи должны быть увидены.

Посредством медитативной работы с Камнем Основы приходят к космически-кармическому видению развития человечества. Воздействие Камня Основы, которое делает наглядной глубокую связь Христа Иисуса с кармой, поддерживает работу, которую ведут при проникновении в личную карму. Благодаря этому образуется спиритуальный базис, который эту работу объективизирует и вставляет ее в великую взаимосвязь развития человечества.

Итак, эта третья ступень, ступень преображения или транссубстанции в человеческой встрече есть момент высочайшей истины. Нужно действительно преобразить себя, чтобы достигнуть истинного отношения к другим людям. Если это не удается, то дальнейшее продвижение вперед невозможно. В дальнейшем это становится причиной кризисов, недоразумений и столкновений между людьми. Вместо того, чтобы самому достигнуть необходимого для продвижения вперед изменения образа мыслей, скрывают эту неспособность словами: это жизнь, это карма. В этом слышен легкий тон фатализма. Если однако, наоборот, будет признана собственная свобода, и этим освобождена религия, "тогда встреча каждого человека с каждым человеком сразу станет религиозным деянием, таинством" ³.

Эволюция потребовала, чтобы человечество утратило свое единство в пользу раскрытия личности. Личностный импульс атомизировал человечество. Изначальный общий язык утерян и человечество раздроблено в различных народах. Это образно передано в сказании о построении Вавилонской башни¹⁴. Чем больше человечество продвигалось вперед, тем больше каждый человек ориентировался на самого себя. Теперь должно будет развиться противоположное этому развитию движение. Люди должны будут сознательно стремиться заново образовать утраченное единство. Возникновение Души Сознательной с 15 века прорвало человечество в ситуацию, где личности отдельного человека дано придти к полному раскрытию, но, как следствие, из-за этого он полностью изолируется. Путь к новому единству связан с двумя условиями:

1. Люди должны хотеть этого пути (импульс свободы);

2. Этот путь должен быть ясным.

Цель нового единения называется Причастием.

В четвертой части Святой мессы - Причастии - подаются хлеб и вино. Члены общины, кто этого хочет, подходят к невидимому столу и посредством общей трапезы объединяются. Хлеб и вино, благодаря жертве священника и Преображению (Транссубстанции) стали телом и кровью Христа. Хлеб, святая просфора имеет форму маленького солнца. Так принятые солнечные силы способствуют соединению членов общины. Солнечные силы Христа связаны, однако, с тайной. Они действуют всеобще-человечески и имеют доступ к отдельной индивидуальности. "Солнце сначала не знает о земной жизни ничего из того, что непосредственно связано с индивидуальностью. Это могло наступить только благодаря тому, что в определенный момент земного развития высокое солнечное существо, Христос, не осталось на Солнце, а спустилось с Солнца на Землю, стало земным человеком в человеческом теле и посредством этого соединило свою собственную мировую судьбу с земной судьбой человечества. Благодаря тому, что Христос из солнечного существа стал земным существом, благодаря этому он получил доступ к отдельным человеческим индивидуальностям" ².

Другие солнечные существа, которые остались на Солнце, не имеют этого качества Христа, они имеют только общий подход к человечеству. Но Христос сохранил кроме того также и то, чем обладают солнечные существа и что благотворно для человечества: его действие не знает никакой человеческой дифференциации. "Христос в этом смысле не является Христом индивидуальностей, когда он в своей действенности одинаковым образом оказывает внутреннюю помощь гению и глупцу. Христов импульс имеет доступ к индивидуальности человека, и именно он должен творить в глубиннейшем внутреннем, если он вообще должен придти к действенности в человеке. Это не силы разума, а глубочайшие душевные и сердечные силы, которые должны воспринять импульс Христа; но когда он будет воспринят, затем он действует не в смысле индивидуально-человеческого, а всецело в смысле всеобще-человеческого. Это всеобще-человеческое действие присуще Христу, так как он является солнечной сущностью" ².

Силы Христа разрешают следующую проблему в отношениях между людьми, проистекающую из жизненных ситуаций: как можно внутри общности индивидуумов полностью раскрыть свою индивидуальность? Перенесем этот вопрос на человеческую встречу: как можно глубинно связать свою индвидуальность с другим человеком без потери себя? Три первые ступени встречи как они были тут представлены, пытаются дать первый ответ: через взаимное узнавание в физическом знакомстве, через жертву, через понимание общей судьбы, из духа завоевывается новый базис. Была найдена общность, которая из Духа говорит к нам. Четко проявилось то, что действительно связывает одного с другим. Дух, который привел нас друг к другу, открывает себя. Мы соединяемся (причащаемся). Христос - властелин судьбы. Он хочет, чтобы люди вновь нашли друг друга, чтобы всеобще-человеческое вновь царило, действовало среди нас. Он пришел к нам, чтобы это стало возможным.

В последней части такой встречи, к концу процесса встречающиеся переживают силы Причастия. Они чувствуют себя одаренными, ощущают пламя Святого Духа, которое привело их к единству. Эту четвертую ступень, которая является Причастием, можно назвать также событием Пятидесятницы. Этот процесс встречи проходит, так сказать, через метаморфозы и в конце стоит эта тайна события Пятидесятницы: участники встречи образуют единство без утраты их индивидуальностей.

Как представляется Пятидесятница в смысле, соответствующем познанию новых мистерий?

Разъяснение этого вопроса дано отдельными мыслями Рудольфа Штайнера.

Его высказывания об истинном смысле времен года кажутся чуждыми нашим современным воззрениям, даже шокирующими. "Пасха как христианский праздник есть праздник воскресения. Соответственный языческий праздник, который приходится примерно на то же время года, что и Пасха, есть образ воскресения природы, нового восхода того, что в течении зимнего времени природно спало, если я могу так выразиться. Но таким образом мы подходим к пункту, где мы должны подчеркнуть, что христианский праздник Пасхи-это вовсе не тот праздник, который по своему внутреннему смыслу и сущности как-то совпадает с языческими праздниками дня весеннего равноденствия, а праздник Пасхи, если имеется ввиду христианский праздник, совпадает по сути, если уж мы хотим вернуться в старые языческие времена, с древними праздниками, которые произошли из мистерий и которые приходятся на осенний период. Самое необычное относительно установления праздника Пасхи, который именно через свое содержание столь очевидно связан с определенной старой мистериальной сущностью, самое достопримечательное в том, что именно этот праздник Пасхи напоминает нам о том. сколь радикальные, сколь глубокие недоразумения имели место в мировоззрениях на важнейшие вопросы в ходе человеческого развития. Потому что совершилось немаловажное, когда праздник Пасхи в течении первых христианских столетий был перепутан с совсем другим праздником, и вследствие этого он был перемещен от осеннего праздника к весеннему" ¹⁵.

Старый праздник, о котором говорит Рудольф Штайнер. это праздник Адониса. Адонис является духовным представителем того, "что в человеке является распускающимися юными силами.... что в человеке представляет себя как прекраснее" ¹⁵. Одним из культовых действий осеннего праздника было погружение изображения этого бога в море и извлечение из воды через три дня. "Прежние погребальные песнопения сменялись ликующими песнопениями и гимнами в честь возрожденного бога" ¹⁵. Этот культ совершался осенью, когда Земля теряла свой растительный убор, когда природа умирала. В упомянутых докладах Рудольф Штайнер прояснил нам, что мысль о воскресении может быть развита и непосредственно в это время года, в которое нет опоры на прорастающие и распускающиеся силы природы. "Человек должен всмотреться в смерть природы - это имелось в виду, - чтобы заметить, как он умирает внешней видимостью, но внутренним существом восстает для духовного мира. Снятие покрова с истины о смерти-это было смыслом старого языческого, примыкающего к мистериям праздника" ¹⁵.

Мистериальные праздники, которые происходили весной, "ставили человека перед началом жизни". Он наблюдал мистерию рождения, схождения в материю. Посвящаемый в эти весенние мистерии вводился и в тайну того, как природные силы в это время года переживают свое воскресение. Здесь имеется противоположность с осенними мистериями. "Итак мы оглядываемся на время, когда погружение человека из доземного бытия в земное бытие в определенных мистериях было познано через нисхождение. В других мистериях, в осенних мистериях было познано восхождение в духовное" ¹⁶. Мистерия Голгофы имела место весной. В календаре¹⁷ 1912/13 года мы читаем: "3 апреля 33 года, согласно результатам духовно-научных исследований, есть день смерти Иисуса Христа". То, что посвящаемому давали пережить ранее весенние мистерии, Христос осуществил через свое деяние.

Уже было указано на то, что Рудольф Штайнер говорил о недоразумении в истории, когда праздник Пасхи был перепутан с совсем другим праздником. Чтобы пережить воскресение осенью, необходимо было опереться на весенние силы прорастания. Обобщая, Рудольф Штайнер сказал, что совершенно ясно просматривается связь собственно пасхальных сил - для человека - не для природы - с осенним временем года. Для природы пасхальный праздник происходит весной. Благодаря Духу, физическое приводится в движение так, что оно прорастает наружу из земли и распускается. Для человека "пасхальный праздник" - осенняя мистерия. "Здесь, где природа находится на спаде, здесь должен вспомнить человек ее подъем, ее воскресение в духовном" ¹⁶.

Новалис выразил это так: "Когда дух умирает, он становится человеком. Когда человек умирает, он становится духом. Свободная смерть Духа, свободная смерть человека" ¹⁸.

С начала новой эпохи Михаэля, с последней трети девятнадцатого века на основе антропософии становится возможным, даже необходимым сначала познавательно, затем в переживании, различать эти оба праздника. К пасхальному празднику, как к весенней мистерии, которая изображает нам воскресение в природе, то есть в физическом и эфирном, относится Троица (Пятидесятница), которая празднуется спустя семь недель. Взирая на пасхальный праздник как на осеннюю мистерию, может возникнуть вопрос. Этот вопрос гласит: где отыскать событие Пятидесятницы в связи с этой осенней мистерией?

Если осенью воспринимать силы смерти в природе и сознательно входить в смерть, возникает глубочайшее понимание сил воскресения. Дальнейшее переживание - это пробуждение в духовном. Время в течении года, когда это можно пережить- это Рождество в смысле новых мистерий. Рудольф Штайнер часто говорил о необходимости нового восприятия праздника Рождества. "Тогда человечество не будет останавливаться, оглядываясь лишь на то, что передано библейски о духовном странствии Христа Иисуса на земле, а человечество будет иметь тогда понимание, прозрение в то, что с того времени Христос связал себя с человеком в земной жизни, и что он, если только человек хочет вслушаться, всегда открывает себя. Тогда человечество в наше время сможет обрести понимание и прозрение в то, что как когда-то Рождественский праздник в смене времен года следовал за Михаэлевым праздником осени, так же после откровения Михаэля, которое совершилось в осеннее время в последней трети XIX века, должен следовать праздник посвящения, Рождественский праздник, посредством которого должно быть заново обретено понимание для духовного рождения; для духовного рождения, в котором человечество нуждается, чтобы продолжать свой земной путь, чтобы однажды Земля, одухотворенная, смогла найти преображение в будущие формы.. Теперь мы живем во время, когда мы должны праздновать не только годовой осенний праздник, но теперь мы живем во время, когда мы должны понять откровение Михаэля с последней трети XIX века глубоко в наших душах, исходя из собственной человеческой сущности, и когда мы должны искать путь к истинному празднику Рождества, а именно к пронизанности познающим Духом" ¹⁹.

Правильно поняв этот пункт, становится ясным, что новому празднику Михаэля, празднику осени соответствует новый праздник Рождества. Праздник воскресения весной и относящееся сюда событие Пятидесятницы весной принесли силы, которые спасли от смерти физическое и эфирное природы и природной стороны человека. Природа и человечество могут жить дальше благодаря деянию Христа. Опасность, что души человека больше не найдут на земле тела, чтобы инкарнировать себя, была преодолена.

Начиная с того времени, когда человеку была дана Душа Сознательная, человек должен желать пережить смерть и воскресение в соединении с Михаэлем. Возможность этого дана каждому человеку в осеннее время, время Михаэля. Опасность, что человеческая душа больше не способна была бы дать жилье Духу, может быть преодолена через этот Михаэлев праздник Воскресения. Христос Иисус живым воскрес из гроба (Пасха- весна), отдельный человек должен по своей воле войти в гроб (Пасха-осень). Тогда он достигнет сознательного переживания сил воскресения и Пятидесятницей для него будет время Рождества, в котором он переживет рождение своей индивидуальности в Духе. "Сейчас время, когда мы должны отыскать путь от праздника Михаэля к празднику глубокой зимы, но который должен содержать солнечное начало Духа" ¹⁹.

Это открывает существенный аспект Рождественского Собрания 1923 года. Тогда Рудольф Штайнер "вновь крестил" человечество огнем Духа, где каждый присутствующий мог пережить рождение своей индивидуальности. С этой стороны Рождественское собрание можно еще рассматривать и как событие. Пятидесятницы. Рождество в смысле новых мистерий, в смысле эпохи Михаэля есть переживание духовного рождения. И это есть новое причастие, благодаря которому какое-то количество людей чувствуют себя соединенными исходя из Духа. Укоренения надо искать не в крови, а в духе. Больше нет сестер и братьев по крови, но по Духу. Духовная связь столь сильна, как некогда кровная. Разве то, что Рудольф Штайнер сказал собравшимся 25 декабря 1923 года людям в конце закладки Камня Основы, не звучит как весть Пятидесятницы?

"Так слушайте это, мои милые друзья, и оно зазвучит в ваших собственных сердцах, и тогда вы создадите истинное единение людей для Антропософии и Дух, который здесь царит в сияющем свете мыслей, вокруг додекаэдрического Камня Любви, вынесете в мир, где он должен светить и греть для дальнейшего продвижения человеческих душ, для продвижения мира" ²¹.

Высказывания о Причастии в смысле Рождественского Собрания, которое означает новые мистерии, выявили качество этого Причастия. На Рождественском Собрании имела место встреча 800 человек, которых свела вместе их судьба. Рудольф Штайнер несколько раз в ходе Рождественского Собрания подчеркнул, что это свершившееся деяние присутствующих. То, что здесь произошло на уровне человечества, как такового, в связи с Космосом, это зачаток для Причастия, как четвертой ступени встречи двух или более людей. Процесс человеческой встречи заканчивается в Причастии, это значит, что люди, которые встречаются, находят новые отношения друг к другу, отношения, которые свои корни имеют в духовном. Они были сведены вместе лунными силами. После этого процесса между ними засияли солнечные силы. Исходя из Духа, возникла общность²².

Рассмотрение встречи показало, что во время этого процесса должно начаться преобразование сознания. Праобраз сведения человека с человеком посредством лунных сил был представлен встречей Иисуса и Иоанна при Крещении на Иордане.

Праобраз процесса прохождения ступеней встречи дан в Евангелии от Иоанна, глава 20: встреча Марии Магдалины с Воскресшим. Мария приходит ко гробу и видит, что тела Иисуса там уже нет. Это тело, которое она так по-человечески любила, исчезло. Этим было показано, что физическое тело другого человека в сфере чувств - внешняя сторона человека - должна быть воспринимаема с большим интересом, с любовью, чтобы осуществить первый шаг к образованию общности. Человек пробуждается к другому человеку. Отсюда можно сказать, что Мария Магдалина была полностью пробуждена к этой внешней стороне Христа Иисуса. Но человек, чтобы прогрессировать, должен искать истинный образ другого человека. Внешняя сторона ведь, в конце концов, есть лишь Майя, она должна исчезнуть, она должна быть преодолена. Это преодоление физического осуществила Мария Магдалина, когда она повернулась. Она восходит к более высокому состоянию сознания, в котором она делается способной видеть эфирное. Она видит истинный образ Христа Иисуса, садовника, того, который отныне будет ухаживать за землей, чтобы собирать истинные плоды. Так она видит эфирного Христа. Но истинные отношения между ними ей еще не ясны. Ее сознание должно пройти новое возрастание, чтобы она его "поняла". Христос Иисус сам дает толчок, помощь к этой ступени тогда, когда он произносит ее имя: Мария. Возрастание совершается и становится явным благодаря словам: и она вновь "оборотилась назад". Ясно, что этот "оборот" совсем не физический: она использует другие силы познания, чтобы познать происшедшее. Отношение - карма! - к воскресшему становится ей ясной: "Учитель!" говорит она, она узнает его. Последняя ступень, соединение с другим. Причастие к этому моменту развития пока еще невозможно. "Не прикасайся ко мне" - говорит ей воскресший²².

В связи с Антропософией Рудольф Штайнер обращал внимание на два важных вопроса:

- Антропософия должна пронизать жизнь;

- европеец должен совершать путь к Духу через органы чувств.

По первому пункту нижеследующее высказывание может выразить смысл многочисленных высказываний в этом направлении: "Антропософское духовное понимание должно быть, не только теоретическим мировоззрением, но жизненным содержанием и жизненной силой. И только когда мы приведем себя в такое состояние, что наше антропософское миропонимание в нас столь укрепится, чтобы стать действительно полностью жизненным, тогда выполнит оно собственную свою задачу"³.

Второе указание - постижение духа чувствами - Рудольф Штайнер пояснял так: "Задача, которая является особенной обязанностью кавказской (европейской - автор) расы такова: путь к духовному она должна совершить через чувства (Sinne), т. к. ее организация ориентирована на чувства" ²³.

Эти два высказывания Рудольфа Штайнера дают направление для человеческой встречи как религиозного деяния, как "деяния человеческого посвящения" между людьми. Иначе говоря: религиозное действо осуществляется в повседневной жизни, если через него может быть установлена связь с Богами. Рудольф Штайнер проникновенно описывает этот факт: "То, что осуществляется этой встречей разных людей, Боги это уже пережили заранее как следствие того, что мы с этим человеком имели в одной из предыдущих жизней.... Но Боги, именно те, которых мы признаем как сущностей первых иерархий, Серафимы, Херувимы и Троны.... они ощущают свою нужность при человеке на Земле, создателями которого они являются.... И то, что Боги снова подготовляют для нас в последующей жизни как нашу судьбу, это они пережили прежде нас" ²⁴.

Из этого угадывается, что во встрече есть субстанция Богов. Боги уже пережили "Это". Указанное "Это" делает очевидным, что когда мы берем процесс в свои руки сознательно, устанавливается связь с Богами. Рисунок должен прояснить это:

Путь к Божественному в человеке осуществляется через чувства (Sinne - органы чувств) //первый шаг встречи//. Теперь задача состоит в том, чтобы эту субстанцию, эту божественную субстанцию, вновь принести богам. Это - "культ наоборот". Таким должен быть путь после Встречи.. Мы перешагиваем через смерть и в обратном обзоре переживаем в духовном мире встречу вновь, но намного сознательнее. Совместно с Богами в ясном свете сознания будет формироваться подготовление "Этого" для следующей инкарнации. В следующей инкарнации встреча с соответствующим человеком состоится в смысле новых мистерий, это значит, со знанием того, что было намечено между смертью и новым рождением. Нужно сознательно стремиться к тому, что в современной инкарнации, быть может, выглядит трудно достижимым идеалом, чтобы благодаря этому человеческие встречи в последующих инкарнациях могли бы быть пережиты в смысле "освобожденной религии".

Рудольф Штайнер совершенно владел этим сознанием. Это показывает следующий рассказ Ф. В. Цейльманса ван Эммиховена: "В декабре 1920 года я поехал в Дорнах. Мое отношение к антропософии в то время стало таким, что я имел сильное желание встретиться с Рудольфом Штайнером. Это стало решающим событием. В частности, это произошло так: вечером 17 декабря я с моей невестой, которая изучала в Дорнахе эвритмию, находились в Столярной мастерской. Мы ждали доклада Рудольфа Штайнера. Снаружи был лютый холод: Дорнах лежал в снегу. Вдруг синий занавес рядом со сценой поднялся, и Рудольф Штайнер, которого я знал по портретам, подошел к кафедре. В этот момент я имел непосредственное переживание узнавания. Это зашло столь далеко, что одновременно всплыл целый ряд картин, смутно указывающих на прежние ситуации, когда я видел его как моего учителя сквозь тысячелетия" ²⁵.

После доклада он был представлен Рудольфу Штайнеру. Рудольф Штайнер сказал тогда: "Я уже давно жду Вас тут". Молодой человек, полагая, что Рудольф Штайнер имеет ввиду, что он уже долго был в Дорнахе, ответил: "Но господин Доктор, я впервые только сегодня после полудня приехал!" На это Рудольф Штайнер весело улыбнулся и сказал: "Это совсем не то, что я имел ввиду" ²⁵. - Посвященный узрел встречу полностью.

Субстанция, которая может быть воспринята и пережита во встрече, есть божественная субстанция.. Люди есть мысли Богов. Боги думают и люди возникают. Восприятие человека как мысли Богов в реальности кармы в процессе встречи есть истинное Причастие (соединение) людей.

Оглядываясь на изложенное, добавим, что требование Рудольфа Штайнера - оплодотворить жизнь антропософией - начало действовать в важнейших сферах жизни, к примеру, в педагогике, в сельском хозяйстве, в медицине и в различных творческих, социальных и хозяйственных областях. В этих разнообразных жизненных взаимоотношениях человеческая встреча имеет центральное значение, так как она создает моменты мирового развития: учитель встречает своих учеников, врач встречает своих пациентов, руководитель производства встречает своих служащих. Сознание, которое раскрывается во время встречи, должно принимать все большее значение.

Еще должны быть рассмотрены два вопроса, вызывающие всеобщий интерес. Первый вопрос может быть сформулирован так: должны ли различные ступени - Благовещение-Жертвоприношение - Трансубстанция - Причастие - каждый раз завершаться, прежде чем будет сделан шаг к следующей ступени? Ясно, что каждая ступень должна достичь определенной зрелости прежде, чем начнется следующая. Однако в жизни ступени пересекаются. Познание физического (Благовещение) может длиться долгое время, пока оно полностью будет пройдено. При этом очень важно, чтобы интерес к "внешней стороне" человека не ослабевал и все заново возникал. Так же жертвоприношение собственного все вновь должно совершаться, и для дальнейшего продвижения необходимо, чтобы воля к этой жертвенности никогда не ослабевала. Упражняются в активной терпимости. В попытках преображения и нахождения реальных кармических связей терпение и выдержка - условия дальнейшего продвижения. И наконец, Причастие позволяет возникнуть в душе смирению и благодарности. Мы видим, что каждая ступень имеет свое моральное качество и на каждой ступени должны быть пройдены различные уровни.

Второй вопрос таков: должны ли все участники встречи равномерно прогрессировать? При этом надо различать следующие случаи-когда эти два человека не знают антропософию; или это антропософ и не осведомленный в антропософии человек; или же оба являются антропософами. В первом случае оба человека могут проделать процесс непроизвольно. В таком случае это соответствует тому, что Рудольф Штайнер, касаясь посвящения, назвал посвящением через жизнь. В этом случае это вопрос судьбы, пройдут ли этот процесс один человек или оба. Во втором случае антропософ, естественно, должен быть "ответственным" за развитие целого. В последнем случае ответственны будут оба. Когда один замечает, что другой не поспевает, он должен упражняться в терпении, чтобы не задерживая свое продвижение всегда стараться внимательно сопровождать другого.

Блестящим примером этого является приведенное в конце последней части происшествие между Рудольфом Штайнером и Ф. В. Цейльмансом ван Эммиховеном. Рудольф Штайнер имел такое сознание, что он мог наблюдать все кармические связи. С величайшим терпением старался он, посредством докладов, медитаций и упражнений расширить сознание членов Антропософского Общества, чтобы они стали способны сознательно пережить Причастие. То, что Рудольф Штайнер осуществлял своей жизнью, в малом имеет значение для каждого человека.

Конечно, многие вопросы остаются открытыми. Изложенное должно служить побуждением к дальнейшему углублению этой важной темы. С другой стороны, углубление может быть достигнуто также посредством упражнений и развития изложенного в том смысле, в каком Новалис заметил:

"Мы знаем лишь, поскольку мы делаем"

1. Рудольф Штайнер, Эзотерические рассмотрения кармических связей, т. 1, доклад от 17. 2. 1924, Полное собрание сочинений*(*Полное собрание сочинений (Gesamtausgabe-GA), в дальнейшем ПС.), № 235, 6-ое изд. 1975, Дорнах.

Цитаты из Новалиса приводятся по изданиям: Произведения Новалисе. Издательство Гофмана и Кампе, Гамбург и Академическое издание Новалиса. Издательство С. X. Бек, Мюнхен 1981.