В мире не найти страны, которая бы не испытывала социальных бедствий, конфликтов и потрясений. Причинам социальных проблем посвящено множество различных исследований. О социальном благоустройстве написано множество научных работ. За социальное благополучие отдано множество человеческих жизней. Но, тем не менее, проблема социума не решена и мы по-прежнему дискутируем на тему о том, почему та, или иная партия, то или иное правительство, тот или иной правитель ни на Востоке, ни на Западе не смогли заложить основ здоровой социальной жизни. Что препятствовало этому в прошлом и что мешает нам сегодня организовать здоровую социальную жизнь?
Если с этим вопросом обратиться к членам правительства, юристам и ко всем тем, кто работает в правовой сфере, то они скажут, что не все граждане законопослушны, что законодательство несовершенно, что в Законе много недоработок позволяющих его обойти, и что пока закон таков, – социальную жизнь не наладить.
Если обратиться с тем же вопросом к тем, кто работает в хозяйственно-производственной сфере, то сущность ответов будет сводиться к тому, что этой сфере мало помогают. Скажут, что техника устарела, а средств на новое оборудование нет; что новое оборудование есть, но не могут удачно продать продукцию; что удачно продают, но прибыль застревает в чьём-то кармане, и т.п.
Если же с вопросом о социальной неустроенности обратиться к кому-либо из сферы Культуры (религия, наука, искусство), то главную причину здесь увидят в деградации Культуры, которая не может развиваться «под диктовку», подчиняясь тем, у кого деньги. И особо подчеркнут, что творческое начало, в какой бы форме оно ни проявлялось – религиозные или научные идеи, художественные образы или музыкальные откровения, – нуждается в свободе, ибо корни творчества находятся в Духовном мире, и приближение к нему требует особого настроя души.
Действительно, творчество человека всегда есть в какой-то степени соединение с духовным миром и всё, что мы имеем как своё развитие включая религиозные, научные, морально-нравственные представления, – всё это рождено не нами самими, а прививалось нам Свыше, через тех, кто в силу своих индивидуальных способностей имел возможность осознанно вступать в контакт с духовным миром и быть на земле его представителем, его рупором.
Чтобы сделать правильные выводы из ответов этих трёх социальных групп нужно ясно представлять принципы, на основании которых может существовать любое сообщество людей и понимать сущность объединяющего начала.
Объединяющий всех принцип можно коротко выразить следующим образом. Всё сообщество людей делится на три группы. Одна группа состоит из тех людей, которые способны генерировать идеи. Вторая группа – это те люди, которым нравится эти идеи воплощать.
Эти две группы людей берут на себя соответствующие договорные обязательства и для наблюдения, за исполнением данных обязательств, привлекают третью общественную группу, не позволяющую кому-либо самовольно эти обязательства нарушать. То есть, мы имеем три общественные сферы, заинтересованные друг в друге и взаимосвязанные между собой. Сфера, которая поставляет идеи, или духовная сфера включает в себя Религию, Науку, Искусство. Её можно назвать сферой Культуры. Сферу, которая эти идеи воплощает, и в которую входит вся хозяйственная деятельность, можно назвать сферой Экономики. Сфера, которая берёт на себя обязанности следить за соблюдением всех договорных обязательств и соглашений, представлена государством, и её можно назвать Правовой сферой. Таким образом, вся наша жизнь может строится на паритетных взаимоотношениях этих трёх сфер и на соблюдении соглашения. Так должно быть и так когда-то было.
В древние времена руководство всеми тремя сферами суммарно входило в обязанности водителей человечества – посвящённых (правители и жрецы). Они должны были плавно вносить Божественные принципы в жизнь, обучать человека буквально всему и заботиться о его теле, душе и духе. И не только заботиться, а нужно было духовную мудрость запечатлеть в сознании людей1 . Она должна была постепенно становиться понятной всё большей части человечества, а не только посвящённым в эту мудрость жрецам. Это требовало, в свою очередь, индивидуального развития каждого человека, т.е. пробуждения ЭГО. Духовный мир создал все условия для этого. История нам показывает, что последовавшее сложное время пробуждения человеческого эгоизма имело и негативные стороны. Оно привело к постепенному падению жречества, к его деградации. Наступил своего рода «переходный период», и без потерь не обошлось. Упадок жречества привёл к тому, что одна из трёх сфер – хозяйственная – потеряла свою независимость, и как следствие – появилось рабство. Раньше, в период расцвета Египетской Культуры (2-3 тысячи лет до Р.Х.) рабства не было. К примеру, все, кто участвовал в строительстве пирамид, были свободными людьми. Упадок жречества означал и другое. Стала усиливаться власть Государства. Эгоизм гипертрофировал власть и вызвал появление империй. О Духовном мире забыли окончательно, и лишь легенды и мифы поддерживали тонкую нить воспоминаний. Духовная жизнь оказалась в полной зависимости от императорской власти, что не могло не привести к полному падению нравственности. Времена Римской Империи нам оставили множество тому подтверждений. Сохранившиеся описания оргий, и развлечений, к примеру, в Колизее, могут дать полное представление о том, каковы были нравственные критерии в обществе накануне Явления Христа в мир. Человечество тогда переживало тяжёлые времена заземлённости и одиночества. Чувственный мир преобладал в восприятии людей и на этом фоне приход Христа был воспринят далеко не всеми, но, тем не менее, Христианство зародилось, окрепло, и уже в первые столетия своего существования Церковь взяла на себя роль водителя человечества.
Популярность Христианства подтолкнула императорский Рим на поддержку Церкви. Эта поддержка имела для Христианства и плюсы и минусы. Безусловным плюсом была возможность активного распространения Христианства среди язычников. Рационально-диктаторский Рим это устраивало: его власть стала распространяться более искусно, мягче и незаметней. Минусом же стало то, что Христианство впитало в себя материалистический импульс Рима и он, словно наследственный ген, постепенно привёл Христианство к отречению от Духа и расколу на Западную Церковь (отказавшуюся от Духа) и Восточную Церковь (сохранившую Дух). Это произошло в 869 году, и с тех пор сфера Культуры западной Европы была окончательно переориентирована на материальные ценности. Её как бы подтолкнули в объятия материализма. Это стало конкретно ощущаться с XV-XVI веков, со времени, которое принято почему-то называть «Эпохой Возрождения». Если до этого времени жизнь людей протекала в большей мере инстинктивно-бессознательно, традиционно, то уже с конца XV века происходит сознательное пробуждение интереса к социальной жизни, и особенно к сфере хозяйствования. Появляются первые теории меркантилистов, потом физиократов, утопистов, социалистов и многих других искателей научно-экономических обоснований совместного существования людей. Но все эти теории несут в себе римский материалистический ген эгоизма, ген, который проник в сознание человека и сыграл с ним в истории роковую роль. Ведь благодаря ему, даже такой замечательный лозунг о Свободе, Равенстве и Братстве, озвученный Великой французской революцией в XVIII веке не мог найти у человека должного понимания и остался извращённым вплоть до наших дней. Современная жизнь в полной мере демонстрирует последствия этого непонимания, проявляющиеся в эгоистических нарушениях тех самых договорных обязательств между духовной, хозяйственной и правовой сферами. Подобные нарушения – есть болезнь социального организма, и нам необходимо понимать эту болезнь и знать, как на неё реагировать. Современная жизнь демонстрирует и то, что переходный период, начавшийся 5 тысяч лет назад с подготовки человека к восприятию духовной мудрости, ещё далеко не завершён.
Как может болеть социальный организм можно конкретно видеть на примере нашей недавней истории. В советское время Правовая сфера, вероломно нарушив все договорные обязательства и забрав власть, стала выполнять не свойственные ей функции – выдавать идеи. А идеи у правовой сферы известны: надзор, насилие, команды. Мы их и имели в полном объёме (римский ген способен на многое)!
В девяностых годах пульт управления решила прибрать к рукам Хозяйственная сфера, и, отмахнувшись от Культуры, стала сама добывать «высокие» идеи. Что же последовало? Последовали приватизации, презентации, подиумы, игры, делёж добычи и всё то, что выгодно только хозяйственной сфере. Подчиняясь диктату, Правовая сфера стала услужливо поставлять нужные только Экономике законы, а сфера Культуры ублажать её той музыкой, какую она закажет. Не осталось в стороне и духовенство: священник с кадилом стал привычным антуражем любой презентации.
А что, если роли поменяются и под ритмичный взмах кадила хор бизнесменов воспоёт здравицу патриарху? Ведь римский ген, подобно вирусу, внедрился и в Православие. Православие его не избежало, и людские души как-то стали уходить на второй план, а на первый стал восходить властный синдром. О том, что римский ген активен, говорит тот факт, что властный синдром давно внедрился в Ислам, где существует в виде исламского фундаментализма. Но более всего поражён властным синдромом Ватикан. Римские кардиналы уже давно прибрали к рукам полмира и под прикрытием идеи экуменизма протаптывают тропинки к Московской Патриархии.
Как мы видим, болезнь имеет вполне зримые очертания, и ею болен весь триединый социальный организм, в котором духовные ценности подменились материальными, и за обладание ими пытается бороться каждая сфера этого организма. А ведь социальный организм триедин, и как в любом организме одна его часть не может существовать отдельно от других частей, к примеру, голова без туловища, так и в социальном организме экономика не может существовать без того, что её питает – без Культуры (сферы идей). Только единство троичности на свободной основе может обеспечить здоровый климат общества и благополучие его членов. Но как сегодня этого достичь2 ?
Вернёмся к ответам трёх социальных групп и вдумаемся в их содержание, ибо в них скрыт ключ к решению социальной проблемы. Каждая группа явно подсказывает нам, на чём необходимо акцентировать внимание.
Подобно тому как человеческий организм нуждается в пище и благодаря ей существует, так и социальный организм нуждается в пище и без неё не может существовать. Но что является для него пищей? Пищей для социального организма является всё то, что поставляет ему сфера Культуры. Духовная сфера есть живительный источник общества, одаривающий всех её членов целебной влагой. И если на этот источник навалить бетонную плиту – он может засохнуть, задохнуться. Сфере человеческой Культуры необходима Свобода, без неё заболевает всё общество.
Если Свобода – необходимое условие, как бы символ существования сферы Культуры, то, наверное, есть и для Хозяйственной сферы какие-то характерные черты, или какой-то свой символ? Да, есть. Символом хозяйственной сферы (в условиях свободно развивающейся Культуры) является Братство. Именно здесь, а не в сфере Права, или сфере Культуры возможен этот символ. Любой труд, если он вызван свободным духовным импульсом, становится в радость и братское сотрудничество – естественной необходимостью. Если же сфера Культуры больна, – заболевает и Экономика. Тогда радостный труд становится для человека рабским.
В наше время Правовая сфера стремится присвоить не свойственный ей символ и выступить под девизом Свобода. Абсурдность этих притязаний почему-то обществом не отмечается. Свобода в сфере Закона – это болезнь. А больной Закон порождает болезненные взаимоотношения в обществе и их не изменить до тех пор, пока мы не осознаем, что символом правовой сферы является Равенство, ибо все равны перед Законом.
Таким образом, для того, чтобы сегодня организовать здоровую социальную жизнь нам, прежде всего, необходимо понять, что социальный организм триедин и что весь он в целом питается идеями, дарящимися ему исключительно сферой Культуры, в условиях Свободной духовной жизни. Лишь в этом случае Экономика будет нравственна, а труд станет Братским. Взаимоотношения же этих двух сфер будут скреплены третьей сферой – Законом, в основе которого прозвучит девиз – Равенство!
Примечания:
1. О космической эволюции Человека, Земли и Вселенной можно прочесть в книге: «Очерк Тайноведения»; автор – Рудольф Штейнер – (1861-1925) –австрийский учёный, основал точный научный метод исследования сверхчувственного мира. Идеи признаны во всём мире. Наследие (354 тома) опубликовано на всех европейских языках.
2. Швейцарский экономист, банкир – Александр Каспар, в выпущенной московским издательством «Тровант» (1997) работе: «Экономика в будущем. Выход из тупика», предлагает не традиционную идею социальных взаимоотношений.
