· Главная · Содержание GA · Русский архив GA · Каталог авторов · Anthropos · Книжная лавка · Глоссарий ·   
Главное меню
Главная
Новости
Форум
Фотоархив
Медиаархив
Аудиотека
Каталог ссылок
Обратная связь
О проекте
Общий поиск
Поддержка проекта
Наследие Р. Штейнера
Содержание GA
Русский архив GA
Электронные книги GA
Печати планет
R.Steiner, Gesamtausgabe
GA-Katalog
GA-Beiträge
GA-Unveröffentlicht
Vortragsverzeichnis
Книжное собрание
Каталог авторов
Поэзия
Астрология
Алфавитный каталог
Тематический каталог
Книгоиздательство
Глоссарий
Поиск
Каталог авторов

Алфавитный каталог

Эл. книги GA

Г.А. Бондарев
Methodosophia
Die methodologie der anthroposophie
Философия cвободы
Священное писание
Anthropos
Антропософская жизнь
Мастерские
Инициативы
События
Книжное собрание

А. Тыугу

Путь к внутреннему миру и социальная трехчленность

Ардуф, Израиль, 15.10.2011


Материалы подготовила Р. Идлис

Тема сегодняшней - последней на сегодня - лекции - это "Путь к внутреннему миру и социальная трехчленность".

Я начну с первой части - это внутренний путь к миру.

Представьте себе ситуацию: за вами кто-то гонится, вы чувствуете опасность, убегаете, взбегаете по лестнице, бросаетесь в комнату, закрываете дверь… Вы в панике: в дверь ломятся, вы открываете окно, там пропасть… дальше некуда идти... И вдруг вас осеняет, что вы спите - это сон! Что меняется? Что происходит с паникой? Желанием прыгнуть куда-то там? Что меняется в отношении к этому миру, в котором вы до этого активные действия совершали? Вот этот мир и вот этот человек, который там бежал, в панике был и все такое, в начале, да? Наверное, можно так сказать: отношение к этой вот ситуации капитально изменится. Можно будет такое нарисовать:





Теперь человек становится большим, а его сон, этот весь этот мир сна, становится мыслью. Это огромное событие, которое в силу пробуждения происходит. Сознание, которое было сперва вот таким, маленьким, и находилось в каком-то мире, теперь оно оказывается больше этого мира, а этот мир находится в границах его /души?/.

Можно сказать, если вот символично это представить: возьмем точку… это ее окружающий мир, это вот эта ситуация… После пробуждения точка превращается в периферию, и весь мир оказывается внутри. И понятно, что те большие страхи, которые здесь были, они совершенно иначе теперь выглядят...





Но, если человек снова проснется, может быть, он снова посмотрит вокруг себя, может быть, он здесь снова обнаружит здесь кого-то, от которого надо убегать. Какой-нибудь монстр мог здесь оказаться, дракон какой-нибудь, который хочет его проглотить, теперь надо снова убегать… Это другая ситуация уже.





Относительно этой /первой/ ситуации можно также сказать, что этот человек мог бы сказать: "То, что было моим миром, стало моим представлением". И с мыслями - мы знаем как - мы можем эти мысли сами направлять. Иногда человек еще не полностью проснулся и хочет свой сон досмотреть до конца, т.е. направить его куда-то, куда ему хочется. И некоторым это даже удается. А что это означает? - Теперь уже не я являюсь следствием ситуации, а я сам делаюсь причиной, т.е. творю эту ситуацию. Я иду и творю этот сон до конца. Ну и, может быть, в этом сне были и другие личности еще. Если человек там просыпается, они там продолжают существовать. Теперь они оказываются в его сне, и он может и ими тоже манипулировать. Он может там даже придумать, что, вот, он исчезает вдруг отсюда просто … А для этой личности это будет магией, чудом, - если эта личность имеет самостоятельное сознание, - т.е. это не по законам этого мира будет, как она эти законы себе представляет. Ну и так далее, и так далее. То есть, человек получает, благодаря пробужденному сознанию, магическое влияние на тот мир, в котором он раньше спал… или жил. И, конечно, если говорить о состоянии внутреннего мира, то, с этой точки зрения, то, что здесь происходит, оно уже не будет вызывать тех беспокойств, которые оно вызывало во сне. Можно сказать: определенный уровень покоя по отношению к этим событиям достигается.

Теперь можно задать вопрос, как бы, на засыпку: вот это проснувшийся человек большой, он ведь тоже находится в каком-то мире. Если он, как бы, отвлечется от остатков своих сновидений и посмотрит вокруг себя, то он может обнаружить там снова опасность. Или что-то будет его там душевно тревожить: страхи какие-то… Как он может здесь найти свой мир, в этом мире? Не может ли быть так, что и здесь требуется пробуждение? Не может ли быть так, что его сознание может еще один прыжок совершить и из этого стать таким - теперь этот мир охватить?





То есть, если, так сказать, посмотреть: каждый здесь сидит и тоже в каком-то мире находится. Может ли быть еще какой-то процесс сознания, который позволит вот эту ситуацию тоже вот так воспринять, как я воспринимаю ситуацию сна, когда я пробуждаюсь? Вот, в принципе, то, что называют "посвящением", оно заключается в таком пробуждении. Сознание посвященного, оно вот такое - по отношению к физической реальности. Если это - физическая реальность, и тут его физическое тело, его сновидения и т.д., то сознание посвященного, оно такое.

В принципе, каждый человек проделывает это на пороге смерти. В момент смерти весь физический мир выглядит как сновидение, из которого я проснулся. Человек вступает сперва в покой душевного мира, - так это можно назвать. В самом деле, сперва находит он тут внутренний покой. А если человек делает упражнения посвящения, он может этого достигнуть, не теряя физического тела. То есть, человек в момент смерти это делает, то это тело так выглядит:





А если он во время посвящения это переживает, то тело, как бы, живое, но сознание будет большим, расширяется. В каком пространстве оно оказывается? В каком мире? Если человек из сновидения просыпается, то он оказывается в физической реальности. Сперва, если это были яркие сновидения, они еще звучат каким-то образом, заполняют еще сознание и душу, но постепенно-постепенно он замечает вокруг себя уже других людей, стулья, там, столы и предметы. При пробуждении после смерти или при пробуждении при посвящении происходит то же самое: сперва все сознание заполнено сновидениями земной жизни. Постепенно они рассеиваются, так же, как сновидения рассеялись. И так же, как человек в земном мире после пробуждения замечает, наконец, окружение физическое, то такой вот пробужденный - он больше не помещается у нас на доске - тоже замечает теперь свое окружение здесь, вокруг себя, начинает вокруг себя смотреть.





Значит, давайте снова посмотрим: человек имел какое-то напряженный сон, понял, что это сон, пробудился и успокоился. Потом он перестал уже пугаться. При смерти или посвящении происходит то же самое: жизнь, она трясла человека, он выходит из этого сновидения жизни и успокаивается. Это первый покой. Этот покой может нарушиться, если человек проснулся и здесь снова увидел какую-то ситуацию, которая его пугает; теперь он снова потерял душевный покой, но уже в другом мире, с другими существами. Точно так же и здесь: человек, проснувшись и пройдя вот это состояние первого покоя, он теряет этот покой, когда он встречается с существами вот этого мира. Возникает контакт с существами уже не физического мира, а душевного мира, но этот контакт может тоже нарушить внутренний покой.

Этот контакт, он так наступает: человек начинает, скажем так, в образах видеть. У него возникают образы, и он понимает, что он не один здесь со своей прошедшей жизнью, но есть и другие вокруг. Потом он замечает, что это не просто образы, а что эти образы, они имеют внутреннюю жизнь. Как если бы человек, увидев кого-то, подумал, что это манекен, этот образ, и вдруг этот манекен ему сказал бы что-то. Конечно, это уже совсем другое состояние. Да, иногда перед магазином одежды стоит такой, и не знаешь, живой он или не живой, скажет что-то или нет. Вот с этими образами то же самое происходит: они вдруг начинают оживать и начинают говорить. Начинаешь не просто видеть, а начинаешь слышать. И следующее еще: ты не просто слышишь, а ты точно знаешь, кто это. Ты узнаешь его имя, с кем ты имеешь дело. Опять же, пример с манекеном: сперва как манекен выглядит, потом вдруг начинает говорить, потом ты в беседе узнаешь его имя. Но на этом не кончается: если ты узнаешь имя, получаешь, скажем так, определенное задание. В духовном мире нету просто беседы о погоде, там всегда есть беседа с заданием. Если человек подходит к какому-то духовному существу и может уже узнать его имя, то он знает, что он обязан сделать по отношению к нему.

Итак, первый покой - это когда наступает пробуждение. Потом можно пережить еще один покой - когда ты встречаешься с существом, познаешь, что это какое-то существо, а не просто манекен, просто какой-то пустой образ, и в этот момент покой теряешь и приобретаешь его снова, когда узнаешь, кто оно. Это приблизительно вот: я вижу человека, он мне незнаком, я с ним познакомился, и мое состояние изменилось: теперь я знаю, кто он, - совершенно другое уже отношение. Можно сказать, что это как второй покой. А потом снова покой теряется: ты вдруг замечаешь, что это существо, - ты должен какое-то действие совершить по отношению к нему, у тебя есть определенное обязательство по отношению к нему. Снова покой теряется. И если хочешь найти снова этот покой, то тут нужно следующее еще сделать - нужно переживание получить, что то, что мне говорят из духовного мира: что я должен сделать, где мои обязательства, - это не другой мне говорит, а это мое собственное внутреннее, как бы, решение, - призвание, решение, цель. Это опять похоже на то, что я беседую с кем-то, узнаю, что я что-то ему должен дать, и, конечно, если это так звучит, что он хочет что-то от меня, то я потеряю свой покой. Я могу этот мир снова найти, только если я поднимусь до переживания: то, что я снаружи слышу, - это я сам себе говорю. В этот момент возникает свобода. И настоящий мир в душе.

То есть, можно говорить о трех уровнях покоя, и каждый из них связан с определенным пробуждением. Первое пробуждение - это пробуждение от физической реальности, и она становится образом, имагинацией. Тогда сперва возникает своего рода состояние покоя. Второй покой возникает, когда познаешь новую реальность окружающую и познаешь, с кем имеешь дело; это перестает быть загадкой, и ты знаешь, кто вокруг тебя. То есть, ты не стоишь перед чем-то неизвестным, чего ты не понимаешь, не видишь взаимосвязей, а ты все взаимосвязи видишь и понимаешь. И ты снова теряешь покой, когда понимаешь, что эта реальность ожидает от тебя действия. Ты встретился с человеком, узнал, кто он, поговорил с ним, и выяснилось, что ему нужна помощь. Ты потерял покой. - Теперь нужно принять решение. Если это решение удается таким образом принять, как я сказал, снова находишь покой и одновременно уже свободу. Это означает - заключить мир со своей судьбой, со своей кармой. Потому что то, что звучит, как требование от окружающего духовного мира к тебе, - это твоя карма. Если ее переживаешь, как необходимость, как закон, который заставляет тебя что-то делать, покоя еще не будет, и свободы тоже. Если ты понимаешь, что закон кармы - это твой личный закон, твоего высшего существа, то тогда ты заключаешь мир с самим собой и приобретаешь высшую свободу.

Теперь можно, если терминологию антропософскую применить, сказать: первый этап пробуждения ведет к видению образов, - это называется имагинацией; второе - когда узнаешь, с кем имеешь дело, ведешь беседу и узнаешь его требования к себе, - это инспирацией называется; и если принимаешь решение, что это не другие от тебя требуют чего-то, а это твое внутреннее существо тебе говорит, - то это называется интуицией. Вот это я сейчас объяснил смысл моральной интуиции.


* * *

Теперь можно разные ситуации посмотреть в связи с этим и суть социальной трехчленности, наверное, тоже таким образом понять. Моральная интуиция - это, в принципе, когда человек переживает свой собственный закон в себе, который как решение к действию переживается. Саму моральную интуицию тоже можно разбить на три части, даже четыре. Первая часть - это, скажем, человек просто переживает какую-то ситуацию как она есть. Он видит, как, допустим, кто-то лежит на земле, истекая кровью, и он может это просто как факт констатировать. В духовном мире можно тоже такое состояние пережить, и Штейнер называет его "интуиция познания". Это как диагноз - констатация факта. Но обычно человек переживает тогда еще, что ситуация, когда кто-то лежит и истекает кровью, она пробуждает в нем еще один образ, образ человека, который здоров и в порядке, - противообраз этой ситуации, - скажем так. Вот тут уже начинается моральная интуиция, - так сказать, идеальная ситуация вместо реальной. Потом возникает переживание несоответствия первой и второй. Это, как бы, идеальная ситуация, а это - реальная.



                         


Реальная познается с помощью интуиции познания. А здесь уже рождается моральная интуиция. Теперь должен пройти процесс: она должна в соответствие встать с реальной ситуацией, - возникает сравнение, - и ищется путь, каким образом это (реальную ситуацию) превратить в это (в идеальную ситуацию). И потом принимается решение это сделать, совершить поступок. Если все это происходит в духовном мире, то все это относится к моральной интуиции. Хотя можно было бы сказать: первое, этот образ идеальный, - это чистая моральная интуиция. Когда возникает сравнение с реальным образом идеального и ищется путь - это моральная фантазия в моральной интуиции. А когда принимается решение - это моральная техника в моральной интуиции. Обычно этот процесс может быстро пройти, если вообще человек до моральной интуиции пробудился.

Ну, а что бывает, если человек не пробудился до этого уровня, где он может сам со своей моральной интуицией идентифицироваться, да? Может быть такое: он просто видит и чувствует, что он обязан что-то сделать, но не чувствует, что это его личное побуждение, ему, как бы, извне оно приходит. Тогда можно сказать, это соответствует уровню инспирации: я знаю, с кем я имею дело, с каким существом, и что оно от меня ожидает, но я не могу с этим ожиданием идентифицироваться. Но я могу, скажем, из каких-то там догм моральных или чего-то еще, сказать: я должен это сделать. Или сказать: судьба, она заставляет меня это делать, некуда деваться. Карма. Тогда это означает: я еще не заключил мир со своей судьбой, но, тем не менее, вот, инспирация есть, я переживаю закон судьбы как необходимость. Тогда я оказываюсь в сфере законов, в политической сфере. То, что до этого я описал, это - чисто духовная сфера, где, в общем-то, действует свобода, - духовная сфера.

В политической сфере действует закон кармы, если он еще не стал собственным законом. И тогда, конечно, возникают разные, там, обязанности, законы, и так далее. Допустим, может быть такая ситуация, что человек познает в ходе инспирации, что у него несколько задач, и они должны быть сделаны в определенном порядке.

И вот, когда мы два года назад делали здесь Неделю мира, там было, скажем, три-четыре задачи найдено.

1. Первая задача была - если хочешь быть миротворцем вообще, то должен сперва найти мир в своей душе, то есть, познать своего двойника и уравновесить его. Это первый закон - первая задача.

2. Если хочешь поработать миротворцем в отношении каких-то народов, то должен по отношению к двойникам этих народов тоже свой мир найти - второй закон. - То есть, перестать быть зависимым от этих импульсов, которые от национальных двойников исходят. Все типы национализма, шовинизма и так далее, конечно, относятся к этому.

3. Третий закон - если хочешь быть миротворцем, ты должен быть в состоянии создать общность, жить в общности с другими людьми, которые уже имеют мир между собой, - такую общину мира.

Ну, и законы шли бы дальше, если бы мы продолжили. Это уже пример, скажем, инспирации. Такая инспирация станет интуицией, если кто-то теперь вдруг почувствует, что это, и в самом деле, соответствует его внутреннему закону, как бы, станет частью его существа вот такой путь. Тогда это будет уже его собственная моральная интуиция. Если это слышится извне, что кто-то проделал работу и теперь говорит: вот так надо делать, - то это не поднимется до этого уровня, если это будет восприниматься, как что-то внешнее. Но, в любом случае, тут действует объективная закономерность, в этих шагах. В мире инспирации действуют духовные закономерности.

То есть, скажем, я шаги перечислил: первый, второй, третий. А если бы я сказал: второй, третий, первый, - я бы неправильную вещь сказал. Такой бы путь, скажем так, он бы никуда не привел. То есть, эти законы, в принципе, в духовном мире, они вполне реальны. Но они отличаются от природных законов. Природные законы, они действуют принуждающим образом. А в мире инспирации такого принуждения нет. Так же, скажем, как и, допустим, законы логики мышления, они не являются принудительными: можно мыслить и нелогично. Конечно, если делать нелогичные какие-то выводы, то потом уже внешняя реальность будет это корригировать. Но эта коррекция идет не в мире мышления, - там нету этого, коррекции, - коррекция будет уже во внешнем мире. В этом разница, и с миром инспирации то же самое: там, конечно, если кто-то получит неправильную инспирацию, возьмет третий шаг, потом второй, потом первый, - то он никуда не придет и он подумает: наверное, я где-то ошибся. Но в самом мире инспирации такой коррекции не будет. Там нужно уметь правильные шаги совершать, чтобы находить правильный порядок задач. Это можно сравнить с законами чтения. Я могу, если передо мной буквы в каком-то ряду, читать их как угодно, ничто меня не заставляет первую букву читать последней или первой. Иногда, конечно, нету разницы, если я такое слово имею (АВВА), тогда разницы не будет. Но, в основном, слова не так выглядят, и смысл будет совершенно другой. Поэтому, что касается правильного чтения, то там нужно знать, каким образом правильно читать порядок задач. И этот порядок задач, он уже дает определенную закономерность, там уже мы встречаемся с миром закономерностей. Поэтому, можно сказать, вот там, где есть какой-то порядок, закономерность и так далее, - там мы имеем дело уже с тем, что на Земле является системой законов. Поэтому можно сказать: мир инспирации - это мир, соответствующий правовой сфере. Но если политическо-правовую сферу посмотреть, то она тоже имеет четыре части.

В духовной сфере, как я сказал, есть четыре части. Это интуиция познания - это соответствует науке, если ее правильно понимать. Наука изучает то, что есть. Если взять чистую моральную интуицию - вот этот первый, так сказать, идеальный образ, то тогда эта наука прошлого становится наукой будущего, моральной наукой, можно так ее назвать, или духовной наукой. Потом, если ищутся пути, каким образом реальное, то, что есть, превратить в идеальное, - ищется соединение, преобразование, - то это соответствует, в принципе, задаче искусства. А момент решения - это соответствует уже религии. Это в духовном мире является действием. Решения и действия в духовном мире, они одно и то же, - то, что здесь называют моральной техникой еще (Таблицы добавлены Р.И. при подготовке текста аудиопротокола).





Ну, в политической сфере тоже - если ее так просмотреть, то можно сказать: есть данные какие-то уже созданные законы, привычки, традиции общества, по которым общество как социум работает. Это соответствует тому, что в духовной сфере является наукой, или познанием данного. Когда человек занимается юриспруденцией, то он этим занимается. Потом бывает то, что кто-то имеет моральную интуицию, или свою, или из духовной сферы полученную, что хорошо было бы, чтобы в обществе какое-то преобразование произошло. У него возникает видение будущего. Он организует движение, партию, там, форумы и т.д. Но сперва должно быть видение другого общества, общества будущего. Это соответствует в этой сфере тому, что в духовной сфере соответствует моральной интуиции. То есть, и политическая сфера, она, в принципе, оплодотворяется духовной сферой. Но потом начинается уже политическая работа: делают проект, спрашивают, как теперь это реализовать. Теперь работает уже вот эта творческая фантазия политика, он пытается в парламенте провести какие-то законы, начинается политическое творчество. Если это, как бы, уже тоже сделано, новый закон есть, тогда еще включается техника - бюрократическая техника, которая и реализует этот закон, - то, что соответствует моральной технике, - здесь была бы эта бюрократия, да? Так что законотворчество - это, можно сказать, самая духовная сфера для самого парламента.





А если взять хозяйственную жизнь, тоже можно ее на четыре сферы разделить. Она уже не с законами судьбы человека, кармой, связана, как политическая сфера… В принципе, в политике было бы идеально, если бы законы кармы были бы познаваемы и все, что принимается, в соответствии с законами кармы бы делалось. Но если неизвестен закон кармы, то есть какие-то там разные такие принципы, которые, в принципе, взяты из инстинктивного ощущения справедливости, закона справедливости.

Раньше было проще. Когда человечество больше находилось в потоке кармы, то тогда, в принципе, скажем, десять заповедей Моисея, все это, оно отражало на Земле достаточным образом эти законы. Ну и со своей судьбой, кармой, человек связан через мир симпатий и антипатий. Хотя он и не знает точно плана жизни, в календаре не записан он, при рождении не дают такого календаря в руки, где все написано, да? - хотя и есть перед рождением такое созерцание плана земной жизни, но после рождения его не дают с собой написанным, но есть, тем не менее, вот этот опыт симпатий и антипатий, которые ведут человека по плану жизни. Раньше это водительство было более четким, но где-то начиная с нового времени, с конца средних веков, и особенно начиная с двадцатого века, человек настолько индивидуализировался, что в мире симпатий и антипатий он получил определенную автономию. То есть, я имею в виду, что в наше время - вот, тут говорили о технологиях , - можно с помощью технологий создавать такие состояния души, симпатии и антипатии, которые к плану жизни уже не имеют отношения. И поэтому, если законодательная сфера сегодня тоже исходит из симпатий и антипатий, то она сама уже, как бы, не обязательно в созвучии с кармой создает законы, а создает законы в созвучии с теми влияниями, которые через технологии, через рекламу, через интересы групп и т.д. создаются.

И поэтому, в принципе, с двадцатого века антропософия выполняет эту задачу - в человечестве обязательно пробудить снова сознание кармы. И Штейнер поэтому говорит: только осознание кармы может привести снова в порядок правовую социальную сферу человечества. В идеальном случае это выглядело бы так, что если кто-то - судья, то он может читать карму людей. И если двое человек спорят и приходят к нему, то он не просто так решает, что и как: один говорит - тот украл у меня что-то, - а он смотрит карму и видит, что это кармическое уравновешивание одной из прошлых жизней. То есть, задача будет не в том, чтобы сказать: теперь пусть он отдает обратно, - а в том, чтобы пробудить в обоих сознание кармы и таким образом спор разрешить. Это была бы задача судьи, скажем так, ну и вообще всей правовой деятельности. Тогда бы она была поднята в духовную сферу, она бы соединилась с духовной сферой и не являлась бы уже отдельной для себя сферой. Ну и, понятно, что, в принципе, законы своей судьбы можешь видеть, если область симпатий и антипатий уже преодолена в душе. Это уже область инспираций - то, что я раньше описал как инспирацию: встречу с духовными существами, понимание, что я должен сделать, - это вот переживание кармы в духовном плане. И поэтому Штейнер говорит: в принципе в будущем надо будет сотрудничать с душами умерших, которые уже прошли область симпатий и антипатий и находятся в области инспирации - эти души будут в состоянии создать правильное правительство. Правительства будут выбираться не из живых, а из мертвых. Это не я, это Штейнер! Но это тоже проект будущего, можно сказать, моральная интуиция, каким образом сотрудничать с душами умерших, которые уже вышли из этой области личных интересов и в состоянии принимать парламентарные законы и решения в соответствии с законом судьбы.

И если теперь еще третью сферу взять, - там, где еще законы природы действуют, - там тоже, допустим, ситуация: есть предприниматель, он замечает, диагноз ставит, что есть какая-то потребность у общества. Это соответствует интуиции познания. Теперь у него возникает образ товара, который может эту потребность удовлетворить. Это соответствует моральной интуиции. Потом он делает проект, каким образом это можно реализовать, профинансировать и т.д. - это область моральной фантазии. А потом он производит это - это моральная техника. Вот, в таком аспекте тоже заметить, что, в принципе, такая трехчленность или четырехчленность, - смотря как ее рассматривать подробно, - она пронизывает вот эти три сферы жизни человеческого общества. Можно сказать, тогда у нас возникает двенадцатиричность: трехчленность и как бы еще вот такой четырехчленный процесс. И понятно, что они тоже постоянно пересекаются. То есть, хозяйственная сфера, она, конечно, соприкасается с законами и политической сферой и с законами кармы, естественно, тоже и с духовной сферой - если возникают новые идеи. Духовная сфера, она влияет на обе другие. Ну и политическая сфера со своими законами может на обе тоже оказывать воздействие.





Ну и мы замечаем, что, в принципе, духовной сфере, - так сказать, по ее существу, - соответствует свобода. Политической сфере соответствовало бы познание законов кармы, но в наше время этого познания еще нет в политической сфере: политики совершают действия, которые кармически не оправданы часто. Поэтому Рудольф Штейнер сказал: в такой ситуации, где симпатии и антипатии не очищены еще, от них не очищена эта сфера, пока они имеют власть в этой сфере, самое меньшее из зол, которое можно взять, это демократия. Но, с другой стороны, он сказал: в нашу пятую культурную эпоху демократия невозможна. Он сказал, что есть дух времени нашей эпохи, у него свой идеал социального сообщества. В принципе, идеал был бы - по возможности свободу индивидууму предоставить и, если возможно, как-то это сгармонизировать в сообщество. Но он вынужден был вступить в компромисс с отставшим духом египетского времени. В египетское время свободы не было, была гармония. И можно часто замечать в сообществах, когда они создаются под инспирацией современного духа времени, всегда, конечно, творческая свобода индивидуума, - она ставится на первое место, - и гармония. Можно сказать, под инспирацией такого духа времени что-то, сообщество какое-то создается, община. И сперва, возможно, мало форм в такой общине, мало правил и т.д., и все работает, а через пару лет уже возникают своего рода формы и иерархия. Это означает: теперь дух египетского времени, с которым был компромисс сделан, он, как бы, вступает в свои права. Этот дух, он более мощный, - это дух формы, - чем дух времени. И поэтому дух времени всегда будет проигрывать, если люди не добавят своих усилий, если они останутся пассивными или, наоборот, даже встанут в позицию духа формы, то у духа времени не будет шансов в этом сообществе современно и социально действовать. Поэтому в таких социальных процессах очень важно, чтобы формы не теряли жизни.

И важно, конечно, понимание законов групповых процессов. То, что я как семь социальных процессов описал (На утренней встрече. По-видимому, имеются в виду планетарные функции. – Р.И.), в принципе, хорошо это иметь в сознании. Если это не иметь в сознании и сказать: ну, всегда у нас какая-то работа получалась и сейчас получится, - то, в принципе, это похоже на человека, который говорит: я не хочу о логике ничего знать, мысли всегда приходили, и что-то я из этого придумывал. Зачем мне законы логики, которым я должен еще следовать, это все принудительно, это метод какой-то, это надо убрать, иначе голова будет болеть. Поэтому Александр не хотел учиться законам логики у Аристотеля, а говорил: у меня от твоей логики голова болит, я пойду завоевывать Азию! Но во время Александра человечество только-только училось логически мыслить. Поэтому такая судьба, она могла еще что-то разумное совершить, не очень владея логикой. Если сегодня кто-то, самой элементарной логики не зная, будет действовать в жизни, в политике, в групповых процессах, - понятно, это приведет к разрушениям. То же само касается и социальных этих законов, - это своего рода логика, - не логика мысли, а логика чувства, наверное, - можно так сказать. И понятно, что поскольку человечество только сейчас начинает упражняться в этой логике, там тоже может - ну, не голова заболеть, а другая часть души, если упражняться в этом. Но через две тысячи лет это будет совершенно естественным - логика чувств в социальных процессах.

Может быть, еще есть вопросы?

Ну, я думаю, вы заметили, что мы сейчас в правовой сфере находимся в переходном этапе. Раньше законы давались богами, теперь они произвольно продуцируются, в будущем это будет из познания кармы делаться. Поэтому это слабое звено в нашей социальной трехчленности. И моральная фантазия - тоже слабое звено. Есть много моральных интуиций у людей, но методов, каким образом можно их реализовать, часто не хватает. Это та же, так сказать, средняя сфера между моральной интуицией и моральной техникой, где обычно не хватает этой фантазии. Поэтому Гете говорил: имей в виду что, но еще больше имей в виду, как. Вот это "что" - это моральная интуиция; "как" - это моральная фантазия. И (да?) очень просто сказать: люби ближнего своего! - это моральная интуиция, ее можно даже принять в сердце. Но потом не возникает моральная фантазия, как это сделать… Потом кто-то расскажет упражнение, скажет: вот так надо делать. Описание упражнения - это моральная фантазия, это метод. А потом еще моральная техника нужна: надо делать. Каждый день это делать.

Владимир: А как это связано с внутренним покоем?

Армен: Ну, я бы так сказал: мы все, как люди, находимся каждую секунду в каком-то окружении. И мы связаны с этой ситуацией силами элементарными, - это вот элементарные энергии, симпатии и антипатии. Пока они действуют в нашей душе, мы привязаны к этому миру. И, как говорит Евангелие от Иоанна, в этом мире будет только напряжение. Этот мир так устроен, он через силы симпатии и антипатии действует. Можно делать технику выделения, которую мы в первый день немножко представили. Тогда одновременно придешь к переживанию, что этот мир становится прозрачным, и ты, твое сознание, больше, чем он. Так же, как при пробуждении сновидение становится прозрачным, и другой мир вокруг тебя возникает. Но, опять, тут нужно состояние эмпатии или, как Штейнер его называет, внутренний покой. И, тоже, метод выделения, - моральная фантазия, - он позволяет этого достигнуть. Это путь. Но это только первый покой. Потом снова возникает беспокойство, потому что карма перед тобой встает. В групповых процессах я это наблюдал. Люди собирались. Сперва там было много беспокойства из-за того, что кто-то кому-то нравился или не нравился. Потом они с удовольствием выделяли эти свои симпатии или антипатии, находили первый мир со своим ближним. Потом, когда эта группа лет пять уже собиралась, возникали куда более глубокие напряжения - они даже не на уровне симпатий или антипатий переживались, а на уровне потери энергии, потери жизненных сил. Вдруг человек понимал: сколько я ни буду свои симпатии и антипатии выделять, он не изменится; каждый раз, когда я буду с ним встречаться, я должен буду это делать, всю жизнь! И когда это через 5-6 лет становится ясным, тогда человек познает немножко карму. И тогда он снова теряет покой. В основном, тогда группа распадается. Поэтому Штейнер говорил: для /антропософского/ общества, для президиума, или как его называли? Форштанда, - важно, чтобы они научились со своей кармой обращаться, не с симпатиями и антипатиями. Потому что на этом уровне все было уже спокойно, но потом, через 5-6 лет после его смерти, карма заработала и… Ну, вот так связаны. То есть, покой можно дальше и дальше искать.



Дата публикации: 07.11.2011,   Прочитано: 4034 раз
· Главная · Содержание GA · Русский архив GA · Каталог авторов · Anthropos · Форум · Глоссарий ·

Рейтинг SunHome.ru       Рейтинг@Mail.ru Над сайтом работают Владимир и Сергей Селицкие
Вопросы по содержанию сайта:
Fragen, Anregungen, Spenden an:
WEB-мастеринг и дизайн:
        
Открытие страницы: 0.03 секунды