Вступление

Свидетелями, очевидцами явления Христа Иисуса, Его учениками написаны тексты Нового Завета, написаны на многие тысячи лет вперед, для таких состояний мира и человека, когда, по сравнению с временами начала нашей эры, изменится абсолютно всё. Поэтому, сколько бы люди ни комментировали Св. Писание, они не исчерпают его смысл.

Но комментарий комментарию рознь. Когда за него берется пусть и добрый человек, но не обладающий созерцанием духовных миров, он всегда останется в пределах просто человеческого. Иное дело духовидец, способный всматриваться в мир духа и познавать его порой даже глубже, чем это могли делать сами апостолы. Речь при этом не идет о том, чтобы одних духовидцев сравнивать с другими, но лишь о том, чтобы подчеркнуть: когда такой человек берется за комментирование Св. Писания, он как бы заново открывает его для своей эпохи. И такое деяние совершил Рудольф Штайнер - великий христианский посвященный. Своим ученикам он открыл совершенно новые возможности для перевода Св. Писания на современные языки.

В пространных устных изложениях - в циклах прочитанных им лекций, Рудольф Штайнер показал, в каком смысле Св. Писание адресовано непосредственно нашему времени. Благодаря его пояснениям вера обретает неколебимое основание в знании. Но эти лекции, а их много, по сию пору мало доступны русскому читателю. Кроме того, работа с ними составляет самостоятельную задачу воспитания души. Помимо этого, читая Евангелия, послания апостолов, Апокалипсис, может возникнуть потребность сразу же узнать, что таится за этими, на первый взгляд такими простыми, но поистине бессмертными, текстами.

Можно было бы ждать, когда в нашей разоренной стране в ходе постепенного развития люди дорастут до того, чтобы ставить вопросы об эзотерическом смысле Св. Писания, дорастут до глубоких вопросов духопознания. Но можно вести работу одновременно с разных сторон. Ибо, как показывает опыт многих веков, путь человека к духу не определяется одним только развитием во времени: знание о духе не приходит к человеку как нечто абсолютно новое для него, оно от рождения заключено в нём, он, по сути, весь пропитан этим знанием, поскольку в земную жизнь низошел из сфер духа. В религиозной, духовной жизни мы в действительности не столько познаём, сколько вспоминаем, - вспоминаем как умом, так и сердцем. И не будь этого, никакие курсы религиозного обучения, никакие аргументы самого изощренного богословия не убедили бы нас в бытии Бога, переживание Которого было нам не чуждо даже в самые пустынные годы господства атеизма, если только наши души не были больны.

Уповая на это врожденное человеку внутреннее знание о Боге, мы решились привлечь в качестве комментариев материал из многочисленных лекций Рудольфа Штайнера. В контексте лекций, а особенно циклов лекций, приведенные выписки производят более сильное, а главное - более гармоничное, целостное впечатление. В то же время, если эти отдельные мысли, приведенные в прямой связи с отдельными стихами самого Св. Писания, проследить от начала до конца, то окажется, что они способны сделать для нас самоочевидными такие вещи, от которых энтузиазм и тепло нашей веры станут реальной опорой в сложном и трудном многообразии повседневной жизни.

Г.А. Бондарев

І 1-17. Евангелие от Матфея начинается с описания родословной Иисуса.

В Евангелии от Луки она имеет совсем иной состав. Но никакого противоречия тут нет. За этим фактом кроется глубочайшая тайна Христианства, которой мы коснемся, подойдя к Евангелию от Луки. А сейчас обратим внимание на то, что, внешне взять, от Адама до Иисуса прошло столько времени, что должно было бы смениться больше 42-х поколений. Однако в древние времена, как говорит Рудольф Штайнер, жизнь поколений длилась дольше, чем теперь. Например, жизнь Авраама и его детей Исаака и Иакова охватывает период в 214 лет, как это показывает оккультное исследование. Кроме того, если Ев. от Матфея имеет в виду отдельных людей, перечисляя поколения, то Ев. от Луки, возводя родословие Иисуса до Адама, имеет в виду периоды времени, в течение которых в потомках жила память о родоначальнике. - Это длилось столетиями. Поэтому, например, говорится, что Адам жил 800 лет. - Столько лет через наследственность жила память о нем, о его "я", так что и потомки чувствовали в себе, как свое, его "я", весь объем его памяти и памяти предшествующих поколений. (6.11.1910 ИПН 123)

Не станем шокироваться приведенным выражением "оккультное исследование". В Антропософии оно имеет иной смысл, чем у современных, скажем, факиров от оккультизма. Дело в том, что от всех событий в эволюции мира и человека в духовной субстанции остаются некоего рода "следы". В восточной традиции их называют "Акаша-хроникой". Они хранятся в необычайно высокой сфере духа, для восхождения в которую требуется большая моральная чистота и выработка иного, более высокого и сильного, чем наше, сознания; то есть не отказ от сознания, впадение в транс требуется для того, чтобы мочь "читать" о прошлом мира в его духовной "хронике", а способность сознательно и даже сверхсознательно жить в духовной субстанции мысли.

В прошлые эпохи в жизни человечества сознание людей было групповым, доиндивидуальным. И когда древний израильтянин говорил: "Я и отец Авраам - одно", то это было не символом веры, а реальным переживанием. Но отдельные люди всегда обгоняют развитие. Таковы были великие посвященные, водители и пророки древнееврейского народа. Их индивидуальное "Я" было настолько сильным, что целый ряд поколений жил в нем как в своем собственном, но, естественно, инспирируемом из духа самим родоначальником. Пережиток этого древнего состояния мы встречаем в славянской древности, как обычай почитания предка, пращура.

Однако и в настоящее время определенные свойства народа обусловлены связью поколений. Национальной принадлежностью обусловлены некоторые свойства астрального тела человека. Мы, как говорится об этом в Духовной науке, обладаем тремя телами: физическим, эфирным и астральным. Эфирное, или жизненное, тело является носителем и первопричиной всех процессов в человеке, которыми обусловлена его жизнь. Астральное тело Рудольф Штайнер характеризует следующим образом. Он говорит, что это название принадлежит Парацельсу и оно необычайно удачное, поскольку астральное тело, когда мы засыпаем, частично выходит из нас и соединяется с духовными существами, обитающими на планетах и звездах. Благодаря ему мы при пробуждении возвращаемся из состояния бессознательности в наше бодрственное, предметное состояние сознания (ИПН 13; гл. 2). Все астральное тело состоит из совокупности процессов жизни наших ощущений, чувств. Оно рождает в нас импульсы к движению (13.04.1912 ИПН 136). Все сострадание, милосердие проистекают из астрального тела (12.11.1910 ИПН 123). Но также и эгоизм; и для астрального тела было бы даже недостатком, несовершенством неспособность пронизать себя силой эгоизма, неспособность сказать себе: я хочу всего достичь самостоятельно, без всякой посторонней помощи (26.03.1913 ИПН 145).

В астральном теле рождается человеческая душа и благодаря его связи со звездами переживает себя религиозно. Чем свободнее астральное от низменных страстей, тем шире и возвышеннее душа человека. Рожденный на Земле человек получает астральное тело от родителей и живет в нем до 14 лет (пока не образует себе собственного астрального тела), как до момента рождения он жил в физическом теле матери. В 14 лет унаследованное астральное тело отпадает и соединяется в одну цепь с другими астральными телами, сброшенными в свое время предками. Таким образом, то, что человек имеет в себе до 14 лет, связано с цепью предков. Эта цепь идет до 42 звена, до 6x7 звена. У египтян душа после смерти предстает перед 42 судьями (Книга мертвых). Чтобы выработать какое-либо новое качество, которое станет присущим народу, его должны развивать 42 колена (18.10.1909 ИПН 117). Поэтому в родословной Иисуса евангелист и выявляет это количество поколений.

От Авраама до первых царей историю древнееврейского народа можно сравнить с индивидуальным развитием человека в первые 7 лет жизни - здесь все служит укреплению кровно унаследованных способностей. Второй период - внутреннее укрепление: от правления царей до вавилонского пленения. Затем приходит влияние халдеев, восточного магизма. Это происходило в 550-600 годы до Рождества Христова. Мы имеем 3 ряда по 14 колен: от Авраама до Давида, от Давида до вавилонского пленения и от вавилонского пленения до Христа Иисуса. И затем, скажем, квинтэссенция, особенности, выработанные через все эти поколения, приходят к выражению в душевном действии одной личности. (9.11.1909 ИПН 117)

При этом мы должны уяснить себе, что следует делать различие между тем, кого в христианской эзотерике называют "Иисусом из Назарета", и Тем, Кого называют "Христом Иисусом", Христом в Иисусе из Назарета...

Прежде всего, мы имеем дело с исторической личностью Иисуса из Назарета, с высокоразвитым человеком, прошедшим через многие жизни, воплощения на Земле и благодаря высокому развитию привлеченным в новом воплощении к столь высокой Матери, что автор Евангелия от Иоанна называет ее "Девой Софией".

Авторы других Евангелий стояли на меньшей высоте, и потому особое значение они придавали тому обстоятельству, что в Иисусе из Назарета изживало себя то же, что всегда жило в иудаизме, как идущий через поколения Бог иудеев, Отец (31.05.1908 ИПН 103). Вместе Матфей и Лука показывают, что живущий во времени Иисус из Назарета полностью коренится в том, что восходит не только до отца Авраама, но до Божественного Отца.

I 19-20. Кто является Отцом Христа Иисуса? На этот вопрос Евангелие дает следующий ответ. Потрясенный Иосиф узнает, что Матерь его сына исполнена, а точнее, как там сказано, "пронизана" силой Духа не народа, - таковым был Ягве, - а всего человечества! И он не верит, что живет с женой, которая может родить ему ребенка, несущего в себе Духа всего человечества, а не того духа, которого он благочестиво придерживался. Тогда он решил, как сказано в каноническом переводе, "тайком отпустить (покинуть) ее". И лишь после обращения к нему из духовного мира, что придает ему сил, решается остаться с женой, пронизанной и исполненной Святого Духа. (15.05.1910 ИПН 118)

Что касается выражения: "прежде, чем они познали совместное бытие" (стих 18), - понять его помогает сообщение Рудольфа Штайнера о том, что в древности не только бракосочетание, но и последующее зачатие ребенка (т.е. начальный период половой жизни) совершалось как таинство, под руководством жрецов. Супружеская пара при этом пребывала в бессознательном состоянии, переживала акт зачатия сверхчувственно и лишь позже осознавала этот процесс на физическом плане. Древнее человечество было целомудреннее и религиознее, чем современное.

II 1-2, 10-11. Главным настроением Мистерий древности было ожидание грядущего Христа. В разные эпохи великие посвященные возвещали в Мистериях о Христе, приближающемся из Мироздания к Земле. В древнеперсидскую культурную эпоху (5067-2907 гг. до Р.Х.), предшествовавшую древнеегипетской культуре (2907-747 гг. до Р.Х.), один из таких посвященных, Заратустра*, дал учение об Аура-Маздао, о Христе, посылавшем Свои действия на Землю из сферы Солнца. Позже Заратустра вновь воплотился в Ассирии как Назаратос. Он основал там школу посвящения, через которую прошел Пифагор. В той школе учили знакам, которые должны выступить на небе, когда Христос придет на Землю. Из этой школы вышли мудрецы (волхвы) с Востока.

*Истории он известен в одном из своих более поздних воплощений, когда он вновь носил то же самое имя (Заратос, Зороастр)./ (15.06.1909 ИПН 109)

Маги с золотом, ладаном и миррой были, в смысле древней мудрости, астрологами; они были знакомы с теми духовными процессами, которые разыгрывались в Космосе, когда на небе являлись определенные знаки.

Такого рода знаком было для них то, что в ночь с 24 на 25 декабря в тот год, который теперь обозначается как год рождения Христа Иисуса, Солнце, великий мировой символ мирового Спасителя, сияло с небосвода из знака Девы, Они знали, что когда наступит такая констелляция на небе, что в ночь с 24 на 25 декабря Солнце будет стоять в знаке Девы, то с Землей произойдут большие перемены, тогда, говори ли они себе, мы золото, то есть символ нашего познания Божественного водительства миром, которое до сих пор мы искали в положениях звезд, принесем в жертву тому Импульсу, который соединит себя с развитием человечества; тогда мы ладан, смысл жертвы которого символизирует высшие человеческие добродетели, пожертвуем таким образом, что соединим себя с силами, исходящими от Христа, Который должен быть воплощен в той человеческой личности, которой мы ладан принесем как символическое деяние (дар); третье - мирра - символ того, что в человеке вечно.... Мы ищем наше бессмертие в том, чтобы наши души связать с Импульсом Христа Иисуса. (23.12.1918 ИПН 180)

Древние маги, чьи представители явились перед яслями с младенцем, взирали на золото небес, на звезды и говорили себе: по расположению звезд можно узнать то, что должно совершиться здесь, на Земле, ибо записанное в звезды - это результат прошлого. В золоте звезд покоится то, что хозяин дней со своими воинствами постоянно записывал в прошлом, чтобы это совершилось в настоящем. Настоящее должно исполнить то, что видно в явлении золота звезд; настоящее преходит тотчас же, как только возникает. Настоящее - это постоянно горящее пламя, оно представлено ладаном: настоящее в имагинации ладана. А в оплодотворенном прошлым настоящем покоится будущее в имагинации мирры.

Тайну древних магов составляло соединение прошлого, настоящего и будущего. Но в прошлом, настоящем и будущем они видели покров майи, покров самой Паллады Афины, которая лишь отражает констелляции звезд. И маги возле младенца... понимали, что из содержания времени, из того, что есть отражение пространственных констелляций, из майи (иллюзии) времени должно развиться новое, которому нужно преподнести прошлое, настоящее и будущее: золото, ладан и мирру. Прозрение в божественно-духовное - это золото; жертвенное служение, человеческая добродетель - это ладан; связь человеческих душ с вечным, бессмертным - это мирра.

Констелляции звезд различны в различных частях Земли. Различны были и взгляды людей на богов. С Христом Иисусом в земное развитие вступает универсально-божественное, Бог всего человечества. (24.12.1917 ИПН180)

... золото есть символ мудрости и королевской власти, мирра - символ победы над смертью, ладан - символ одухотворенной эфирной субстанции, в которой осуществил себя Бог, преодолевший смерть. (15.12.1906 ИПН 97)

Золото есть символ мышления, ладан - благочестия, того, что пронизывает нас как чувства, мирра - символ сил воли. (19.11.1909 ИПН 114)

Шестого января в Египте был праздник Озириса, праздник вновь обретенного Озириса... Тем же самым праздником является праздник трех волхвов (Эпифания), только теперь он стал христианским. Мы находим его также в Ассирии, у армян, финикийцев. Повсюду имеется праздник, связанный с определенным родом всеобщего крещения, когда из воды происходит возрождение, второе рождение. И оно связано с вновь найденным Озирисом...

Исчезнувший Озирис означает тот переход, имевший место между временем до середины и после середины Лемурийской эпохи. До ее середины не существовало человека, наделенного Манасом. В середине же Манас нисходит и оплодотворяет человека. В каждом человеке была сотворена могила для нисходящего на человечество Самодуха - для Озириса, которого миф изображает разорванным (Тифоном) на части. Он есть манасическое Божество, разделенное на части и живущее в людях. Гробницами Озириса назывались в тайном учении египтян человеческие тела. Манас остается неосвобожденным, пока его не освободит вновь явившаяся любовь.

С нисхождением Манаса в середине Лемурийской коренной расы совпало вхождение в среду человечества принципа вожделения. Кровь человека, а также некоторых животных, стала теплой. Принцип любви до того открывался извне как земная кама (т.е. как земное вожделение). Кама является эгоистической любовью. Подателем любви, свободной от эгоизма, является Христос, Которому надлежало явиться в теле Иисуса из Назарета.

Но кто такие волхвы (маги)? Посвященные трех коренных рас, посвященные человечества до явления Существа Христа, посвященные свободной от эгоизма любви, вновь восставшего Озириса. Посвященные были одарены Манасом, и таковыми являются волхвы. Они являются в одеждах разного цвета. В черной - африканец, представитель Лемурии, в желтой - индус, представитель Атлантиды, в белой - европеец, представитель послеатлантической, арийской коренной расы. Европеец приносит в дар золото - символ мудрости, интеллигенции. Посвященный 4-й коренной расы приносит нечто важное для атлантов. Они имели более непосредственную связь с Божеством, которая выражалась в некоего рода суггестивном влиянии, универсальном гипнозе. Стояние в связи с Божеством поддерживалось принесением жертв. Должно было подниматься чувство, чтобы Бог мог все снова его оплодотворять: это находит свое символическое выражение о ладане, который, как всеобщий символ жертвы, имеет кое-что общее с интуицией.

Мирра на эзотерическом языке означает умерщвление. Что означает умерщвление, что означает возрождение, как это имеет место в случае Озириса? Вспомним гетевское: "умри и будь". Мирра есть символ умерщвления низшей жизни и воскресение высшей. (D. 60, с. 3-5 II 13).

Это полно глубокого значения, что в Ветхом Завете и частично в Новом большую роль играют сновидения. Сны Иосифа ведут евреев в Египет. Бегство младенца Иисуса в Египет также происходит в результате сна его отца Иосифа (14.11.1909 ИПН 117). Таким способом дается указание на действие сил древнего ясновидения, возникавшего при пониженном состоянии сознания. Христос несет силы сверхчувственного восприятия укрепленному индивидуальному сознанию, способному не ослабевать и при восхождении в сферы духа.

II 23. Христианство является высшей и последней религией человечества. Другие религии готовили его приход, а ныне продолжают существовать по той причине, что многие люди еще не доросли до исповедания Христа (нередко даже пребывая в лоне христианских церквей). Об этом процессе не следует судить поверхностно, он глубоко коренится в законах эволюции, поэтому веротерпимость должна составлять одно из главных свойств религиозной жизни. Для христианина необычайно важно знать в этой связи, какой вклад сделали древние религии в подготовку пришествия Христа. Например, Будда за полтысячелетия до пришествия Христа дал людям учение о любви и сострадании.

Не следует недооценивать этого факта. Древнее человечество знало лишь о кровнородственной любви; что же касается других принципов морали, то они фундаментально отличались от тех, которые пришли в мир со Христом. Чтобы убедиться в этом, достаточно почитать Гомеровский эпос. До Еврипида в греческом языке даже не было слова "совесть". Греки знали эриний, существ, местящих за преступление, но понятия "совесть" для них не существовало.

Будда потому смог дать свое учение, что он в своем индивидуальном развитии намного опередил других - настолько, что для него отпала необходимость впредь воплощаться на Земле, т. е. он решил те задачи, которые мы сможем решить лишь к концу планетарного земного развития.

Будда - это не имя, а достоинство, которого достигают высоко развитые существа, способные необыкновенно часто воплощаться на Земле ради служения человечеству и тем ускорять свое развитие. Таких существ восточная традиция называет Бодисаттвами. Рудольф Штайнер говорит о том, что выступивший после Будды новый Бодисаттва, который теперь находится на пути к тому, чтобы некогда тоже стать Буддой, имел особую задачу в развитии человечества: духовно вести то движение, которое выявило себя в терапевтах и в ессеях.... Этот Бодисаттва послал, так сказать, для руководства ессеями, в их общину во время правления короля Александра Яннаи (ок. 125 по 77 гг. до Рождества Христова) особую индивидуальность... Эта индивидуальность хорошо известна в оккультизме, но также и внешне, через талмудическую литературу... ее имя было Иисус сын Пандиры, Иешу бен Пандира. (4.11.1910 ИПН 123)

Иешу бен Пандира имел 5 учеников, каждый из которых перенял одну часть его великого учения. Их имена: Матфаи, Накаи, Незер, Бони и Тона. Учение о кровном подготовлении явления Иисуса Евангелия от Матфея, как учит духовное исследование, особенно развилось после смерти Иешу бен Пандиры через ученика Матфея. А учение о внутренней душевной конституции, которое было связано с древним, а также и с новым назарсйством, было продолжено другим большим учеником Иешу бен Пандиры, Незером. Незер был также особенно подготовлен к тому, чтобы основывать небольшие колонии, общины. Таких колоний ессеев в Палестине было большое число, и в каждой из них взращивалась одна особая ветвь ессейства. Назарейство, которое особенно опекал ученик Незера, стояло на особом месте, жизнь свою вело в тайне и обитало в том небольшом местечке, которое в Библии носит имя Назарет. Там, в Назарете (или Нецерете), Незером, учеником Иешу бен Пандиры, была основана ессейская колония. 6.11.1910 И?? 123

Имя ученика Иешу Бен Пандиры Матфея впоследствии перешло на его ученика, жившего уже в эпоху мистерии Голгофы и написавшего первое Евангелие. Можно сказать, что Евангелие от Матфея подготовил Иешу бен Пандира. Он дал в нем изложение ритуала древнего посвящения. Запись составлена так, что содержание заимствуется из древних Мистерий, например сцена искушений и др., но затем все эти события должны были разыграться на физическом плане; и это уже изложили его ученики. Иешу бен Пандире не простили этого изложения тайн посвящения в книге, и он был побит камнями, но документ сохранился у его приверженцев. (20.11.1911 ИПН 130)

Так это было в действительности: Христианство не явилось неожиданностью для античного мира Мистерий, но, напротив, долго и основательно подготавливалось им. Ныне критики Христианства обнаруживают в текстах Нового Завета заимствования из более ранних времен. - Откуда им знать об эзотерических истоках Христианства. Другое дело - церковь, неспособная ничего противопоставить этим обвинениям.

III 2. Центр душевно-духовного существа человека образует его "я". Работая над тройственной телесностью: физической, эфирной и астральной, - оно преобразует их в тройственную по своей сути душу и тройственный же дух. В прошлом, в греко-римскую (латинскую) культурную эпоху (747 до Р.Х. - 1413 по Р.Х.) человек не имел индивидуального "я". Имелась лишь в некоем роде оболочка "я", в которой действовал Ангел - один в целой группе людей, образуя собой родовое "Я". Поэтому люди (в массе) тогда были духовнее, чем теперь, но не столь индивидуальны. Потерять связь с групповым "Я" было для них страшнее физической смерти. Вот почему в древней Греции остракизм (изгнание из полиса) считался тяжелейшим наказанием.

Наделение человека индивидуальным "я" составляло во все прошедшие времена главную задачу Творца и служащих Ему Божественных Иерархий - от Ангелов до Серафимов. "Я" делает человека венцом земного творения, т.к. в это "я" он может воспринять духовный мир. "Царство Небесное" есть, по сути, не что иное, как "царство человеческое"; далее идут царства: животное, растительное, минеральное. С Христом это "Царство Небесное" ("я") пришло на Землю. (9.11.1909 ИПН 117)

До Мистерии Голгофы человек мог сказать себе примерно следующее: окружающий меня мир кровнородственных людей, в первую очередь, дает мне быть. Желая взойти в духовный мир, человек терял и это переживание, впадал в экстаз, в транс, как это случается с медиумами и по сию пору. Сознание же: я принадлежу божественно-духовному царству, - пришло благодаря тому, что Христос влил Свое Существо в существо Земли. "Теперь я (человек) вместе со своим "я" пребываю в духовном Царстве Небесном... Приблизилось Царство Небесное", - так мог теперь говорить человек, изменивший свое понимание (8.12.1910 ИПН 116). Это Царство Небесное стало открываться человеческому разумению, стало индивидуальным переживанием, что прежде было присуще лишь существам Божественного мира, Иерархиям.

У более развитых людей способность образовывать понятия о мире возникала еще до Пришествия Христа. Таковыми были греческие философы, почему их и называют христианами до наступления эры Христианства (Августин). Но переживаемое ими в понятиях было одновременно и отпадением от Бога, обращением к миру теневого, рассудочного мышления. На его путях созданы последующие философия и наука. Однако Царство Небесное больше их. Оно включает в себя не только сознание, но и жизнь. Именно это особенно важно в Пришествии Христа. Он принес на Землю наивысшее, вселенское Я. И у некоторых из тех, кого крестил Иоанн Креститель (хотя не все оказывались для этого зрелыми), возникало переживание: "В духовном мире живет Я-есмь, из которого я рожден в своем духе". (29.06.1909 ИПН 112)

Христово Я обладает такой особенностью, что, находя к нему отношение, человек переживает лишь усиление своего индивидуально го (но не эгоистического) начала. Крестившемуся у Иоанна водой не было нужды быть посвященным, т. е. проходить особый путь испытаний и духовных упражнений, чтобы пережитъ связь своего нарождающегося "я" с наивысшим; благодаря крещению он узнавал о связи своей индивидуальности, того, чем он был как личность, с великим Духом Отца Мира. (29.06.1909 ИПН 112)

III 5-6, 11. Происходило это не совсем элементарным образом. Выше уже говорилось о том, что при засыпании астральное тело в значительной степени выходит из человека, а при пробуждении возвращается обратно. Эфирное тело такого проделывать не может, поскольку человек тогда попросту умер бы. Рудольф Штайнер говорит об эфирном теле, что оно не является лишь произведением веществ и сил физического тела, но - самостоятельная действительная сущность, которая только и вызывает к жизни физические вещества и силы.... простое физическое тело - например кристалл - получает свой облик благодаря физическим формообразующим силам, присущим безжизненному... живое тело получает свою форму не через эти силы, ибо в то мгновение, когда жизнь удаляется из него и оно предоставляется только физическим силам, оно распадается. Жизненное тело - это сущность, которой в каждое мгновение жизни физическое тело уберегается от распадения. Чтобы его увидеть... нужно иметь пробужденным духовное око. Без него его существование можно принять в силу логических оснований.... "Эфир" здесь обозначает нечто иное, чем гипотетический физический эфир в физике...

Своей принадлежностью к мыслящему духу эфирное тело человека отличается от эфирных тел растении и животных. - Подобно тому, как своим физическим телом человек принадлежит к минеральному миру, так своим эфирным телом он принадлежит к миру жизни. После смерти физическое тело растворяется в минеральном мире, тело эфирное - в мире жизни. (ИПН 9, гл. "Тело, душа, дух")

Так обстоит с эфирным телом в настоящее время. В эпоху групповой душевности эфирные тела отдельных людей были еще до некоторой степени сплетены в единый родовой организм (подобная взаимосвязь ныне сохраняется между эфирным телом матери и эфирным телом ребенка в первые семь лет его жизни). По этой причине отдельный человек не был столь тесно связан со своим эфирным телом, как теперь. При определенных условиях его эфирное тело можно было немного выделить из физического, что влекло за собой вспышку сверхчувственных переживаний.

Именно частичным выделением эфирного тела сопровождалось Иоанново крещение, и люди тогда "видели больше, чем могли понимать обычным разумом. Они видели свою жизнь в духе, а также влияние на их жизнь духовного. И тогда они понимали, о чем говорил Креститель, что старое время исполнилось и должно начаться новое" (26.03.1912 ИПН 133). В процессе крещения, сопровождавшемся полным погружением под воду, люди чувствовали себя перенесенными во времена до грехопадения. Из сознания должно было некоторым образом быть удалено все, что произошло после грехопадения. Крещаемым должно было стать ясно: человек через грехопадение ступил на путь заблуждений, и если он пойдет этим путем и далее, то это плохо для него кончится. Он должен вернуться к началу, он должен искоренить в душе все, вошедшее в нес благодаря этому пути заблуждений.(10.04.1917 ИПН 175).

У многих людей в то время было стремление вернуться к состоянию человека до грехопадения, не переживать всего того, что родилось как социальное и народное устройство. Они уходили в пустыню, в одиночество, обращались к монашеству. Таким путем идет и Иоанн Креститель. Такое стремление приходит в мир потому, что Царство Небесное, или Царство Божие, приблизилось.

Иоанн понимает, что под влиянием наследственного греха души людей так разрушают телесность, что непременно должно прийти спасение - или развитие остановится. Он выражает это в словах: "Придет Некто, Который будет крестить Духом Святым". Иоанн мог спасать людей от последствий грехопадения только вырывая их из мира. Христос Иисус же хочет спасать их иначе; Он хочет оставить их в мире (пока они живут на Земле) и тем не менее спасти. Он хочет не возвращать их во времена до грехопадения, но проложить дальнейший путь для земного развития и в то же время сделать людей причастными к Царству Небесному. (10. 04. 1917 ИПН 175).

Чтобы понять различие между Иоанновым и Христовым крещением, необходимо обратиться к эволюции человека. Она же такова, что человек, будучи творением Божиим, все же не возник на Земле сразу в современном виде, а проходил через то, что в науке называют эволюцией видов. И эта эволюция, если понять ее духовную суть, ничуть не умаляет славы Творца. Земля и человек сначала были рождены в духе, и лишь постепенно дух сгустился в материю. В той мере, в какой оплотневала Земля, материализовался и человек. Когда Земля была еще жидкой, человек пребывал в воде; ходить по Земле, он смог, когда на ней выступила твердь. Поэтому оплотнение человека чувствовалось так, что говорили: из земли, которая еще была водой, родился человек, и был он тогда полностью связан с Богом. Все, что ввело его в материю, загрязнило его. Те, кому надлежало помнить о древней связи с Божественным, крестились водным крещением.... Так крестил Креститель, чтобы таким способом восстановить связь людей с Богом. И так понималось крещение в древности.... Христос должен крестить чем-то иным. Он должен указывать людям не на прошлое, а на будущее, развивая духовное в их внутреннем. Через "святое", через незамутненный дух человеческая духовность должна быть связана с Божественным. Крещение водой было крещением-воспоминанием. Крещение "Духом Святым" - это пророческое крещение, указующее на будущее. (23. 05. 1908 ИПН 103)

Через Дух, струящийся как Импульс Христа, в тело втекает не что такое, что на иных путях вызывается физически-физиологическим развитием: огонь, внутренний огонь, выражающийся в циркуляции крови... Импульс Христа действует так, что переживания астрального тела вливаются в эфирное тело и человек становится ясновидящим. Здесь вы находите объяснение выражения "быть крещеным Духом и Огнем". (30.06.1909 ИПН 112)

III 4. Теперь вернемся немного назад, к личности самого Иоанна Крестителя. Он принадлежал к назарейской ветви ессеев, т.е. тоже был Назареем. Назареями же в древнееврейском народе называли тех, кто особым образом подготовлялся к тому, чтобы ясновидчески мочь познавать, кем является Христос (23. 11.1909 ИПН 117). Например, апостол Павел, в бытность свою Савлом, Назареем не был и потому впал в роковую ошибку, поправить которую смог лишь после пережитого перед Дамаском.

Оккультная практика Назареев сопровождалась строгой диетой. Они полностью воздерживались от алкоголя, уксуса, от винограда, так как в нем образующий растение принцип перешел через тот пункт, в котором силы Солнца действуют лишь только па растение. В винограде действуют не столько силы Солнца, сколько нечто, развитое изнутри, что созревает от ослабленной силы осеннего Солнца. Вино пьют те, кто обретает ясновидение не в высшем смысле, а только почитая Диониса, и свои способности получает исходящими из Земли. Далее, Назареи избегали есть всех животных, все то, что может умереть и при этом обладает астральным телом. Они были строжайшими вегетарианцами. Иоаннов хлеб (сладкий рожок) часто являлся их единственной пищей или мед диких пчел (не домашних). В Евангелиях ошибочно написано, что Иоанн питался акридами (саранчой). Он ел пищу Назареев. В период подготовки (послушания) Назареи не стригли волос: в наших волосах мы можем видеть остаток неких излучений, через которые прежде всего сила Солнца вошла в человека. В древние времена считали, что из длинных волос, если они свежие и здоровые, можно получать силу. (23. 11. 1909 ИПН 117)

Иоанн крестит водой - этим он обращает человеческую способность восприятия и понимания к духовному. Сознание при этом убывает, но, тем не менее, это уже первое прозрение мира, которому надлежит предстать перед полным сознанием; последнее происходит лишь благодаря крещению духом и огнем. (D. 16, с. 12)

III 7. Иоанн Креститель вовсе не ругается, называя фарисеев и саддукеев "детьми Змеи" ("порождениями ехидны" - в каноническом переводе).

Поскольку европейское человечество под влиянием двухтысячелетнего развития Христианства вновь взирает вверх, по праву взирает вверх, то ошибочно полагают, будто бы древнееврейское прошлое также взирало вверх. Напротив! Древнееврейское прошлое говорило: миссия, которая соединила Ягве с Землей, разрушается Богом, если он приходит извне, т.е. из мира чувственных восприятий, из-за покрова иллюзорного материального мира, загораживающего мир духовный, ибо такой бог символизирован в райском змее. Иоанн же обращает внимание фарисеев и саддукеев на то, что они, подпав влиянию окружающих народов, утратили знание о том, в чем состоит миссия Ягве. Иоанн, если развернуть смысл его слов, говорит им: благодаря тому, что вы апеллируете не к силам Земли, а к силам внеземным, вы не являетесь детьми Авраама, ибо вы поклоняетесь тому, что вам приносит змей.

Существенно отмстить, что большие индивидуальности во время основания Христианства говорили - это звучит сегодня удивительно, - что "истинный Люцифер - это Христос>. Они как раз понимали: если в прежние времена человек взирал на сверхчувственные отношения, то он должен был - если правильно понимать развитие человечества - полагаться на "змея". После того, как произошла Мистерия Голгофы, Победитель змея сошел вниз и стал Господином Земли. (13.01.1914 ИПН 148)

Иными словами, с вочеловечением Христа в древней науке посвящения произошли фундаментальнейшие сдвиги. В древних Мистериях ученики приходили к духопознанию либо на внутреннем пути, погружаясь в подосновы собственной души, чем и по сию пору занимаются христианские мистики, являясь, таким образом, истинными продолжателями традиции фарисеев, а также древнеегипетских так называемых хтонических Мистерий, - либо стремясь проникнуть за завесу внешних чувств, что практиковалось в так назьваемых аполлонических Мистериях. Христос соединил оба пути в новом христианском посвящении: он явился, подобно древнему Аполлону, из-за завесы чувственной реальности, а в страстную субботу низошел "во ад", в мир страстей и инстинктов, живущих внутри человеческой души.

Борьбой, пусть не всегда осознанной, за соединение обоих, идущих из древности путей посвящения были обусловлены многие расколы в христианской церкви. Свой идеал люди хотели видеть в том, чтобы быть "монахами в миру", т.е. преображать мир собственной души и одновременно окружающий мир, ибо и там и там живет Христос после Своего Воскресения.

Стоит ли говорить о том, насколько трудно церковному сознанию "вместить" подобные вещи. Однако человек не вправе веровать в Бога по своему усмотрению, исходя только из своей слабости, из страха перед сверхчувственным, упрощая понимание Св. Писания до его профанации.

III 9. Агарь, или Хагарь, по-еврейски означает также Синай, т.е. каменная гора, большой камень. От большого камня, внешним выражением которого была Агарь, получил Моисей в откровении законы, а не от лучших свойств Авраама. Фарисеи и саддукеи хотят следовать лишь этим законам, что грозит остановкой в развитии. Во время Иоаннова крещения они видят не Овна, а змею - знак Люцифера (23.11.1909 ИПН 117). Так, убегая от змея внешним образом, фарисеи и саддукеи попадают под его власть внутренне, исповедуя люциферизированную мистику.

IV 1-10. Потакая до некоторой степени критикам Св. Писания, можно вспомнить, что в греческой мифологии есть сцена искушения Зевса Паном. И сцена искушения Христа как-будто бы напоминает ее. Но что представляет собой сцена из греческой мифологии? В ней отражено мистериальное нисхождение во внутреннее человеческой души, в физическое и эфирное тела, где господствует эгоистическая природа Пана (20.09.1910 ИПН 123). Это путь, которым шли ученики хтонических Мистерий Египта и Греции, путь страдающего Диониса: становящегося, среди волн и бурного натиска страстей и вожделений, человеческого "я".

Христос как Бог человеческого "я" входит в тело Иисуса из Назарета при крещении на Иордане, и первое, с чем Он сталкивается в этом теле, суть искушения, поднимающиеся из низшей природы страдающего Диониса, за которыми стоят супостаты.

Лишь благодаря Антропософии мир впервые так определенно узнал о двойной природе супостата. Человека в действительности искушают не один, а два супостата: Люцифер и Ариман. (В древнем учении Заратустры - Ангра-Манью, противник Бога Солнца Аура Маздао). Путаница в этом вопросе пронизывает всю европейскую культуру. По этой причине, например, в драме Мильтона "Потерянный Рай" на самом деле противостоят друг другу не Бог и дьявол, а Люцифер в роли Бога и Ариман. Даже Гете не разглядел двойной природы Мефистофеля. Булгаков в "Мастере и Маргарите" в одном образе показал на 2/3 люциферическое и на 1/3 ариманическое существо. Жизненная драма Гоголя в значительной мере была обусловлена его неспособностью распознать два лика супостата.

Люцифер - это необычайно сложный дух, и, в то же время, людям, живущим на Земле, если они желают преодолеть искушения нашего времени, необходимо его понять. Не ради похвалы Антропософии, но исходя из чисто фактического положения дел, следует сказать, что только благодаря духовнонаучным сообщениям Рудольфа Штайнера стало возможным понять Люцифера. В настоящих комментариях нет возможности привести это, даже не сообщение, а целое учение о природе Люцифера. Заинтересованный читатель должен познакомиться с ним сам. Укажем лишь на пару фактов. Роль Люцифера в судьбах человечества сильно изменилась после прихода Христа. В древности он выступал как учитель в Мистериях, ныне водителем на пути эзотерического развития выступает Сам Христос. Люцифер же остается вдохновителем искусств, прекрасного; но все это нуждается еще в христианизации. Различным образом выступает Люцифер на земном и духовном планах. На Земле он - искуситель. Но когда душа после смерти восходит за сферу духовного Солнца, то там Люцифер открывается как всецело светлый дух. И если душа этого не знает, то для нее тогда наступают тяжелые переживания. Тот, другой, высокий аспект Люцифера достигает земного человека как Божественная Мудрость; он несет ее людям, как свет.

Люцифер искусил человека в Раю, насадил в нем эгоизм, вожделения, но и жажду свободы. Когда же человек становится действительно свободным и, совершенствуясь морально, вновь обращается к Богу, то Люцифер теряет интерес к такому обороту дел и стремится соблазнить человека состояниями транса, группового сознания.

Интересный образ Люцифера дал Лермонтов в "Демоне". Персонажи Гоголя, напротив, главным образом ариманической природы. Гоголь то живописует их непосредственно: в "Вечерах на Хуторе близ Дикаяьки", в "Вне", - то показывает их действие (как двойников) в человеческой природе: Плюшкин, Коробочка, Чичиков и др.

Ариман - антипод Люцифера. Его правомерная роль состоит в консолидации материи до тех пор, пока она должна служить развитию человека. Он правильно ведет нас в чувственный мир, пока мы принимаем этот мир за то, что он есть, но не более того. Однако Ариман желал бы материю увековечить, а нас оторвать от нашего космического прошлого, сделать нас просто временными существами и законсервировать в земном бытии (21.09.1918 ИПН 184). Все разговоры о возможном симбиозе человека с машиной инспирированы Ариманом. Он является большим учителем материалистического дарвинизма, развивает воззрение, что человек - это лишь совершенное животное, стремится убить, затемнить в человеке сознание того, что он есть образ Божий. Ариманические духи связаны с огненной мощью Земли, и через них греховная природа человека разрушает природу всей Земли. Мефистофель, Сатана - это имена Аримана; дьявол - негативный аспект Люцифера.

Не с одним, а с двумя супостатами встречается Христос в пустыне. Первым к Нему подступает Люцифер, каким он господствует и действует в людях, когда они переоценивают себя, имеют мало смирения и самопознания. Выступать в фальшивом высокомерии, в самовозвеличении людей - этого хочет Люцифер. И вот, этот Люцифер подступил ко Христу Иисису и сказал примерно тс слова, что стоят в Евангелии: взгляни на меня! Другие царства, в которые внедрен человек, они основаны старыми богами, духами; и они стары. Я хочу основать новое царство. Я хочу дать Тебе все. что есть прекрасного и величественного в старых царствах, если ты вступишь в мое царство. Но ты должен отказаться от других богов и признать меня!

И всю красоту люциферического царства описал Люцифер, все, что говорит к человеческой душе, когда она хоть немного высокомерна. Но Существо Христа пришло из духовных миров. Оно знало, кто есть Люцифер и как следует относиться к нему душе, которая не хочет быть искушенной им на Земле. Оно не знало искушения Люцифера, но знало, как следует служить Богам, и Оно было достаточно сильным - Существо Христа, - чтобы отклонить Люцифера.

Тогда Люцифер предпринял новую атаку и взял с собой в поддержки Аримана. И оба обратились ко Христу. Один возбуждал высокомерие это был Люцифер, другой взывал к Его страху, это был Ариман. И один из них при этом сказал: через мою духовность, через то, что я могу тебе дать, если Ты меня признаешь, Ты не будешь нуждаться в том, в чем нуждаешься, поскольку Ты, как Христос, вступил в человеческое тело. Это тело подчиняет Тебя себе, Ты должен признать закон тяжести. Я могу столкнуть Тебя вниз, и человеческое тело помешает Тебе преступить закон тяжести. Если же Ты меня признаешь, я устраню последствия падения, и с Тобою ничего не случится!Ариман сказал: я уберегу Тебя от страха перед падением вниз! И так оба подступали к Нему. Но оба в своем напоре как бы удерживали весы в равновесии, и Он мог им противостоять. Он нашел силу, которую человек должен найти на Земле, чтобы возвыситься над Люцифером и Ариманом. Тогда заговорил Ариман: Люцифер, ты мне не нужен, ты только мешаешь мне, ты не увеличиваешь, а уменьшаешь мою силу.

И Ариман отослал Люцифера прочь, а сам предпринял последнюю атаку, как Ариман, один. Он сказал то, что находится в Ев. от Матфея: сделай минералы хлебом! Сделай камни хлебом, если ты хочешь похваляться Божественной силой! Существо Христа ответило: не хлебом единым жив человек, но и тем, что, как духовное, из духа исходит. - Об этом Существо Христа знало очень хорошо, ибо Оно ведь только что изошло из духовных миров. Тогда Ариман сказал: Ты, может быть, и прав. Но, несмотря на то, что Ты прав, мне не возбраняется определенным образом удерживать Тебя. Ты знаешь только то, что делает Дух, который сходит из высей. Здесь, внизу, в человеческом мире, люди совсем другие; им действительно приходится превращать камни в хлеб, они не могут питаться одним духом. - В этот момент Ариман говорил Христу о том, что можно было знать только на Земле, но чего Бог, впервые вступивший на Землю (в мир материи) не мог еще знать. Он не знал, что внизу необходимо минералы, металл, золото превращать в хлеб. И Ариман сказал, что внизу люди вынуждены питаться за деньги. Это был пункт, в котором Ариман еще имел власть. И я, - сказал Ариман, - эту власть употреблю!

Таково действительное содержание искушения. От искушения, таким образом, остался остаток. Вопрос не был решен окончательно - вопрос не Люцифера, а Аримана. Для этого было необходимо нечто другое. (18.11.1913 ИПН 148)

Приведенное сообщение Рудольфа Штайнера является не свободным полетом фантазии, а результатом точного духовнонаучного исследования в духовной хронике мира, куда особыми письменами вписано все то, что происходило во время первого Пришествия Христа. Недаром же сказано в Ев. от Иоанна: "... если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг".

Христианин имеет задачу не утратить чувство космичности, необъятности, также и необъятности трагизма, всего того, что переживает вочеловечившийся Бог. Всеобъемлющее, универсальное Существо Христа могло только при невыразимых страданиях соединиться с телом Иисуса из Назарета. Эти страдания длились три года.

Когда видишь такое, поистине трудно быть сентиментальным. (18.11.1913 ИПН 148)

Бог страдает в человеке, страдает, став человеком. Эта мысль может помочь нам понять глубинную природу сцены искушений Христа Иисуса. С одной стороны, это Мистерия, уходящая своими корнями в пра-отдаленные этапы мирового развития, когда еще и Земли-то не было, вернее, она проходила через свое предыдущее планетарное воплощение (перевоплощаются не только люди, но и космические тела). Это прошлое воплощение Земли носит название "древней Луны". (Об этом еще речь впереди). Уже там Люцифер противостал Христу и был Христом побежден. Поэтому сцена, описанная в Евангелиях, есть повторяющийся акт победы Христа, так что на Земле Христос сразу отвергает Люцифера. . (11.06.1912 ИПН 137)

С другой стороны, Христос переживает искушения в человеке Иисусе из Назарета. Люцифер же предлагает царства астрального мира. Об этом трудно составить себе представление, пока в абстракциях мыслишь об абстрактном мире. Но когда человек вступает в астральный мир, тогда действенность сил этого мира, в котором затем говорит Люцифер, так воздействует на всю конституцию человека, что в нем освобождаются все демоны высокомерия с такой же необходимостью, с какой человек хочет есть, проголодав четыре-пять дней. (5.10.1913 ИПН 148)

Есть у Мистерии искушения и еще один аспект. Христос Иисус был связан с Иудой из-за того, что случилось при искушении... Он не знал, что только на Небе человеку не нужны камни (деньги) для хлеба. А поскольку Ариман оставил это жало, то и произошло предательство. А затем Христос еще должен был пройти через господство смерти, по скольку Ариман есть господин смерти. Такова связь истории искушения с Мистерией Голгофы и предательством Иуды. (5. 10. 1913 ИПН 148)

V 1-12. Смысл Нагорной проповеди Христа в действительности намного глубже, чем его передает канонический перевод. Христос говорит, что Его задача не упразднить, а исполнить "закон и пророков". Пророки же были посвященными древних Мистерий, в их числе и Моисей, получивший в откровении, т. е. в сверхчувственном переживании, десять заповедей.

Христос говорит языком Мистерий, как Учитель новых, христианских Мистерий, которые Он основывает своим Пришествием. Его речь бесконечно значительнее, чем то ее понимание, которое имеют заурядные проповедники морали. Начать хотя бы с того, что гора, как таковая, всегда обозначает, что те, кого на нее возводят, если речь идет о вещах оккультных, приводятся к некоторым тайнам бытия. (22.09.1912 ИПН 139)

Каждое изречение Нагорной проповеди относится к одному из девяти членов человеческого существа. Она есть то деяние Христа Иисуса, благодаря которому Он целиком превратил во внутренний импульс, сделал внутренним то, что содержалось в древнем законе Моисея, так что "я" человека надлежащим образом становится действенным для всех девяти членов человеческого существа. Ибо, воспринимая Импульс Христа, "я" воздействует на все девять членов (2. 02.1910 ИПН 116). Об этих членах хорошо знали ученики древних Мистерий; знали о них и апостолы - ученики новых Мистерий. И вот. их Учредитель рассказывает первым ученикам, как следует работать над преображением девятичленной природы человека, чтобы стать христианином в истинном смысле слова и не потерять при этом связи с древними Мистериями.

Как в древнем мире, так и в новом нет ничего выше идеалов посвящения, ибо их осуществление приводит человека в связь с Богом. Все люди на Земле идут путем посвящения, только одни идут быстрее, другие - медленнее, одни следуют старым идеалам, другие - новым. Пути посвящения служат и религия, и наука, и искусство. Высших результатов достигает тот, кто все три приводит в себе к единству, поскольку тогда он получает возможность особенно успешно работать над преображением всей своей многочленной природы.

Антропософия дает целое учение о многочленном существе человека, индивидуальный центр, средоточие которого образует "я". Вот некоторые из его характеристик. Путем самосознания человек определяет себя как самостоятельное, от всего другого отделенное существо, как <я>. В "я" человек собирает воедино все то, что он переживает как телесное и душевное существо. Тело и душа суть носители <я>; оно действует в них. Как физическое тело имеет свой центр в мозгу, так душа - в "я".... "я", как истинная сущность человека, остается совершенно невидимым.... Со своим "я" человек пребывает наедине. И это <я> есть сам человек, что дает ему право смотреть на "я", как на свою истинную сущность. Поэтому он может называть свое тело и душу "оболочками", внутри которых оно живет. Имя "я" никогда не может проникнуть к нашему уху извне, если оно означает нас самих. Только изнутри, только через саму себя может душа определить себя как "я". Значит, когда человек говорит себе "я", в нем заявляет о себе нечто такое, что не имеет ничего общего ни с одним из миров, из которых взяты вышеупомянутые "оболочки". "Я" постепенно становится все более и более властелином души и тела. Это выражается в изменении духовного, сверхчувственного облика человека, называемого "аурой". По мере роста "я" аура делается расчлененнее, разнообразнее, красочнее. Ясновидящий может переживать это влияние "я" на ауру, но не само "я".

Человек дает вливаться в "я" мыслям истины и добра. Чувственные явления раскрываются для "я" с одной стороны, дух - с другой. Тело и душа отдаются <я", чтобы служить ему; "я", в свою очередь, отдается духу, чтобы он наполнил его. "Я" живет в теле и душе; дух живет в "я". И то, что имеется в "я" от духа, то вечно,... Поскольку оно живет в физическом теле, оно подчинено законам минерального мира; благодаря эфирному телу - законам воспроизведения и роста; благодаря душе,.. законам мира душевного; поскольку оно воспринимает в себя духовное, оно подчинено законам духа; что образуется путем законов минерального мира и законов жизни, возникает и преходит; дух же не имеет ничего общего с возникновением и смертью. (ИПН 9, гл. "Тело, душа, дух")

В ауре человека "я" образует овал, вернее - "я-тело"; у неразвитого человека он маленький, голубого цвета; у среднего человека современности он имеет примерно такую же величину, как вся аура. Внутри этого овала вспыхивает излучение (его переживают как "нимб")... оно является выражением того, что человек сделал из себя сам. (ИПН 34, стр. 133)

Я-тело имеет для ясновидящего вид синего полого шара, находящегося между бровями за лобной костью. Когда человек начинает над ним работать, то из него исходят лучи (ИПН 95, прил.). В циркуляции крови "я" выражает себя окольным путем, через текло организма. (17.12.1920 ИПН 202)

"Я", как я-сознание, я-чувствование, я-волеизъявление, постоянно работает над тройственной телесностью: астральной, эфирной, физической (о которой у нас уже шла речь). В результате развивается тройственная душа: ощущающая, рассудочная и сознательная. В древнееврейском языке они носят названия: хефиш, руах и нешама; Аристотель, имевший некоторое отношение к Мистериям, называет их так: Оретикон, кинетикон, Дианоэтикон. (4.07.1909 ИПН 112; 21.09.1909 ИПН 112)

Душа ощущающая в своих действиях зависит от эфирного тела, поскольку из него черпает то, чему дает вспыхнуть, как ощущению. И поскольку эфирное тело - это жизнь внутри физического тела, то и душа ощущающая хотя бы косвенно зависит от него. Только при условии хорошо развитого и правильно функционирующего глаза возможны соответствующие ощущения красок.... в своей деятельности душа ощущающая определена и ограничена телом.... Итак, тело строится из минеральных веществ, оживляется эфирным телом и само ограничивает душу ощущающую (ИПН 9, гл. "Тело, душа, дух" ). Душа ощущающая живет ощущениями, страстями, инстинктами, влечениями. Поэтому она, в конечном счете, является первым результатом проникновения "я", через развитие жизни чувств, в астральное тело. Ею обусловлен человеческий эгоизм. Придавая ему все более косвенный характер, т.е. ища свою пользу через принесение пользы другим, человек очищает свою душу ощущающую; в сфере чувствований этому служит выработка такта и нравственного вкуса. Облагорожение души ощущающей действует вплоть до укрепления здоровья.

Другая часть души, которая пользуется услугами мышления, называется душой рассудочной. Она ширится по мере осознания нами собственного эфирного тела; она тогда приобретает субстанциональный характер. Облагораживается она, с одной стороны, за счет свободного следования заповедям, за счет развития совести, с другой - путем замены негативных привычных чувств (гнева, зависти, высокомерия, ненависти и т.д.) позитивными (покоя, доброжелательности, скромности, любви). Имеющий орган для созерцания души, видит душу рассудочную как сущность, отдельную от души ощущающей (ИПН 9, гл. "Тело, душа, дух"), хотя и взаимосвязанную с ней. Ее еще называют "душой характера".

Бессознательно переработанное физическое тело есть душа сознательная... она пользуется мозгом физического тела (29.03.1913 ИПН 145). Если душа рассудочная еще запутана в порывах, аффектах и т. п., то душа сознательная, как ядро человеческого сознания, живет истиной, если даже все личные чувства восстают против нас. В душе сознательной человек способен переживать мировые интересы, интересы всего человечества, как свои личные.

Полная переработка тройственного тела, пронизание его сознанием ведет к выработке тройственного духа. В индийской традиции он носит названия: Манас, Буддхи, Атма; в Антропософии говорят о Самодухе, Жизнедухе и Духочеловеке.

Дух излучается в "я" и живет в нем как в своей "оболочке", подобно тому как "я" живет в теле и душе как в своих "оболочках". Дух образует "я" изнутри наружу, минеральный мир - извне во внутрь. Этот, образующий <я" и живущий как <я " дух называется Самодухом, ибо он является нам, как "я" или "Сам" (самость) в человеке. (ИПН 9, гл. "Тело, душа, дух")

Возвысьте свою мысль до постижения вечного - и вы будете жить в Манасе. Возвысьте свое чувство и ощущение до характера вечного - тогда вы будете жить в Буддхи, в Жизнедухе. (9.02.1905 ИПН 53)

Высоко развитый Манас, воспринимающий Буддхи, - это Мудрость, София, Матерь, оплодотворенная Отцом Христа. (3.02.1907 ИПН 97)

В древней Греции Буддхи называли Христос. (2.12.1906 ИПН 97)

Физическое и эфирное тела распались бы во время сна, если бы их не пронизывали Атма-божественное и Буддхи-божественное Существа. (9.05.1908 ИПН 103)

... просветленное сознанием физическое тело называется Атма (Атман). Христианская эзотерика называет его Отцом (25.03.1907 ИПН 96). Христос воскрес как Духочеловек.

Мудрость есть отражение Манаса; красота, благочестие, доброта - отражение Буддхи; сила - отражение Атма. (24.10.1905 ИПН 93а)

Вначале мы, способствуя мудрости, развиваем вокруг нас царство мудрости. Затем мы развиваем чувство красоты во всем. Тогда мудрость выступает видимым образом и отражается в нас - Буддхи. Наконец, мы придаем всему бытию в физическом мудрость в отношении внутреннего и красоту в отношении внешнего.

Если в нас есть сила все это проделать, то мы обретаем крепость: Атма, силу перенести все это в реальность. Так возводим мы в себе три царства: Манас, Буддхи, Атма. (24.10.1905 ИПН 93а)

Таков, говоря вкратце, девятичленный человек. О нем-то и ведет речь Христос в Своей Нагорной проповеди. В ней под бедными духом подразумеваются те, кто уже не мог восходить к духу в экстазе. Но этого уже тогда нельзя было делать. От этого стало необходимо исцеляться. Ранее от горя исцелялись, уходя в духовное, освобождаясь от "я". Теперь стало необходимо искатъ утешителя не вне, а внутри себя, укрепляя свое "я". Страдание должно стать испытанием. Все импульсы к поступкам, страсти в прошлом как внушение приходили из астрального тела. Но пришла задача осознать свое <я" и обуздать, усмирить все то, что человек получил в астральном теле еще на древней Луне. Речь здесь идет не о "кротости" (это неверный перевод), а о "невозмутимости".

Первые три заповеди имеют отношение к физическому, эфирному и астральному телам (эфирное тело также осознает страдание, но вслед за астральным телом). Далее мы подходим к работе "я" над душой ощущающей. Что она обычно ощущает лишь в физическом (голод, жажду), она должна научиться от Христианства переносить на духовное: испытывать голод и жажду вездесущей правды.

В душе ощущающей "я" находится в состоянии смутного отупения, в душе рассудочной оно впервые загорается как человеческое "я>, и оно равняет нас со всеми людьми, носителями "я": любовь вернется к тем, кто ее излучает. Подлежащее здесь равно сказуемому.

В работе над душой сознательной <я> появляется в чистом виде, совершенно осознает себя, чистое в сердце, в крови, как носителе "я>.

Воспринявшие Импульс Христа сделаются миротворцами в той части человеческой природы, которая лишь постепенно разовьется в Манас. И они в новом смысле станут "Сынами Божиими".

"Исполнены божественной силы те, кто при новом порядке, возглавляемом Христом, терпят гонения от сторонников старого порядка". - Здесь речь идет о Буддхи.

И последняя заповедь прямо указывает на импульс Христа: исполнитесь Божественной силы вы, особенно призванные нести в мир Имя Христа. (8.02.1910 ИПН 116)

Будучи выраженной для эфирного тела, новая истина должна звучать так: Переносящие страдания более не могут быть утешены благодаря тому, что они вживаются в духовный мир и дают притекать к себе потокам духовного мира в ясновидческом состоянии; но когда они теперь сживаются со Христом, исполняются новой Истиной, то в себе переживают они утешение во всех страданиях.

Для астрального тела новая истина звучит так: в прежние времена, если человек хотел избавиться от страстей, эгоизма, то в высших сферах добывал он силу; с ним предпринимались процедуры, убивавшие плохие инстинкты его астрального тела. Но теперь пришло время, когда человек в своем <я> через деяние Христа сам может обрести силу обуздать, сковать страсти и эмоции своего астрального тела.... Блаженны кроткие благодаря самим себе, благодаря силе <я", ибо они наследуют земное царство!

Человек должен стать таким, чтобы, желая все более и более переживать в себе Христа, он в своей душе ощущающей переживал бы к этому такую тягу, какую он в ином случае переживает в своем теле как голод и жажду.... И если в своей душе ощущающей он исполнится силой Христа, то сможет достичь того, что в себе самом найдет возможность насытить свою жажду справедливости.

Когда человек воспринимает силу Христа, то в душе рассудочной он развивает те добродетели, которые идут от подобного к подобному, которые не приходят с Неба, как вознаграждение, но вновь возвращаются к подобным существам, каков есть и сам человек.... Блаженны милосердные, ибо достигнут милосердия. (9.09.1910 ИПН 123)

В такой интерпретации слов Христа по-новому, как, вероятно, уже заметил читатель, встает отношение Бога и человека. Бог призывает человека больше обращаться к себе, опираться на собственные силы, чем ждать прямой помощи от Бога. Это может показаться неудобным. Но будь это не истинным, то как следовало бы понимать слова Христа о том, что Царство Божие силой берется?

В Своей проповеди Христос постоянно обращается к заповедям Моисея, поэтому важно узнать как Рудольф Штайнер раскрывает внутренний их смысл.

Первая заповедь: Я есмь то вечно Божественное, что ты переживаешь в себе. Я вывел тебя из земли Египетской, где ты не мог за Мной следовать в себе. С тех пор ты не смеешь других богов ставить выше Меня. Ты не должен признавать высшими богами тех, кто являет тебе какое-либо отображение того, что вверху, на Небе, что действует от Земли или между Небом и Землей. Ты не должен поклоняться всему прочему, что есть Божественного в тебе. Ибо Я-есмь вечное в тебе, есть постоянно действующее Божественное. Если ты не признаешь Меня в себе, то Я, как твое Божественное, исчезну из твоих детей и внуков и правнуков, и их тела запустеют. Но если ты Меня в себе признаешь, то в тысячах поколений Я буду жить так же, как в тебе, и тела твоего парода будут процветать.

Здесь дается указание на то, что в отдельном "я" следует распознавать праобраз Божественного "пра-Я", и что это "я" свободно от следования за посвященными, как это было в древнем Египте. Единственным право мерным выражением этого Божественного есть человеческое "я", отражение "Я есмь Я-Есмь". "Я" воздействует на кровь, а правильные представления действуют вплоть до физического. (14.12.1908 ИПН 108)

Когда человек овладевает своим "я", то вместе с ним он получает то, в чем Божественное выступает в своем непосредственном облике, тогда как астральное, эфирное и физическое тела образованы более ранними богами. Окружающие израильтян народы поклонялись тем богам, выработавшим низшие члены человека. Все, что человек имеет в себе, находится во всей остальной природе. Если человек творит себе образы из минерального царства, то они являют ему лишь тех богов, которые работают в физическом теле. Делает он себе образы из растительного царства, то они могут представить ему богов, работающих в эфирном теле, т.к. эфирное тело человек имеет общим с растительным царством. Образы из животного царства символизируют богов, работающих над астральным телом. Венцом же земного творения человека делает его "я". Никакой внешний образ не может выразить его. (16.11.1908 ИПН 107)

Вторая заповедь: Ты не должен в заблуждении говорить обо Мне в тебе, ибо всякое заблуждение относительно Я в тебе загубит твое тело.

Духовно правильное мышление есть творец здоровья. В здоровом теле здоровый дух бывает благодаря тому, что в предыдущей жизни этот дух творил здоровое тело.

Третья заповедь: Ты должен различать будни и праздники, в которых твое бытие становится образом Моего бытия. Ибо то, что живет в тебе как Я, в шесть дней создало мир, а в седьмой день пребывало в себе. Поэтому твое деяние и деяние твоего сына и твоей дочери, деяние твоего раба и твоего скота, и деяние всего прочего, что находится с тобой, только шесть дней должно быть обращено на внешнее; но в седьмой день взор твой должен Меня в тебе искать.

Не во внешних образах должно Божественное стать в человеке отображением "пра-Я"; искать отображение "пра-Я" следует в том, что делает "я".

В первых трех заповедях представлено, как человеку надлежит правильным образом, через деятельность своего "я", относиться к высшим мирам. В четвертой заповеди мы сходим на физический план.

Четвертая заповедь: Действуй впредь в духе своего отца и своей матери, дабы твоей собственностью осталось достояние, что они приобрели себе силой, которую Я в них образовал.

Здесь речь идет о продолжении деятельности "я". Развитие не должно прерываться. Блюди как свое "я", так и "я" других людей. Увидь в своем ближнем <я", как в самом себе.

Пятая заповедь: Не убий.

Шестая заповедь: Не прелюбодействуй.

Седьмая заповедь: Не кради.

В Египте "я" суггестивно подавлялось (тогда это было можно). Древнееврейский народ имел миссию признать ценность "я" в другом человеке. Для этого он был выведен из Египта.

Восьмая заповедь: Не умаляй ценности своих ближних, говоря о них неправду.

Не только делом, но и словом не умаляй ценности "я". Не следует говорить неправду о другом "я". Ты признаешь равную ценность другого "я" благодаря тому, что не вожделеешь принадлежащего другому. Об этом гласят две следующие заповеди.

Девятая заповедь: Не завидуй тому, чем владеет твой ближний.

Десятая заповедь: Не гляди с завистью на жену ближнего твоего и на его помощников, и на всех существ, благодаря которым он преуспевает.

Лишь отказавшись от зависти, мы сможем найти правильное отношение человека к человеку. Уважай и почитай в каждом Божественное Я. (14.12.1908 ИПН 108)

Таким образом, об отношении между Богом и человеком мы можем говорить как об отношении низшего, человеческого "я" и вселенского Я. Выше человека пребывают Божественные Иерархии: Ангелы, Архангелы, Элохимы, Серафимы и др. Все они обладают индивидуальным, сущностным "Я". Но превыше всех - Я, несомое Христом. "Я и Христос одно" (изречение ап. Павла) - должно стать идеалом для человека, ищущего реальный путь ко Христу.

V 3-9. Блаженны молящие о духе, ибо их есть Царство Небесное.

Блаженны кроткие, ибо в самих себе обретут Землю как свою часть.

Блаженны переносящие страдание, ибо утешение они найдут в самих себе.

Блаженны жаждующие и алчущие справедливости, ибо в самих себе насытятся они.

Блаженны сострадательные, ибо через них самих явится им сострадание.

Блаженны чистые сердцем, ибо они узрят в себе Бога.

Блаженны учреждающие мир, ибо они назовутся детьми Бога.

Блаженны преследуемые за справедливость, ибо в них самих будет жить Царство небесное.

Будучи спрошенным фарисеями, когда придет Царство Божие, ответил Он им, говоря: Царство Божие приходит с неким восприятием;

и нельзя будет сказать здесь оно или там, ибо, вот, Царство Божие - среди вас.

2-й вариант

Богом исполнены просящие духа, ибо в них самих пребывает Царство Небесное.Богом исполнены не избегающие страданий (те, с кого не снимается страдание), ибо через самих себя будут они искать защитника.

Богом исполнены обуздывающие свои страсти, ибо в удел им достанется Земля.

Богом исполнены те, кто недостаток справедливости испытывает как голод и жажду, ибо через самих себя насытятся они.

Богом исполнены любящие, ибо они будут пробуждать любовь.

Богом исполнены чистые сердцем, ибо они узрят в себе Бога.

Богом исполнены приносящие мир, ибо они назовутся Сыновьями Бога. (ИПН. 286, с. 326 - 327)

V 40. Немало трудностей и возражений (на этом взросла целая литература) вызывают эти заветы Христа у людей, когда они обращаются к окружающей жизни с ее эгоизмом и злом. Рудольф Штайнер дает такое пояснение: когда человек будет строить свои отношения с людьми, исходя из принципа: обходись с другими так, как ты хочешь, чтобы обходились с тобой, и когда такое настроение станет всеобщим, то никто не возьмет у дающего последнюю рубашку. И не возьмет также при том условии, если тот, у кого берут верхнюю одежду, имеет силу вызвать в себе настроение: если он попросит, то я отдам ему и последнюю рубашку.

Здесь необходим соответствующий социальный строй. Нужно определенное социальное устройство, при котором не станут красть. Это хочет сказать Христос.... Я отдам ему и исподнее, если он попросит верхнюю одежду! - В таком мире не могут красть. Но нужно развивать силу веры. Это означает, что нравственность должна покоиться на внутренней силе веры, должна быть чудом. Каждое нравственное деяние должно быть чудом, не просто фактом природы, но - чудом. Человек должен стать способным на чудо. Поскольку первоначальный мировой строй из высших сфер низошел в низшие, то просто естественный строй должен быть заменен сверхприродным, моральным строем, который делает больше, чем просто естественный строй. (12.04.1917 ИПН 175)

VI 9-13. Главная христианская молитва "Отче Наш" имеет древнее происхождение, в связи с чем критики Христианства заводят речь о заимствованиях и проч. Действительно, почти все строки этой молитвы можно найти в талмудических и других древних источниках. Эти строки, если их собрать вместе, таковы: "Отче наш, сущий на Небесах, будь к нам милостив; о Господь, наш Бог, да святится Твое Имя, и да прославится память о Тебе (как) наверху, на Небе, так и внизу, на Земле. Да пребудет Царство Твое над нами ныне и присно". Святые люди древних времен говорили: "Оставь людям все, что они мне причинили. И не введи нас во искушение. Но избавь от зла. Ибо Твое есть Царство Небесное, и царствуй во славе ныне и во веки веков".

Таков этот древний текст. Чего в нем не хватает, чтобы он стал новозаветным, так это нюансов. Именно они придают ему высочайшее значение в связи с Событием Христа. Эти нюансы состоят в том, что в старом тексте нигде не говорится: "Да приидет Царство Твое" - но: "Да пребудет Царство Твое над нами". Далее, там не говорится: "Да будет воля Твоя как на Небе, так и на Земле", что значит: да охватит она наше "я". (9.09.1910 ИПН 123)

"Отче наш, сущий на небесах". "Да придет к нам Царство Твое". Мы забываем себя в тот момент, когда эти изречения правильно делаем слышимыми, живыми в нашем внутреннем. Мы максимально выключаем себя просто благодаря содержанию этих изречений... просто невозможно подобное изречение пережить в его полноте. И когда мы настраиваем себя на внутреннее слушание, то оно приводит в нас в движение Имя Христа, подобно тому как в дохристианские времена приходило во внутреннем человеке в движение имя Ягве... и мы тогда внутренне отвечаем на то, что ощущаем как вопрос: "Да святится Имя Твое через нас.

Вы видите, что благодаря правильному вживанию в "Отче наш" молитва принимает форму собеседования с Божественным. "Да придет к нам Царство Твое" - мы переживаем это правильно, если переживаем как восприятие. Мы неспособны это "Царство" воспринять в интеллектуалистическое сознание, мы можем его воспринять лишь в свою волю... мы (при этом) теряем себя и вновь находим, берем себя в руки и торжественно обещаем, что Царство, если оно придет к нам, будет действовать в нас, дабы воистину правила божественная Воля (да будет Воля Твоя) как в Царстве Небесном, так и в нас, пребывающих на Земле...

Кому-то может показаться необычным, когда я говорю, что при словах "Да святится Имя Твое" в нас возникает Имя Христа. Но в этом, дорогие друзья, заключается вся тайна Христа. Ее не постичь, пока не поймут правильно начало Ев. от Иоанна... "Все через Него (через Слово) стало, и нет ничего в ставшем, что стало бы не через Слово". Если к Богу-Отцу отнести сотворение мира, то нужно ведь совершить прегрешение против Ев. от Иоанна. Согласно ему, твердо установлено, и можно быть уверенным в том, что все, "что начало быть", весь окружающий мир возник благодаря Слову, т.е., в христианском смысле, - через Христа, через Сына; Отец же является субстанциальной основой, существующим (das Subsistierende). И Отец не имеет Имени. Его именем является живущее во Христе... Имя Отца дано во Христе.

"Наш, в повседневности действующий хлеб, дай нам днесь". Тут имеется в виду следующее: что обычно действует в нас как процессы природы, как процессы питания, должно через наше сознание, через наше внутреннее переживание стать духовным процессом. Должен измениться и наш образ мыслей. Мы должны стать способны простить причинившим нам вред. Нужно понять, что просто природным бытием своим мы вредим Божественному и постоянно нуждаемся в прощении.

Далее к нам подступает еще одно земное дело: "Не введи нас во искушение". Это означает: да будет связь с Тобой в нас столь живой, деятельной, что мы не испытаем соблазн раствориться просто в природном бытии, чтобы мы могли твердо держаться Тебя в нашем повседневном (насущном) хлебе. "И освободи, избавь нас от зла". Зло состоит в том, что человек отпадает от Божественного...

Пронизываясь таким настроением молитвы, мы сможем понять и другое: "Что вы сотворили меньшему из братьев Моих, то сотворили вы Мне". (Мф. 25, 40).

Человек, не способный в наше время молиться, не может быть религиозным. (ИПН. 343, с. 153-156, 150)

"Отче наш" было известно даже во времена доисторические, в ту пра-отдаленную эпоху, когда главное ядро цивилизации было сосредоточено на континенте, располагавшемся между Европой и Америкой, который постепенно был разрушен природными катаклизмами и погрузился под воду. Те события нашли свое отражение в сказании о всемирном потопе. В ту, отстоящую от нас примерно на двенадцать тысяч лет эпоху, эпоху древней Атлантиды, "Отче наш" переживалось в семи звуках и даже в запахах. Тогда это был "мысле-мантрам", медитативная формула, приводившая человека в сверхчувственную связь с Богом. В более поздние времена особенно сильным ее действие было на арамейском языке но сила сохраняется и при переводах (17.02.1907 ИПН 97). Она существенно возрастает, если мы к переживанию присоединяем эзотерическое понимание молитвы-медитации. Для этого нужно кое-что знать об истинном развитии мира.

До того, как основная часть человечества переместилась на Атлантический континент, центр эволюции находился в том месте, где теперь катит свои волны Тихий океан. Та эпоха носит название Лемурийской. В середине ее то, что мы называем верхней троичностью человека: Самодух, Жизнедух, Духочеловек, - впервые соединилось с тем, что мы называем четырьмя низшими членами человеческой природы, - с физическим, эфирным, астральным телами и "я".

В Пифагорейской школе для обозначения этого факта использовали треугольник и четырехугольник. Тогда весь человек обозначался нижеследующей схемой. Три верхних члена человеческой природы представляют собой вечное и могут рассматриваться не просто как три высочайших принципа человеческой природы, но также и как три принципа в Самом Божестве... как три нижних члена Божества, стоящего близко к человеку.

Впадая в ошибки через свое эфирное, или жизненное, тело, человек в основном грешит в кругу своих ближних, более манкирует своим социальным долгом, играющим роль в отношениях человека с человеком и делающим возможной человеческую общественную жизнь. Но те грехи, которые более индивидуальной природы, которые человек совершает лишь как особая индивидуальность, они происходят через свойства астрального тела... Тривиальное слово "долги" того же происхождения, что и моральное слово "долг", обозначающее моральную задолженность одного человека другому. Долг, таким образом, является чем-то таким, что проистекает из ошибочных свойств эфирного тела. "Прости нам долги наши". (28.01.1907 ИПН 96)

В "Отче наш" следует думать о Мировой Основе. Начало "Отче наш" обращено не к позднейшему становлению, а к началу, возникновению. (ИПН. 343, с. 630)

В заключение в "Отче Наш" дан еще более широкий взгляд на мировое свершение. Его раскрытие дано в комментариях к Апокалипсису. А пока лишь отметим, что все земное развитие проходит через семь состояний жизни (рунды, в вост. традиции), которые в эзотерическом Христианстве называются царствами. Каждое состояние жизни, в свою очередь, проходит через семь состояний формы (глобы, в вост. традиции). Что сияет вовне, принимает форму и облик, называют славой. Сила соответствует всему земному эону, в ходе которого человек обретает индивидуальное мыслящее сознание (27.10.1905 ИПН 93а). Поэтому: "Ибо Твое есть Царство, и Сила, и Слава".

Ограничение есть символ для Царства. Что является царством, занимает какую-либо территорию... Но "Царство" имеет значение лишь в случае, если его пронизывает Сила (Власть). Сила исходит из центра и должна пронизывать Царство... Излучающаяся сила, господствующая над Царством, есть "Власть". - Но все это само по себе лишь разыгрывалось бы внутри себя... Для другого в мире, для других существ оно впервые открывается, когда излучение достигает поверхности и оттуда излучается далее в окружающий мир... "Слава" (Величие). Излучающееся изнутри есть "Власть", укрепление Власти на поверхности и блистание ее оттуда вовне есть "Величие". Если вы рассмотрите все образование, которое мыслится в идеях Царства, Власти, Величия, то увидите, как оно переходит в матезис, в созерцающее представление. Затем полученное в духовно-душевном созерцании поищем во внешнем мире, и мы найдем там Солнце. Тогда в "Отче наш" можно сказать и так: "... ибо Твое есть Царство и Власть (Сила), и Величие (Слава)", и так: "... ибо Твое есть Солнце". Так понималось это в гностическом познании. (ИПН. 342, с. 193-194)

"Отче наш" - самая действенная из молитв. Чем больше внимания и преданности проявляют к ней, тем лучше для души сознательной. В ней заложены силы человеческого происхождения. Со временем человек начинает переживать ее так, что оказывается не способным в течение дня вместить все ее моления, чувствуя себя не достойным каждый день эту великую посвятительную молитву разворачивать в своем сердце. (D. 110, с. 25)

VII 6. Легенда рассказывает, будто бы Будда умер, объевшись свининой. Чтобы понять это, необходимо вспомнить слова из Библии: "Не мечите бисер (жемчуг) перед свиньями". Будда решился дать своему времени слишком много и тем слишком обременил карму. (ИПН 284, стр. 136)

Под кармой в Антропософии понимается следующее. В трехчленном человеке тела, души и духа тело подлежит рождению и смерти (согласно законам физического мира), подлежит закону наследственности. Дух непреходящ, он подлежит закону перевоплощения, повторяющихся земных жизней. Душа является посредницей между телом и духом в течение земной жизни; ею правит судьба, которую она создала сама. Эту, созданную самим человеком судьбу, согласно древнему выражению, называют кармой. (ИПН 9, гл. "Пер.")

Кажущееся готовым, законченным, на самом деле есть лишь ступень беспрерывной деятельности, проходной момент. Весь мир есть это беспрерывная деятельность; она-то, собственно, и есть карма. (27.09.1905 ИПН 93а)

Некогда человек, будучи совершенно групповым существом, не знал смерти. Сознание его было космичным, и смена оболочек не сказывалась существенным образом на его состояниях. Но когда человек, став индивидуальностью, умер в первый раз, он унес с собой образ прошедшей жизни. В следующей жизни из этого образа проистекли вполне определенные следствия; к ним добавился образ еще одной жизни и т.д. Так кроме трех тел и "я" у человека сформировалось так называемое "причинное тело", или тело кармы. Человек имеет задачу работать над ним, приводить в своей судьбе причины и следствия в гармоничную взаимосвязь. Именно этому и учит Христос Своих учеников. В данном месте Евангелия Он предупреждает их, чтобы они не сообщали простым людям духовных истин, которых те не способны понять, а значит, закономерно связать со своей судьбой. Это правило относится главным образом к ученикам Мистерий, а именно таковыми и являются апостолы.

VIII 2-4. О воздействии на карму идет здесь речь. Христос, исцеляя прокаженного, освобождает его судьбу от дурных следствий, которые тот сам себе создал; не это не имеет отношения к другим людям, потому им незачем о том и знать. Другое дело - жрецы. Им, как бы по долгу службы, надлежит кое-что знать о законе кармы. И им Христос хочет через исцеленного сказать, что Он способен этот закон изменить. Менять же сами законы способен только Бог. Об этом не имеют никакого понятия многочисленные современные "целители", поэтому часто, излечивая в человеке одно, они, не ведая о том, губят другое.

Имя Иисус означает, по сути дела, "духовный врач". Таков, примерно, правильный перевод, особенно если исходить из эмоциональной окраски слова (10.10.1910 ИПН 123). И Он "духовный врач" иного рода, чем бывшие до Него. Исцеляя, он апеллирует к силе самого человеческого "я", к силе веры человека в Бога, нисшедшего на Землю, чтобы низшее "я" людей привести в связь с Божественным Я. Так открывается для человека путь к исправлению силой Христа своей кармы, а следовательно - и к обретению царства Небесного.

В прошлом всегда осознавалось, что целение и познание суть одно и то же; во всяком случае, они - однопорядковые вещи. Во времена, когда познание и религия были единством, познание воспринималось никак иначе, как указание человеку по поводу того, как ему обрести исцеление. И тут мы подходим к тому, чтобы понять, что наследственный грех в действительности представляет собой заболевание человека. Если заболеванием захвачено и сознание, то ведь мы приходим не к исцелению, а к углублению болезни. Нам необходимо сознание, душу, собрав все наши силы, вырвать из сферы болезни греха.

Мы должны считаться с той возможностью, что с закатом Земли может закатиться и все морально обоснованное, если мы не сохраним его в жизни через Христа Иисуса и не пронесем через закат Земли в будущие состояния бытия. (ИПН. 343, с. 463)

Человечество принадлежит к организму Земли и соучаствует в карме Земли; отдельный человек имеет собственную карму. Это нужно правильно различать. Человечество как таковое переживает сегодня встречу со Стражем Порога и в последние годы начало уже переходить Порог. Это является началом разделения человечества и создает критический момент... Человечество больше не получает сил свыше, их нужно извлекать из собственного подсознания.

Мистерия Голгофы оказалась бы напрасно произошедшей, если бы люди оказались не способны применить эти внутренние силы и отказались бы от них. Это повлекло бы за собой полное разрушение земного развития. (ИПН. 266 - 3, с. 356 - 357)

VIII 17. "Он понес все наши недуги" - это означает, что Христос, облегчая нашу карму, берет последствия наших дурных дел, нанесших ущерб развитию мира, на Себя.

IX 2. В каноническом переводе здесь стоит: "Прощаются тебе грехи твои". Слова Христа означают: хотя ты и должен ждать кармического воздействия, но твои долги и грехи Христос преобразовал так, чтобы позже ты был избавлен от безграничного страдания, вызываемого созерцанием твоей вины в уничтожении части бытия... Выражение: "Прощаются тебе грехи твои" - означает космический, а не кармический факт. (15.07.1914 ИПН 155)

X 37-39. Речь тут, разумеется, идет не о бесчеловечном отношении к родителям, а о том, что на смену кровнородственным связям приходят связи духовные. Из первых человек вырастает, становясь индивидуальностью, другие и Христа делают Братом человеков. Духовно же свободный человек, христианин, не забудет и своего долга перед родителями. Об этом ведь Христос тоже говорит. Долг, исполненный из понимания, исполнен наилучшим образом. Духу Нового Завета противоречит всё деиндивидуализирующее, ослабляющее человеческую личность - будь то идеология, распущенность, национализм, религия, понимаемая как форма массового внушения, и т.п.

XI 14. Так непосредственно говорится в Евангелии о существовании перевоплощений. И в каноническом переводе стоит: "И если хотите принять, он есть Илия, которому должно прийти".

В прошлом отдельную жизнь рассматривали как звено в длинной цепи жизней и не придавали ей особенно большой цены. Задачей первых двух тысячелетий после пришествия Христа было воспитание человечества с помощью Кама-Манаса для переживания личного Я. Серьезно и по большому счету должна приниматься личная жизнь. Примерно две тысячи лет проводит человек на Девахане. (Тут имеется в виду, что полная инкарнация состоит из двух частей: мужского и женского воплощений. - Сост.) В течение этого времени человечество прошло через развитие, в котором постоянно возрастала ценность личности. Поэтому в это время не следовало говорить о перевоплощении. Христос сообщает ученикам о том, что Иоанн есть перевоплощенный Илия, но не велит им говорить об этом, пока Он не придет вновь. (D. 110, с. 5 - 6)

XII 10-15. Материалистическая наука, говоря о развитии человека, не признает каких-либо качественных изменений в нем в историческом прошлом, поскольку биологически он, действительно, меняется в ходе значительно больших периодов времени, чем тот, в котором умещается историческое прошлое человечества; душа же и дух не носят для материалиста реального характера; для него это лишь понятия, названия, имена. Теология, с другой стороны, берет человека неизменным во всех отношениях с момента сотворения. Для нее эволюции не существует - ни биологической, ни душевно-духовной, ни культурно-исторической.

На самом деле все обстоит иначе. Еще в эпоху древней Греции духовно-душевная природа человека была качественно иной; он, например, был неспособен мыслить в понятиях. Мышление человека древности было образным, мифологическим, каким ныне оно бывает только у ребенка. Грек, египтянин - они в той или иной степени обладали сверхчувственным видением тех духовных существ, которые ныне отбрасывают в наше сознание лишь тени, называемые нами мыслями, идеями.

Многие привычные для нас качества ума для грека были внове; они тогда только еще нарождались. И понимание этого можно было дать греку лишь в форме мифа. Ему, например, рассказывалось об Одиссее и одноглазом циклопе. Грек знал, почему циклоп одноглазый: он ясновидящий, и его глаз - это двухлепестковый "лотос", который находится у человека во лбу, орган ясновидения. Зато циклопу совершенно недоступно логическое мышление, и хитроумный Одиссей, уже способный мыслить в понятиях (чего не могут делать его спутники), побеждает его.

Переход к мышлению в понятиях, совершившийся в эпоху древнегреческой культуры, сопровождался угасанием сверхчувственных переживаний. Человеку надлежало целиком преодолеть групповую душевность и из обостренного переживания мыслящей личности найти новое отношение к Богу, прийти к поклонению Богу "в духе и истине".

Совершенно откровенно процесс перехода к новому состоянию сознания описывает Платон в своем трактате "Государство" (кн.7) с помощью образа пещеры, в которой люди, как пишет он, как бы скованные по рукам и ногам, вынуждены смотреть на глухую стену. По ней движутся тени, и это суть нашей мысли. Но если бы нам удалось повернуть голову, то мы увидели бы истинные вещи, которые проносят мимо костра позади нас и лишь тени от которых нам дано видеть, и т.д.Христос знает, что окружающие его люди способны мыслить лишь в образах. Он вынужден с этим считаться и потому говорит с ними притчами. Он также знает, что в будущем ставшему на путь мышления в понятиях будет дано так много, что он сможет постигать даже тайны Царства Небесного. Тот же, кто противится этому процессу, потеряет и то, что имеет: мифологическое мышление.

К выработке в людях мышления в понятиях стремился Сократ. Потому он был христианином до пришествия Христа. Правда, мышление в понятиях оставляет сердце человека безучастным. Но так происходит только на первом этапе. Когда же мышление наполняется Божественной Мудростью, то в сердце пробуждается такой огонь, такой энтузиазм, что человеческая вера обретает способность даже "горы сдвигать", но так, что при этом ум остается в ладах с сердцем, т. е. в человеке искореняется всякий фанатизм.

XII 46-50. Подступая к Евангелию, мы должны отказаться от интеллектуализма и обратиться к созерцанию. Возьмем в Ев. от Матфея гл. 12, стихи 46 - 50. Христос об окружающих Его говорит: "Вот, в их душах живут Моя матерь и Мои братья". Тут необходимо погрузиться в переживание ситуации. Христос говорит здесь из духа детства, которому присуще чувство равенства всех людей. И тотчас должен быть сделан переход к наиважнейшему, к чему должно вести Христианство: что лучшее, что мы можем почувствовать в этой детскости, в этом братстве, нам следует научиться распространять на всех, с кем мы связаны в духе и в душе. Наше чувство к родителям, которое мы как милость приносим с собой через рождение, нам следует перенести на всех тех, с кем мы хотим соединиться в христианской общности.

Далее в той же главе говорится о том, что "нет пророка в отечестве своем", что Христос не мог явить чудеса в своем городе из-за неверия людей. В первой ситуации люди не поняли Христа, теперь они не могут следовать за ним. Нам показывается, что путь ко Христу нужно искать, и его не находят опирающиеся на кровные связи. (ИПН. 343, с. 159 - 160)

XIII 10-15. Основной вред в критике Библии, в критике Евангелий, к которой прибегли в XIX в., состоит в том, что люди, прежде чем приступить к критике, не сделали сначала себя достаточно крепкими религиозно. Они повели ее с настроением, господствующим в современной науке. А нигде, как только в этом научном настроении исполнились слова из Ев. от Матфея (13, 10-15), где Христос говорит: вам дано понять Мистерию Царства небесного, другим же, к кому Я говорил, народу вокруг (нас), - не дано. - Далее следует еще более загадочное: ибо тому, кто здесь имеет, должно быть дано, а кто не имеет, тому не должно быть дано; у того, если бы ему и было дано, также и малое, что он имеет, должно быть отнято. - Это исключительно глубокие слова, и, похоже, еще никогда в истории развития Христианства эти слова о даянии и взятии не чувствовали столь глубоко... как сегодня..., когда наука так популярно и авторитарно говорит о природе, что отнимает у людей последнюю возможность духовное слышать ушами и видеть глазами. Религиозное многообразие искореняется именно теологией, которой учат в университетах. (ИПН. 343, с. 157-158)

XV 21-28. Это место доставляет трудности также и верующим, но только потому, что они берут Евангелия поверхностно, не желают признать, что у них есть еще глубинный план, и не один, от которых на поверхность выступают только намеки. Хананеяне в то время много предавались черной магии. Потому столь сурово говорит Христос. И если внимательно вслушаться в содержание, то можно почувствовать, что хананеянка хорошо понимает, по какой причине с ней так разговаривают, понимает, что черная магия низводит человека на дочеловеческий уровень. А поскольку ей это стало понятно, и, кроме того, она проявила любовь к своей дочери, не свойственную черным магам, Христос ей помогает. Для Него важно "побуждение сердец" и неприемлемо действие, наносящее вред "малым сим".

Интересно, как Христос отвечает ей. Он говорит: "Чего хочешь, пусть то совершится", т. е. Он ставит ей испытание. Ведь она могла пожелать в тот момент, когда к ней говорит Сам Бог, и чего-то другого - вспомним, например, Иродиаду.

XVI 1-2. Фарисейский элемент внутри древнееврейского развития и противостоящий ему саддукейский элемент есть не что иное, как противоположность между ариманическим и люциферическим. В по ток равновесия поставлен Иисус, вступающий во внешнее, земное бытие. (24.12.1918 ИПН 187)

XVII 13. Это место настолько ясно свидетельствует о существовании перевоплощений, что к нему нет нужды что-либо добавлять.

v

XVIII 20. Повсюду, где мы возвращаемся во времена седой древности, мы находим почитание предков; люди почитают эфирные тела своих предков (созерцая их), как средство откровения Духа Времени. Поэтому, восходя к культу предков, мы встречаем почитание Духа Времени, Архая.

Затем люди начинают почитать божеств, известных нам из различных мифологий, в которых мы узнаем Архангелов (Зевс и др.).

С рождением "я" пришел монотеизм. У продвинутых наций это произошло раньше, у других позже; у египтян, например, - во 2-ом тысячелетии, у переднеазиатских народов - позже.

Архаи                            Архангел              Ангел                 Человек

Культ предков                Политеизм           Монотеизм          Богочеловек

"Где двое соберутся во Имя Мое, там Я среди них". Это особенно важное изречение Христианства, оно означает, что на пути индивидуальной мистики необходимы Архаи, Архангелы и Ангелы, но Христа на пути индивидуальной мистики не найти. Желающие лелеять индивидуальную мистику, о чем много пишется среди теософов, приходят, как правило, только к Ангелу. Они делают Ангела более внутренним, делают его более эгоистическим, как другие люди делают таковым своего Бога. Христа же человек находит по-другому, не через развитие внутреннего, но когда, прежде всего, осознает, что Христос принадлежит человеческой общности, всей человеческой общности. (27.11.1916 ИПН 172)

Абсолютно невозможно, невозможно фактически, чтобы два человека, исповедующие Христа, относились друг к другу враждебно.... Но для этого, конечно, мало произносить одно только Имя Христа. (26.11.1916 ИПН 172)

"Где двое соберутся во Имя Мое, там Я среди них". Христос - социальное явление. Христос действительно прошел через Мистерию Голгофы. Он существует как действительность и принадлежит не отдельному человеку, а общей совместной жизни человечества. (18.07.1916 ИПН 169)

Что означает: "когда двое или трое соберутся во Имя Мое... "? Это означает, что если два человека благодаря их личной карме встают в определенное отношение друг к другу, то благодаря этому обретается ими более высокое отношение, в котором может действовать Христос, которое основывается на большем доверии, так что Сам Христос становится той силой, которая упорядочивает карму. Тут тогда между ними действует не личная карма, а душевная сила Христа, и Сам Христос тогда управляет кармическими следствиями. (ИПН. 266-1, с. 45)

XIX 3-18. В каноническом переводе здесь стоит: "мужчину и женщину сотворил их". Это неверный перевод, ибо в уме старых переводчиков просто не могло уместиться представление о двуполом человеке. Первоначально ошибка допущена при переводе соответствующего места в книге Бытия (I 27), хотя там же сказано: "И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его... ". И если допустить мысль, что именно "по образу Божию" "мужчину и женщину сотворил их" Бог, то мысль такая попросту невозможна, недопустима (см. также Мф XXII 30-31). Тем более, что дальше, во ІІ-й главе, Бог говорит: "... не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему". Но как? - "... из ребра, взятого у человека". А далее: "И сказал человек: вот это кость от костей моих и плоть от плоти моей... ". (Подчеркнуто нами. - Перев.). Таким образом, Ева создана из уже созданного Богом человека Адама.

Рудольф Штайнер, раскрывая смысл имени первого человека, говорит: имя Адам связано с чередой звука А-а-а и означает: "из земного ила земное существо (23.05.1914 ИПН 155), тот, кто сделан из земли, земляной (13.01.1914 ИПН 148). Иными словами, речь тут идет о приведении эфирно-астрального существа всечеловека Адама в связь с земной вещественностью, с физическим телом. В книге Бытия об этом на самом деле сказано так: "И создал Элоим человека мужески-женским" (26.03.1910 ИПН 122). И иначе быть не могло, если мы в историю творения включаем эволюцию, не считаем их несовместимыми.

В далеком прошлом, а именно в эпоху древней Лемурии, человек обитал в мировом океане и был подобен животному. Его физическое тело, "из земного ила", было тоньше, чем теперь, не было насыщено грубой вещественностью и содержало в себе оба начала, необходимые для создания новой человеческой формы, своего потомка: силу зачатия, которая была чисто душевно-духовного рода, приходила свыше, и "оживляющую силу", которую человеческие тела содержали в себе. Группа таких тел овевалась извне, из космоса, групповой душой - "Нефеш" по-древнееврейски. А далее, как сказано в книге Бытия, "Бог вдунул человеку Нефеш, и человек стал живою в себе душою". (27.04.1909 ИПН 107)

Так было положено начало становлению индивидуального человеческого сознания. В дальнейшем стало еще необходимо часть воспроизводящей силы освободить для формирования индивидуального духа. Тогда-то и произошло разделение полов. Оно, прежде всего, коснулось высших членов человеческого существа: эфирного и астрального тел. В Библии сказано: "И навел Господь Бог на человека крепкий сон; и когда он уснул, взял одно из ребер его и закрыл то место плотью" (Быт II 21). В древности это место в книге Бытия объясняли так: "Бог погрузил Адама в сон, и он тогда смог воспринять то, чего не мог воспринять физически с помощью органов чувств. - Иными словами, здесь имеется в виду ясновидческий сон, и рассказанное таким образом испытано в высшем состоянии сознания. (16.06.1907 ИПН 100)

В дальнейшем процесс разделения полов находит свое выражение и в физическом. Прежде органы размножения двуполого человека (андрогина) имели растительный характер. Изображаемый на картинах фиговый лист у первых жителей Рая - это не выражение стыда, он означает воспоминание о древней природе человека. После разделения полов начинают возникать мужские и женские физические тела, однако без ведома человеческого сознания, которое в тот период претерпевает переход от групповой к индивидуальной душевности. Человек тогда... лишь в смутном, сознании сна переживал потрясающий образ, как он встречает двух других, существ, которые позади себя кидают камни, и из них из земли вырастают другие такие же существа*.

*Этот образ мы встречаем в греческой мифологии. У ребенка и поныне сознание мифологично. Поэтому для пего правдой в полном смысле слова является рассказ о том, что детей приносит аист. Лишь впавшее в варварство сознание материализма решается ныне уже с детьми говорить о невозможном для них натурализме рождения.

Весь акт размножения был сокрыт в духовном; дневное, сумеречное сознание человека этого не знало. Лишь с первым зачатком я-сознания человек осознал свой пол. В Библии этот момент изображен как пережитое Адамом и Евой чувство стыда (27.06.1908 ИПН 104). До грехопадения они не могли видеть физического тела друг друга. С грехопадением им была напечатлена более грубая материя. (23.08.1911 ИПН 129).

Рай - это надземная сфера, где человек пребывал до того, как душой соединился с материальной формой, созданной для него Элоимами, Духами Формы (10.08.1908 ИПН 105). Отпадение от Единого Бога отдельных людей совершилось через "я". Это произошло в Раю и было, с одной стороны, злом. В латинском языке слово "malum", которым переведено слово "яблоко", означает также "зло" (7.02.1907 ИПН 97).

Под влиянием Люцифера произошло некое "сжатие" человеческого тела, и оно стало тяжелее и опустилось из окружения на земную поверхность. Это и было изгнанием из Рая (24.03.1910 ИПН 122). С другой стороны, изгнание послужило началом развития свободы, я-сознания. Но происходит это путем уже не физической эволюции, а духовной, о чем также повествуется в Библии.

Каин и Авель выражают собой различные ступени той душевно-духовной, но уже частично связанной и с физическим телом матаморфозы. Авель представляет собой ту ступень развития, на которой человечество еще стояло близко к Богу; Каин - когда оно смогло поступать, исходя из свободной воли, но из нее же и творить зло (14.12.1908 ИПН 108). В Каине мы видим восставшего против того, что творится через кровно-родственную любовь.... Он есть представитель самостоятельности (30.03.1906 ИПН 97).

С другой стороны, имя "Авель" по-гречески означает "пневма", т.е. "дух"; а если мы возьмем значение этого слова в отношении рода, то оно носит явно женский характер. Зато "Каин" буквально означает "мужское". Таким образом, в Каине и Авеле противостоят одно другому мужское и женское, но еще не чисто органически, а выше, на духовной ступени, где они склоняются к дифференциации.

... Первоначально человечество было мужески-женским. Позже оно разделилось на мужской и женский пол. Мужское, материальное, мы имеем в Каине, женское, духовное, - в Авеле-Сете. Произошло разделение. Это символизировано в словах: "И был Авель пастырь овец, а Каин был земледелец" (Быт IV 2);... "дым", дух, который Бог Сам насадил на Земле, восходит от Авеля к Богу, а другой "дым", от Каина, остается на Земле. Самостоятельное остается на Земле, как дым Каина. В этом заключается и противоположность между женским и мужским. Женское есть то, что инспирируется воспринятым непосредственно от Божества. Пневма обретается через зачатие. То, что дается Каину, - это человеческая работа на физическом плане. (27.09.1905 ИПН 93)

У кого-то может встать вопрос, а не возникает ли таким образом оправдание Каина, убийцы своего брата Авеля? В ответ на это можно сказать, что в человеческой истории, а в особенности в последний век больше всего бедствий проистекло из прямого толкования мифов, как древних, так и творимых вновь. В действительности мифы раскрывают нам Мистерию, а не материальную историю становления мира и человека. Поэтому они неисчерпаемо глубоки. Их прямой смысл, по сути, не говорит ни о чем; это просто сказка, но в которой есть "намек - добрым молодцам урок".

Миф об Авеле и Каине таит в себе также разгадку тайны добра и зла. Злом было отпадение человека от Бога, но Бог претворяет совершившееся зло в добро самосознающей индивидуальности, свободно вновь возвращающейся к Богу. Но прежде для этого самосознания и свободы должен был быть создан подходящий носитель. Оставаясь двуполым существом, человек никогда не смог бы подняться выше способности воспроизводства рода. После разделения полов из предшествующей двуполости в женском существе сохранилась тенденция к удержанию подобия образуемых потомков. В мужском существе... действовала тенденция вызывать различия, индивидуализацию (30.05.1907 ИПН 99). Однако различия между мужским и женским касаются в основном физического и эфирного тел, а не внутренней сути человека.

В эпоху древней Лемурии человеческие типы, у которых физическое, астральное тела и "я" преобладали над эфирным телом, стали предшественниками современных мужчин; те, у кого эфирное, астральное тела и "я" (групповые, разумеется) преобладали над физическим телом, стали предшественниками современных женщин. По представлениям древних египтян, мужских предков вырабатывала Изида, женских - Озирис. (10.09.1908 ИПН 106)

Женское тело остановилось на более духовной ступени, не в полной мере опустилось до материального в отношении своей формы. Мужчина, наоборот, вошел в эту форму больше, чем было необходимо. Поэтому мужчина мужественен только в отношении своего физического тела; женщина в этом отношении только женственна (9.03.1910 ИПН 116). У мужчин мужской полюс действует вовне, женский - вовнутрь; у женщины все обстоит наоборот. В мужчине мужественность выражается наружу, как воинственность. У женщины мужество направлено вовнутрь и выражается в ее жертвенности (ИПН 56; стр. 94). У мужчин сильное влияние на эфирное тело оказывает Луна, а... на физическое - Солнце. У женщин все наоборот. (4.06.1907 ИПН 99).

Из женской, авелевой, интуитивной мудрости рождена Библия, Ветхий Завет. Ярким представителем авелитов является Соломон. "Царство" как внешнее учреждение происходит от жречества. Земное творчество есть дело сыновей Каина. Поэтому Соломон вынужден пригласить Хирама для строительства Храма. (12.10.1905 ИПН 93)

Некогда в эволюции наступило то, что современная наука называет мутацией. Сначала в одной человеческой особи прекратилось плодоношение, способность женского яйца производить размножение; оно лишилось возможности оплодотворяться из одного тела. Возникли бесплодное женское тело и стоящее над ним духовное, что повлекло за собой разделение физических органов, разделение полов, и способность оплодотворения была передана другому телу. Вследствие этого у человека возникли позвоночник, спинной и головной мозг; он пришел к прямостоянию. В будущем человеческий дух победит косную материю. Вновь произойдет мутация. Человеческая душа и дух будут жить в тонком физическом теле, и тогда вновь произойдет соединение полов. Тогда один человек силою духа, магией слова будет порождать другого. До той же поры люди, живя друг с другом в браке, имеют задачу вырабатывать духовную полноту. Брак - это дуализм.... Наша душа стремится к высшему. Поэтому мужчина это высшее сравнивает с женским... Внешнее тело лишь внешний символ, лишь подобие. (ИПН 95, прил.). Как это стоит у Гете в "Фаусте": "Все преходящее есть лишь подобие"; и: "И женственность вечная туда нас возводит". Лишь тот человек целостен, который способен с внешним мужским соединить в своем внутреннем женски прекрасный характер. Подготовка к решению такой задачи, а следовательно - и к грядущей эпохе соединения полов, начинается на Небе, до рождения. Поэтому Христос и говорит: "А что Божественный мир свел вместе, того людям не следует разводить". В то же время, мужчина и женщина должны свободно протянуть друг другу руки, ибо теперь дух говорит к духу, а не чувственность к чувственности. Это большая идея будущего. (18.10.1905 ИПН 93).

Жизнь женщины есть фантазия Универсума (перенесенная в материальное); мужская жизнь является тем, что образует контуры... (7.01.1921 ИПН 323). Если кто-то способен силой собственного "я" развить в себе полноту, дать Универсуму в себе "контуры", для того отдаленное будущее наступает уже теперь. Таковыми являются те люди, которые сами себя возвысили над полом в стремлении к Царству Небесному (стих 12). Их антиподами являются люди, обращающиеся к так называемой "однополой любви". Они противятся гигантскому отрезку эволюции; и потому велик их грех. В будущем они рискуют выпасть из эволюции человека, оказаться неспособными идти далее вместе с изменившимся человеческим родом. Вот почему так клеймит этот грех ап. Павел*.

*А с другой стороны, становится понятным, почему так поощряют его средства современной массовой субкультуры.

XIX 29. Нужно точно прочесть это место: "... в стремлении к Я во Мне... ", т.е. Христос не призывает внешним образом отказываться от родителей, детей и т.д., а внутренне: от родового, кровно-родственного повернуть к индивидуальному, свободному, что неизбежно связано с большим пониманием, сочувствием, терпимостью, любовью, как к родственно близким, так и ко всем людям вообще. Правда, апостолы следуют за Христом и внешне, но не нужно забывать, что то был уникальный случаи во всей эволюции Земли, когда по ней странствовал Сам Бог; и все там обстоит значительно сложнее: "... вы, кто последовал за Мною, в Царстве нового рождения, где... " и т.д.

XX 1-16. Эволюция - это не прямолинейный процесс, она совершается путем метаморфоз. К концу древней Атлантической эпохи на вершине социальной лестницы стояла аристократия, обладавшая мощными силами атавистического ясновидения. Внизу этой лестницы находились презираемые аристократией группы людей, терявших ясновидение. Но зато у них развивалась новая способность: мыслить логически. И этому принадлежало будущее. Ныне эти люди стоят на вершине социальной лестницы и презирают тех, у кого развиваются новые способности, благодаря которым человек делается духоиспытателем, как индивидуальность входит своим сознанием в сверхчувственные миры. Подобная метаморфоза требует особого напряжения духовных сил человека; она ведет не к отвержению, а к возвышению сил мыслящего сознания. Не всегда, и даже редко, такой человек находит понимание в современном мире. Правда, существуют и люди, из лености остающиеся "последними". Но не о них идет речь в притче Христа, а также и не о тех, кто, неправильно понимая Христианство, сознательно устраняется от участия в жизни современной цивилизации, не желает ее понять и замыкается в узкие группы, надеясь в них обрести спасение.

Есть у этого вопроса и иной, более высокий, аспект. Он касается людей, активно идущих путем посвящения. Для них существует оккультный закон, по которому они, достигнув определенной ступени, ставят себя на служение остальному человечеству и последними, вслед за ним, войдут в высшие духовные сферы.

XXI 12. Этим деянием Христос как бы предрекает будущее человечества, когда сила Его действия войдет в "храм" человеческого тела. Произойдет, правда, эго не скоро, поскольку прежде христианизация должна охватить человеческую душу, астральное и эфирное тела. По некогда, по истечение еще двух культурных эпох, после войны "всех против всех", о которой говорится в Апокалипсисе, из храма тела будут изгнаны менялы, торговцы. Вот в чем заключается смысл очищения храма (изгнание торгующих из храма); тут нам дан чувственный образ человеческого будущего. (6.11.1906 ИПН 94)

В кругообороте каждого года христианин готовит себя к сопереживанию "страстей Господних", дабы некогда, сораспявшись с Ним, с Ним и воскреснуть. Поэтому каждый год в вербное воскресенье мы празднуем вхождение Христа в "храм" нашего собственного тела и соучаствуем в Его работе по изгнанию торгующих из нашего "храма".

XXII 4-14. Каждый человек несет ответственность за развитие мира; и чем более духовно подвинут человек, тем больше его ответственность. Вести народы духовно или политически имеют своей задачей люди, уже в ряде воплощений в той или иной мере опережавшие развитие. Но эволюция подчас делает крутые повороты, и не все, даже развитые, способны понимать их смысл. Тогда места водителей занимают недостойные. Происходит, как говорит Рудольф Штайнер, "селекция худших" в институте власти. Говорят также, что "свято место пусто не бывает". Да, это так, однако горе тому, кто не в "свадебных одеждах", т.е. не преобразив свой душевный строй, не освободившись от узкого эгоизма, низших вожделений, займет его.

Возможно также, что в этой притче имеется в виду та будущая ситуация в развитии мира, которая может наступить в том случае, если славяно-германская, т. е. шестая, следующая за нашей, культура (3573-5733 по Р.Х.) не сможет выполнить своих задач, вернее, не сможет к ним подготовиться из-за противодействия сил зла, господствующих в нашей культурной эпохе (1413-3573 по Р.Х.). Тогда, как говорит Рудольф Штайнер, задача будущей, шестой, культуры будет поручена какому-нибудь другому народу, но для человечества это обернется неизмеримыми бедствиями.

XXII 21. Римские цезари требовали для себя божественного почитания. Иисус из Назарета тем словам (кесарево - кесарю) дал следующее значение: Отдавайте цезарю цезарево, а нечто сохраняйте для Бога, Которого вам надлежит искать в другом Существе, а не в цезаре (14.09.1919 ИПН 193). Цезарей же, как известно, в Риме обоготворяли.

XXV 1-13. В Библии сказано: "Адам познал жену свою". Познавать означает: быть чем-либо оплодотворенным. Самопознание означает не что иное, как оплодотворение Божественным Я. Познай себя, означает: позволь оплодотворить себя Божественным Я, Которое пронизывает мир. Нечто подобное в эзотерическом Христианстве лежит в основе притчи о пяти разумных и пяти неразумных девах со светильниками. В ней духовное оплодотворение дано в образе лампы с маслом.... Неразвитая часть человечества остается без масла в лампе, не развивает своего существа до Буддхи (Жизнедуха); развитая часть дала духу воздействовать на свое тело, так сказать, налила масла в лампу. Другие этого не сделали, они не развили пять своих членов (трехчленная душа, Я и Самодух; или: три тела, Я и Самодух). А те, кто развил, они подготовили себя к тому важному моменту, когда придет Христос. И когда время наступает, то оказывается, что у одних в лампах есть масло, их души освещаются, они готовы воспринять Христа, а остальные идут к лавочникам за маслом и возвращаются слишком поздно. Души должны будут осветиться Самодухом для принятия в себя Христа, который в шестой, т.е. в славяно-германской, культуре оплодотворит шестой элемент, т.е. Жизнедух, Буддхи. (27.04.1907 ИПН 96)

Человек, как мы помним, состоит из физического, эфирного, астрального тел и "я". "Я" изживает себя в тройственной душе, а над нею возвышаются Самодух, Жизнедух и Духочеловек - 5-й, 6-й и 7-й члены человеческого существа, или принципы.

Пятая культурная эпоха, в которой мы живем, предназначена для развития в человеке высшего члена души, души сознательной. Развивая ее через овладение духопознанием и облагораживая себя, человек готовит эту душу к нисхождению в нее Самодуха, как откровения Духа Святого. В 6-й культуре люди, в которых проявятся дары Св. Духа, образуют особую общину, и в нее Христос будет нисходить как Жизнедух. Тогда в высшем смысле осуществятся Его слова: "Если двое или трое соберутся во Имя Мое, то Я буду среди них". Собраться во Имя Христа означает двоякое: заниматься познанием Его Пришествия и не собираться при этом во имя свое, т. е. нужно преодолевать эгоизм и низменные пристрастия. Тогда в таком сообществе может явиться Христос как высшее Я всего человечества, т. е. как Жизнедух. Предчувствием такой будущей всецело христианизированной социальности, совместной жизни людей, пронизаны искания русской общины. Они не во всем истинны, но главное - это их суть.

XXV 35-46. Благодаря тому, что за человеком в определенном смысле стоят Архаи, Архангел и Ангел, он принадлежит к определенной человеческой группе (расе, народу, семье). Благодаря этому он стоит в наследственной линии, в наследственных отношениях.... Но Христос желает большего, иного... Ты должен так рассматривать человека, что его действительность приходит не просто от Архая, Архангела, Ангела, но от еще более высоких духов, которые уже не принадлежат земному развитию, планетарному развитию.... Так через майю ( иллюзию) человека выступает нечто сверхземное.

С каждым человеком перед нами выступает сверхземная природа, и земными человеческими средствами ее не понять.... Но перед приходом Мистерии Голгофы люди стали терять свое сверхчеловеческое, низошли до человеческого... когда стали римского цезаря почитать, как бога. Человек тогда утратил свою человечность и погрузился в подчеловеческое.... С приходом Христа за каждым земным человеком стоит Христос и для каждого земного человека истинны слова: Что сделал ты для меньшего из Моих братьев, то сделал ты для Меня". Это понятие нужно взять в ощущение, только тогда можно прийти к полной истине. (27.11.1916 ИПН 172)

Все, что в человеке находит место как любовь и сострадание, образует эфирное тело Импульса Христа, а что живет в человеке как совесть и воодушевляет его от Мистерии Голгофы до конечной цели Земли, - это формирует для Импульса Христа физическое тело, вернее то, что ему в таком случае соответствует. "Малейшее, что вы сделали для ваших братьев, вы сделали для Меня" Христос не строит собственного астрального тела, но в том, что люди находят в себе как изумление, удивление, они вносят нечто в астральное тело Христа. И не имеющие интереса к тому, что им открывается на Земле, не испытывающие любви и сострадания, способствуют тому, чтобы Земля не достигла цели своего развития. (14.05.1912 ИПН 133)

Пройдя через смерть на Голгофе, Христос вознесся в духовное окружение Земли, в ее ауру, стал Духом Земли, соединился со всеми ее царствами. Моральная деятельность людей, исполняемая силой Христа, меняет всю земную ауру, творит просветленный дух всей планеты, т. е. христианизирует ее вплоть до минерального состава. Что же касается человеческого царства, то оно сотворено Богом как единство. Это глубокое заблуждение, будто бы можно спастись в одиночку, взойти в духовные выси, к вечности, оттолкнув кого-либо вниз. Те же, кто противопоставит себя человечеству, будут за это мучиться, как сказано в Евангелии, "целый эон" (а не "вечно", как неправильно это переведено в каноническом тексте), а затем им опять будет предоставлена возможность понять закон христианизации мира - возвышение через жертву.

XXVI 17-46. Все деяния Христа на Земле были великой Мистерией, таинством неизмеримой глубины и значения. До пришествия Христа Мистерии, ведя человека путем посвящения, имели целью осуществить реальную связь индивидуального человека с Богом. Сам Бог, действуя из далей мира, направлял действия жрецов, определял путь посвящения. И вот Он Сам является на Земле и Сам проходит путь посвящения, давая отныне ему новое направление. В сцене искушения, с которой мы встречаемся в начале Ев. от Матфея, дана одна сторона посвящения: нисхождение (сознательное) в физическое и эфирное тела. Но и другая сторона - излияние себя в окружающий мир, в макрокосмос - также дана в Евангелии. Это о ней идет речь, когда указывается, как Христос в человеческой природе, целиком отождествясь с чувственной природой человека (в Гефсиманском саду), переживает это расширение Себя в пределы макрокосма.... Жившее в то время в человеке уже не могло выйти в пространство (т.е. покинуть тело, которое при этом не умерло бы). Это мог сделать только Христос. Бог должен был в первый раз осуществить это в человеческой природе...

(Такова) вторая сторона (нового) посвящения: вживание в большой мир, восхождение к Солнцу и звездам через Христа в человеческой природе. Для этого Христос должен был быть помазан маслом, как и обычный человек, дабы стать чистым... затем, на празднике Пасхи, Христос излился во весь остальной мир, когда окружающим Его Он говорит, что чувствует Себя во всем, что на Земле выражается как твердое - "Я есмь хлеб", - и во всем жидком (XXVI 17-30).... И далее: "Моя душа скорбит до смерти" (XXVI 38). Христос Иисус переживает то, что люди переживают как умирание, надлом, ослепление. В сцене в Гефсиманском саду Он переживает то, что можно назвать переживанием страха телом, покинутым душой. Что пережито в этой сцене, должно быть описано как состояние, в котором душа расширяется в мире, а тело покидается.

И все что следует за этим, должно быть в действительности описано как проникновение с макрокосм: распятие и положение во гроб, и все, что в других случаях совершалось в Мистериях. Таков второй столп Ев. от Матфея: вживание в макрокосм.... И когда тело Христа висит на Кресте - тело, в котором Он концентрировался раньше, - то Сам Он - в Духе; Его следует ясновидчески искать в пространстве". <Отныне надлежит искать вам Существо, здесь рожденное из эволюции человечества, сидящим одесную Силы, являющимся вам из облаков. Там следует вам искать излитого в мир Христа, как прообраз великого посвящения, переживаемого человеком, когда он покидает тело и вживается, расширяясь, в макрокосм". (8.01.1911 ИПН 123)

XXVII 46. Обряд древнего посвящения завершался погружением ученика в трехдневный сон, который напоминал смерть, поскольку при этом происходило выделение не только астрального тела (как в обычном сне), но частично и эфирного. Двенадцать иерофантов, жрецов, силой светлой магии берегли в это время физическое тело от распадения. При пробуждении от такого "сна", во время которого душа ученика странствовала в далях мира и на собственном опыте познавала Божественное, у ученика вырывались слова: "Эли, Эли, лама сабатхани!" - что означает: "Мой Бог, Мой Бог, как Ты меня просветил (прославил)! Эти слова и должны стоять в Евангелии, но туда вкралась ошибка: вместо "прославил" стоит "оставил"" (сабатхани - сабахтхани) (3.02.1907 ИПН 97). У Эмиля Бокка в переводе дано "оставил", что вынуждены сделать и мы в русском переводе. Однако это не является ошибкой в тривиальном смысле слова. Поскольку речь идет о переживании, возникающем в конце посвятительного действа, Мистерии, то у ученика может возникать и чувство оставленности Богом. В каком смысле это следует понимать, сказано в комментарии к Ев. от Иоанна.

Эти слова, произнесенные Христом, они звучат, когда Он уже покинул тело, но при этом три тела Иисуса из Назарета, в которых в течение трех лет пребывало Существо Христа, оказались настолько пронизаны сознанием, сильны, что смогли произнести слова: "Эли, Эли"... (2.12.1906 ИПН 97)

XXVII 51. Рудольф Штайнер говорит в одной из лекций, что это сделал Архангел Михаил. Это означало, что "тайное" отныне должно было стать "явным". Прежде за разглашение тайн Мистерий карали смертью, ибо такой проступок мог принести большие бедствия в мир. Христос творит Мистерию открыто, и чем больше фарисеи и саддукеи понимают это, тем в большую ярость приходят они. Но вот Христос Иисус умирает на кресте и Архангел Михаил еще раз свидетельствует о том, что наступили новые времена, что люди стали зрелы для того, чтобы о тайнах Мистерий с ними можно было заговорить открыто. Однако многие оккультные круги и поныне всячески противятся этому. По этой причине они враждебно относятся и к Антропософии. Сохранение тайны дает власть, господство над людьми. Но это не имеет ничего общего с истинным Христианством.

Регент космической интеллигенции, самой субстанции духа, которая выступает в человеческом познании, с конца XIX века инспирирует духопознание, Антропософию, изливающуюся в мир религии, искусства, науки, что является прямым продолжением его первого действия, когда он рассек мечом завесу в Иерусалимском храме. Ныне он, Дух-водитель всей цивилизации, ведет людей ко Христу через познание, к вере - через знание. Следующие за ним становятся михаэлитами. А сам Михаил есть Лик Божии.

XXVII 52-53. У человека, развившего свое "я" настолько, что процесс сомосознания, преображения охватывается часть эфирного тела, эта часть сохраняется и после смерти, тогда как у простых людей все эфирное тело после смерти растворяется в мировом эфире. "Жизнь вечную" несет эфирному телу Христос - как Жизнедух, Буддхи. Древние посвященные могли развивать в себе Буддхи силой грядущего Христа. Они то и явились теперь на встречу со Христом, победившим смерть на Земле для каждого человека.

XXVIII 20. "Я с вами во все дни до завершения земных времен". - Это значит, что Христос может быть услышан всегда, когда душа хочет Его слышать, что имеет место, таким образом, постоянное откровение Христа. (3.03.1923 ИПН 257)

Дата публикации: 14.12.2009,   Прочитано: 8853 раз