Из публичных выступлений

Предлагаемые цитаты даны из лекций о. Александра Меня прочитанных в 1988-1990 гг.

Многие еще помнят каким большим культурным событием в жизни Москвы, да и пожалуй всей страны, были эти лекции. Накануне было отмечено 1000-летие принятия Русью христианства. Эта дата отмечалась на государственом уровне, что привело к активному воцерковлению населения СССР. В эти годы страна только отходила от гнета советской власти, на прилавки хлынули ранее запрещенные и просто неведомые книги. Люди восполняли свой культурный багаж чтением и приобщались к различным духовным течениям. Вместе с православием активизировались различные сектантские организации. Выступления баптистов собирали целые стадионы. Заезжие миссионеры из США, Кореи собирали также огромные толпы народа. Им необходимо было что-то противопоставить. О. Александр посчитал своим долгом выйти к людям со своим словом и ответить на все их волнующие вопросы. Вот на этой бурной, перестроечной волне эти лекции и читались.

О. Александр вышел на большую аудиторию и за два года успел поломать многие стереотипы о миросозерцании православия и об образе православного батюшки. До этого он был хорошо известен как писатель, богослов, но слышать его могли только его прихожане, когда он читал церковные проповеди и его бесчисленные духовные дети, приватно или в очень узких компаниях.

Его публичные выступления носили весьма разносторонний характер, как и сам спектр вопросов. Публика в залах сидела тоже очень разная: от тех кто только тогда приобщался к православию и церковности до разнокалиберных оккультистов, сектантов и прочих духоискателей.

И о. Александр отвечал на все самые сложные и провокационные с точки зрения его сана вопросы. Не один из вопросов он не отбрасывал (кроме разве угроз ультра-злопыхателей или просто не вполне здоровых слушателей в письменном и устном виде), любую тему пытался развить честно, неуклончиво, исходя из своих феноменальных, энциклопедических знаний и своего личного духовного опыта.

Залы были полны и порой даже были не в силах вместить всех желающих. Приходилось тащить какие-то стулья, садиться на ступеньки в проходах. Многие стояли вдоль стен. И это при том, что многие залы были не маленькие; вмещали по 700-1000 мест.

Интересный факт, что все аудиозаписи этих лекций впоследствии подверглись довольно очевидной цензуре. Тема последнего оптинского старца Нектария (Тихонова, 1853-1928), канонизированного РПЦ в 2000 году, который узрел в духе явление антропософии и феномен Рудольфа Штейнера, подверглась цензуре не только здесь, но и где только это было возможно. Даже из воспоминаний актера и антропософа М.А. Чехова, изданных в Америке, при публикации в 1995 году в России, убрали все что надлежало убрать по этой теме. По этому если читатель увидит точки и незаконченные мысли, то пусть не удивляется. Это же касается и других купюр и незаконченных мыслей из ответов о. Александра.

Изданная в последствии книга "Отец Александр Мень отвечает на вопросы", по непонятным причинам не всегда отвечает тому, что запечатлелось на аудиозаписях. Там тексты частично литературно обработаны и изменены.

Задачей же данной публикации было показать личное отношение о. Александра к Р. Штейнеру и антропософии, которое по сравнению с общецерковным отношением независимо и исходит из собственного опыта. Также под заголовком "Духоведение о. Александра Меня", мы включили наиболее на наш взгляд интересные ответы пастыря на весьма непростые и важные вопросы его слушателей.

Никто не собирается выставлять о. Александра в образе скрытого оккультиста, но свое духоведение у него все же было. И свои прозрения безусловно тоже. Хотя они во многом не расходятся с официальными церковными представлениями, но в своем своеобразии и смелости иногда достигают больших высот. О. Александр никогда не говорил голословно о том чего не знал. Почти все в его жизнедеятельности проверено его собственным опытом и антропософская тематика также. Не стоит переживать о том, что он не воспринял антропософский импульс по должному. Не он первый из великих людей, не он последний. В этой жизни перед ним стояли совсем другие задачи, - быть церковным пастырем и подвижником православного христианства. И свою миссию на земле он исполнил достойно, и погиб мученически за свою веру и свои убеждения.

Теософское движение перешло в Россию в начале нашего столетия. Первое теософское общество было у нас открыто в Калуге, и местный священник отслужил молебен на торжественном открытии этого общества. Это было время, когда уже и Циолковский там был, он это всё воспринял, недаром у него были такие книги, как "Нирвана" и прочие. В Калуге же печатались главные теософские работы в России, было издано очень много как произведений Елены Петровны Блаватской, так и других женщин, которые были инициаторами движения.

Надо сказать, что в теософии господствовали женщины: Каменская, Писарева и другие. И вот этим прекрасным женщинам всё более и более хотелось, чтобы наконец совершилось ещё одно воплощение Христа. Поскольку они были уже убеждены, что Он неоднократно воплощался, то почему Ему не воплотиться теперь, в XX веке? И как бы проявив нетерпение некоторое, они захотели приблизить это великое событие. Они уверили себя и других потом, что вот этот Божественный Учитель с большой буквы воплотился в индийском мальчике, принявшем имя Альцеон, индийское имя его было Джибту Кришнамурти.

В двенадцатом году, когда начались по всей Индии, Англии, Америке собрания теософского общества, которое провозглашало, что через Кришнамурти говорит сам Небесный Учитель, самому Кришнамурти было что-то около двадцати лет, по-моему, двадцати ещё не было. Я помню его фотографию (он, кстати, умер совсем недавно, всего лишь восемь лет назад, он умер в Америке). Это был прекрасный индийский юноша, в белой тоге он выходил, с длинными волосами, и... были цветы, музыка, и Учитель Небесный говорил через него. На самом деле, как отмечает Всеволод Соловьев, теософское движение превратилось в пропаганду, а пропаганда - это уже что-то такое... В пропаганду модернизированного вида буддизма, очень далёкого от настоящего буддизма, с явным антихристианским уклоном. Правда, Анни Безант старалась этот антихристианский уклон как-то сгладить.

И вот тогда в 1912 году была произведена первая попытка изменить курс теософии. Немецкий специалист по Гёте, филолог, философ Рудольф Штейнер вышел из теософского общества в знак протеста против этого Кришнамурти и создал другое общество - антропософское. (Штейнер умер в 25-м году). Антропософская доктрина была попыткой христианизировать теософию: опираться не на индийский опыт, а на христианский опыт. И многое в этом отношении было Штейнером сделано, и много было достижений. Его горячим приверженцем был русский поэт Андрей Белый, очень высоко его ставил Максимилиан Волошин, его жена Маргарита Васильевна Сабашникова потом стала горячей штейнерианкой и покинула мужа, и уехала туда, где жил Штейнер и его группа. Но было бы слишком трудно сейчас удаляться в эту сторону. Я только для чего это всё отметил: что Штейнер сохранил перевоплощение как принцип эволюции. Более того, он стал у него, как навязчивая идея, универсальным: перевоплощаются люди, животные, Земля, Луна, Юпитер, все планеты, Солнце... Штейнер был замечательный человек - великий организатор, художник, музыкант, оратор, писал много. О нём есть великолепные воспоминания Андрея Белого, сейчас недавно их даже издали, правда, на Западе.

Так вот, у Штейнера был опыт вот этих "соседних миров", обманчивых, туманных, тёмных, и он, воспринимая их, записывал всё, фиксировал, и благодаря своему творческому воображению создавал грандиозные картины, фантастические картины истории мировой. Когда читаешь его описания того, что происходило на Земле, просто диву даёшься, ни один фантастический роман такого не придумает. Между тем доктор Штейнер был человеком одновременно и здравомыслящим. Вот этот первичный свой опыт он принял за опыт окончательный, глубинный, духовный. Он недаром назвал свою доктрину "Антропософией". Он говорил, что здесь мы познаём не Божество, а тайну человека. Это, значит, человеческая мудрость. Но как метко выразился Бердяев, лично знавший Штейнера, "как трудно в теософии - богомудрости - найти у теософов Бога, так и в антропософии Рудольфа Штейнера трудно найти человека".

Человек превращается в какое-то существо, разъятое на множество элементов, планов. Все книги Штейнера наполнены иерархиями, космическими измерениями, личности там уже нет места. И нет места живому личностному Богу, хотя лично Штейнер, вероятно, его опыт, общение с Ним какое-то имел. Биография этого человека достаточно интересна и показательна. Он пытался создать научную школу изучения таинственных миров. Но из этого ничего не вышло.

Почему? Потому что, во-первых, нельзя эти миры изучать чисто научным путём.

Рудольф Штейнер писал: "Познавая сверхчувственные миры, мы можем получить такие же объективные сведения, как будто мы были в путешествии в Гренландии или где-то ещё". Сравнение неудачное, потому что в Гренландию можно попасть, сфотографировать, измерить, и с вами ничего не произойдет, разве только что замёрзнете немножко. Между тем, соприкосновение с духовными мирами для человека не может пройти безнаказанно, без последствий.

Напоминаю тем, кто мало знаком с физикой. Физики это знают. Есть в физике принцип неопределенности. Объясняю вкратце его суть: когда аппарат изучает мельчайшие частицы вещества, микрообъекты, в какой-то момент он сам начинает с ними взаимодействовать, - понятно, естественно, - и тогда уже результат опыта становится точно не установим: мы уже не знаем, где объективно законы движения этих микрочастиц, микрообъектов, а где воздействие нашего аппарата, и выйти из этого тупика невозможно. Так вот, когда человек познаёт таинственные миры; что познаёт? - его дух познаёт! - он вступает в активное соприкосновение и взаимосвязь с этими мирами, и что он может получить от этого, мы же не знаем!

И Штейнеру не удалось приблизить теософию к христианству, потому что для него в его видениях, так сказать, Христос стал Богом, исходящим с Солнца, солнечным Божеством. Это, так сказать, локальное планетарное явление, конечно, не может быть сопоставимо с тем, что мы открываем в Евангелии.

Каким образом Штейнеру удалось построить конкретно медицину, сельское хозяйство, педагогику, если всё субъективно?

Это был очень одарённый человек, и кроме субъективных элементов, он ведь впитал в себя всю европейскую культуру. И он из многого сделал нечто, так сказать, ценное. Оптинский старец последний, Нектарий (умер в 28-м году), переписывал, просил, вернее, своих духовных детей переписывать из некоторых книг Штейнера страницы без указания автора и раздавал их людям, потому что он считал, что у Штейнера есть… Эти книги Штейнера ему приносил Михаил Чехов, знаменитый актёр, который был антропософом. И старец Нектарий… Это я рассказываю не по слухам, а по рассказу человека, который от Чехова носил старцу эти письма, а потом от старца - эти, значит, отрывки. Это всё непосредственно. Я знал людей, которые лично были знакомы со Штейнером и с многими другими, это всё проверено. Многие элементы там… Но это, конечно, тема очень большая. Кстати вот, педагогика в теософских группах как будто бы очень достигла высоких результатов. К сожалению, я мало знаю об этих школах сегодня.

С точки зрения теософии, человеческое неравенство объяснимо, осмысленно, объективно. С точки зрения христианской философии, неравенство людей обеспечивает нам взаимозависимость. Необходимость и нужда друг в друге. Если б каждый человек был абсолютно всем обеспечен, не нуждался бы в помощи другого, если б мы все были равны в своих возможностях, то никакой солидарности между людьми не было бы. Каждый был для себя бы "и швец, и жнец, и в дуду игрец". А поскольку мы не равны в своих дарованиях, мы можем быть единым целым, единым обществом. Вот в чём тут главная мысль.

Каково отношение Церкви к антропософии и к личности доктора Штейнера?

Специального документа об этом в Православной Церкви нет. Лично Штейнер вызывает у меня большое уважение. Так же уважительно писал о нем Бердяев, хотя Бердяев был самым крупным русским критиком теософии, антропософии и оккультных доктрин. На русском языке нет более сильной критики. Он считал, что вся теософия, во всех ее проявлениях, не антропологична, он говорил, что в теософии так же мало Бога, как в антропософии мало человека. Потому что теософия подменяет Бога каким-то безликим началом, а антропософия разделяет человека на ряд измерений, бесконечных перевоплощений, и личность в конце концов исчезает. Поэтому он считал всякий оккультизм антиперсоналистическим, то есть противящимся личности.

Мировоззрение Штейнера радикально расходится с христианским мировоззрением вообще. Рудольф Штейнер был возродителем древнего гностицизма. О чем он учил? О космических кругах, о иерархиях вселенной. Бога там не было. Вы знаете, кто был Христос для него? Это был Дух Солнца, который прилетел на Землю и здесь изменял ауру Земли. Это солнечный бог, чистое язычество. Поэтому при всем уважении к доктору и его книгам, я его взглядов не разделяю совсем, хотя в его психологической практике, практике медитации, книгах есть прекрасные места о том, например, как достигнуть познания высших миров. Даже Нектарий, последний из оптинских старцев, эти главы из книги Штейнера переписывал и давал, правда, без упоминания, что это доктор Штейнер, своим посетителям.

Что Вы можете сказать об отношении Максимилиана Волошина к антропософии?

Волошин действительно ездил в Швейцарию, в Дорнах, вместе со своей женой, глубоко преданной доктору Штейнеру антропософкой Маргаритой Васильевной Сабашниковой. Но он никогда не был ортодоксальным, правоверным антропософом. Религиозное мировоззрение Волошина до сих пор является некоторой загадкой для исследователей. Я думаю, что это был свой вид христианства, который был сплавлен из различных элементов парахристианских движений той эпохи. Ответа пока нет, но он не был антропософом в том специфическом смысле слова, в каком была его жена. Кстати сказать, в этом была одна из причин их внутреннего отчуждения. Маргарита Васильевна Сабашникова, замечательная художница, была действительно такой канонической антропософкой. Она уехала к Штейнеру, а Волошин был сам по себе. Он во многих отношениях был сам по себе.

Вы упомянули антропософию, как демоническое течение…

Ну это… Я вообще стараюсь избегать таких ярлыков.

Ну а как вы относитесь к Рудольфу Штейнеру?

С уважением - с уважением. Я считаю, что это был замечательный, талантливый человек. Редкий. Редкий человек. Конечно мне очень жалко, что он был… вынужден был создавать вот такую свою религию собственную. Вот. Там есть много занятного, интересного, но для нас неприемлемого, потому что… Это был возродитель древнего гностицизма, умерший в 1925 году. Древнего гностицизма. Это тоже шаг назад - о чем он учил? О космических кругах, о иерархиях вселенной. Обо всем об этом. Бога там не было.

Ну почему? Христос там в сущности был.

Знаете кто был Христос для него? Это было солнечное Божество, это был Дух Солнца, который, так сказать, прилетел на землю и здесь изменял ауру земли. Это солнечный Бог- язычество чистое. Древние язычники во II веке так Христа тоже принимали. Отличие здесь огромное. Огромное. Поэтому при всем моем уважении к Доктору и его книгам, я его взглядов не разделяю совсем. Хотя в его психологической практике, практике медитаций, есть прекрасные места: как достигнуть познание высших миров. Даже старец Нектарий Оптинский, последний из Оптинских старцев, эти главы из книги Штейнера переписывал и давал, правда без упоминания, что это доктор Штейнер, он давал, значит, своим посетителям.

Вот это говорит, как раз, о недостатке практикии православной…

Да, справедливо. У нас это не так разработано.

…Потому что современный человек все-таки идет от познания…

Верно.

…а не от чувства.

Христианство требует более тщательной разработки вот этих духовных практик. И это совершается. Сейчас существует, так называемая, "Школа молитвы", где работают люди, которые занимаются, вот, именно формализацией приемов, сосредоточений, молитв, чисто христианские. У них есть и заочные курсы. Люди приезжают со всего света, учатся, таким образом и антропософия кое-чему христиан научила. Школы антропософские действительно хороши. Вот и…

Андрей Белый был человеком, оторванным от действительности, жившим в вымышленном мире. Перед революцией он жил в Швейцарии, где знаменитый в то время основатель антропософии Рудольф Штейнер устроил центр своей гностической школы.

Штейнер был, по-моему, достаточно одаренной и симпатичной личностью, типичным порождением поздней австрийской культуры на рубеже прошлого и нашего века. Его задача была любопытной: он попытался перестроить индуистствующую теософию на христианский лад, окрасить ее по-христиански. Он говорил, что индийский менталитет и вся астральная индийская структура - иные, нежели европейские. Я не уверен, что это так, но культура действительно иная. И он пытался создать вариант гностицизма, то есть тайного знания, с ориентацией на христианские символы.

Когда я думаю о Штейнере, когда читаю его книги (я читал очень много его произведений), когда читаю о нем, я мысленно оплакиваю его. Потому что мне всегда хочется, чтобы такой человек служил истине, служил христианству. Очень жалко и обидно, что он пошел по оккультному пути. В чем отличие оккультного от мистического? Мистическое поднимается вверх, оккультное идет в боковые параллельные вселенные; а поскольку они обманчивы, то человек может всю жизнь проплутать среди этих образов, среди блуждающих огоньков болота, создавать целые системы мирозданий, астральных миров, коридоров, иерархий и завязнуть в этом бесконечном вращении тварного мира.

Белый воспринял антропософскую идеологию. Согласно антропософии, Христос - реальная, действующая в мире личность. Но это (я буду говорить упрощенно) не что иное, как дух Солнца. Каждая планета, согласно антропософии, наделена своими духовными мирами и существами, полуфизическими, полудуховными. В какой-то момент истории солярный дух, дух Солнца, стал двигаться к Земле, чтобы изменить духовную оболочку Земли, ее ауру. А поскольку на рубеже столетий действительно в мире что-то менялось, эта концепция казалась очень убедительной и привлекательной. Штейнер раскапывал древние тексты, находил там места, свидетельствующие, что якобы некие ясновидцы видели ночью двигающееся Солнце (на самом деле это не так, они имели в виду другое). Так или иначе, Штейнер говорил: "Христос - это духовное Солнце, пришедшее на Землю и изменившее ее ауру". И в мировых событиях Андрей Белый видел это изменение ауры.

Как вы думаете, связана ли рок-культура, рок-искусство с оккультизмом и втягивают ли какие-то, по крайней мере, отдельные виды рок-искусства человека в черную магию, в служение сатане, в сатанизм ? И второй вопрос сразу я задам, он связан с фильмами Андрея Тарковского - был ли он проповедником христианства, по вашему мнению, или через его фильмы шел ток каких-то иных духовных, допустим эзотерических, знаний?

Вопрос тяжелый. Значит так. На первый вопрос ответ краток. Раз существует рок-литургия, следовательно рок-музыка не является par exens , так сказать, по существу сатанинской. У меня есть пластинка с, вот, Beatles : отличная! Замечательная! Вдохновенная! В Польше ее исполняют. Прекрасная. Современная молодежь во…одни понимают, другие - нет. Вот. Вы знаете, я однажды с друзьями, коллегами, спел наши некоторые песнопения православные моим друзьям старообрядцам. Они говорят: да что это у вас, какие-то пляски просто?! Правильно. Потому что у них совершенно другая мелодическая основа поэтому. Они так поют: Христо-о-о-ос воскре-е-е-се из ме… это будут полчаса петь. А у нас можно секунду, это как марш поется! Каждая эпоха и каждая культура имеет свой ритм. Вот.. и когда поется пасхальный канон, вы наверное на Пасху были, слышали, поется быстро-быстро, во.. это взято Римским-Корсаковым в "Снегурочку" : "Воскресения день, просвятимся люди. Пасха" и так далее. Вон. Это почти плясовая музыка. А найдите пластинку с, болгарскую кажется, с пасхальными песнопениями, византийскими, созданными в XI веке.

Вам покажется, что вы слышате муэдзина, что это поют масульмане какие-то. Это растянутое восточное пение, значит каждая культура, каждая эпоха имеет право создавать то, что ей созвучно. Вот наш Митрополит Ювеналий, недавно выступая по телевизору, ему задавали аналогичный вопрос, он говорит: "Если….вот молодежь, я не понимаю этой музыки, но если она может в этом выразить как-то свой дух - то прекрасно."

Возьмите вы оперу Jesus Christ-Superstar - отвратительное там...либретто, безумные слова - Слава Богу, что их никто не понимает! - вот, но музыка - отличная и она местами очень одухотворенная, живая. Просто великолепная! Значит дело не в рок-музыке, а в том как она употребляется. Демонической можно было сделать даже симфоническую музыку, очень хорошо, преспокойно - сделать ее оккультной. Давайте вспомним Скрябина. У Скрябина были идеи…а ведь он не рок-музыку писал! Скрябин прямо ориентировался на оккультизм, он был антропософом, вот.. но он без всякого рока достигал...вот…

Второе - отношение к Тарковскому. Тарковский был очень неоднозначный. Мы к сожалению с ним мало встречались, хотя учились вместе в школе. Он шел очень сложным и трудным путем. И действительно вы правы - у него были увлечения восточными разными доктринами. И я видел в этом только одно, что это творческий, мечущийся человек, не мог найти себе истинный христианский источник - не мог, фактически не мог. И вместо этого читал там разные теософские книги. А что, если бы он…ведь мы выросли в сталинское время, мы жили, учась в школе напротив Плехановского института. Что нам вбивали тогда в головы?

Ничего не было. Из-под полы мы могли читать только… я читал церковные книжки из-под полы, а он доставал теософские. И что попало - то и читали. Но как мне говорили впоследствии - с ним произошли определенные трансформации в сторону христианства, и поэтому он заповедал себя похоронить по-христиански.

Если возможно, сформулируйте ваше личное отношение, принимаемое церковью, отношение к медитациям, ни к логос-медитации православия, а к тому изобилию техники воздействия формирования, изменения сознания и так далее..ммм…значит я что-то совсем запутался…ну в общем смысл ясен.

Сейчас действительно распространились многие формы дохристианских и нехристианских медитаций.

Отвечаю кратко - у нас времени мало. Пункт первый: медитация бессодержательная является просто психотехникой, помогающей концентрировать сознание. Пример - "Игра в бисер" у Германа Гессе. Дальше. Медитация, сосредоточенная на некоторых священных восточных словах служит цели просветления человеческого "я". В христианстве существует богомыслие, что, собственно говоря, и есть медитация. Оно включает в себя целый ряд принципов, традиций и правил, в том числе, так называемая, внутренняя или "умная" молитва, Иисусова молитва, повторение, многократное повторение священных формул "Господи, помилуй" - это есть тоже как бы пропускание через себя. Нам совершенно нет нужды искать где-то это на стороне. Многие из вас, кто вот первый раз приходит в храм, он наверное мог удивится, что некоторые короткие молитвы повторяются там по 40 раз, по 12 раз.

Это родственное. Медитация использует силы души определенным образом, для того чтобы собрать ее воедино. Термин, кстати, "медитация" вовсе не индийский, и не теософский, и никакой не кришнаитский, а он просто пришел из обыкновенной средневековой церковной практики. Это церковная практика латинская. Там богомыслие, наше богомыслие, называлось медитацией, размышление на какую-то тему. Вот. Человек приходил, становился перед алтарем, у него были четки, и он имел определенные темы для размышлений священных, стоял на коленях, читал " Отче наш…", "Богородицу", и размышлял. Эта практика развивается и создается и поныне в рамках христианства. Нам нет нужды искать другого.

Иногда я вижу будущее и каждый раз пугаюсь этого. Что это? Как это объяснить?

Я знал одну женщину, которая постоянно видела события, которые должны были происходить через месяц. Так она видела своего будущего мужа, так она увидела какого-то ребенка погибшего. Она помогала искать пропавших детей. В чем тут дело? Это очень трудно нам осмыслить, но попытайтесь. Представьте себе хотя бы в малейшей степени то священное измерение, где времени нет, - а ведь божественное измерение именно таково. Условно говоря, в нем все, что совершается на земле видится целостной картиной. Не последовательное движение событий, а целостная картина. Из этого видения как бы некое поле сходит на человечество частично. Отсюда возможность пророчеств, предсказаний, которые были всегда известны в истории человечества.

Многие люди имеют спонтанные способности как бы подпрыгивать над временем, спонтанно - это не от нас зависит и видеть то, что еще должно произойти. То есть чуть-чуть подниматься в измерения, где будущее уже есть. Если вы не видите сразу всего процесса, вы видите отрезок, значительно больший, чем ваш опыт в этой реальности. Ничего страшного, ничего, так сказать, тяжкого, дурного в этом нет. Этого надо не бояться, а просто знать, что это свойство индивидуальное: как говорят. Лев Толстой видел инфракрасные лучи, которые человек обычно не видит. Это свойство вашей души. Только используйте его во благо. Это ваш дар.

Я встретил однажды фразу: икона - медиаторное пространство между нами и эйдосферой. Я ничего не понял - объясните, пожалуйста.

Интересно, у кого это встретил? У Флоренского наверное?

Флоренский...

Он любил выражаться сложно. Он же был другом Андрея Белого - и тут этим все сказано. Это был большой ум. Так вот, значит так, эйдосфера - это сфера эйдоса, то есть вечных идей, о которых учил Платон, прототипов всего сущего. Или, с христианской точки зрения, Божественного замысла о мире. Так вот икона, согласно этому утверждению, является звеном. Медиаторное пространство это есть … звено. Связующее. Вот. Между нами и между, вот, горним миром, потусторонним, так сказать, миром платоновских эйдосов, идей. Вот такова точка зрения этого высказывания.

Рождаются больные дети, как они связаны со своим телом, их личность?

Их внутреннее тело находится в состоянии зернышка, как и душа, нераскрывшаяся, потому что внешняя оболочка тела, физическая, не стала суммой каналов, по которым может информация проходить. Все это в таком зачаточном состоянии потом уйдет в вечность и будет раскрываться иначе. Вот на эту тему писал Гете в эпилоге второй части "Фауста". О том, как младенцы, не знавшие земной жизни, в ином мире получают иную жизнь. И в эпилоге "Фауста" есть такое прозрение: дети нерожденные приобретают опыт мира через других умерших, те как бы приобщают их к жизни. В этом есть глубокая загадка.

(Вопрос не слышно)

Значит, в церковной истории с Востока иногда приходили учения о перевоплощении, но серьезно они никогда не прививались христианству, хотя бы потому, что в Библии сказано: "Человеку дано один раз родиться и умереть". На самом деле ислам не знает этого учения, - мировая религия; религии древнего Востока - Ассирии, Вавилона, Персии, Финикии - не знают этого воззрения; Заратустрийская религия не знает этого учения; по существу, кроме индийской религии и иногда некоторых всплесков, частных, отдельных, в Греции - этого мировое религиозное сознание не имеет. И даже если мы встанем на точку зрения теософскую, что во всех религиях одна истина, будет очевидно, что это здесь только исключение, которое не пошло, в общем, достаточно далеко в мир.

Церковь прямо нигде не высказывалась против теории перевоплощения, ни на каком Вселенском Соборе. Почему?

Потому что вопрос такой и не ставился. Было осуждено учение о предсуществовании души, а это не имеет ничего общего с перевоплощением. Это было особое учение египетское, о том, что человек был ангелом, духовным существом, и потом он воплотился, и, так сказать, это было его падением. Но это совершенно специфическое учение, связанное с Платоном. Но перевоплощение никогда не осуждалось формально. Больше нигде в христианских доктринах не было.

(Вопрос, видимо, читает)

Вы знаете, манихейцы были не сектой. Манихейцы - это религия мировая, возникшая в третьем веке на основании синтеза буддизма, христианства и маздакизма. Основатель - Мани, казненный в Персии. Так вот он воспринял разные элементы, в том числе и перевоплощение, вот, так сказать, в своем обычном смысле. В других христианских сектах этого учения нет.

(Вопрос не слышно)

Кто? Нет, у них не было, у них не было. Несториане исключительно близки к Православной Церкви. Сейчас, когда открыты новые рукописи патриарха Нестория, их основателя, богословы наши пришли к выводу, что осуждение его вообще было неосновательным, что это были политические игры.

(Вопрос не слышно)

Это не подтвердилось, это не подтвердилось. Было мнение у Геродота, что теория перевоплощения имелась у древних египтян. Современные исследования египетских текстов тоже не подтвердили этого. Согласно египетским заупокойным текстам, душа, попадая на "поля Ийеллу" - в иной мир, она принимает разные формы животные, но это есть отождествление с священными животными потустороннего мира: с соколом, богом Солнца, с шакалом, богом мудрости, и так далее. Это не перевоплощения на Земле. Человек уходил в тот мир навсегда.

(Вопрос не слышно)

Осудили, но как раз не Оригена, а именно учение о предсуществовании души. Ориген никогда нигде не писал о перевоплощении. Никогда.

Надо сказать, что тот универсальный для человечества взгляд, что после смерти физического тела человек весь не умирает, что некое духовное его ядро сохраняется, это - не привилегия христианства, а, как я уже сказал, самое широко распространенное представление. Но этим не все сказано. Бессмертие души, неразрушимость нашего "Я" - это часть естественной структуры человеческого существа. Это наша природа. И именно поэтому, как я уже вам говорил, человек подсознательно, в сущности, не верит в свое полное уничтожение. Он не может даже вообразить, что такое "ничто", ибо его "Я", центру его личности, принадлежит сознание неразрушимости.

Еще Платон - мы с вами с этого начинали - показал, что разрушается то, что является составным, составленным из разных элементов. Между тем, внутренняя жизнь человека - это некая, как говорят философы, "сплошность", некое единство, образующееся вокруг нашего "Я". Стержня нашего, нашей личности. И нету тех кирпичей, из которых это строится и которые потом могли бы распасться в разные стороны. Нету тех материальных элементов, из которых, например, сложено наше тело, которые впоследствии благодаря определенным физико-химическим, биологическим процессам распадаются, и каждый находит свое иное место. Вот почему величайшие умы человечества и обосновывали, и принимали эту идею, каждый со своей позиции.

Скажем, физик Максвелл, создатель известной теории, которая играет особенно важную роль в современных учениях об энергии, развивал учение о бессмертии с своих научных позиций. Точно так же поступал и создатель квантовой теории Шредингер. А, скажем, Гете подходил к этой тайне с точки зрения своего собственного, личного опыта, опыта человека-творца, и он говорил: " Да, я убежден, что мой дух после моей смерти получит от Создателя какую-то новую форму труда, новую форму творчества, новую форму реализации".

И, говоря об этом, от Платона до Шредингера, от древних индийских текстов до современных философских концепций и особенно в свете революции медицинской, которая сделала возможность реанимации, то есть возвращения людей оттуда, откуда прежде не было возврата, - все это, дорогие мои, относится к естественной природе человека.

Между тем, христианские учения выходят за пределы этой природы.

Что означает слово "карма"?

Я в прошлый раз рассказывал об этом. Это закон воздаяния. Мы, христиане, принимаем это учение. Но с некоторыми отличиями. Что нравственный миропорядок существует, мы верим. Карма - это не наказание, а вот последствия наших злых поступков. Но отличие такое, что в индуизме и в паре индийских различных воззрений это происходит через перевоплощение людей в этой жизни, вот. В христианстве - это как воздействие нашей жизни на нашей посмертной судьбе.

Дух и душа - эти понятия одинаковые? В чем разница?

Душа - это психика. Психика - это мост между телом и духом. Психика свойственна животным. А дух человека... Дух - это начало творческое, начало созидающее, начало личностно-бессмертное.

Как объяснить, что прорицатель видит весь путь человека?

Есть некое измерения бытия, в котором все события как бы находятся на одной плоскости. Вне времени. Вне времени. И вот туда проникает взор прорицателя-пророка. И, конечно, Божий взор.

Какова эсхатология детей, убитых во чреве матери?

Вот в эпилоге "Фауста" есть такое прозрение: дети нерожденные приобретают образ мира и опыт мира через других умерших; там детей приобщают к жизни. В этом есть какая-то глубокая догадка.

Что происходит с душой человека, попавшего в ад?

Ад - не теория. Человек переживает его по эту сторону жизни. Опыт ада уже здесь начинается; все - и добро здесь начинается, и зло. И грех, и смерь - все тут. Подумайте, и вы поймете, когда опыт ада...

Как это объяснить, что многие люди незадолго перед смертью становятся очень красивыми?

Близость миров иных отражается в их душе. И вот многие люди у меня на глазах умирали, и они часто смотрели куда-то, вот они видели нечто. Это, если человек умирает в сознании, то существует в девяноста процентах случаев.

Душа человека не распадается. Но разве в сумасшествии в разных формах не происходит распада личности?

Это мы так условно говорим. На самом деле, личность спрятана внутри, она там живет, а ее проявления становятся хаотичными и бессмысленными. Это не есть распад личности, а ее капсулизация.

Человек - это результат эволюции (нрзб), или был создан Богом сразу в законченном виде "по образу и подобию", как сказано в Библии? Если это результат эволюции, то как она будет протекать дальше?

Первый вопрос. Второй - ну, второй - то же. Оба этих воззрения не противоречат друг другу, а дополняют друг друга. Человек создан по образу и подобию Божию. Это - вечная истина. Но не тело его создано, а его уникальное личностное начало. Что касается тела, то тело человека создано по образу и подобию не Бога, а природы. В природе находятся все первообразы и прототипы наших органов, функций, физиологических и энергетических процессов нашего тела. Поэтому эволюция и творение друг другу не противоречат Как будет протекать эволюция дальше? Я думаю, что в этой земной истории тело человека едва ли будет еще эволюционировать. Ну, есть разные соображения на этот счет, но, по-видимому, не будет. Или незначительно будет. А вот Воскресение мертвых - это будет стадия эволюции, радикально отличная, качественно новая. Это уже будет духовное тело, которое подчинит законы материальные. Не упразднит, а подчинит.

Атомы, составляющие тело отдельных людей, после их смерти перемешиваются и входят в новые тела. Что будет при воскрешении?

Ядро нового тела, в которое перевоплотится человек, - нематериальное ядро, рассыпается лишь физическая оболочка, сохраняется ее энергетический комплекс, из которого вырастает новое тело, но уже иного порядка. Образ этого нового тела мы находим единственный раз в истории. Это воскресший Христос. Если вы помните рассказ евангельский о Воскресении, Христос тот же, как на Земле: он ест и пьет, но он проходит через стену, он меняет свой облик, то есть природа уже ему подчиняется полностью.

Как Вы, убежденный христианин, относитесь к верованиям древних народов: греков и римлян, давших миру прекрасных мыслителей?

Отцы Церкви учили нас, что Сократ и другие мудрецы античности были христианами до Христа, что все истинное и прекрасное, что есть в христианстве, и тогда уже незаметно, диффузным образом, проникало в сознание людей и уже жило в мире. Все это была подготовка человечества к Евангелию.

Как Вы относитесь к другим религиям?

Широко, терпимо, с глубочайшим уважением и интересом. Все религии - это попытки человека познать истину Бога. А христианство не является религией - оно есть ответ Бога на наш вопрос.

Правда ли, что некоторые иерархи до революции были масонами?

Нет, я не думаю. Это было бы невозможно. Единственный случай - это митрополит Московский Платон, который был командирован Екатериной II для проверки, так сказать, качества веры и нравственности у издателя Новикова. Новиков был масоном, но и христианином. Так вот, митрополит Платон, побеседовав с ним довольно долго, доложил императрице, что лучше христианина он не знал, что если бы все были такие, как Новиков, то было бы прекрасно. Поэтому митрополит Платон сочувствовал масонам, но именно тем, русским христианствующим масонам.

Животные наделены, как и мы, индивидуальностью, чувством привязанности. Бессмертны ли души животных?

Вопрос нешуточный, потому что многие из нас любят животных, и смерть любимой собаки, любимой кошки или даже птицы переживают довольно сильно. И это справедливо. Да, у животных есть душа, то есть эмоции страха, радости, любви, предательства. Но у животных нет духа. Творить они не умеют, у них нет высшего понятия о добре и зле и нет того разума, который познает весь мир. Разум животного ниже, это малый разум, он нужен ему только для приспособления к окружающей среде. Тот творческий разум, который постигает вселенную, животным не присущ. Но я верю, что есть что-то бессмертное и в животных. Есть такое мнение, что у животных есть некая коллективная бессмертная душа. Возможно, это так. Но вообще этот вопрос остается открытым.

Как Вы относитесь к творчеству Ники Трубецкой (правильно - Ники Турбиной -В.С.), к подобию ее стихов стихам Марины Цветаевой?

Я об этом много думал, и вот к какому выводу я пришел. Человек способен испытывать, назовем это так: телепатическое воздействие от умерших душ, эволюция которых чем-то затруднена или задержана. Есть такие души, которые плохо реализуются в своем развитии, их все время тянет назад, и они, образно выражаясь, вращаются вокруг земли, они связаны с местами своей гибели или каких-либо совершенных преступлений, и они индуцируют, они как бы проявляются через живых людей. Это может быть и через ребенка, и через взрослого. И мне кажется, что эта девочка - медиум, проводник какой-то души, недоговорившей, неосуществленной, блуждающей души.

Сон - это отдых уставшего за день мозга или нечто большее?

Конечно, что-то большее. Я знаю, что когда я во сне черпаю отдых, это не только потому, что отдыхали клетки, а потому, что я в это время внутренне, духовно находился в каких-то других измерениях и с чем-то я там соприкоснулся. Я потом забыл это, но мне это дало новые силы.Во время сна мы путешествуем по какому-то измерению. В этом измерении мы соприкасаемся с реальностями, и они одеваются для нас в одежды нашего сегодняшнего дня. У меня столько раз было, что я видел во сне какую-то совершенную ерунду, причем взятую из вчерашнего дня, но, когда я снимал покров, я видел, о чем это говорит. У одного моего знакомого была даже попытка найти законы этой шифровки. Конечно, это довольно рискованная попытка, потому что законы эти не универсальны, а он навязывал часто людям одни и те же символы, а символы эти личностно-индивидуальны. Тем не менее в каком-то мире мы пребываем. Но это совсем не мир высшего духа, это промежуточная стадия. Астральное измерение еще можно себе представить, а дальше... "изнемог высокий духа взлет", как говорил Данте. Дальше нам все просто непредставимо. Но соприкосновение с иным опытом все-таки оказывается очень важным.

Есть ли что-нибудь общее между сном и видением?

Сон и видение близкородственны между собой, потому что во сне мы вступаем в контакт с некоторыми духовными реальностями, и они воплощаются в те формы, которые свойственны нашему мышлению вообще, нашему опыту и конкретным событиям нашей жизни в эти месяцы, годы и дни.

Почему астрал - это вредно, и как вредно: духовно или физически?

Выходить в астрал вредно и духовно, и физически. Мы знаем, что человек, который так экспериментирует над собой, может попасть в беду, может самоубийством кончить: он может войти в астрал и не выйти обратно. С этим играть нельзя! Поймите же вы, что правила существуют для всего. Вспомните фильм Тарковского "Сталкер". Астральный мир - такая же зона, и ломиться туда с невежеством, непониманием законов - всегда опасно. Лучше этого не делать.

Что вы называете трансфизической реальностью?

Трансфизической реальностью я называю всякую реальность, которая стоит "транс-", то есть по ту сторону того, что может быть измерено нашей аппаратурой, нашими органами зрения, слуха и так далее. То есть это реальность за пределами физического.

Первая трансфизическая реальность, которой все мы обладаем каждый день, это само наше сознание, наша мысль, наш дух. Нет такого аппарата, который мог бы определить, пощупать дух. Мы можем с помощью аппаратуры изучать биотоки мозга, можем изучать множество физиологических процессов, происходящих в центральной нервной системе. Но центральная нервная система - это видимая вещь, ее можно отпрепарировать на образце, а дух не отпрепарируешь. Однако он-то и есть самое главное в человеке. Трансфизическая реальность - это дух в нас и вне нас.

Когда мы соприкасаемся с различными проявлениями этой реальности вне нас, то многое зависит от того, под каким знаком она идет, какова ее духовность. Она ведь поляризуется, и надо чувствовать, какое это поле - отрицательное или положительное. Есть элементарный критерий для проверки того, с каким знаком был полюс. Если вы пережили какое-то необычайное состояние света, подъема, а в итоге - похмелье, оскомина, тяжелое настроение, - значит, это было не то. А если вы пережили что-то не очень эффектное или даже совсем ничего не почувствовали, а потом ушли с чувством просветленности, облегчения, подъема, - значит, это Божье.

На человека влияют различные силы: есть атмосферные условия, есть условия генетические, есть воздействие космических лучей, магнитных полей и много другого. Но есть и воздействие на человека неких трансфизических измерений, которые совершенно реальны. Это первый уровень реальности, который стоит за материальной реальностью, которую мы можем пощупать, взвесить и изучить с помощью приборов.

Трансфизическая реальность - это отнюдь не Царство Божие или не "тот свет". Это первый и ближайший к нам пласт бытия. И надо сказать, что опыт поколений и опыт наиболее умудренных людей подсказывает, что этот пласт - весьма двусмысленное и опасное состояние, где все происходит, как во сне, где все двоится, троится, где нас легко может увлечь на какие-то неведомые тропинки блуждающий огонек. Этот опыт, в отличие от высшего духовного мистического опыта, мы условно называем опытом оккультным, опытом восприятия низших трансфизических сил, граничащих с духом и тонкой материей.

Каждый из вас, вероятно, может вспомнить из своей жизни такой опыт, когда вы входили в помещение и не видели еще никого из людей, но уже чувствовали там некую нагнетенность, - это и было присутствие поля, негативного поля, лишающего покоя и сна. И, наоборот, могло быть совершенно неожиданное ощущение, что здесь легко и хорошо, хотя людей вы не видели. Такого рода воздействию становится особенно подвержен тот, кто развивает в себе парапсихические способности. Обычный человек для его же пользы заслонен, огражден от этой сферы, и она не прорывается в его сознание и непосредственные ощущения.

Расскажите, что такое судьба.

Коротко. Генетика - это наша судьба. Вот вы получили от родителей черные глаза, это судьба, вы не можете заменить их - если только искусственные вставить. Дальше. Во внутриутробном развитии эмбрион, и в какой-то фазе из него развивается мужчина или женщина. Стал, например, мужчиной - это тоже судьба. Есть множество факторов, которые влияют на жизнь человека и составляют сумму того, что мы называем судьбой.

Но судьба - это не есть жесткая необходимость, детерминированность. Напротив, дух бросает вызов судьбе. И дух человеческий с помощью Духа Небесного, он может взять судьбу в свои руки. Мы знаем много святых людей, которые от природы должны были быть желчными, раздражительными, злобными. Это была их судьба, по наследственности, по типу темперамента, по типу конституции и характера, по болезням, которые их мучили. Был один святой, у которого была болезнь почек и печени. Это обычно делает людей очень желчными. Он жил в эпоху очень смутную: общественные кризисы, перевороты, конфликты и войны. Но он сохранил невозмутимую кротость среди всех бедствий. Он бросил вызов судьбе. И он ее победил.

Христианин побеждает судьбу. Не абсолютно: он не меняет себе глаз, не меняет типа своего темперамента. Но он направляет все то, что есть, включая воздействие космическое, направляет на главное. Воздействия космические, которыми занимается астрология, также не абсолютны, как и все остальные воздействия. Мы знаем только, что в момент рождения человека, когда он наиболее беззащитен от влияния окружающей среды, какие-то еще неведомые нам силы, поля и влияния, и материальные потоки действуют на него.

Человек впервые выходит в этот мир из лона матери, и на него сразу воздействия обрушиваются. Но обрушиваются не случайно. Как-то это все экранируется. В частности, это экранируется планетами нашей солнечной системы. Их конфигурация, каждый раз разная, и отсюда - имеет значение, когда родился человек, в какой астрономический период. Правда, для того, чтобы это точно вычислить, необходимы очень сложные и точные расчеты, совсем не те, которые приводятся в журнале "Крестьянка" или "Наука и религия". Это упрощенные до предела, сделанные в основном для забавы людей расчеты. Настоящий научный астрологический расчет гораздо более сложный. Но я еще раз повторяю, это не рок.

В одной довольно обширной американской книге по астрологии я нашел множество таблиц, где показывалось, что полководцы рождались под одним знаком, проститутки - под другим, поэты - под третьим, и так далее. Но это означает лишь одно, что данная конфигурация в этот период способствует развитию каких-то свойств, но не жестко. Не все люди, которые родились в этот период, стали полководцами, проститутками или поэтами.

Значит, доброе можно воспринимать и развивать, негативное надо преодолевать. Так что судьба - это не хозяйка наша, это только наши выходные данные, исходная позиция, а во что все это выльется зависит во многом от нашей духовной развитости и доброй воли, веры, надежды и любви.

Не могли бы Вы несколько слов сказать об усилении деятельности оккультных сил в последние годы?

Они всегда действовали. Просто люди стали больше увлекаться оккультизмом.

Когда спириты вызывают духов, они их действительно тревожат?

Я думаю, что это относится не столько к духу человека, сколько к его астральной оболочке. Думаю, что дух уже отделился. Потому что люди, которых вызывали, хотя и отвечали, но отвечали неадекватно своей личности. Скажем, Лермонтов отвечал стихами, но по качеству это не лермонтовские стихи. Владимир Соловьев, которого вызывал мой приятель, на вопрос, в чем смысл жизни, ответил, что смысл жизни в вере и любви. Вообще правильный ответ, но думаю, хотелось бы чего-либо более личного, соловьевского. А когда он вызывал духа своего убитого друга, то в смутном ответе, который свойствен разорванному мышлению, фигурировали орудия его убийства. Таких "духов" называют "астральные трупы", как бы двойники людей, отделившиеся от них, и они либо вечно летают, либо ослабевают, потому что они как тень от человека. Я думаю, что на основании опыта общения с этими тенями и возникло представление об аиде, гадесе. С этими духами, которые летают, как летучие мыши, бессильные такие... Душами людей их нельзя считать. Поэтому представление о бессмертии у большинства народов было жутким, никакого утешения представления о посмертии во всей Месопотамии и древней Греции не содержали. Только египтяне были здесь исключением.

Не можете ли Вы сказать, кто в Церкви мог бы помочь одному человеку избавиться от голосов, постоянно звучащих в голове уже несколько лет?

Дорогой друг, здесь нет ничего зловещего и мистического. Это все-таки симптом болезни, и надо серьезно к этому отнестись. Это симптом болезни, и это надо лечить. Не бойтесь этого. Многих людей я знал, у которых были голоса и которые от этого вылечились.

Свобода выбора и судьба - как это вяжется в нашей жизни? Когда наши усилия становятся бесплодными, а когда нужны?

Я вам скажу, как я сам это делаю. Тут есть некоторый парадокс. Надо делать максимально все, на что ты способен. А вот дальше Бог тебе покажет, каковы твои пути. Потому что если человек будет думать, что я сделаю на пять копеек, а остальное пусть Бог доделает... На эту тему мне вспоминается случай с Суворовым, когда однажды на бивуаке он спросил, кормлены ли лошади? Тот, кто отвечал за это, ответил: "Никак нет, Ваше сиятельство, Господь соломки не послал". Тогда Суворов сказал: "Господь Бог их не кормит, тебе поручили лошадей, изволь сделать то, что обязан!" И мы всегда должны помнить, что Господь Бог нам не конюх, мы должны исполнять свой долг и исполнять на максимуме. А уж результаты будут позже.

Как относится Православная Церковь к астрологии? Есть ли расхождения по этому вопросу с католичеством? Отличается ли это отношение в настоящее время от существовавшего в Средневековье?

Вы знаете, я мог бы ограничится одним словом, хотя мне и не хотелось бы. Я мог бы сказать: никак. Потому что в Православной Церкви нет такой директивной энциклопедии, в которой на все вопросы можно было бы найти ответы, и если вы берете эту энциклопедию, открываете ее на букве "а", находите "астрологию", и там сказано: "Не занимайся!". Этого нет, конечно. Астрология допустима, если она не притязает на роль эрзац-религии, как это часто у нас бывает. Если взять ее в ее научном ядре, то в чем она заключается? Что при рождении человека конфигурация планет нашей солнечной системы экранирует те или иные физические или какие-то еще воздействия, действует на новорожденного и таким образом накладывает свою печать на его характер, хотя там есть уже и печать генетики, и различных патологий, и так далее. Значит, есть некое и космическое воздействие, и ничего особенного в этом нет. Если это будет доказано статистически, то мы будем считать, что у нас есть еще одна предопределенность, вроде наследственности.

Можно ли считать, что эти факторы являются роком? Христианство знает, что есть нечто роковое в жизни. Скажем, ты получил глаза черные в наследство - ты не можешь их перекрасить. Но на самом деле, в нравственной жизни, в духовной жизни человек-христианин бросает вызов року. Он не имеет права сказать: вы знаете, отец у меня был вспыльчивый, поэтому я не могу себя удержать. Таким образом мы всякую ответственность за свое поведение с себя снимали бы. Или, например, вот я родился под созвездием Водолея или каким-нибудь другим, и уже никуда не денешься.

Я просмотрел несколько десятков томов различных исследований по астрологии, где приводились обширные таблицы, что, к примеру, все знаменитые полководцы или все проститутки знаменитые родились под одной звездой. Но я не верю, что это исчерпывающая информация, потому что надо произвести более чистые опыты, более тщательные подсчеты. И, может быть, вот на этих же таблицах я смогу привести еще больше примеров, что под этими же звездами рождались другие люди и из них не получались ни полководцы, ни женщины легкого поведения, а были они совершенно нормальными людьми. Так что вопрос этот научный, и его надо изучать научно и веру здесь не примешивать. Астрология как псевдорелигия является просто вредной. И католичество смотрит так же, в этом различий нет.

Что касается вопроса о Средних веках, то в Средние века астрология была не в почете. В эпоху Возрождения - вот тогда-то и началось! Тут и католики интересовались, и у нас интересовались довольно усиленно. Иван Грозный, в частности, без конца вопрошал астрологов. И всякие неоязычники. И Гитлер без конца прибегал к астрологам. Когда вера начинает колебаться, ее сразу начинает заменять эрзац, поскольку человек религиозен по природе своей. Я очень удивляюсь, что астрологию не ввели у нас в свое время...

Как Вы лично относитесь к астрологии?

Астрология возможна как наука, когда она говорит о том, что на нас влияет космос, материально и, возможно, духовно. Но она может стать и суеверием. Каким образом? Вот в статьях Тамары Глоба очень правильно сказано: когда человек считает, что астрология его связала по рукам и ногам, что он уже детерминирован, что никуда не денешься, что выбора нет, вот тут начинается суеверие - это начинается рабство.

Космическое влияние вовсе не исключено, но это вовсе не значит, что человек - раб. Так, человек, имеющий тяжелый характер, может стать святым, человек, обладающий ленивым темпераментом, в конце концов может побудить себя к творческой деятельности, любой из нас свободен выбирать свою жизнь с Богом и бороться. Иначе это будет капитуляция перед роком, перед судьбой, будь это звезды или наследственность. И мы будем кивать, что "во мне проснулся мой злой дядюшка", как в известной сказке Шварца, когда король говорил: "Вот сейчас во мне заговорила моя тетка, исключительно злая женщина". Значит, мы уже ни за что тогда не отвечаем и на самом деле оказываемся просто марионетками в руках различных сил, в том числе и созвездий.

Что Вы можете сказать о масонстве?

Масонство - это движение, которое сегодня, по-моему, совершенно необоснованно стало привлекать внимание общества. Оно возникло в ХVI-ХVII веке. В этот период христианство в Западной Европе переживало острый кризис. Это было начало рационализма, деизма, скептицизма и так далее. Это произошло вскоре после Реформации, когда христианский мир Запада раскололся на католиков и протестантов, когда начались религиозные войны, во время кризиса христианства.

Возникло масонство в Англии. Это была попытка построить антицерковь на основе деизма: единый Бог (некая такая туманная метафизика) и "свобода, равенство и братство". Очень многие великие люди увлекались этой идеей: Лессинг, Моцарт были масонами, даже Пушкин одно время был масоном. Именно масоны возглавляли антипапскую борьбу, Гарибальди и король Виктор Эммануил были масонами.

Для масонства характерны крайние колебания. Были масоны-христиане в России. Новиков, человек высокой христианской нравственности, был масоном. Очень интересовался масонством Толстой, ему казалось, что эта аморфная неопределенная религия, которую он нашел в масонских книгах, очень подходит к его мировоззрению. Масонством увлекался и был действительно очень активным членом их группировок Редьярд Киплинг, которому нравилось быть членом такой дисциплинированной группы. Правые, консервативные силы имели много масонов, левые радикальные - тоже. Хрестоматийным примером является то, что деятели Французской революции принадлежали к масонству, между тем как королевская семья тоже принадлежала к масонству. И так было всегда. Мы знаем, что масоном был Трумэн, президент, проводивший очень жесткую политику. Масонские ложи сегодня используют в Италии как прикрытие для мафиозных банд.

Короче, слово это сегодня за собой скрывает все что угодно - от мистики до атеизма, от крайней политической правизны до крайней политической левизны.

Думаю, что в нашей стране, во всяком случае сейчас, оно потеряло конкретный смысл и может использоваться только в спекулятивных целях.

Произволен ли час смерти? Как он связан с готовностью души?

Я подозреваю, что связан. Но это большая тайна, и с моей стороны было бы дерзостью говорить больше.

Я много раз сталкивался с таким явлением, что в жизни, в нашей судьбе есть внутренняя логика. И хотя мы безмерно скорбим о преждевременной смерти Пушкина, есть какая-то логика в том, что он умер в расцвете сил, а не глубоким стариком.

Почему бессмертие не открыто человеку явно?

Очевидно, по тем же причинам, которые не позволяют нам пренебрегать человеческой свободой. Человек должен выбрать! И здесь вера играет очень важную роль. Мы выбираем то Добро, которое стоит за всем. И мне очень нравятся слова Гете, который, хотя христианином и не был, но говорил, что Вечная сила, которая нас создала, не даст нашему духу прозябать, Она не кидается такими вещами. Бог обязательно включит нас в работу. Это было мощное прозрение гениального духа, человека, который очень остро ощущал плоть и дух одновременно. И, конечно, была великая правда в мысли, что человек никогда не останавливается, что движение его происходит и после смерти, причем есть святые, влияние которых стало особенно сказываться после смерти. Я знаю людей, которые ушли из нашей жизни, но, мысленно обращаясь к ним, я вступаю с ними в какой-то контакт, который говорит об их вовлеченности в нашу жизнь. Хотя это не является законом, так как большинство людей все-таки уходят.

Вот парадокс: мы не должны бояться смерти, потому что мы боимся смерти. Дело в том, что существо человеческое ничего естественного не боится. Страх небытия (я не говорю о страхе организма, который все вредные ощущения воспринимает отрицательно), страх небытия есть у человека потому, что дух совершенно противоположен небытию, он его выблевывает из себя, он несет в себе бессмертие как таковое самим своим существованием, он бессмертен сам по себе, поэтому мысль о небытии, навеянная ему воплем организма, который распадается, его страшит. Страшит, потому что она противоположна его натуре.

Причем очевидно, что воздействие посмертное может быть и доброе, и злое, потому что пока никакого окончательного суда не происходит. Я убежден, что над местами, где похоронено много людей, можно многое почувствовать, и, бывая на кладбищах, я часто знаю, что тут происходит какая-то драма, особенно у новопохороненных. Иногда даже видно, как поднимается над могилой аура астральная, которая еще не оторвалась от тела, еще не ушла.

Это то, что называют "биоэнергетический комплекс"?

Да, двойник. Так что древние египтяне были не так уж и неправы. Итак, смерть есть временная катастрофа. Безусловно, катастрофа, и нечего закрывать на это глаза. Но если бы это было иначе, то зачем бы Христос "смертью смерть попрал"? Естественное, хорошее дело попирать не надо, его надо, так сказать, прославлять. Христос - победитель смерти как нашего врага, поэтому мы не можем сказать, как Платон, что всю жизнь нужно готовиться к смерти. А с другой стороны, можем так сказать! Вот такой парадокс. Не следует готовиться к смерти в том смысле, что это есть какое-то величайшее наше торжество. Нет, это временное наше путешествие, и довольно сложное. Дух развоплощенный - неуютно чувствующий себя дух. Думаю, мы будем чувствовать себя немножко не в своей тарелке в развоплощенном состоянии. Хотя у духа есть свои преимущества: ничего не болит. Отсюда и положительные переживания моудиевских людей, которые испытали клиническую смерть в результате каких-то бедствий. У них что-то болело, и вдруг все сразу прошло, и было состояние, похожее на кайф.

И в то же время подготовка к смерти необходима потому, что от силы и глубины нашего духа зависит скорость нашего посмертного развития ("скорость", конечно, в кавычках). Подготовка к смерти - это все наше состояние, наша возможность действовать в мире, молиться за живых и мертвых, развиваться так, как нам положено развиваться. Поэтому подготовка есть.

И только Воскресение Христово говорит о том, чего мы хотим: чтобы дух снова был возвращен в свое отечество. Отечество его - это плоть. Другая плоть, преображенная плоть! Но все-таки плоть, все-таки природа, все-таки материя. Но тогда она будет уже совершенно другая.

Что происходит в смертном состоянии духа?

Во-первых, надо сказать, что смертное состояние духа - это промежуточное состояние. Безусловно, здесь происходят какие-то процессы. Например, при отмирании функций организма, вероятно, какие-то экстрасенсорные свойства остаются. Я думаю, что человек, когда он умер, еще продолжает кое-что слышать, ощущать, и поэтому с ним можно говорить. Некоторые врачи разговаривают с умершими, успокаивая их. И делают это резонно, потому что внезапно умерший человек еще включен в окружающий мир, но уже не может реагировать. Провод оборвался, он не может ни открыть глаз, ни пошевелить языком, но дух его переживает в это время очень большое смятение. Вы, вероятно, читали, что существует "Тибетская книга мертвых", где авторы пытаются человеку объяснить, что после смерти он должен пройти какие-то этапы пути, что все это будет. Очень интересно, что почти во всех учениях есть элемент каких-то весов (весы Озириса, например), элементы какого-то суда. Люди, которые умирали, а потом ожили, рассказывали мне, что за короткое время, секунды, перед ними проходила вся жизнь. Многие видели картины своей жизни не просто бесстрастно, но оценочно. У людей возникали ощущения неправильностей, которые были в их жизни.

Отсюда возникло представление, довольно глубоко укоренившееся и справедливое, о том, что называют "чистилищем". Конечно, надо снять мифологические оболочки, такие, как это изображается, например, у Данте, если вы помните: гора конусообразная, и по ней идут люди, постепенно очищаясь. Но в принципе это остается. Я думаю, что некоторые люди еще при жизни проходят какое-то чистилище, и с них многое сходит. Но что важно сохранить? Полноценность личности!

Не надо думать, что царство иного мира находится буквально за дверями. За дверями находится следующий "свет". И никто из реанимированных людей не говорил, что он сразу попал в другой мир. Нет. Он был еще в этом мире и вел себя соответственно собственной душевной структуре как человек, попавший в сложное критическое положение. Что он накопил в себе, в соответствии с тем и реагировал. Поэтому очень важно, что мы будем представлять собой здесь, чтобы мы что-то представляли собой там. Потому что насыщенный, живой, полный мыслей и чувств, динамичный дух, он ведь несокрушим! И он всюду находит себе пищу. Я думаю, что он будет продолжать какое-то движение в ожидании, назовем так условно, дальнейшей эволюции собственного существа. У него будет огромный простор. Но дух, который жалок, когда у него отпадают все связи реальные и ему вообще больше нечем питаться, он, вероятно, действительно оказывается в состоянии просто спячки. Есть такой тип духовного анабиоза, и с ним можно сравнить состояние души неразвитого человека после смерти вплоть до окончательного развития ее.

Знаете, с чем это можно сравнить? Некоторые буддийские монахи в Тибете новичков из грубых крестьян, которые готовились стать ламами, сажали в темные пещеры (была такая старая традиция), в пещеры, где вообще была полная тьма. Обычно человек сходил с ума, но кто выдерживал, у того развивалась необыкновенная духовность, потому что обрезались все контакты с миром. Такие же опыты проделывались в разных психофизиологических лабораториях.

Человек, имеющий что-то внутри, имеет шанс в таких условиях продолжать жить. А вот представьте человека, который ничего не имеет в душе, - его состояние просто ужасно. У известного биолога Сабатье была даже такая теория, что дух более сильный, умирая, способен поглощать более слабый, втягивая его в свою орбиту. И те, так сказать, обезличивались. Это довольно идеологизированный вариант, но так или иначе можно предположить, что есть какие-то качественно неразвитые души, которые как бы лишены личного бессмертия. Лишены личностного посмертия, потому что здесь они не были толком личностями. Мы с таким опытом не сталкивались никогда, потому что известные нам люди, которые оттуда возвращались, они все-таки всегда как личности что-то собою представляли. И проделать опыт с человеком совершенно серым пока как-то не удавалось. Правда, Моуди отмечает, что были люди, которые ничего не помнили, но это еще не означает их тупости. Это все-таки скорее эффект большого скачка, потому что преодолевается большой барьер.

Расскажите о жизни после смерти.

Когда умирает человек, у него останавливается сердце, дыхание, наступает клиническая, а потом биологическая смерть. В это время его душа отрывается от тела, попадает в другое измерение и чувствует себя легко, свободно и прекрасно, как это описано во многих случаях, в частности в книге Моуди.

Далее, когда он постепенно приходит в себя, когда он осваивается в другом измерении, перед ним начинают проходить картины прошедшей жизни. Человек начинает оценивать прошедшее, и вот тут-то возникают все сложности. Там тянутся за тобой твои дурные мысли, дурные поступки, тянутся последствия этих поступков. Ты обречен (или обречена) это видеть - и ничего не можешь сделать, все продолжает разрушаться...

У Крылова есть басня о том, как в преисподней какая-то ведьма варила двух грешников в котлах. Поварив одного, она открыла крышку, тот высунулся и сделал перерыв. А другого она все время варила, и тот возмутился, сидя в котле, высунулся оттуда и говорит: "Ну, чего ты меня тут держишь? Кто он такой? Он разбойник! А я мирный писатель. Почему мне сидеть тут так долго?" А ведьма сказала: "Милый мой, вот тот разбойник делал свои грязные дела, но он умер, и все уже прошло. А ты умер, но твои гнусные книги, которые разлагают людей, продолжают действовать..." Значит, здесь очень сложная штука: когда мы умрем, за нами все это будет тащиться.

Далее. Человек бездуховный, который привык жить только внешними впечатлениями, когда он отрывается от этого мира, он просто в ужасе, потому что он лишен всего, чем он жил. Чем живет такой человек? Едой, питьем, обыкновенными чувствами - поспать, поесть и прочее. Но там-то уж не поспишь - кончилось это. И с едой кончилось, и со многими другими забавами. Что же дальше? Человек как в пустоте. Вот пример. В одиночке человек сидит, лишенный всего, часто даже света. Если у него что-то в голове было, в сердце было, он еще как-то может перебиться. Но если он жил только внешним, то в этой одиночке он сходит с ума, потому что у него ничего нет в душе.

Так вот, процесс вхождения человека в иной мир очень сложен и труден, и Православная Церковь в своей традиции называет это "мытарствами", католическая традиция называет это "чистилищем". И мы не знаем многого, что там происходит, но только верим, что Творец более благ, более справедлив, более мудр, чем мы, и глубже знает нас самих, чем мы. Не надо понимать ад как уголовное наказание, что-то вроде места бессрочного заключения. Это иное - это отражение нашей черноты.

Может ли быть она там рассеяна? Многие учители Церкви убеждены, что не только может, но это должно быть. Библия говорит нам, что некогда, когда мир преобразится, Бог отрет всякую слезу и будет всем во всем. Всем во всем, в каждом из нас... Не сказано, что Он будет в некоторых, а он будет во всем. Значит, все злое исчезнет, останется полнота, красота и свет. И предчувствие этого живет во всем прекрасном, что есть на земле. И поэтому "Символ веры" христианский кончается не исповеданием только бессмертия души, а словами: "Чаю воскресения мертвых и жизни будущего века. Аминь".

Знает ли душа умершего человека, что до смерти она была душой какого-то конкретного человека?

Конечно, знает.

Расскажите о связи прошлого с настоящим на примере семьи, где ушедшие в иной мир знают, что нужна помощь их оставшимся близким, а пребывающие здесь хотят помощи, но не знают, в чем ее суть.

Вы знаете, общих законов здесь нет. Но я, например, часто реально чувствую присутствие и помощь своей матери, и контакт у меня с ней почти ежедневный.

После смерти человека остается ли в душе что-то от земного существования?

Да, конечно, остается. Несомненно. Когда я чувствую умерших, то я знаю, что это именно они. Личность не пропадает.

Расскажите, какие этапы проходит душа после смерти тела, происходит ли ее слияние с общей душой Адама?

Когда человек умирает, первый момент связан с вхождением в некую сферу, которая находится очень близко, трансфизическую сферу. Эта сфера подобна нашей, человек может воспринимать ее зрительно. Это первая сфера. Как утверждают, несколько дней (по нашему земному исчислению) человек находится около своего тела, потом начинает удаляться. Согласно православной традиции, три дня, девять дней, двадцать дней, сорок дней, полгода - это какие-то этапы восхождения души.

Соединяется ли она с общей душой Адама? Нет, я думаю, она должна оставаться уже личностной. Она находится в единении с другими душами, но уже не теряет своего "Я". Какова эволюция общей души? Ну, это вопрос очень общий. Наверное, все-таки это движение к своему Первообразу.

Имеет ли значение состояние души умирающего человека для его посмертной судьбы?

Те люди, с которыми я беседовал и которые пережили клиническую смерть и потом были реанимированы, рассказывали о том, что они переживали. Они видели и свое тело со стороны, и врачей, и медсестер, которые были вокруг, и помещение, и все остальное. Но человек в этот момент переживает такие возвышенные состояния, что ему совершенно не до этого. Он сразу поднимается на какой-то другой уровень, выше этого, намного выше... У него не появляется никакого агрессивного состояния. Но я думаю, что если умирающий человек отягощен ненавистью или какими-то другими тяжелыми переживаниями, - это для его души опасно. Вы, вероятно, слышали о давно уже изучаемом наукой феномене беспокойных домов и призраков. Еще с конца прошлого столетия Британское общество психических исследований изучало эти феномены. Я читал многие их отчеты. Даже если четверть того, что там написано, может быть точно проверено, все это достаточно серьезно.

Когда вот такое происходит, то душа, вместо дальнейшего развития в иных измерениях, оказывается как бы прикованной к месту, которое связано с ее негативными переживаниями. И, вращаясь вокруг этого места, она создает эффекты призраков, стуков, каких-то звуков непонятных, стона, страдания и тому подобное.

Есть версия, что если помнить человека умершего, его душа может продолжать жить. Так ли это? Но если живет, то может ли она слышать и видеть нас? Как подпитывать душу энергией? Просто помнить, соблюдать религиозные обряды?

Я думаю, что в мире ничто не исчезает. Ни один атом не пропадает. Таков закон. Тем более такая сложная, удивительная вещь, как человеческое сознание, исчезнуть не может.

В какой степени влияет наша память на умерших людей, трудно сказать. Я думаю, что связь существует и влияние есть. Мы это называем молитвой за умерших.

Вы можете прийти в храм в день поминовения умерших, и вы увидите, что там полно народу. Я думаю, люди приходят не потому, что им хочется вспомнить о старых костях, а потому, что у них есть духовная связь с людьми, за которых они молятся. Сознание истребить не так-то просто.

Кого сейчас больше, живых или мертвых?

Думаю, что перед Богом все живы. Но ушедших, конечно, больше.

Будет ли душа человека, не верующего в бессмертие, после смерти огорчаться своим заблуждениям?

У меня был такой случай. Один мой приятель, московский экстрасенс, вызывает с помощью спиритического сеанса какого-то марксистского философа, своего друга. (Спиритическими сеансами я никому не рекомендую заниматься, это очень опасно и для души и для тела.) Но так или иначе, вопрос был задан: "Как же ты теперь вот там что-то сознаешь и мне отвечаешь? Ты же раньше не признавал этого!" На что покойник ответил очень резонно и кратко: "Приходится пересматривать..."

Основной интернет-ресурс наследия А.В. Меня можно найти на сайте Фонд имени протоиерея Александра Меня, где находятся кроме книг, статей, лекций, также интервью, стихотворения, карикатуры, аудиозаписи лекций о. Александра и материалы по исследованию его трагической смерти.

Другие, наиболее интересные ссылки:

Аудиозаписи А.В. Меня

Избранные материалы на философском портале.

Архив А.В. Меня на сайте Якова Кротова

Философский раздел на уфимском сайте "Ихтик".