641. "Основное отличие Христа от Бодисаттвы состоит в том, что Бодисаттвой мы называем большого Учителя, воплощение мудрости, проходящей через все культуры, воплощающейся самым различным образом. Христос же не просто Учитель, и это существенно! Христос не просто учит людей. Он есть Существо, Которое мы лучше всего поймем, если будем Его искать в головокружительных высях духа, где Он пребывает как 0бъект инициации ...
     Есть сфера духовной жизни, где отрясается, так сказать, вся земная пыль. Там высокое существо Бодисаттвы пребывает в своей спиритуальной неповторимости. Христос пребывает там освобожденным от всего, чем Он стал на Земле и в ее окружении. И там мы находим, так сказать, основу человечества, то, из чего исходит всякая жизнь: спиритуальный первоисточник. Там находится не один Бодисаттва, а царство Бодисаттв. Мы указывали на Бодисаттву, пребывающего в основе наших, следующих одна за другой семи культур; есть Бодисаттва атлантических культур и т.д. Вы находите в спиритуальных высях царство Бодисаттв, которые для всех времен являются великими учителями, наставниками не только людей, но и тех существ, которые не сходят в сферы физической жизни. Все они пребывают там как круг великих учителей, соединяющий все то, чему они должны учить. В середине их круга мы находим Существо, Которое является чем-либо не потому, что оно учит, в сфере Бодисаттв Оно пребывает как Существо, действующее на окружающих Бодисаттв тем, что они созерцают Его лик, Бодисаттвы Его созерцают, и Он открывает им Свое величие (славу). Есть великие учителя, Христос же имеет Свое значение для мира благодаря тому, что Он есть в Самом Себе, благодаря Своему Существу. Необходимо лишь созерцать Его, и откровение Его Существа, отражаясь в Его окружении, становится учением. Он не просто учение, он — жизнь, жизнь, изливающаяся в других существ, которые тогда становятся учителями".113 (9)

83. "Описавший Христа Иисуса как Посвященного мудрости был автором Ев. от Иоанна; описавший Его как Посвященного чувства, был автором Ев. от Луки; описавший Его со стороны магической силы (Посвященный воли), был автором Ев. от Марка; а тот, кто описал гармоничную совместную выработку трех низших человеческих членов (чувство, воля, мысль), был автором Ев. от Матфея. Так каждый описал в Христе Иисусе то, во что был посвящен сам". 117 (7)

137. (26; 17-46) В сцене искушения Христа "...дана одна сторона посвящения: нисхождение в физ. и эф. тела. Другая сторона посвящения — излияние себя в Макрокосм, также описана и именно таким образом, что прежде всего указываются, как Христос в человеческой природе, целиком в смысле чувственной человеческой природы, осуществляет это расширение Себя в пределы Макрокосма. ... Все это Христос делал для людей, Сам Он ни в чем не нуждался! ... Жившее в человеке не могло выйти в пространство. Это мог сделать только Христос — излиться в пространство. На первый раз это должен был сделать Бог в человеческой природе. ... вживание в большой мир, восхождение к Солнцу и звездам через Христа в человеческой природе (также показана в Ев. от Матфея). И для этого Он должен был быть помазан маслом, как и обычный человек, дабы стать чистым ... затем, на празднике Пасхи, Христос излился во весь остальной мир, когда окружающим Его Он говорит, что чувствует Себя во всем, что на Земле выражается как твердое — Я есмь хлеб, — и во всем жидком (26; 17-30). ...И далее: "Моя душа скорбит до смерти" (26; 38). Христос Иисус переживает то, что люди переживают как умирание, надлом, ослепление. В Гефсимании Он переживает то, что можно назвать переживанием страха телом, покинутым душой. Это состояние, в котором душа расширяется в мире, а тело покидается (26; 36-46).
     И все, что следует далее, должно быть в действительности описано как проникновение в Макрокосм: распятие, положение во гроб и все, что в других случаях совершалось в Мистериях. Это второй столп Ев. от Матфея: вживание в Макрокосм. ...И когда тело Христа висит на Кресте — тело, в котором Он концентрировался раньше, — то Сам Он — в Духе, Его следует ясновидчески искать в пространстве" (26; 64). "Отныне надлежит искать вам Существо, здесь рожденное из эволюции человечества, сидящим одесную Силы, являющимся вам из облаков". Там следует вам искать Христа, излитого в мир, как прообраз великого посвящения, переживаемого человеком, когда он покидает тело и вжива-ется, расширяясь, в Макрокосм". 123 (7)

145. (1; 7-8) "Если кто-нибудь желал прийти к посвящению путем излияния души в Макрокосм, не достигнув сперва высшего солнечного посвящения, но оставаясь как бы в пределах частичного, неполного посвящения, то его душевный взгляд, его душевный свет направлялся к тем тайнам, которые можно было найти в связи с каким-нибудь одним определенным созвездием. Но сначала его взгляд должен был очиститься от материального (восприятия); для этого — или в ритуалах Мистерий, или через "благодать свыше", как у Иоанна Крестителя — заботились о том, чтобы взгляд такого человека направлялся к данному созвездию, но так, чтобы между ним и этим созвездием находилась Земля. Другими словами: его взор должен был ночью сквозь Землю устремляться к созвездию. Когда на созвездие смотрят не физическими глазами, то и видят не физическое, а духовное, т. е. те тайны, которые выражает собой это созвездие.
     И взор Иоанна Крестителя был подготовлен так, что мог проникать ночью сквозь материю Земли в направлении созвездия Водолея; и когда Ангел овладел его душой, он мог получить то посвящение, которое называлось "посвящением Водолея". Таким образом, Иоанн Креститель — со всем тем, что он знал, что он чувствовал — мог предоставить в распоряжение Ангела все те способности, благодаря которым Ангел мог высказать всю полноту посвящения Водолея и указать на грядущее явление власти Я, "Kyrios", господина в душе. Это давало посвящение Водолея. Но вместе с тем, Иоанн Креститель указывал, что пришло время, когда посвящение Водолея испытывает перелом, когда оно должно смениться другим, дабы могло быть вполне понято приближение господства Я. Поэтому он говорил своим близким ученикам: "Я тот, кто может предоставить в распоряжение своего Ангела все силы, проистекающие из посвящения Водолея. Но за мною идет Hекто, Кто может предоставить в распоряжение своего Ангела дальнейшие силы!"
     Если днем Солнце движется от созвездия Овна, через Тельца, Близнецов и т. д., к Деве, то ночью вы имеете движение, идущее в направлении от Весов, Водолея к созвездию Рыб, т. е. движение духовного Солнца. Иоанн получил посвящение Водолея и указывал, что Тот, Кто должен прийти, будет иметь посвящение Рыб, т. е. посвящение, следующее за посвящением Иоанна, как более высокое. Поэтому Иоанн Креститель говорил своим близким ученикам: "Через посвящение Водолея я могу отдать в распоряжение своего Ангела те силы, с помощью которых он может возвестить, что идет "Kyrios" — господин; но придет некто, имеющий силы, символизируемые в посвящении созвездия Рыб. И он примет в себя Христа!" Этим Иоанн Креститель указывал на Иисуса из Назарета. И поэтому древняя традиция дала Христу символ Рыб. А так как все, происходящее внешне, являет собой символы внутренних процессов, то помощниками Посвященного Рыб были избраны "рыбаки". Все это суть внешние, исторические события, и в то же время — глубоко символические действия для выражения духовных тайн. — "И более высокое посвящение низойдет к человечеству!" — говорил Иоанн. ... "Я крестил вас водой", — говорит Иоанн. Крещение водой было во власти тех, кто получил (из космоса) с небес посвящение Водолея. Но поскольку духовное Солнце идет в другом направлении, чем физическое ... — в смысле движения от Иоанна Крестителя к Иисусу из Назарета идет от Водолея к Рыбам, — то в мир вступает Некто, обладающий Посвящением Рыб, Некто, могущий воспринять те духовные силы, те духовные импульсы, орудием которых является Посвящение Рыб, и становится возможным не только крещение, каким крестил Иоанн, но более высокое крещение, которое Иоанн называет крещением Духом Святым".124 (4)

146. (1; 12-13) "И если евангелисты Матфей и Лука изображают нам прежде всего рождение человеческой личности, то Марк рисует Христа, сошедшего в Иисуса из Назарета. Затем должна выступить история искушения, которая обычно появляется в этих рассказах о детстве посвященных: пребывание среди зверей и помощь духовных сил. Как повторение чудес Заратустры вы находите в величественно кратком сообщении Ев. от Марка: "Немедленно после того Дух ведет его в пустыню... и он был там со зверями и Ангелами (т. е. духовными существами), служившими ему". Ев. от Матфея рисует нам нечто другое, как бы повторение искушения Будды, т.е. то, что происходит при погружении человека в свое собственное существо, когда перед душой выступают все искушения и соблазны. Следовательно, мы можем сказать: Евангелия от Матфея и Луки рисуют тот путь, какой проходил Христос, погружаясь в оболочки, предоставленные ему Иисусом из Назарета; Евангелие же от Марка рисует то, что должен был пережить Христос как своего рода историю искушения, возникающего при столкновении с окружающим — как сталкивались с окружающим все основатели религий, инспирированные, освященные духовной сущностью свыше. Христос Иисус совершает и то и дpугое, между тем как прежние водители человечества совершали всегда лишь одно. Он соединяет оба пути в духовный мир (северный и южный). И существенным является именно то, что происходившее раздельно в двух великих потоках сливается здесь в один общий поток". 124 (5)

232. "Сказано, что "Господь любил Лазаря". Что означает это "любил" на языке Мистерий? Это выражает отношения ученика и учителя. Тот, кого "любил Господь", является ближайшим, наиболее посвященным учеником. Лазаря посвятил Сам Господь; и как посвященный встал Лазарь из гробницы, т. е. из места посвящения".103 (4)
     "Хирам Абиф в свое время дошел лишь до границы посвящения. ... Он был Лазарем, который после воскрешения (Христом) носил имя Иоанн. Он был посвящен Христом Иисусом". 265, с.406

290. "Без Солнца нет глаза, а также и возможности видеть Солнце. Без Христа Иисуса нет органа, чтобы видеть Христа, а также нет и возможности этот орган развить!" 100 (12)

293. "Христа не понимает тот, кому не ясно, что Христос не проходил на Земле через какого-либо рода посвящение, но только благодаря тому, что Он был здесь, Он был посвящен и соединил в Себе все". 140 (16)

354. "Слово стало плотью и не только жило среди нас, но постоянно живет среди нас. Логос стал плотью. Кого прежде искали на Небе, Того теперь следует искать у людей. Ибо Логос по праву искали у Бога-Отца, в наше время Логос следует искать у Бога-Сына.
     Но Бога-Сына в его элементарном значении человек находит в том случае, когда делает истиной слова Павла: "Не я, но Христос во мне", — когда он познает себя. Все антропософы имеют целью научиться глубоко погружаться в человека. Когда в древности люди глубоко погружались в себя, что они там находили? — В основах человеческой природы они находили люциферические силы. Когда же современный человек глубоко погружается в себя, он находит там Христа". 221 (5)

470. "Древний посвященный мог взойти к полностью осознанному Я только благодаря тому, что через священнодействие Мистерий в него входило нечто такое, что внутри всех древних культур и цивилизаций ощущалось как вечный космический Отец. И мист древних Мистерий, посвящаемый, получал это переживание, когда достигал определенной точки своего посвящения, где говорил себе: Отец живет во мне.
     Если мы представим себе такого посвященного в древнееврейской культуре, то мы должны будем сказать: тот посвященный произошедшее с ним благодаря инициации характеризовал следующим образом. Он говорил: всеобщее человечество обладает той особенностью, что хотя Отец несет и поддерживает его, но Он не вступает в сознание и не возжигает в сознании Я. Отец дает обычному человеку живой дух дыхания, он вдохнул ему дыхание, и он стал живою душою. Посвященный ощущал, что с тем, что было вдохнуто человеку как живая душа, в него еще вошла особая духовность, живой Принцип Отца Космоса. И в тот момент, когда в древнего посвященного еврейского мира входил этот божественный Принцип Отца и он сознавал его, тогда с полным правом он говорил о том, что означает для него Я: Я есмь "Я есмь". И такой человек ходил среди древних народов и по праву, благодаря обитанию в нем божественного Принципа Отца, мог выговаривать Я, что во всей древности, собственно говоря, являлось неизреченным именем Божества, Бога-Отца. И человек рассматривал себя как представителя Отца на Земле. Таких посвященных, ходивших среди народов, называли Отцами". Принцип Отца, пронизывающий весь мир, называли макрокосмом, а места Мистерий, являвшиеся обиталищем Отца, где и отдельные люди, благодаря Мистериям, становились обиталищами Отца, называли малым миром, микрокосмом. (Еще Гете вынес из ложи, к которой он принадлежал, подобные понятия; ложа являлась микрокосмом).
     Но ко времени Мистерии Голгофы "...люди в сфере земного развития начали говорить себе Я, поднимать Я в сознание. В одного из таких людей, в Иисуса из Назарета, вошел Солнечный Принцип, Принцип Христа. Этот Принцип Христа вступил, таким образом, в Я. Если прежде Принцип Отца входил в физ., эф. и астр. тела, то теперь мы имеем дело со вступлением в человека Принципа Христа, Который должен развиваться далее.
     Теперь вспомните, как я характеризовал человека в эти дни (лекция от 28.VI.1922 г.). Я говорил вам: растение уничтожает в себе физическую природу, разлагает, коррумпирует ее; можно сказать: животное коррумпирует физ. и эф. тела, а человек коррумпирует физическую, эфирную и астральную природу. Он их не коррумпировал целиком во времена развития человечества до Мистерии Голгофы, теперь он их коррумпирует полностью, когда его Я втягивается в его существо. Но посвященный древних Мистерий делал себя полностью свободным от физ., эф. и астр. тел, когда давал влиться в себя божественному Принципу Отца и уже в то время становился Я.
     Когда Христос вступил в Иисуса из Назарета, то Он уничтожил не только физ., не только эф. и астр. тела, но также и Я, каким оно в то время развилось в Иисусе из Назарета. Итак, в Иисусе Христе жил высший Принцип Христа, который так относился к Я, как в ином случае "я" человека относилось к астр. телу".
     "Это было колоссальной новостью также и для посвященных ко времени Мистерии Голгофы, что другие люди, снабженные только природными задатками, а не мистериальными задатками, если даже их были единицы, смогли распознать в Христе Иисусе высшую природу.
     Отсюда возникло понимание того, что теперь, после Мистерии Голгофы, должно произойти нечто такое, что прежде могло, по существу, происходить только внутри Мистерий. В большой мир, в макрокосм было внесено нечто такое, что прежде могло происходить только внутри малого мира, в микрокосме. И случилось так, что прежде всего в местах последних Мистерий древности чистейшим, яснейшим образом была возвещена тайна Христа, и именно это возвещение тайны Христа было в ходе первых четырех столетий европейского развития утеряно для новой цивилизации. Старые посвященные знали — поскольку в Христе Иисусе жил не просто Принцип Отца, но Принцип Сына — что Христос Иисус представлял Собой нечто уникальное в земном развитии, поскольку и в дальнейшем не будет ничего, подобного Мистерии Голгофы, никогда не сможет случиться, чтобы Принцип Сына сно-ва жил внутри человека, как он жил в Иисусе из Назарета.
     И те посвященные сознавали, что Христос вступил в человечество как Целитель, как великий Целитель, как Тот, Кто должен был воспрепятствовать нанесению ущерба физ. телу по причине вхождения в него Я". 214 (4)

525.Христос был космическим до Своего вступления на Землю. Как ауру Солнца созерцал Его Заратустра. И чтобы познать Его в те времена, человек должен был идти "верхним путем": через покров чувственного мира в сверхчувственное. Таким образом познавалась, так сказать, аполлоническая природа Христа, и на этом пути Христос Сам явился пред чувственным созерцанием, проникнув сквозь завесу внешнего мира. На "нижнем пути", погружаясь в содержание души, люди приходили к дионисийским богам люциферической природы. Мир этих богов в значительной степени затмился перед пришествием Христа. После Мистерии Голгофы Христа можно найти также и при углублении во внутреннее души, когда открывается Его дионисийская природа. "Христос из внешнедушевного Бога стал внутреннедушевным Богом, Которого человеческая душа будет постигать тем больше, чем больше душевные переживания будут приближаться к такому Христу". Средневековые мистики (Экхарт, Таулер и др.) и мистики новых времен именно на этом пути искали Христа, мистического Христа. "Вначале был исторический Христос, а затем Своими действиями исторический Христос вызвал такие изменения в человеческих душах, что стало возможным в среде человечества приходить к мистическому Христу".113 (6)

Пути души ко Христу в новое время

552. "Есть три пути ко Христу: первый путь — через Евангелия, второй путь — через внутренний опыт и третий путь — через посвящение".143 (7)

563. "Христос всегда здесь, но в духовном мире. И мы можем достичь Его, поднимаясь туда. Все антропософское учение должно преобразоваться в нас в сильное желание не дать пройти мимо человечества незамеченным событию второго Пришествия Христа, и во время, предоставленное в наше распоряжение, всячески готовить человечество к тому, чтобы оно оказалось зрелым выработать способности, которые позволят ему по-новому соединиться со Христом. Ибо в противном случае человечеству придется долго-долго ждать, пока ему вновь представится подобная возможность. Долго придется ему ждать: до нового воплощения Земли. Если люди пройдут мимо события второго Пришествия Христа, то созерцание Христа в эф. теле будет доступно только тем, кто путем эзотерического обучения сможет подняться к этому переживанию". Переживание же события с помощью естественно развивающихся способностей долгое-долгое время будет невозможно. "Христос явится снова потому, что люди смогут восходить к Нему в созерцании эфирного. ...Люди станут способны видеть эф. тела, и среди эф. тел увидят эф. тело Христа. Они станут врастать в тот духовный мир, в котором Христос явится новым способностям человека". Тогда отпадет нужда во внешних свидетельствах о Христе.118 (1)

358. В древних Мистериях человек нисходил к тайнам физ. и эф. тел и восходил к тайнам Макрокосмоса, но так, что при этом он не жил в своем физ. теле. Он хотя и проникал к тайнам физ. тела, но будучи не внутри этого тела, а в свободном от тела состоянии. Возвращаясь назад в тело, он хотя и мог вспомнить переживания в душевных сферах, но в физ. тело эти переживания он перенести не мог. ...Через Событие Христа это должно было радикально измениться и действительно изменилось. До События Христа попросту не было физ. и эф. тел, которые давали бы возможность Я целиком пронизать внутреннее человека вплоть до физ. и эф. тел. В те времена никто не мог со своим Я проникнуть до физ. и эф. тел. Впервые это произошло при Событии Христа. Отсюда исходит другое влияние, которое состоит в том, что Существо, бесконечно высоко стоящее над человеком, соединилось тем не менее с человеческой природой и излило Себя в микрокосм без посторонней помощи, одной силой Своей Самости. Такое стало возможно только через Христа. Только благодаря Ему человек может выработать способность в свободе постепенно проникнуть в микрокосм".123 (7)

359. "Существенное События Христа состоит в следующем. То человеческое развитие, которое мы обозначили как вживание души в царство Духа, в дохристианские времена могло быть достигнуто только внутри Мистерий, и только благодаря тому, что "я" некоторым образом, в той мере, в какой оно было развито в нормальном человеческом сознании, затемнялось. То прежнее человеческое развитие должно было получить иной импульс, благодаря которому оно — и это, конечно, в большей степени еще принадлежит будущему человечества — должно достигаться таким образом, чтобы человек, вступая в духовные миры, полностью сохранял я-сознание, которое в наше время присуще ему нормальным образом только на внешнем физически-чувственном плане. Этот прогресс в человеческой эволюции был дан через Событие Христа и является величайшим из когда-либо совершавшегося в земном развитии и человеческой эволюции и когда-либо могущим иметь место в будущем прогрессом. Это означает, что все, могущее проявиться в отношении этого факта в земном развитии, явится выработкой, формированием великого Импульса, который был дан Событием Христа".123 (9)

1739. "В человеческой способности воспоминания живет личное отражение космической силы... Но эта космическая сила деятельна еще и теперь. Она действует в подосновах человеческой жизни как сила роста, как оживля­ющий импульс. Здесь она действует своей большей частью. И она отделяет от себя лишь маленькую часть, которая вступает как деятельность в душу сознательную. Там эта часть действует как сила воспоминания. Эту си­лу воспоминания нужно увидеть в правильном свете.
     Когда в современную эпоху космического становления человек воспринимает внешними чувствами, то это восприятие есть мгновенное вспыхивание в сознании мировых образов. Вспыхивание происходит, ког­да органы чувств направлены на внешний мир; оно просветляет сознание, и оно исчезает, когда органы чувств более не обращены на внешний мир.
     Вспыхивающее в человеческой душе не смеет обладать деятельностью. Ибо если бы человек вовремя не удалил этого из своего сознания, то потерял бы себя в содержании сознания. Лишь на короткое вре­мя, в так называемых световых следах, которые так интересовали Гете, смеет жить в сознании "свечение" через восприятие. Это содержание сознания также не смеет застыть в бытии; оно должно оставаться образом. Оно так же мало смеет стать реальным, как образ в зеркале.
     В том, что изживалось бы в сознании как реальность, человек так же потерял бы себя, как и в том, что имело бы длительность благодаря себе самому. И там он больше не мог бы быть самим собой.
     Чувственное восприятие внешнего мира есть внутренняя живопись человеческой души; живопись без веще­ства живописи, живопись в становлении и прехождении духа. Как радуга в природе возникает и проходит, не оставляя следа, так возникает и проходит восприятие, без того, чтобы оно благодаря собственному существу оставило воспоминания.
     Но одновременно с каждым восприятием между человеческой душой и внешним миром протекает другой процесс. Он протекает в более глубокой части душевной жизни, там, где действуют силы роста,им­пульсы жизни. В этой части душевной жизни при восприятии запечатлевается не только преходящий образ, но и длящееся реальное отображение. ... оно, как содержание Вселенной, связано с бытием челове­ка. В то время, как это совершается, он так же мало может потерять себя, как и тогда, когда он, минуя полное сознание, растет, питается.
     Душа снова живописует, но теперь уже прошлое, живущее в собственном человеческом внутреннем. Снова не смеет в сознании, при этом живописании, создаваться что-либо длительно-реальное, а лишь возникающий и преходящий образ. Так связаны в человеческой душе воспринимающее представление и воспо­минание.
     Но силы воспоминания имеют постоянное стремление быть большим, чем они могут быть, если человек не хочет потерять себя как самосознающее существо. Ибо силы воспоминания суть остатки прош­лого в становлении человека и как таковые вступают в область Люцифера. Последний имеет стремление так уплотнить в человеческом существе впечатления внешнего мира, чтобы они постоянно светили в сознании как представления. Это люциферическое устремление увенчалось бы успехом, если бы ему не противодейст­вовала сила Михаэля. Живописуемому во внутреннем свете она не дает застыть в бытии, но сохраняет его в возникающем и преходящем образе. Избыточная сила, которая, однако, через Люцифера устремляется из человеческого внутреннего, она в эпоху Михаэля будет обращена в имагинирующую силу. Ибо постепенно во всеобщее интеллектуальное сознание человечества войдет сила имагинации.
     При этом человек не отяготит свое современное сознание длящейся реальностью: оно останется действен­ным в возникающих и преходящих образах. Но своими имагинациями человек проникнет в более высокий мир духа, подобно тому, как он своими воспоминаниями проникает в свою собственную человеческую сущность. Человек не удерживает в себе имагинаций; они начертаны в космическом бытии, и оттуда он все снова мо­жет считывать их в жизни образных представлений.
     Так принимается духовным миром то, что Михаэль во внутреннем человека охраняет от застывания. Переживаемое человеком силой сознательного процесса имагинации — становится в то же время мировым со­держанием.
     Что это может быть так — есть результат Мистерии Голгофы. Сила Христа запечатлевает в космосе има­гинации человека, сила Христа, связанная с Землей. Пока она не была связана с Землей, а извне действо­вала на Землю как сила Солнца, все импульсы роста и жизни уходили во внутреннее человека. Человек об­разовывался и поддерживался ими из космоса. С тех пор, как Импульс Христа живет с Землей, человек в своей самосознающей сущности вновь возвращается космосу. В том факте, что человек в своем мгновенном представлении живет не в бытии, а лишь в отражении бытия, в образном бытии, заложена возмо­жность раскрытия свободы. Всякое бытие в сознании — принуждающе. Однако образ не может принуж­дать. Если благодаря несомому им впечатлению нечто должно произойти, то оно должно произойти совсем независимо от него. Человек становится свободным благодаря тому, что своей душой сознатель­ной поднимается из бытия и всплывает небытийно в образности.
     Тогда возникает важный вопрос: не теряет ли человек бытия, покидая его частью своего существа и впа­дая в небытие? Здесь снова имеет место один из моментов, когда при рассмотрении мира стоишь перед од­ной из великих загадок. Переживаемое в сознании как представление, возникло из космоса. В от­ношении космоса человек впадает в небытие. В представлении он освобождает себя ото всех сил космоса. Он живописует космос, вне которого он находится. Однако, если бы было только это, то в челове­ческом существе на один космический момент вспыхнула бы свобода, и в этот же момент человеческая сущность растворилась бы. Но становясь в представлении свободным от космоса, человек все же в несоз­нательной душевной жизни причислен к своим предыдущим земным жизням и к жизням между смертью и новым рождением. Как сознательный человек, он находится в образном бытии, а своим бессознательным он пребыва­ет в духовной реальности. В то время как он в современном Я переживает свободу, его прошлое Я удерживает его в бытии. По отношению к бытию человек в представлении совершенно от­дается тому, чем он стал благодаря космическому и земному прошлому.
     В человеческом развитии здесь указано на бездну "ничто", через которую человек перепрыгивает, стано­вясь свободным существом. Деятельность Михаэля и Импульс Христа делают возможным этот прыжок".26 (162-164)

1271. В западных посвятительных обществах распространено такое суждение, что если некто познал тайны духовного мира через собственный опыт, то он не должен говорить об этом другому человеку, иначе он попадет от него в зависимость на всю жизнь. И далее говорится, что среди западного человечества ходят посвященные, о которых никто не знает, что они посвященные. "Подобное воззрение должно быть преодолено в новое время, оно не действительно в Средней Европе. И именно тот дух, который должен быть в Средней Европе, должен победить это воззрение ... поскольку этот новый дух должен научиться понимать Мистерию Голгофы, понимать жизнь с Христом-Существом. Здесь лежит большая тайна. В западных странах употребляемая ныне наука посвящения далеко отстоит от Христианства..." 197(2)

Древние Боги и Христос

45. "Прежде говорили себе: то божественное, которое находят на пути вовне, и то божественное, которое находят на пути вовнутрь, —суть одно. Теперь же можно сказать: человек лишь нисходит вниз, в свое внутреннее. И если он причастен Христу, то он находит существ Аполлона и Диониса в одном Существе". "Когда грек произносил имя Аполлон, то он указывал на царство Духов, стоявших за Солнцем. ... но Аполлон является указанием на Христа, а не самим Христом". Он подобен покрову, повторяющему формы существа, на которое он накинут. 113 (6)

     49. Хелль. "Она представляет собой низшую природу человека, вызывает рождение и смерть. Потому Хелль является то черной, то белой. Змея Митгарт, которая в современном мире обвивает континенты, представляет собой эф.тело, которое приковано к нижней природе современного человека. Валькирии — это высшее сознание, с которым связывается павший в битве. Пра-германский Бог Цин — это Марс; ему посвящен в календаре вторник — Dienstag.
     Бальдур — это не Солнце, а "старый астральный свет, который заглядывает в духовно-душевный мир, но который в ходе развития отмер, когда выступил пол, для которого духовный свет погрузился во тьму.
     ... Свет во тьму светит, но тьма не знает света".
     "Пламя, огонь, которым окружена Валькирия, — это, вообще говоря, действительность". Когда человек восходит к высшему сознанию, то из его низшей природы, как пламя, начинают вырываться вожделения. "Благодаря высшему сознанию возникает образование в виде пламени, и через него должен пройти посвященный. Это посвятительная церемония Зигфрида". Он одновременно король и жрец, обладает мужеством и мудростью. Но позже это меняется: Зигфрид завоевывает Брунхильду для непосвященного, "кто уже не является потомком древних богов". Но для него высшее сознание (Брунхильда) представляет собой нечто опасное, ибо он не победил, как Зигфрид, дракона, низшую природу. Но уязвим и Зигфрид — в том месте, "где в Божественном осветленная моральная закономерность должна воспламениться любовью. Это воспламенение любовью составляет сущность Христианства. Но это еще не принадлежит к посвящению Зигфрида". 54 (15,17)

     50. "Немецкий Зигфрид — герой еще четвертой подрасы, но он уязвим между плечами. ... Это место сделал неуязвимым Тот, Кто нес на Себе крест. В Зигфриде идут к закату северные боги. ... Друиды дали людям учение о нисходящих нордических богах". 93-а с. 256

     41. Древняя индийская культура соединяла оба пути (нижний и верхний) в духовный мир. Это было обу­словлено еще довольно высокой степенью ясновидения людей, способностью пользоваться эфирным мозгом, эф.телом, которые еще выделялись за границы физ.тела. Др.индус говорил себе: я иду вовне; с другой стороны, я иду вовнутрь, а прихожу к одному — к Единому. Но уже со 2-й культуры пути раздваиваются, духо­вный мир исчезает от взора людей. Древний перс шел вовне и говорил: я прихожу к Ормузду. Он шел внутрь себя и говорил: я прихожу к Митре. И эти пути уже не сливались для него в единство. Хотя он чувство­вал, что они должны соединиться. Поэтому он говорил о неведомом пра-Боге-Заруана-Акарана. Восходя вверх, посвященный Заратустры видел высшие сферы духа, Духа Солнца, трон, который окружен служителя­ми-вестниками — Амшаспандами. Они являются как бы управителями отдельных частей царства Аура Маздао. Им, в свою очередь, подчинены другие существа — Изет, или Изафат. Наконец, перс видел еще более низ­ко стоящих существ — фраваши. Они непосредственно окружают человека и являются мысле-существами. Об­ращаясь внутрь себя, древний перс наталкивался на эф.тело, более полно совпадающее с физ.телом, чем у древнего индуса. Он уже не мог пользоваться им, но — телом ощущений. Поэтому он не видел высшего единства. Он мог видеть лишь астрально. Но тело ощущений связано с душой ощущающей, которая тут же приходила в действие. Пользоваться же ею приходилось в том неразвитом состоянии, в котором она тогда находилась.
     "Поэтому древний перс ощущал: когда тело ощущений, уже выработанное, восходит к Аура Маздао, то при этом присутствует душа ощущающая, что опасно, ибо когда она открывает свои ощущения, те погружаются в те­ло ощущений. Душа ощущающая содержит в себе древнее люциферическое искушение, которое пришло не извне, к чему у люциферических духов нет способности, а изнутри. Таким путем они воздействуют на тело ощущений. Так воспринимал древний перс действие души ощущающей на тело ощущений, которое как бы пред­ставляло собой освещенное из внешнего мира отображение того, что с древних времен действовало в душе ощущающей. Это есть, если посмотреть изнутри, то, что называется действием Аримана, действием Мефис­тофеля. Поэтому перс чувствовал себя стоящим перед двумя силами. Если он смотрел на то, чего можно до­стичь, направляя взор вовне, то созерцал Мистерии Аура Маздао, если же взор направлялся вовнутрь, то с помощью тела ощущений, благодаря действию Люцифера в нем, человек оказывался перед врагом Аура Маздао, перед Ариманом". Если же человек шел вовнутрь с очищенной, развитой путем посвящения душой ощущающей, то приходил к исполненному света царству Люцифера. Его называли Бог Митра. Поэтому те Мистерии Персии, которые заботились о внутренней жизни, назывались Мистериями Митры.
     Также и в египто-халдейскую культуру было два пути в духовный мир, и было ощущение, что они должны сходиться в единство. Но это ощущение было еще более смутно, чем у персов. Последние в этом случае говорили о Заруана-Акарана как о существе высшего единства. Халдеи называли его Ану. То, что стояло близко к человеку, будучи тенью высшего, они называли Апасон. Сформированным из Жизнедуха следует мы­слить следующее существо — Тауф. Других существ они называли Моймис — существ, имеющих нижним членом Самодух. Такова была в их воззрении высшая троичность, стоящая над человеком. Они также понимали, что эта троичность открывается им в своих нижних членах, высшие же ее члены были сокрыты от них. Потомком Моймис, происходящим из сферы существ огня, самости, почитался Бел, тот Бог, который рассматривался как создатель мира и Бог народа.
     На пути к духу через внутренний мир халдеи встречали существо, позже называвшееся Адонисом. Путь этот был доступен (из-за его опасности) только посвященным. Переживания тех посвященных были подобны переживаниям современных посвященных. Посвященные халдеи должны были на своем пути встретить два пе­реживания. На внутреннем пути они должны были пережить встречу с Иштар, принадлежавшей к добрым лун­ным богам. Это существо стояло на Пороге, переступаемом на пути из душевного в духовный мир. С другой стороны, переступая порог мира внешних чувств, посвященный встречал другого стража — Меродах, или Мардук, которого можно сравнить с Архангелом Михаэлем. Через эти две встречи человек переживал то, что сим­волически ощущают и сегодня: ему подносилась сияющая чаша, что означает: человек научался первому употреблению цветов лотоса. У египтян все это происходило несколько иначе, но во многом подобно.
     В новое время возникла необходимость верхний и нижний пути посвящения соединить. Для этого нужен был соединительный элемент. Этот элемент пришел из Ура Халдейского. Там было взято откровение, при­шедшее извне, затем это пошло в Египет, восприняло идущее оттуда и соединило то и другое так, что впервые, предварительно в Существе Ягве выступил свет Христа, Который соединил оба пути. "Так в Ягве, или Иегове, выступает Божество, находимое на внутреннем пути, но видимое не благодаря самому себе, а будучи освещенным извне" светом Христа. 113 (8)

Тамплиеры

     128. "В Ордене тамплиеров каждый должен был знать, что его кровь принадлежит не ему, а посвящена вживлению Мистерии Голгофы, в духовном смысле, в западную и отчасти в восточную части человечест­ва. И то, что тамплиеру излучалось из этого готового на жертву настроения в отношении Мистерии Голгофы постепенно преобразовалось в определенный род христианского посвящения ..." 171(8)

V. ОСУЩЕСТВЛЕНИЕ ПОСВЯТИТЕЛЬНОГО ПУТИ

1. Условия ученичества

     518. "Святое служение, или эзотерика, ведет понемногу к созерцанию. Немногие лишь благодаря милости, будучи избранными и призванными Христом, станут приходить к Нему; остальные должны развиваться с помощью медитации и святого служения. День и час для каждого ведает лишь Отец, но он наступит для каждого". 265, с. 361
     "Что мы называем медитацией, концентрацией, контемпляцией — это экспериментальные средства для того, чтобы пойти с душевной жизнью дальше, чем это можно сделать в обычной жизни". 61 с.48

     576. "Необходимо, не распространяясь много о понятии благодати, проводить ее практическим пере­живанием в жизнь. Всякому оккультисту в наши дни совершенно ясно, что это понятие благодати должно в исключительно высокой степени стать содержанием в самой практике его внутренней жизни". Можно иссле­довать глубочайшие истины Христианства в "подсознательной ненасытности", но если сказать себе при этом: поскольку я достаточно подготовлен в оккультном смысле, то я должен создать себе ясную картину того, что содержат в себе, например, послания Павла или Ев.от Матфея, — то пожелавший достичь этого к какому-то сроку, непременно ошибся бы. Ибо здесь "вступают в силу золотые слова: иметь терпение и ждать, пока истины сами подойдут к нам, а не добиваться их постижения собственной силой. ... В наше время необходимо подавлять в себе эту ненасытность познания. Надо уметь сказать себе: силой благода­ти я получил знание определенных истин. Я буду терпеливо ждать их дальнейшего притока ко мне. — Сегод­ня определенное пассивное отношение к истинам действительно более необходимо, чем это было, скажем, 20 лет тому назад (сказано в 1911 г.), т.к. наши духовные органы должны сначала созреть, чтобы пропус­тить в нас истины в их верном облике. Это практический урок в отношении исследования духовных миров, особенно по отношению к Событию Христа. Это радикальная ошибка людей, если они думают активно постичь то, что должно стать их достоянием лишь при определенной пассивности. Ибо мы должны понять, что стать теми, кем нам следует стать, мы все же сможем лишь постольку, поскольку будем этого удостоены божест­венно-духовными силами. И все, что мы должны сделать в области медитации, концентрации и т.д., суще­ствует лишь для того, чтобы открыть наши глаза, а не для того, чтобы активно схватывать истину, кото­рая сама должна прийти к нам, которую мы не должны преследовать". 131(4)

     699. "Когда человек полностью овладеет своим высшим Я, то отпадут оболочки личности и через челове­ка тогда заговорит весь хор высших существ, как прежде через него говорил чувственный мир... Чтобы подготовиться к этому моменту, необходимо создать в себе настроение отказа от защиты собственного, от­дельного. Человек перестает быть борцом; он делается инструментом Борца". "Мы говорим о Борце, поскольку на той высоте бытия многие созвучат в совершенной гармонии, так что их проявление действует как Единство".
     "Пентаграмма представляет собой течения эф.тела и их связь с планетами. Физ.тело находится в связи со всеми силами Универсума. Оно есть средоточие излучения всех сил круга Зодиака. Эф.тело стоит преж­де всего в связи со средоточием Земли, астр.тело — Луны. "Я" имеет связь не только с той точкой, ко­торая по мере роста лобной части мозга и втягивания эф.тела (в физ.тело) образовалась вверху у корня носа, но и еще с одной. Соединительная линия между обеими точками не постоянна. Ее направление указы­вает на средоточие Солнца, и чем больше развит человек, тем больше эти точки сближаются. Развитый че­ловек должен переместиться во вторую точку, т.е. вовне, и он должен научиться смотреть на свое тело так же, как и на все остальное, что находится вне его в физическом мире ("Тат твам аси!" — "Это есть Ты!" — знаменитая формула из Вед); таким путем человек освобождается от эгоизма. Помощью в этом мо­жет быть живое переживание Мистерии Голгофы и того факта, что там течет излишняя, эгоистическая кровь человечества". 264 с.180,193-194

     801а. В прошлом существовало три рода эзотериков. Три рода образования в школах посвященных вели учеников: "1) к посвящению, или инициации; 2) к ясновидению; 3) к степени адепта".
     "Многие посвященные проходят через ряд воплощений, прежде чем достигают ступени адепта, ибо обращаться с силами духовного мира сложнее, чем с силами физического мира".
     Посвященные в наше время мало отличаются от ясновидящих. В прошлом ясновидящий мог нечто видеть и не понимать. Посвященный, не видя, давал ему разъяснения. Адепты могли осуществить на практике то, что видел один и понимал другой. 266-1, с. 243-245
     "Существует четыре степени, части или пути развития".
     Четыре этапа духовного развития. "Прежде всего следует отыскать в себе наше собственное ядро, Я. Тогда мы познаем также и не-Я. ...
     Во-вторых, нужно сделать живым астральное тело, т.е в астральном море научиться чувствовать себя как Я.
     Третье — преодоление астрального моря и достижение глубокого покоя.
     Четвертое — внимание голосу тишины. Это находится там, где Майстер взывает как бы извне: это есть ты!" 266-1, с. 111-112
     "Из столкновения, конфликта восприятий, из умерщвления действовавших прежде бессознательно в человеке астральных органов возникла жизнь отдельного Я, я-сознание. Из жизни — смерть, из смерти — жизнь. Круг змеи был замкнут. Ныне из ставшего бодрственным я-сознания должны прийти силы, которые в отмершие остатки прежних астральных органов вновь вдохнут жизнь, сделают их пластическими. В таком направлении движется человечество"...
     "Истинным Христианством является соединение всех ступеней посвящения". 266-1, с. 109

     810. "Как то, что ведет нас в самих себя, так и то, что ведет нас в дали мира, мы можем обозна­чить в виде круга, в котором сходятся и внешнее, и внутреннее. Что является волевой природой, во что мы погружаемся как в область, в которой мы сгораем, и то, что является пространственными далями, в которых мы распыляемся в ничто, — и то и другое сходятся. И наши мысли о мире соединяются с волей, которая встает нам навстречу из мира, когда мы нисходим в себя. Волей исполненные мысли, волящие мы­сли! Благодаря этому процессу мы не стоим более перед абстрактными мыслями, но перед мировыми мысля­ми, творящими в себе, которые могут волить. Волящие мысли, — но это означает божественных сущностей, духовных существ, ибо исполненные волей мысли есть духовные существа. Так замыкается круг".
     "Мы должны идти обоими путями, должны ощутить оба препятствия: как страх перед пустотой, так и со­противление эгоизма. И так, проникая через себя на другую сторону природы воли, приближая к себе мир, мы постигаем, как только мы т.обр. выйдем из себя, бесконечное сочувствие, бесконечное сострадание ко всем существам. И это сочувствие, это сострадание, они суть то, что соединяется, когда замыкается круг, с мировыми мыслями, которые в ином случае ускользают и получают только субстанциональное содержание. Импульс Христа ведет нас все далее и далее к замыканию круга, ведет к тому, чтобы познать, что живет и пребывает в мировых далях как исполненные волей (т.е. как сущностные) мысли. Но когда ис­пытания души этого рода ведут нас далее, то мы очищаемся в душе, пронизываемся очистительным процес­сом, который мы должны проделать. В то время, когда мы хотим проникнуть вниз через все, что Страж Порога являет нам как побуждение к эгоизму, то мы также оказываемся неуязвимыми для всего, что нас побуждает рассыпаться в мировых далях и переживать страх пустоты".
     "Когда мы проникаем в мировые дали, то возникает опасность, что наше сознание растворится в по­лное ничто; когда же мы погружаемая в самих себя, то все сознание подчиняется живущим в нас вожделениям и инстинктам и впадает в величайший эгоизм. Таковы два полюса, между которыми расположены все испытания души: страх перед ничто и впадение в эгоизм". В познании окружающего мира, макрокосмоса, мы проникаем к верхним богам, которые являются лишь представлениями реальных богов. Мы проникаем в мир, который не обладает самостоятельностью. Не удивительно, что в конце концов мы приходим в этом мире к пустоте, к ничто. "Поэтому, когда человек стремится проникнуть к познанию, проникнуть туда, куда могут проникнуть прежде всего его мысли, его представления, то он (на этом пути) достигает лишь представлений, представлений богов (люциферических богов), а не истинной реальности. Но если он проникает в себя, в то, что миллионы и миллионы лет вырабатывалось в нем, тогда он достигает деяний других божественно-духовных существ, которых мы называем подземными, истинными богами. Но чтобы проникнуть к ним, мы должны пройти через собственные вожделения и страсти... а это ведет нас к эгоизму и не допускает к нижним богам".
     Если мы, погружаясь в себя, наполняемся Импульсом Христа, то Он "обладает способностью растворить наш эгоизм, действовать на него разрушительно. Примечательно: чем глубже мы нисходим с Импульсом Христа в себя, тем меньше в нас остается эгоизма. ...В конце концов и здесь мы приходим к внеличному, свободному от нас ... мы приходим в мир истинных Богов". 129 (10)

     827а. "Подобно цветку на человеко-растении открывалась человеческая индивидуальность духовному свету Солнца задолго до того, как эта сила Солнца снова соединилась с Землей. Благодаря тому она знала, перед каким великим событием стоит земное развитие, и как оно должно осуществляться благодаря посреднику, выросшему из среды людей и ставшему способным настолько полно отдаться солнечному свету, чтобы он захватил все его существо. Собственным существом должен будет пожертвовать он, дабы возвышенное Существо Солнца могло открыть в нем Себя на Земле. Подобно семени хранила та индивидуальность солнечное Существо в своем внутреннем. И когда пришло время, из среды человечества выросло навстречу солнечному Духу, подобно живому цветку, человеческое существо". Оно принесло в жертву три телесные оболочки. Та из них, которая является физическим телом, она, подобно цветку, начинающему вянуть после оплодотворения, была обречена на смерть, как только то событие совершилось. Но кровь, текшая из ран на Голгофе, погрузилась в землю как семя, как импульс новой духовной жизни. Это семя-импульс может с тех пор расцвести — при соответствующих ощущениях и чувствах новым цветком, который будет оплодотворен духовным солнечным светом.
     Как бы под действием чувства стыда растение уходит в себя и вянет. Так и человеческая душа, когда в нее погрузился духовный свет, начинает переживать свое несовершенство, стыдиться его и стремится вернуться в свое внутреннее. С помощью принятого вовнутрь духовного света человек учится видеть себя, каков он на самом деле. "Он тогда идет путем, каким обычно идут после смерти, скинув телесные оболочки. Он погружается в эти оболочки и как личностный человек начинает умирать", но зато оживать в великом мировом Существе: "Во Христе умираю я".
     С новым духовным импульсом человек сначала нисходит в астральное тело и встречает там существ, которые отстали на ступени древней Луны. "Они проявляются во всех чувствах, импульсах и ощущениях низшего рода. Они стоят на ступень ниже я-развития, поскольку принадлежат ступени древнелунного развития". Они животной природы. "Все, что в человеческом астральном теле действует как подсознательное, необузданные чувства и ощущения, он обнаруживает здесь как мир, предстающий ему извне. И когда он таким вот образом сознательно противостает собственному внутреннему миру, он обретает силу преодолеть тех существ (люциферических. — Сост.), освободить от них свое внутреннее и постепенно преобразовать их".
     Далее человек нисходит в свое эфирное тело и встречает там мир, созданный "тем образом мышления, который он усвоил благодаря своему окружению, состоящему из традиций и привычек". Там действуют существа, отставшие на древнем Солнце (ариманические. — Сост.). Они мешают развивать свободное и самостоятельное мышление. Также и их нужно постепенно спасать, преобразовывать в полных мудрости существ света.
     Нисходя в физическое тело, находят мир сил, действующих в воле. Это отставшие на древнем Сатурне существа (азурические? — Сост.). Они укрепляют волю самостно, стягивают ее к средоточию самости, личности. "Также и этих существ он может спасти с помощью духовного света, который струится в его внутреннее из некоего средоточия, находящегося вне его личности, но с которым он чувствует себя интимно связанным. Так переживает себя человек в собственных телесных оболочках прежде всего как существо, каким он себя развил до настоящего момента. Для него образовался новый центр, из которого он может созерцать самого себя".
     При жизни человек переступает врата смерти, сделав себя независимым от оболочек. И он находит тогда в себе духовное зерно, положенное в его душу благодаря Импульсу Христа. Из собственного существа ему светит Христов свет. Из узкой личности, как с увядшего растения, духовное зерно погружается в великий мировой Свет. Тогда из внутреннего Земли человеку светит Свет, соединившийся с нею после Мистерии Голгофы. Человек умирает во Христе, чтобы родиться к всеобъемлющему бытию. Он тогда понимает значение слов: "Кто потеряет жизнь ради меня, тот ее обретет". С Я-сознанием микрокосм вновь вживается в Макрокосм, из которого он исшел.
     "Во внутреннем души живет сила Христа, в самосознающем духовном зерне, в Я-силе. За пределами телесных оболочек она живет как Дух всех вещей, как Святой Дух, как высшая Я-сила, образующая истинный, непреходящий центр всего бытия.
     Познав себя как духовную суть во Вседухе, человек сможет ощутить значение слов розенкрейцерского изречения: "Со Святым Духом буду я вновь рожден", ибо как новое существо стоит он тогда перед своим прежним человеком". Ему тогда, как ребенку, нужно заново учиться развивать в себе способности, свойства. Став духовным существом, человек должен пережить в себе три духовных силы, открывающиеся в космическом развитии как чувствование, мышление и воление, как Любовь, Мудрость, Сила". Человек учится находить направление в духовном мире, для чего он должен ко всему проявлять любовь. Он учится распознавать истину, начав понимать голос мудрости в себе. Он познает истинную жизнь в духе, переживая в себе центр, из которого исходят его собственные импульсы воли. Поэтому Христос говорит: "Я есмь Путь, Истина и Жизнь. Никто не приходит к Отцу иначе, как только через Меня".
     Описанное развитие человека символизированно в кресте с розами. Умирая во Христе, человек переживает превращение черного креста в сияющий крест. Красные розы расширяются в бесконечный круг по мере того, как душа вживается в Макрокосм, пока саму себя не переживет как круг. Потом розы становятся зелеными, а крест белым. 265, с. 263-268

     897. Первое переживание на пути в сверхчувственное. "Это физ.тело, как оно существует, ка­ким оно мне является, — я не создал его сам... Если бы я его не имел, то Я, к которому я взи­раю как к моему великому идеалу, не было бы связано со мной". Отсюда возникает неприязнь по отноше­нию к силам Вселенной, когда встает все грустное величие "того, чем мы стали благодаря всему харак­теру нашей связи с физ.телом. ... это действует подавляюще", мы чувствуем ненависть, горечь к силам Вселенной, что мы стали такими. Но, пройдя через воплощения, мы все же ответственны за то, чем ста­ло наше физ.тело. И, преодолев горечь к силам Вселенной, мы чувствуем: "теперь я знаю, что я сам есть тот, кто выступает в измененном облике физ.тела. Это я сам! Я только не знал до сих пор подав­ляющей сущности моего физ.тела". Это наша встреча со Стражем Порога. И тогда нам предстает картина искушений: возведение Христа на гору и предложение Ему жизненных царств.
     Второе переживание. "Мы ощущаем выступившего перед нами искусителя, вырастающим в могучее существо, которое присутствует позади всех явлений мира. ... но мы учимся ценить его. Мы постигаем, что распростертый перед нами мир — будь он майя или что другое — имеет свое оправдание: он дал нам некое откровение... Выступает чувство: мы принадлежим духу, который живет во всех явлениях и с ко­торым мы должны считаться. Мы не можем справиться с духом без самоотдачи духу. И здесь нас охватыва­ет страх... через который должен пройти всякий познающий, через страх перед величием заполняющего Вселенную мирового духа! ... мы же ощущаем собственное бессилие, а также то, чем мы стали в течение ... мирового развития. ... Нас охватывает страх перед тем идеалом, подобия которому нам надлежит до­стичь, и перед необъятностью усилия, напряжения, которое должно нас привести к этому идеалу. ... Этот страх мы переживаем как вступление в борьбу с мировым духом!". Поборов страх, мы вступаем на путь к нашему идеалу. И нам, сопровождаемая чувством глубокого одиночества, является имагинация: об­раз Христа в Гефсиманском саду при Его переживании беспредельного страха, когда кровавый пот высту­пает на Его челе. И мы понимаем слова: "Бодрствуйте и молитесь, и живите в молитве, чтобы не подпасть искушению остановиться на пути, но непрестанно идите вперед!" На этом пути мы сначала переживаем то, что связано с нашей жизнью, а потом являются переживания Евангелий. (В иезуитизме же все наоборот — там сначала берут Евангелия.) 131 (2)

     1095д. Необходимая эзотерикам имагинация, если их дела не подвигаются вперед: "ученик представляет себе учителя, майстера в облике Моисея — если даже имеет лишь неопределенное представление об этой индивидуальности, — и тот спрашивает его: итак, ты хотел бы знать, почему ты не можешь двигаться дальше на твоем эзотерическом пути? — Да.
     — Я хочу тебе сказать: потому, что ты поклоняешься золотому тельцу. — После этих слов ученик видит рядом с Моисеем золотого тельца. Моисей вызывает огонь из земли, который пожирает золотого тельца, так что от него остается лишь тонкая пыль. Эту пыль (порошок) он бросает в чистую воду, которая стоит тут же, и дает ученику воду с размешанным в ней порошком выпить".
     Еще несколько столетий назад каждый эзотерик мог понимать этот образ. Теперь его нужно истолковывать.
     Ответ Моисея нужно ждать в молчании, и очень часто он дается не таким, каким его ожидает получить спрашивающий.
     Воспоминание простирается до момента детства, где вспыхивает Я. Представим себя как ребенка, до рождения Я, на месте тельца. И пусть он сгорит. Ибо то были наши оболочки, которым мы поклоняемся. Я, которое мы ощущаем, покоится на воспоминании, а оно люциферической природы. Это Люцифер имеет задачу прошлое переносит в настоящее. Порошок от оболочек, как исходная глина, смешивается с водой божественной субстанции, когда еще не действовал Люцифер. Что-то в нас освободилось, где было Я, и туда пусть войдет Импульс Христа; буддист так достигает Нирваны. Христос не смог бы прийти на Землю, если бы Моисей не поступил так с золотым тельцом.
     Медитировать 15 минут 3-6 недель, потом перерыв. 266-2, с. 349-351 Из упражнений, дававшихся Р.Штайнером отдельным лицам.

     1112в. "Если человек желает по собственной воле покинуть физическое тело, погрузиться в состояние, которое является ни смертью, ни сном, то необходимо, чтобы ему при этом помогли и охранили его. И это делает Христос". 266-1, с. 406
     Жезл Меркурия обвивают две змеи. Черная символизирует материальные мысли, низшую самость; светлая — божественные мысли, высшее Я. Когда мы вызовем этот символ перед душой, то исчезнет все, мешающее нам, и можно будет погрузиться в медитацию.
     Достигший видения переживает обычные вожделения в виде астральных животных — диких, ужасных или соблазнительно прекрасных. Представление жезла Меркурия, посланца богов — единственное средство избавиться от них. 266-1, с. 443
     "Как только ученик ступает на оккультный путь, тут же против него восстают силы, пытающиеся воспрепятствовать его развитию. Эти силы существуют всегда, только оккультный ученик для них более ценен (важен), чем тот, чьи интересы обращены только на физический план".
     Если препятствующие силы мешают во время медитации отключиться от внешнего мира, сконцентрировать мысли, то нужно сконцентрироваться на образе жезла Меркурия. Жезл светится желтым; змеи — светлая и темная; начинать следует с темной. 266-1, с. 449
     "Жезл Меркурия помогает нам проникнуть в духовные миры; крест с розами укрепляет нас там". 266-1, с. 452
     "Кто поставит перед своей душой черный деревянный крест с семью темнокрасными розами, от того должны отступить все злые силы". 266-1, с. 462
     "Змея — символ астр.тела. Каждый вечер астральное тело сбрасывает использованную кожу. Символом этого служит черная змея. В течение ночи оно облекается в новую сверкающую кожу... она символизирована сверкающей змеей. ... Символ сковывает все, что, мешая, желает проникнуть в наше сознание, если мы живо ставим его перед душой, начиная медитацию: жезл Меркурия, который держит в руке божественный посланец, указывающий путь". Жезл помогает избавиться и от видения всяких паразитов, мышей (в медитации) или существ с прекрасными человеческими лицами, но на кривых ножках. 266-1, с. 465

     94. "Истинное Христианство есть соединение всех ступеней посвящения. Посвящение древности было предвозвещением, подготовлением. Медленно и постепенно эмансипировался новый человек от своего посвятителя, своего гуру. Сначала в абсолютно трансовом сознании, но вооруженное средствами отпечатывать в физ.теле воспоминания о том, что происходило вне физ.тела, продвигалось вперед посвящение. Поэтому тогда было необходимо вместе с астральным извлекать эф.тело, носитель памяти. В море мудрости, в Махадева, в свет Озириса погружались оба эти тела. В глубочайшей тайне, в полнейшей закрытости проходило это посвящение. Ни одно дыхание внешнего мира не должно было проникать туда. Для внешней жизни человек как бы умирал, нежный зародыш должен был лелеяться в стороне от слепящего света дня.
     Затем посвящение выступило из сумрака Мистерий на ясный свет дня. В великой, колоссальной Индивиду­альности Носителя высшего объединяющего Принципа, Слова, напечатленного сокровенным Отцом, в Индивиду­альности, ставшей манифестацией Слова, когда Она приняла человеческий облик, став поэтому Сыном челове­ческим и Представителем всего человечества, единой связью всех Я, — во Христе, в Жизнедухе, в извечно-едином исполнилось исторически — а в то же время и чувственно — посвящение всего человечества на ступени чувства, души. Это событие было столь могущественно, что оно могло потом действовать в каждом отдельном человеке, который его сопереживал, вплоть до физического, до выступления ран, до сверлящей боли. И все глубины чувств были встряхнуты. Возникла такая интенсивность ощущений, что они поднялись мощными волнами, каких никогда не знал мир. В посвящении на Кресте Божественная Любовь совершила жертву Я для всех. Физическое выражение Я — кровь пролилась в любви для всего человечества и действовала так, что тысячи потянулись к этому посвящению, к этой смерти и свою кровь в любви, с энтузиазмом пролили для че­ловечества. Сколько крови было пролито т.обр. — об этом и говорить не приходится, хотя этого не созна­ют, также и в антропософских кругах. Однако волны воодушевления, излившиеся и взошедшие в этом течении крови, свою задачу исполнили. Они стали мощным подателем импульсов. Они сделали человечество зрелым для посвящения воли. И это является Заветом Христа". 42/245 (введение)

     112. "В древнеегипетском посвящении ученика на пути в глубь души должен был вести иерофант. Иначе он не справился бы с открывавшимся ему миром эгоистического "я". Но уже, напр., Майстер Экхарт шел без учителя, один. Чем он был защищен от притязаний собственного "я"? Он был защищен тем, что, нисходя в определенные глубины, был целиком проникнут чувством: теперь говорит, чувствует, волит не то, что ты говорил, чувствовал, волил; теперь ты целиком наполнен Христом. Он исполнял слова Павла: Не я, но Христос во мне". 119 (5)

     118. "Христианская йога состоит в полном вживании, в самопогружении в Евангелия, как если бы они представляли собой собственную душевную жизнь". Четыре вещи решительно необходимы для христианской йоги.
     1. Простота, или беспристрастность как у ребенка, но со знанием.
     2. Делать упражнения не для собственного удовлетворения, но поскольку этого требует путь. Все блаженство от религиозных упражнений должно молчать.
     3. Ничего не приписывать своим способностям, но Божественной силе, которая действует через нас.
     4. Покорность перед всем, что нас постигает. Прочь страх и заботы перед худшим и лучшим. Это может составить некоего рода подготовление, после чего могут следовать семь ступеней христиан­ского посвящения.
     Семь ступеней христианского посвящения.
     1. "Омовение ног". Всем, чем мы обладаем, мы обязаны окружающему миру и людям.
     2. Отказавшись от внешних сил, мы обретаем внутренние силы. Мы тогда на "пути к Отцу". С пра-силами мы связаны внутренне. Следует научиться выносить боль. Это "Бичевание".
     3. Переносить презрение. Все силы искать в высшем. "Терновый венец".
     4. Тогда вся телесность становится чуждой, и душа парит над ней. "Распятие".
     5. Все тело становится объективным, как кусок дерева. Это "Мистическая смерть на кресте".
     6. Одинаковое отношение ко всему земному. Все охватить чувством: Земля — мое тело. "Положение во гроб".
     7. Земля — тело человека. Здесь он получает земное сознание. "Воскресение". Описать эту степень в словах невозможно. 97 (1)

     119. Существует семь ступеней христианского посвящения, они называются: омовение ног, бичевание, терновый венец, несение креста, мистическая смерть, положение во гроб и воскресение. "На каждой ступени этого посвящения открывается новый слой внутреннего Земли, он делается прозрачным..." После седьмого слоя от­крывается еще два слоя, а всего их девять. 96 (2)

     126. "... Апокалипсис Иоанна — это посвящение, христианское посвящение, и через это христианское посвящение открывается будущее человечества". 104 (5)

     786. Шамбала была, есть и будет. С окончанием Кали-юги она вновь начнет открываться тем, кто дорастет до нее. И первым переживанием при вступлении в нее будет Христос в эфирном облике. Он есть истинный проводник в эту страну. Все Бодисаттвы и посвященные черпали свои силы из Шамбалы. 118(7,8)