Новая Изида

[Sergei]

Новая Изида
390. "Я хотел бы рассказать вам другой миф об Озирисе и Изиде, при этом я хотел бы апеллировать к вашему непредвзятому пониманию. Этот другой миф об Озирисе-Изиде имеет примерно следующее содержание.
     Дело произошло во времена научной глубокообоснованности в стране Филистерии. Там было возведено на одном духовно уединенном холме строение, которое в стране Филистерии нашли весьма удивительным. Я бы мог сказать: будущий комментатор добавил бы здесь, что под страной Филистерией не подразумевается просто ближайшее окружение. Если говорить языком Гете, то можно было бы сказать, что строение являло собой "открытую тайну". Ибо строение не было ни для кого закрытое; оно было доступно всем. ... Но подавляющее большинство людей не видело его. Подавляющее большинство людей не видело ни того, что строилось, ни того, что построенное представляет собой. ...Средоточием строения предполагалось сделать одну скульптуру. Эта скульптура представляла собой некую группу существ: Представителя Человечества и Люцифера с Ариманом. Люди рассматривали ее и в эпоху научной глубокообоснованности в стране Филистерии, ее не понимали, не понимали, что эта скульптура, по сути, есть лишь покров для скульптуры невидимой. Но невидимой скульптуры люди не замечали: ибо та невидимая скульптура была новой Изидой, Изидой новой эпохи.
     Однажды люди узнали об этой взаимосвязи и в своем глубокомыслии стали утверждать: это совместное изображение Представителя Человечества с Люцифером и Ариманом означает Изиду. И этим словом "означает" они не только разрушили художественное воление, из которого все это должно было исходить — ибо художественное не только означает нечто, но еще и есть нечто, — но все положение вещей в основе полностью оценили неправильно. Ибо дело заключалось вовсе не в том, что образы нечто означали, но образы уже являлись тем, что они собой давали. И за образами была не абстрактная новая Изида, а действительная, реальная новая Изида. Образы ничего не означали, образы сами по себе были тем, что они давали. Но они обладали в себе той особенностью, что за ними было реальное существо, новая Изида." ... 180(10)
"Энциклопедия духовной науки" Бондарев
7. НАУКА ПОСВЯЩЕНИЯ, IV. МИСТЕРИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ (продолжение), 4. Гетеанум

Похоже новые нидеи требуется предварительно обкатать в Мастерской. А для этого стоит ознакомиться с "другим мифом об Озирисе-Изиде", миф достаточно большой, придется предлагать по частям.
В этой части достаточно полно воспроизведена сегодняшняя реальность. Спасибо Denken, он открыл эту дверь. 

[Sergei]

 390.  ..."Немногие, кто в особом положении, в особые моменты видели эту новую Изиду, находили, что она спит. И тогда они могли сказать: действительная, глубинная скульптура, что таится за внешней, открытой скульптурой, — это спящая новая Изида. Там видели спящий облик, но немногими он увиден. Многие тогда в особые моменты обращались к надписи, которая там отчетливо стоит, но при этом немногие на том месте, где готовилась эта скульптура, могли ее прочесть; и тем не менее надпись там стоит, стоит совершенно отчетливо, так же отчетливо, как некогда стояла надпись на закрытом облике в Саисе. Да, там есть надпись, и она следующая: Я есмь человек, Я есмь прошлое, настоящее и будущее. Мое покрывало должен приподнять каждый смертный.
     Однажды спящий облик Новой Изиды приблизился (к скульптуре. — Сост.) впервые, а затем все вновь и вновь (к ней) стал приходить другой облик, как посетитель. И спящая Изида приняла этого посетителя за своего особого благодетеля и полюбила его. Однажды она поверила в особенную иллюзию, и посетитель однажды также поверил в особенную иллюзию: новая Изида получила отпрыска и сочла посетителя, которого приняла за своего благодетеля, за отца. Тот и сам счел себя за отца, однако он им не являлся. Духовный посетитель был не кто иной, как новый Тифон. Он полагал, что таким образом он сможет получить в мире особый прирост своей силы, что он овладеет этой новой Изидой. Итак, новая Изида имела отпрыска, но она не распознала его сути, она не знала о существе этого нового отпрыска. И она отослала его от себя, выслала в далекие страны, ибо полагала, что должна так сделать. Она отослала нового отпрыска. И когда она засылала его в различные области мира, то он как бы силой мира разорвался на 14 частей. ...
     Когда духовный посетитель, новый Тифон, узнал об этом, то разыскал и собрал все 14 частей и со всем знанием, естественнонаучной глубокообоснованностью вновь сделал из этих 14 частей одно существо. Но в нем была только механическая закономерность, только машинообразная закономерность. Так возникло существо с видимостью жизни. ... И это существо, поскольку оно состояло из 14 частей, могло сделаться четырнадцатикратным. Тифон смог каждой части дать отблеск своего собственного существа, так что каждый из 14 отпрысков новой Изиды получил лицо, подобное новому Тифону." ...
"Энциклопедия духовной науки" Бондарев
7. НАУКА ПОСВЯЩЕНИЯ, IV. МИСТЕРИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ (продолжение), 4. Гетеанум

Какие то ответветы  на эту загадку следует искать в цикле лекций ЕГИПЕТСКИЕ МИФЫ И МИСТЕРИИ И ИХ ОТНОШЕНИЕ К ДЕЙСТВИТЕЛЬНЫМ ДУХОВНЫМ СИЛАМ НАСТОЯЩЕГО.
   GA 106

[Владимир]

  Удивительное совпадение, за которым стоит фактор слияния человеческих мыслей в духовном мире...
  Только что закончил У. Вельтман "Новая Изида"... Причем начал как раз вчера.
  http://bdn-steiner.ru/modules.php?name=Books&go=page&pid=7302 

[Sergei]

"390. ... И вот, когда она стала так ясновидящей, то этой силой своего ясновидения она вызвала, одни говорят — самого Тифона, другие говорят — Меркурия. И он был вынужден силой ясновидения новой Изиды возложить ей на голову корону, на то же самое место, где некогда древняя Изида носила корону, которую сорвал с нее Горус. Значит, он возложил ей корону на то же место, где у нее были коровьи рога. Корона эта была из простой бумаги, исписанная глубокообоснованными научностями; но она была из бумаги. У нее теперь было две короны на голове: коровьи рога и корона из бумаги, украшенная всяческой мудростью научной глубокообоснованности.
     Через силу ее ясновидения однажды ей открылось глубокое значение того ... что в Ев.от Иоанна обо­значено как Логос; ей открылось Иоанново значение Мистерии Голгофы. Через эту мощь сила коровьих ро­гов захватила бумажную корону и превратила ее в действительную золотую корону из истинной субстанции.
     Таковы некоторые черты, которые могут быть сообщены об этой новой легенде об Озирисе и Изиде. Ра­зумеется, я не могу самого себя сделать комментатором этой легенды. ... Это другая легенда об Озирисе и Изиде. Но в связи с ней мы должны поставить перед нашей душой следущее: хотя сегодня эта попытка дать новый образ Изиды слаба, пусть эта скульптура есть лишь попытка, опыт в осязании, но все же она должна стать исходной точкой того, что глубоко правомерно в импульсах нового времени, глубоко обосновано в том, что этот век должен и что этому веку подобает". Мы живем в век абстракции, когда слово, человеческое представление имеет только абстрактное значение. "Но сила слова, сила Логоса должна быть вновь обретена. Коровьи рога древней Изиды должны превратиться в совершенно иной образ.
     Подобные вещи нелегко выразить в современных абстрактных словах. Для подобных вещей лучше, если вы попытаетесь их в этих имагинациях, которые приведены вам, провести перед своим душевным взором и переработать их как имагинации. Это очень значительно, что новая Изида через силу слова, какой она должна быть вновь завоевана с помощью Духовной науки, коровьи рога преобразует так, что бумажная ко­рона, исписанная новой глубокообоснованной научностью, что сама бумажная корона становится чисто золотой."
"Энциклопедия духовной науки" Бондарев
7. НАУКА ПОСВЯЩЕНИЯ, IV. МИСТЕРИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ (продолжение), 4. Гетеанум

  Удивительное совпадение, за которым стоит фактор слияния человеческих мыслей в духовном мире...
  Только что закончил У. Вельтман "Новая Изида"... Причем начал как раз вчера.
  http://bdn-steiner.ru/modules.php?name=Books&go=page&pid=7302 

Спасибо Владимир, слияние в духовном и с духовным.

[Sergei]

"390. ...
     "Подобные вещи нелегко выразить в современных абстрактных словах. Для подобных вещей лучше, если вы попытаетесь их в этих имагинациях, которые приведены вам, провести перед своим душевным взором и переработать их как имагинации. Это очень значительно, что новая Изида через силу слова, какой она должна быть вновь завоевана с помощью Духовной науки, коровьи рога преобразует так, что бумажная ко­рона, исписанная новой глубокообоснованной научностью, что сама бумажная корона становится чисто золотой."
"Энциклопедия духовной науки" Бондарев
7. НАУКА ПОСВЯЩЕНИЯ, IV. МИСТЕРИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ (продолжение), 4. Гетеанум

339. Культура древней Индии покоилась на бессознательной интуиции. Духовная жизнь древних персов проистекала из бессознательной инспирации. В науке древних египтян и халдеев мы встречаемся с бессознательной, но очень живой имагинацией в душах. Греки сохранили имагинацию, но пронизали ее понятиями и идеями. В нашу эпоху остались одни понятия, абстракции. Пятой эпохе души сознательной свойственны понятия и стремление к имагинациям.189 (4)
340. "Озирис должен вновь ожить. — Мы должны найти средства и пути вновь оживить Озириса", вновь обрести имагинации. 180 (9)

"Энциклопедия духовной науки" Бондарев

Здесь выделяю кючевые элементы обозначенной темы. Чтобы избежать личностной окраски необходимо представить  еще одну точку видения.

[Sergei]

Изида Изида   Из всех универсальных богов поздней античности Изида - самая известная. Cвязанная с ней мифология подробно изложена Плутархом в отдельном трактате "Об Изиде и Озирисе", а ее культ, в той форме, какую он принял в Римской империи, не менее подробно описан Апулеем в 11-й книге его "Метаморфоз". Изида также и единственная из них, начaвшая свою карьеру сразу именно как универсальная богиня: никогда не было у нее никакого местного культа, и с самого начала Изида вместе с Озирисом почиталась как общеегипетская богиня. Тут-то и таится загвоздка: как же это может быть? Ведь весь общеегипетский пантеон сложился постепенно на базе метных культов. Да и сам Египет возник в начале третьего тысячелетия до н. э. после объединения Верхнего и Нижнего Египта, так навсегда и сохранив название "Две Страны". Изида же внезапно появилась в текстах пирамид эпохи 5-й династии в 25 веке до н. э. неизвестно откуда. У ее имени (?st) нет никакой египетской этимологии: распространенная интерпретация "та, что от трона (st)" - неверна. Изображение трона пишется в ее имени по ребусному принципу, на котором основана вся система египетской письменности, но "та, что от трона" было бы по-египетски n-st, а не ?st.   В мифе об Изиде и Озирисе в изложении Плутарха настораживает упоминание Библа, куда Изида прилетела, обернувшись ласточкой, и где она нашла тело Озириса внутри одной из колонн царского дворца. Этот сюжет несомненно основан на финикийском мифе о рождении Адониса из ствола дерева, в которое превратилась его мать, дошедшем тоже лишь в передаче греческих и римских авторов (например, Овидий, "Метаморфозы", 10). Лукиан прямо отождествлял в своем трактате "О Сирийской богине" Адониса с Озирисом. Разумеется, греческие и римские изложения египетских и финикийских мифов очень позднего происхождения и не обязательно достоверно передают их содержение. Вместе с тем, связи между Египтом и Библом восходят еще ко временам 2-й династии: уже тогда египтяне начали приносить вотивные дары в храм верховной богини Библа, Баалат Гебал, которую они отождемтвляли не с Изидой, а с Хатхор. Жена же Адониса, Астарта, более соответствовавшая Изиде, оставалась неизвестной в Египте вплоть до египетского завоевания Леванта при 18-й династии (16 в. до н. э.), когда она стала почитаться в Египте под своим финикийским именем. Но так ли это?   В 2007 г. Ричард Штейнер заявил о сенсационном открытии: непонятные места в тексте заговора от укуса змеи в пирамиде Уни оказались написанными на самом деле египетскими иероглифами на западно-семитском диалекте.    Изида появляется впервые именно в этом тексте, и ее связь с самим заговором очевидна: согласно мифу, Изида создала из слюны Ра змею, ужалившую этого бога, а потом сама же его исцелила при помощи заклинания, в обмен на тайну настоящего имени бога солнца. Сам миф служил этиологическим объяснением происхождения этого заговора. Поскольку заговор - западно-семитский и попал в Египет, скорее всего, из Библа, вполне возможно, что и западно-семитская Астарта тогда же под именем Изиды была включена в египетский пантеон.   Изида вышла за пределы Египта в самый канун эллинистической эпохи: в Афинах сохранилась надпись 333/2 г. до н. э., в которой говорится о разрешении гражданам финикийской колонии Китион на Кипре открыть в Пирее храм богини Афродиты Урании (т. е. Астарты), со ссылкой на прецидент египтян, которым уже ранее было разрешено открыть там храм Изиды (IG II2 337). Таким образом, точное время легализации культа Изиды в Афинах неизвестно, но, скорее всего, это произошло незадолго до 333/2 г. Оба решения, по всей видимости, тесно связаны с деятельностью оратора Ликурга, доминировавшего в тогдашней афинской политике. Александр простил Ликурга после фиванского разгрома в 335 г., но последний продолжал вынашивать планы освобождения от македонского господства и, как только царь отправился в свой восточный поход, он начал в тайне от македонян новую афинскую морскую программу. С этой целью Ликург и привлекал в Афины искушенных в морском деле финикийцев и египтян, подданных персидского царя.

[Sergei]

Ирис Салливан Дева облаченная в солнце
http://movingthesoulwithcolor.com/about_us

В книгах и лекционных курсах Штейнера можно обнаружить многочисленные упоминания о «Мудрости» — в разных контекстах, с разными значениями. В 1920 г. им читался и особый цикл из четырех лекций на эту тему—под названием «Поиски новой Изиды, Божественной Софии». Цикл был приурочен к Рождеству, и в Софии здесь Штейнером подчеркнут христианский аспект. Снова София — и духовное существо, аналог египетской Изиды, и всеобъемлющая мировая мудрость, и особенное знание, даваемое антропософией; новым, по сравнению с лекцией 1913 г., является намек Штейнера на то, что с Софией связана тайна Марии. Рассуждения Штейнера начинаются с сетования: современные христиане утратили реальное внутреннее ощущение Христа. Согласно Евангелию, весть о Рождестве была воспринята глубоким благочестием простых пастухов и одухотворенным знанием ученых магов; обе эти способности ныне выродились. Внешняя чувственность и позитивная наука, занявшие в бытии нового человека их место, к Христу приблизить его не могут. Но духовная наука, антропософия, в состоянии указать путь для развития у человека тех скрытых способностей, которые заново откроют ему Христа. Если мистерии Египта строились вокруг мифа об Изиде, ищущей тело Озириса, то современная мистерия, говорит Штейнер, напротив, есть искание Мудрости-Изиды: «Не Христа не достает нам (...) — познания Христа, Софии о Христе, Изиды о Христе не достает нам»[3],— утверждает он в гностическом ключе. В основе цикла «Поиски новой Изиды...» — христология Штейнера («Пятое евангелие») и антропософская мистическая практика. Собственно религиозный — имеющий отношение к единому Богу-Творцу аспект Софии при этом никак не обозначен; это неудивительно, если принять во внимание то, что Штейнер вообще уклоняется от сближения антропософии с религией.
http://www.bdn-steiner.ru/modules.php?name=Books&go=page&pid=302
Н.К. Бонецкая Русская софиология и антропософия

В поиске новой Изиды Иоаново время привело к восприятию образа Девы-Солнца, той которая следует за четвертой апокалипсической печатью
http://bdn-steiner.ru/forums/index.php/topic,633.msg5959.html#msg5959

[urga]

1913 год - ранний Штейнер: вероятно, интерес к Тео-Софии?

[Sergei]

1913 год - ранний Штейнер: вероятно, интерес к Тео-Софии?

Мария фон Сивере взяла на себя эту задачу и на этом, можно сказать, ее личная биография заканчивается. Начинается самоотверженное служение миссии и труду Рудольфа Штайнера. В ее служении инициированным Антропософией искусствам не было и тени того, что можно назвать самореализацией артиста, художника. Так зачеркнуть себя, так самоустраниться ради служения высшему —на такое мало кто способен. Но велики были и плоды этого самоустранения. Эвритмистка Илона Шуберт не раз слышала, как Рудольф Штайнер говорил, что без помощи Марии Штайнер, без сотрудничества с нею было бы невозможно вызвать к жизни ни Антропософию, ни Общество! Без нее мы не имели бы ни напечатанных лекций Рудольфа Штайнера, ни эвритмии, ни школы рецитации, ни постановок Мистерий-Драм, «Фауста» и много другого*. (* См. Mitteilungen aus der anthroposophischen Bewegung, № 71, Nov. 1981.)
Сомневаться в этом нет никаких оснований, ибо вот что еще говорил сам Рудольф Штайнер о самом первоначальном периоде его работы с Марией фон Сивере. В лекции от 11 октября 1915 г. он вспоминает, что в 1901 году у него состоялся с нею разговор, в котором она поставила ему вопрос: «...а не назрела ли уже большая необходимость вызвать к жизни в Европе духовное движение? В ходе разговора, - говорит он далее, - я вполне определенно сказал: конечно, необходимо... но только я еще нахожу необходимым, чтобы такое движение было непременно приведено в связь с европейским оккультизмом, исключительно лишь с ними и развивало бы его далее. И еще я сказал, что тут нужно прийти в связь с Платоном, Гёте и т.д. Я изложил целую программу, которая потом и осуществилась».
Иоханна Мюкке, пришедшая от Карла Либкнехта к Антропософии, многолетняя усерднейшая помощница Мария Штайнер в ее издательской деятельности, сообщает об одном разговоре между Марией Яковлевной и Рудольфом Штайнером в Дорнахе, при котором она присутствовала. В нем Рудольф Штайнер вспоминал, как Мария Штайнер поставила ему вопрос, нельзя ли было давать теософскую мудрость в форме, более соответствующей европейской духовной жизни и с учетом Импульса Христа, и далее сказал: «Тем самым мне была дана возможность действовать в том смысле, который витал передо мною. Вопрос был поставлен, и я мог в соответствии с духовным законом давать на него ответ». Так было, фактически, положено начало тому великому повороту в духовной истории человечества, благодаря которому старый принцип «свет с Востока» впервые сменился принципом «свет с Запада».

http://bdn-steiner.ru/forums/index.php/topic,801.msg8103.html#msg8103

Нахожу в этом материале ответ на Ваш вопрос.
Видим и на фото документах реконструкцию апокалиптических печатей на теософском конгрессе.

Парижский теософский конгресс. 1906г.
http://www.predela.net/modules.php?name=Coppermine&file=displayimagepopup&pid=1256&fullsize=1

[urga]

Последнее время думаю о том, что Свет с Востока смешался на Западе со светом Люцифера.

[Sergei]

Оба рода душ присутствуют в современном человеке. И образ этой сложной души был выражен в облике первого Гетеанума* (см. фото 1, 2 в отделе репродукций). Снаружи он являл взору два сопряженных купола. Входя внутрь, человек как бы попадал во внутренний мир души. Большой зал с куполом, украшенным росписью на темы древних состояний Земли (атлантического, лемурийского и т.д.), с колоннами, капители которых и архитравы видимым образом выражали принципы эволюции, проходящей через семь планетных воплощений, являл собой единую душу в ее развитии от начала времен до неисследимых в будущем состояний. Роспись малого купола и его колоннада выражали тройственную душу, какой она слагается в ходе послеатлантических культур. Связующим звеном между обеими душами, "душевным стволом", был сам человек, проходивший через Гетеанум по главной его оси с запада на восток. Он шел через большой зал в некоей смутности своего единства, и темы окон-витражей показывали ему путь к пробуждению через посвящение. Речь при этом идет о новом посвящении, в котором человек движется одновременно по двум путям: внутреннему и внешнему. В обоих случаях он стремится отождествиться с Я Христа, но так, что в одном случае Импульс Христа действует прямо в эфирном теле, в единой душе, в другом - через культуру, в истории. Это второе действие Христа, входящее в человека через астральное тело, в Гетеануме находило свое выражение во всем том, что происходило на его сцене: в эвритмии, драматургии, рецитации, музыке. В этой связи особым образом была выполнена вся внутренняя архитектура пространства сцены и роспись малого купола. Главное же действие Импульса Христа, входящее с этой стороны в "душевный ствол", в коренящееся в силах эфирного тела Я, было представлено скульптурной группой "Представителя Человечества" (этот замысел, как известно, не был доведен до конца). Действием этой группы, "Новой Изиды", как ее назвал Р.Штайнер, Импульс Христа, представленный в центре поляризации люциферических и ариманических сил, входит в человека через реализацию тройственной души. При этом аура скульптурной группы имеет ту же конфигурацию, что и весь Гетеанум, что и отдельный человек. И это не может быть иначе, если мы понимаем смысл творчества Р.Штайнера как мистериальный.
http://bdn-steiner.ru/modules.php?name=Books&go=page&pid=117

Р. Тиллер 1996 http://www.atelier-tiller.de/images/bild1.jpg
Эта картина найдена на теме "Улица муз", там сноску на сайт-ателье

В месте сопряжения куполов Гетеанума, на краю сцены, стояла кафедра как место для слова, "я"-выражения. Скульптурная группа зримо являла смысл этого сопряжения. В ней в этом месте противостоят один другому Люцифер и Ариман. Равновесие между ними удерживает Христос. Гетеанум ставил эту задачу перед человеком и указывал на ту силу, с помощью которой он может ее решить, - на Импульс Христа, оживающий в индивидуальном человеке, начиная с первого члена его индивидуализации - с душевного тела.*
* Второй Гетеанум, построенный на месте первого, после его пожара, является метаморфозой первого; в нем продолжают действовать все эзотерические принципы, заложенные в первом Гетеануме. Поэтому скульптурная группа должна стоять в нем на сцене, в специально сделанной нише. Благодаря живой связи ее с сидящими в зале, Гетеанум обретает свое "Я"; происходящее в нем углубляется эзотерически. Но, к сожалению, эта скульптурная группа находится в отдельном помещении.
И вот подобная конфигурация была заложена в основу воплощения целого народа! Это совершенно исключительный и колоссальный по своему значению факт. Р.Штайнер говорит, что переживание этой конфигурации отражается в оболочках человека, проходящего через русскую инкарнацию, и остается после смерти как представление о себе, позволяющее душе идентифицироваться со своим Ангелом и смотреть в духовном мире его глазами. "И когда говорится, что человек родился русским, то это имеет глубокое, колоссально глубокое значение. Родиться русским - означает: человек находится на пути к тому, чтобы в одной из последующих инкарнаций пережить на своем земном пути нечто такое, что можно пережить только на Земле". Иными словами, родиться русским означает стать на путь, ведущий к опыту Павла перед Дамаском, к встрече со Христом в земной жизни, к переживанию в земной жизни Его Пришествия в эфирном мире. Это становится возможным благодаря соединению обоих родов душ в высшее единство через укрепленный "душевный ствол", который для этого должен быть пронизан светом высшего Я, выступающего в душе как Манас, или Самодух. Этот "душевный ствол" и есть тот мост, в который жертвенно превращается Змея (мудрость) в гетевской "Сказке о зеленой Змее и прекрасной Лилии".*
* Отсюда мы можем также понять, почему выступающий в "Сказке" юноша мыслился Гете русским по происхождению.
http://bdn-steiner.ru/modules.php?name=Books&go=page&pid=117

Сравните, тот же автор, тот же образ, но это другая Изида, скорее египетская, только без покрывала.

София - Roland Тиллера 2004, 42x50 см, на бумаге, цифровые

[Галина]

...Увиделась мне в этом последнем образе ...
СНЕЖНАЯ КОРОЛЕВА!
И чем не "другая Изида?"

[Sergei]

...Увиделась мне в этом последнем образе ...
СНЕЖНАЯ КОРОЛЕВА!
И чем не "другая Изида?"

Вот и художник Васильев пожаловал к нам.

Константин Васильев Валькирия

Скорее совсем юная, подросток, валькирия видится в этом образе, c ликом Вотана на груди. http://www.atelier-tiller.de/images/sophia.jpg
И я тоже почувствовал ее холодящее, мертвое дыхание.
Через такие образы, нордические, оживает в нас гордыня, а с ней и национализм.
http://www.varvar.ru/arhiv/gallery/russian/vasilyev/index.html#76

[Галина]

Новая Изида...
Хм...
Как-то у тебя получается - показ индивидуальных картин... Как блико эти художники пожошли к восприятию Изиды? Даже - новая Изида... Но - не воплощение же ... Аримана!
Штайнеру. ПОДИ, И В КОШМАРНОМ СНЕ НЕ СНИЛОСЬ ТАКОЕ ЕЕ ВОПЛОЩЕНИЕ! оН ЖЕ ГОВАРИВАЛ О "представителе человечесчтва" - как об образе?

[Sergei]

Новая Изида...
Хм...
Как-то у тебя получается - показ индивидуальных картин... Как блико эти художники пожошли к восприятию Изиды? Даже - новая Изида... Но - не воплощение же ... Аримана!
Штайнеру. ПОДИ, И В КОШМАРНОМ СНЕ НЕ СНИЛОСЬ ТАКОЕ ЕЕ ВОПЛОЩЕНИЕ! оН ЖЕ ГОВАРИВАЛ О "представителе человечесчтва" - как об образе?

Вот для этого и нужна улица Муз. Давай с Твоим вопросом перейдем туда. Там их ателье. Заодно откроем зал Константина Васильева.

[Sergei]

Для понимания Новой Изиды, Рождества, витражей и архитектуры второго Гетеанума нужен этот обширный материал, связующий все в одно.

Рождественская имагинация

609. Для Мироздания вся водная масса Земли есть некоего рода капля ртути. "В этой капле ртути, естественно, металлические субстанции и все, что является земным, находится в виде залежей. Они образуют твердую земную массу и обладают тенденцией принимать свою специфическую форму. Когда же мы рассматриваем все образование Земли, то видим единую шарообразную форму, форму, которую принимает ртуть. (Обычная металлическая ртуть представляет собой, можно сказать, естественно закругленный символ всего жидкого; такова алхимическая ртуть.) ... В Земле залегает все то, что многообразно обладает собственной формой: металлические кристаллизованные формы. Это залегает. Мы, таким образом, можем сказать: перед нами эти образования — земля, вода, воздух, — и все они имеют тенденцию к образованию формы, о которой я вам говорю: отдельные дифференцированные кристаллические формы внутри Земли в целом стремятся образовать круглую форму.
     А когда мы возьмем воздух, окружающий Землю как атмосфера, то опять-таки мы не можем говорить просто о воздухе, — воздух постоянно имеет тенденцию каким-либо образом, в какой-либо степени содержать в себе тепло. Он пронизывается теплом. Мы, таким образом, должны принять во внимание еще четвертый элемент — тепло, залегающее в воздухе.
     Ну а тепло, приходящее в воздух сверху, оно, прежде всего, является тем, что несет в себе некоторым образом сообщенный из Мироздания серный процесс, сульфурный процесс. Мы можем также сказать: Мирозданием сообщается сульфурный процесс. Сульфурный процесс смыкается с ртутным процессом (каплеобразования) в связи с водой-воздухом. Воздух-тепло: сульфурпроцесс; вода-воздух: меркурпроцесс. ...Итак, глядя во Вселенную, мы вглядываемся в процесс сульфуризации, в процесс осернения. Когда мы рассматриваем тенденцию Земли к образованию космической капли, то мы, собственно, всматриваемся в ртутный процесс. Обращаем мы взгляд вниз, на земную поверхность, из которой весной восстает вся прорастающая жизнь, то мы смотрим на солевой процесс.
     Этот солевой процесс — наиважнейший для прорастающей жизни, поскольку корни растений, образуясь из семени, всем своим ростом указывают на их отношение к соли, к солеобразованию в земной почве".
     "Когда мы употребляем растения в пищу, то мы их варим. Выход растения в листья, порождение семян представляют собой природную варку, процесс, идущий навстречу серному процессу. Растения вырастают в серном процессе. Они, так сказать, особенно сильно осерняются в вершине лета. Когда приближается осень, то сгорание подходит к концу.
     Естественно, в органическом все выглядит иначе, чем вовне, в грубом неорганическом процессе, но всегда при сгорании образуется зола. ... с октября Земля пропитана золообразованием.
     И когда глубокой зимой мы рассматриваем Землю, обладающую внутренней тенденцией к образованию соли, то мы, далее, в ее наиболее определенных, отчеканенных формах имеем процесс образования ртути, а когда в вершине лета мы оглядываемся на внеземной космос, то мы видим сульфуризацию; теперь мы еще имеем образование золы. Что в некотором роде достигает вершины во время Рождества — это подготовляется со времени Михаэля".

Южный фиолетовый витраж.

"Там, где имеется соль, для духовного, в некотором роде, имеется пустое пространство. Духовное может войти туда, где находится соль. Таким образом, благодаря тому, что глубокой зимой Земля консолидируется в отношении ее солеобразования, элементарные существа, связанные с Землей, получают внутри нее приятное место жительства, но при этом и другая духовность стягивается к Земле и, в некотором роде, может жить в том, что как солевая кора находится непосредственно под поверхностью Земли. И в этой солевой коре, находящейся непосредственно под поверхностью Земли, особенно действенны лунные силы, остатки лунных сил... после того, как Луна выделилась из Земли. ...Вода, т.е. космическая ртуть, содержит в себе внутреннюю тенденцию к образованию шарообразной формы. ...И благодаря этому Земля глубокой зимой способна не только окостеневать в соли и застывшую соль пронизывать духом, но она способна эту проодухотворенную материю оживлять, переводить в живое. Земля в целом живет под своей поверхностью и глубокой зимой. В духовном и солевом принципе, через принцип ртути повсюду волнуется тенденция к становлению живым. В течение зимы Земля колоссально усиливается, развертывая жизнь под своей поверхностью". Но в этой жизни действенно лунное. И эта тенденция возобладала бы, если бы зола не заставляла лунное земным образом развертывать живое. Солнечно-воздушным действием то, что хочет действовать по-земному, преобразуется в космическое. "Земля восприняла силу действовать единственно в живом-духовном. Солнце проявляет свою деятельность во всем, что прорастает кверху. И, духовно наблюдая, можно заметить, что здесь постоянно имеется некое простирание над Землей, особая тенденция. Здесь, на Земле все хочет стать шаром; там, вверху (это рисуется) постоянно существует тенденция шар развернуть в плоскость. ...Что мы, люди, имеем от того, что там вверху пребывает как несущий Солнце воздух? — Мы это вдыхаем, и когда оно в нас вдохнуто, то действие Солнца простирается вниз и в то же время — вверх. Своей головой мы постоянно удаляемся от земного действия, благодаря этому наша голова вообще впервые обретает возможность принимать участие во всем Космосе. Наша голова постоянно хотела бы выйти из земного образования. И если бы на нашу голову влияло только действие земного, т.е. зимнее время, то вся жизнь нашего мышления была бы иной. Тогда человек имел бы чувство, что все мысли хотят стать круглыми. Но они не круглые, а обладают определенной легкостью, гибкостью, определенной текучестью. Это происходит благодаря своеобразию действия Солнца". И, наконец, когда Солнце, так сказать, отдает нас действию космоса, то на нашу голову, а через нее и на все человеческое образование глубоко идущее влияние оказывают звезды.

   

Человек понемногу эмансипируется от всех этих влияний, но если говорить об их еще продолжающемся действии, то нужно сказать: "Первоначально те силы, что являются солеобразующими силами, во всем, что связано с возникновением нового человека на Земле, особенно влияют на женский организм, когда он готовится к образованию нового человека. ...Женщина становится Луной, подобно всей Земле, с приближением Рождества. ...А то, что образуется в женщине как новый человек, — это полностью стоит под влиянием солнечного действия. Благодаря тому, что женщина так сильно воспринимает в себя лунное действие, солевое действие, она делается способной воспринимать в себя отдельно солнечное действие. В обычной жизни солнечное воздействие воспринимается человеческим организмом через сердце и распределяется по всему организму. В момент же зачатия солнечное действие концентрируется на образовании нового человека". По этой причине древние германцы считали только что рожденного младенца и уже отведавшего земной пищи младенца двумя совершенно разными существами. Рожденное дитя — это Солнце, отведавшее земной пищи — земное творение. И согласно древнему оккультному закону (я не стану его здесь описывать) дитя, еще не принадлежащее Земле, клали к ногам отца, и он решал, оставить его жить или нет. Если же он уже отведал хоть каплю молока, то непременно должен был быть оставлен жить.
     "Дабы правильно поставить перед душой смысл Рождества, перенесемся в существо человека. В Рождестве ведь выражается рождение младенца Иисуса, который предопределен к принятию в себя Христа. Посмотрим на это правильно. Обратим свой взор на образ Марии, и нам станет необходимо голову Марии представить так, что она во всем своем облике, во всем взоре воспроизводит нечто небесное. Затем отметим, что Мария готовится воспринять в себя Солнце, дитя. Солнце, как оно сияет сквозь воздушный круг. Внизу облик Марии имеет в себе лунно-земное.
     Представьте себе, если я это изображу образно, следующее: лунно-земное — оно вздувается под земной поверхностью; если выйти в дали Мироздания, то... звездно лучиться должна голова Марии, если выражаться человеческим языком, так что в лице, в мимике выражается звездное сияние. С грудью связан процесс дыхания: из облаков, струящих сквозь себя солнечные лучи, идущие в атмосфере, образуется солнечное, дитя (рис.). 
Внизу лунное-солеобразующее определяет то, что внешне выражается так, что конечности приводит в динамику земное, и они восходят из солеобразующе-лунного Земли. Мы имеем Землю, поскольку она внутренне, если я могу так выразиться, пролучена.

     

Мы можем это выразить с помощью некоего рода радуги. ... Пойдем далее. Воспримем то, что идет из лунного, как облака, пронизанные множеством человеческих голов, стремящихся вниз; одна из голов сгущается до сидящего на руках Марии Сына, Младенца Иисуса. Сверху мы должны завершить картину, изобразив лицо Марии, слагающееся излучением звезд.
     Поймем глубину зимы, как она нам предстает в связи Космоса с человеком, который воспринимает то, что в Земле является силой рождения, и тогда не будет иной возможности, идя до выражения в форме из облаков, изобразить это иначе, как в образе жены, одаренной силами Земли, идущими снизу с лунными силами, в середине — силами Солнца, а вверху — звездными силами, идущими к голове. Из космоса возникает для нас сам образ Марии с младенцем Иисусом". Картина Рафаэля "Сикстинская Мадонна" навеяна этой имагинацией.
     Как осенью возникает имагинация Михаэля с мечом, сконцентрированным из метеорного железа, "...так из того, что мы можем ощущать на Рождество, возникает образ Матери Марии, одеяние которой составлено из сил Земли, в то время как плащ — вплоть до отдельностей живопись идет вполне определенным образом — должен внутренне закругляться, должен становиться ртутным, чтобы внутренняя замкнутость образовалась в области груди. Сюда вступают солнечные силы. А невинное дитя Иисус должно мыслиться так, что оно еще не вкушало никакой земной пищи; на руках Марии сидит само действие Солнца; вверху — действие звездного сияния. Таким образом, как бы с освещенными изнутри глазами и головой предстает нам блистающий облик Марии. Голова Марии выражает любящую кротость, а из облачных образований смыкается в сферическое внутренне замкнутое закругление младенец Иисус на руках Марии. Идущее снизу одеяние взято из земной тяжести; в одеянии выражено то, что может быть земной тяжестью.
     Мы поступим наилучшим образом, выразив это в цвете. Тогда мы получим тот образ, который высветляется нам как космическая имагинация Рождества, с которой мы можем дожить до Пасхи, где из космических взаимосвязей для нас взойдет пасхальная имагинация".223 (11)

[Sergei]

Рождественская имагинация

http://bdn-steiner.ru/forums/index.php/topic,427.msg8573.html#msg8573
переходит в 

Рождественскую Мистерию

Не Христа недостает нам, но познания Христа, Изиды Христа, Софии Христа".
Это то, что мы должны запечатлеть в душе как содержание рождественской Мистерии. 202 (14)

Которая звучит в теме «У мора» пост -
http://bdn-steiner.ru/forums/index.php?topic=455.msg6598#msg6598
и пост -
http://bdn-steiner.ru/forums/index.php?topic=427.msg8040#msg8040
и в теме «Новая Изида»
http://bdn-steiner.ru/forums/index.php/topic,455.msg7575.html#msg7575

"From Heaven" "С небес" Sulamith Wulfing

Нам нужен новый путь. К нам снова проникнет голос: Измените сознание (2), по-новому посмотрите на ход мира! GA 202
2. Измените сознание. Матфей (евангелист) 3, 2; 4, 17.

Видим каким динамичным становится мир, он требует везде изменений, обновлений, познания, действия. Таков Рождественский Дух нашего времени. И к этому нас зовет антропософия.

Это то, что по случаю этого праздника Рождества я хотел как раз высказать внутри той территории, в пределах которой теперь действительно совсем ничего нет в старом стиле. Здесь в Гётеануме в нашей архитектуре вы ничего не найдёте от старых архитектурных стилей (33). В том, что кроме этого находится в Гётеануме, в конце концов вы не найдёте также ничего из того, что представлено старыми привычками. Поэтому со многих сторон проявляется такая ненависть к этому Гётеануму, ведь тут как раз нет ничего от старых привычек. Но здесь ничего и не должно быть, ибо по крайней мере сегодня он должен стать местом - даже если его по-прежнему так сильно нена¬видят, даже если желают его гибели, - он должен стать местом, которое обращало бы внимание на то, что необходимо сегодня человечеству. GA 202

И новый образ Изиды-Марии в духе нового Рождества благодаря Бондареву звучит в материалах темы Теон-София.
Именно там мы найдем знания о утраченной в пожаре женской мудрости Духа нашего времени. Но там имеем и младенца, его мужскую половину, второй Гетеанум.
А природный Гетеанум распростершийся  от Балтийского до Черного морей, нам еще только предстоит  рассмотреть.
http://bdn-steiner.ru/forums/index.php/topic,427.msg8206.html#msg8206
В ниже приведенных строках найдем подсказку, по существу тайны первого и второго Гетеанума

105. Эф. и астр. тела в нас несут в себе материнский элемент, физ.тело и Я — отцовский: нивелирующий и индивидуализирующий принципы.

…

На Голгофе же Христос говорит ученику, в астр. теле которого живет мудрость Христа: "Се матерь твоя". Он связывает мудрость с материнским принципом. Только так возможна гармония. В ином случае человек идет к войне против всех. 112 (II)

http://www.bdn-steiner.ru/a1/parset1.php?id_page=601050&level=-1
На холме в Дорнахе в архитектуре и письменных материалах, судьбах участников запечатлены духовные события начала прошлого века и явлены дары познания Христа. Действуя в духе Теон-Софии, в Духе Гетеанума, нам предстоит большая работа по освоению и умножению полученных Рождественских даров прошлого и нынешнего века.

[Sergei]

Назвал бы этот мотив еще и Новой Изидой

По этому "космическому пути" и ведет ныне человечество Антропос-София, по пути, над которым сверхчувственными письменами начертаны слова, указующие на двух самых важных для каждого ее ученика Мировых Существ: "Михаил-Христос явится, как направляющее Слово, в начале пути, на котором человек космически правильным образом сможет достигнуть своей мировой цели между ариманическими и люцифе-рическими силами".
Эти слова Рудольфа Штайнера проливают свет на одно таинственное указание, содержащееся в его "Новой легенде об " Изиде", что в духовном смысле за созданной им Скульптурной группой, изображающей Представителя Человечества, то есть человека, всецело пронизанного Христом, а потому пребывающего в полном равновесии между люцйферическими и ариманическими силами, покоится имагинация спящей Изиды, новой Софии, которая должна быть разбужена, то есть найдена, обретена каждым современным человеком при переходе от интеллектуального к имагинативному сознанию. И далее Рудольф Штайнер сообщает о том, что над образом этой новой Изиды стоят сверхчувственные слова: "Я — человек. Я есмь прошлое, настоящее и будущее. Мое покрывало должен поднять каждый смертный".
Если мы поймем "прошлое" как развитие в человечестве трех телесных членов, "настоящее" как развитие в нем трех душевных членов, а "будущее" — трех духовных, то тогда снятие покрывала с новой Изиды будет означать переход от настоящего к будущему, то есть от души сознательной к самодуху. То же, что будет тогда связано с этим переходом, как главный результат пробуждения новой Изиды в человечестве, "Новая легенда" описывает так: "Благодаря силе ее ясновидения однажды перед ней [новой Изидой] взошло все глубочайшее значение, которого только могла достичь эпоха, того, что в Евангелии от Иоанна обозначается как Логос; ей открылось иоанново значение Мистерии Голгофы".
В этом смысле новая Изида-София является образом того имагинативного сознания, которое поведет человека к действительному пониманию всего центрального значения Мистерии Голгофы для земной эволюции. Это новое имагинативное сознание (в дальнейшем за ним последуют также инспиративное и интуитивное) должно будет, начиная уже с нашего времени, постепенно пробудиться во все большем и большем числе людей через постепенное преобразование — под руководством Антропос-Софии — сначала души сознательной а затем и двух других душевных членов в микрокосмическую Софию, чтобы человечество смогло, наконец, действительно вступить на путь, ведущий "между ариманическими и люцйферическими силами к своей мировой цели", праобраз которой явлен миру в Мистерии Голгофы.
Об этой "мировой цели" опять-таки нам сообщает Антропос-София через основанную на Земле Рудольфом Штайнером духовную науку. Эта мировая цель состоит в преобразовании человеком современного перешедшего в зон Земли еще с древней Луны Космоса Мудрости в гоядущий Космос Любви, в котором человечество будет действовать как десятая иерархия, как новая иерархия свободы и любви, творящая в мире из своего собственного внутреннего существа. Правда, в полной мере этот высокий идеал будет достигнут лишь в будущем зоне Юпитера, явление которого представлено в Апокалипсисе Иоанна в имагинации нисходящего с Неба Нового Иерусалима как образа одухотворенного человечества Юпитера, которое будет тогда не только полностью пронизано силами Небесной Софии, но всей своей совокупной социальной жизнью принято в ее соборное существо в качестве самого юного самостоятельного члена, являющегося отныне неотъемлемой частью служащего Христу вселенского иерархического целого. Только в этом нерасторжимом единстве с Небесной Софией человечество, достигнув порога нового космического зона, сможет по праву назваться "Невестой Агнца" (Откр. 21, 9-10), Невестой космического Христа или грядущей церковью Духа, состоящей лишь из святых и праведников, то есть из людей, принявших в свое Я Импульс Христа и через это достигагих описанного идеала.
Прокофьев С.О.   Небесная София и Антропософия.

По разному может озвучиваться Мотив "Фауст" от поста к посту, заставляя внимательнее вглядываться в имагинативные образы -
http://bdn-steiner.ru/forums/index.php/topic,449.msg9406.html#msg9406
Первый Гетеанум, как отражение "спящей Изиды, Новой Софии", праобраз Я, покрывало которого нам еще предстоит поднять.

[Sergei]

Назвал бы этот мотив еще и Новой Изидой
По разному может озвучиваться Мотив "Фауст" от поста к посту, заставляя внимательнее вглядываться в имагинативные образы -
http://bdn-steiner.ru/forums/index.php/topic,449.msg9406.html#msg9406
Первый Гетеанум, как отражение "спящей Изиды, Новой Софии", праобраз Я, покрывало которого нам еще предстоит поднять.

Вот еще подсказка, приподнимающая покрывало, открывающая летящую Новую Изиду, как разгадка пустующего трона -
http://bdn-steiner.ru/forums/index.php/topic,626.msg9567.html#msg9567

154. ... "В то время как то, что мы называем кармой, личной судьбой, располагается в высших областях, в сатурнической части человека, лунную часть нет нужды искать столь высоко, ибо мы еще находим ее сокрытой в чувственном. Солнечную часть тоже не следует искать слишком высоко..." Для ее поиска обратимся к тому, что дано в "Загадках философии" как периодизация развития философии. 

1-й период VIII - VI в до Р.Х.

2-й период           в. - VIII в. до Скотуса Эригены

3-й период            IX в. - XVI в

4-й период          XVIв. - XXIIIв.

    В первом периоде философы ( в том числе Платон и Аристотель) еще воспринимали мысли. Во втором периоде возникает т.наз. патристика, писания отцов церкви, когда мысли уже не воспринимают, но возбуждаются духом к мыслительным инспирациям. Так действовал Импульс Христианства. В третьем периоде человек понял, что думающий — это он сам.
     "Платон и Аристотель еще не думали. Но и они столь же мало сомневались в полной объективной действительности мыслей, сколь мало сомневается человек в полной объективной действительности земного, глядя не зеленеющее дерево.
     Во второй эпохе была интенсивная вера в Импульс Христа, который давал уверенность пробуждающемуся мышлению. Но потом пришла эпоха (третья), когда человеческая душа начинает говорить: так это ты сама думаешь, мысли выходят из тебя. ... И в этом состоит существенное эпохисхоластики: в ней была увидена субъективность мышления. ... Затем приходит четвертый период свободного господства мыслей во внутреннем, дальнейшая эмансипация мыслей от внешнего восприятия мыслей, свободное творение мыслей во внутреннем". Возникает сильное стремление обосновать внешнюю действительность мыслей. Аквинский в этой связи еще апеллировал к унаследованной догматике, но не Декарт.

 
Солнечный закон. Эфирное тело

  I.   800 /600/ до Р.X.       тело ощущений         восприятие мыслей
 II.   от Р.Х до 800 /900/    душа ощущающая       духом возбуждаемая мыслеинспирация
III.   800 /900/— 1600     душа рассудочная         осознание субъективности мыслей
IV.  1600 ...                   душа сознательная          свободное творчество мыслей

     Философия внутренне переживалась, внутренне ощущалась, но совместно с тем, во что человек верил, что мог чувствовать; здесь имело место влияние души ощущающей. В третьей эпохе, эпохе схоластики, существенным элементом философского становления мы имеем душу рассудочную, или характера. Вы видите, что философское становление идет иным путем, чем всеобщее развитие человечества. И наконец, впервые с ХVI столетия также и философия совпадает со всеобщим развитием человечества: здесь мы имеем свободные мысли, господствующие в душе сознательной. — Душа сознательная!.. свободная мысль распространяет свое господство от абстракции бытия до высочайшей духовности. Подобно мыслеорганизму, целиком исходящему из мира и лишь господствующему в себе, служит философия Гегеля: лишь в сознании живущие мысли. ... Итак, нечто развивается подобно тому, как развивается сам человек: от эф.тела к телу ощущающему, душе ощущающей, рассудочной, сознательной. Мы исследуем путь, подобный пути развития человечества, но организованный иначе. Это не путь развития человечества, это нечто другое. Развивается Существо, и оно использует человеческие силы в душе ощущающей, рассудочной и т.д. Через человека и его работу проходит другое существо с иными законами, чем законы человеческого становления. Видите ли, это есть деятельность солнечных законов!

Здесь нет нужды восходить в сверхчувственные области, как в случае исследования личной судьбы. Как остатки солнечных законов мы находим философское развитие человечества". Как уже говорилось, Ангел имеет отношение к эф.телу. "Этот Ангел развивается. И когда люди думают, что они философствуют сами, в них, поскольку они несут в себе солнечное развитие — т.е. то, чем солнечное развитие оформляет их физ.тело и что действует в их эф.теле, — действуют законы солнечного бытия. Эти законы действуют от эпохи к эпохе, и они действуют так., как это выражается в развитии философии. И потому, что эти солнечные законы присутствуют здесь, Христос, Солнечное Существо, смог вступить во вторую эпоху. Подготовлялось это в первой эпохе, а во вторую эпоху Христос, Солнечное Существо, вступил на Землю.
     Вы видите, как все это соединяется. Но когда Христос, Солнечное Существо, пришел, то Он пришел в связи с развитием, которое не является человеческим, человеческим земным развитием, а солнечным развитием внутри земного бытия. ... Когда мы все это представим себе, как философское мышление развивалось от философа к философу, то увидим, как внутри этого действовали не земные, а солнечные законы! Эти законы в свое время разыгрались между Духами Мудрости и Архангелами, а на Земле они выступили на свет Божий в философском стремлении к мудрости... Когда человек перестал замечать, что в философском развитии его душу пронизывают пульсацией Духи Мудрости, он стал развивать свою философию. Древнее солнечное бытие живет в философском развитии. Оно действительно и истинно живет в нем. А поскольку оно живет там, то там же живет и нечто отставшее, нечто связанное с древним солнечным развитием". И конечно, отставшие на Солнце существа пытаются использовать силы философского развития для продления древнего солнечного бытия. Они упустили возможность проделать развитие, которое человек проделал в эф.теле, в теле ощущений и в душе ощущающей совместно с Духами Мудрости и Архангелами. И это ариманические духи. "Ариманические духи испытывают соблазн паразитически вползать в то, что человек достигает в своей философии, и таким путем печься о своем бытии. Развиваясь философски, люди подвержены действию ариманически-мефистофельских духов". Но вы знаете, что Ариман и Люцифер являются вредными духами, пока мы их не распознали, пока человек в духе не заглянул им в глаза.
     Возьмем человека, развивающего мысли в земном бытии. Он развивает мысли, для которых как инструмент необходим земной разум. "Таковыгегелевские мысли! Они суть чистые мысли, но только мысли, какими они могут быть постигнуты с помощью инструмента физ.тела, которое отпадает со смертью.
     Гегель продумал глубочайшее из того, что может быть продумано в земной жизни, но что в своей конфигурации отмирает со смертью. И трагедия Гегеля состоит в том, что он не замечает, что он постигает дух в логике, в природе, в душевной жизни, но только тот дух, который существует в форме мыслей и не идет с нами за врата смерти. И чтобы уяснить себе это, Гегель вынужден был сказать: Если бы я мог верить, что проходящее через мышление — что я, таким образом, думаю об абстрактном бытии с помощью логики, мыслей: о природе, о душе и вплоть до философии, — если бы я мог верить, что это ведет меня за кулисы бытия, то я оказался бы соблазненным Мефистофелем!
     Это было воспринято другим человеком, Гете, который выразил это в своем "Фаусте" как борьбу думающего человека с Мефистофелем, с Ариманом. И мы видим в 4-ю эпоху философского развития, как в солнечное развитие вмешивается Ариман и как человек ясным образом противостоит Ариману, когда действительно познает свое существо, овладевает им.
    Поэтому сегодня мы стоим на повороте также и внешнего философского мышления; поэтому это философское мышление, дабы не подпасть соблазну Аримана, дабы не стать мефистофельской мудростью, должно зайти за это существо, должно его постичь, должно войти в Духовную науку". Так хотя бы на примере вы видите действие солнечного развития в человеческой земной жизни. В догомеровские времена, в ХII-ХIV вв. даже физ.тело было предпосылкой мировоззренческих импульсов. "В греческую эпоху родилось мышление; в новое время мысли пришли к самосознанию в душе сознательной. ... мысль является самостоятельно действующим существом".
     "Существо, развивающее себя как философия (мы называем его абстрактным именем "философия"), оно живет в эф.теле 700 лет, в теле ощущений 700-800 лет, в душе рассудочной или характера — 700-800 лет и в душе сознательной 700-800 лет". В начале греческой эпохи это Существо достигло развития, соответствующего в человеке периоду половой зрелости, возрасту в 14-16 лет. В расцвете греческой эпохи его развитие соответствовало возрасту с 14 до 21 года. Сейчас оно живет в возрасте от 35 до 42 лет. И это Существо развивает солнечную закономерность. Человек идет с этим Существом через свои воплощения; это Дух, регулирующий нашу внешнюю судьбу, столетие его жизни соответствует году нашей жизни. Настоящая история философии и есть биография этого Существа, Богиней нисходящего из божественных облачных высот. "В Антропософии мы видим действительную водительницу не только к познанию, но к живому Существу, которое окружает нас так, что мы ничего не знаем о нем".161(2)

Рукой Судьбы и солнечным Младенецем Ангелом в  мотиве Фауст, оборачивается из Египетского мотива - Озирис и Изида, росписи малого купола первого Гетеанума. На эскизе руки еще не видим, ее можно только угадать в темно синем аморфном образе справа над младенцем, но младенец Ангел виден хорошо.

[Sergei]

Окольным путем через Эрос, через понимание электричества -
подходим к Новой Изиде.

"Ужели я обманут снова?
Мир духов вновь исчез: во сне
Коварный бес явился мне,
А пудель скрылся из алькова!"

Гёте применяет этот метод постоянного указания вновь и вновь на истину происходящего. В этих четырех строчках он достаточно ясно сказал, что имеет здесь в виду собственное внутреннее переживание Фауста. И эта сцена также показывает нам, как Гёте искал познания перехода старого времени в новое, в котором жил он сам – четвертого послеатлантического периода в пятый послеатлантический период; граница лежит в XIV, XV, XVI веках. Кто живет в современном мышлении, тот не может, если не пройдет специального штудиума, составить себе правильное представление о духовном развитии прошлых столетий, как я сказал уже об этом прежде. И во времена Фауста оставались еще только обломки прошлого. В настоящее время мы часто видим, что люди не хотят подойти к новому духовному исследованию, к которому мы стремимся, но хотят вновь подогреть древнюю мудрость. Иной думает, что если он подогреет в себе то, чем обладали древние, то он придет к более глубокой, к магически-мистической мудрости о природе!
...
И только Духовная Наука должна будет снова найти путь к тайнам природы. Но вместе с тем она должна будет установить социальный строй совсем другого рода, чем современный социальный строй, так, что человек сможет познать, что составляет внутреннее содержание природы и не подпасть через это искушающей власти диких страстей.
В человеческом развитии есть смысл и есть мудрость, и я пытался показать вам это уже в целом ряде лекций; то, что происходит в истории, совершается, хотя часто при посредстве величайших разрушительных сил, все же так, что через историческое развитие проходит некий смысл, пусть даже часто этот смысл совсем не тот, о котором мечтает человек, и пусть даже человек часто должен сильно страдать от тех путей, которыми идет этот смысл истории.
Благодаря всему, что совершается во времени – а это совершается именно так, что маятник отклоняется то в сторону зла, то в сторону менее злого – через эти отклонения создаются все же известные состояния равновесия. И, вплоть до XIV-XV столетия, по крайней мере, отдельные лица обладали знанием некоторых природных сил, утерянным потому, что люди более позднего времени не имели бы для него должного настроения.
Это прекрасно показано в том символе природной силы, который дан в египетской легенде в образе Изиды. Какое захватывающее впечатление производит на нас этот образ Изиды, когда мы представим себе, как он стоит там в виде каменного изваяния, окутанный сверху до низу своим каменным покрывалом– сокровенный образ – и несет на себе надпись: "Я прошлое, настоящее и будущее, моего покрывала не поднимал еще ни один смертный". Это привело опять-таки к необыкновенно "умному" объяснению. Говорят: "Изида есть символ мудрости, которая никогда не может быть достигнута человеком. За этим покрывалом пребывает сущность, которая навсегда должна оставаться сокрытой, потому что этот покров не может быть поднят".
И тем не менее, в надписи сказано: "Я прошлое, настоящее и будущее, моего покрывала не поднимал еще ни один смертный". Но все "умные" люди, которые говорят: этого существа нельзя постигнуть, – говорят в смысле логическом приблизительно так же, как тот, кто сказал бы: меня зовут Мюллер, моего имени ты никогда не узнаешь.

David Nevbatt Улаф Остезон 7

Когда вы слышите, что говорят об этот образе, то это совершенно то же самое, как если бы кто-нибудь сказал: "Я зовусь Мюллером, моего имени ты никогда не узнаешь". Когда надпись – "Я прошлое, настоящее и будущее, моего покрова не поднимал еще ни один смертный", – толкуют таким образом, то, конечно, такое толкование – совершенная бессмыслица. Ибо там же стоит, что есть Изида: прошлое, настоящее и будущее – то есть текущее время! Завтра мы будем еще подробнее говорить об этих вещах. Это есть текущее время. И совсем другое, чем того хочет это так называемое превосходное объяснение, выражено в словах "моего покрывала не поднимал еще ни один смертный". В них выражено, что к этой мудрости нужно подходить, как к тем женщинам, которые приняли покрывало (монахини), девственность которых должна была оставаться нетронутой, с благословением, с настроением, исключающим всякие эгоистические порывы страсти. Это имелось в виду. Она подобна принявшей покрывало монахине – эта мудрость древнего времени. В словах об этом покрывале указывается на настроенность души. И дело обстояло так, что во времена, когда древняя мудрость была еще живой, люди приближались к .этой мудрости с соответственным настроением или же совсем не допускались до нее, если приближались не должным образом.
Но в новейшее время человек должен был быть предоставлен самому себе. Тогда он уже не мог иметь древней мудрости, не мог иметь форм древней мудрости, знание известных сил природы было утеряно,– тех сил природы, познание которых невозможно без внутреннего постижения, без переживания их во внутреннем. И в ту эпоху, когда – как я сообщал вам это несколько дней тому назад – материализм достиг некоторой точки в XIX веке , выступила та сила природы, своеобразная особенность которой характеризуется в словах, которые повторит теперь каждый: мы имеем эту силу природы, но понять её не можем, от науки она сокрыта GA 273