Будда

619. С середины Атлантической эпохи человеческое сознание сверхчувственных миров все более замутняется. Наступают "сумерки богов". Божественные учителя атлантического человечества теряют с ним связь. Лишь отдельные человеческие индивидуальности могут служить еще их орудием, пройдя в ряде воплощений очищение астр. и эф.тел.
     "С середины Атлантической эпохи начинается как бы крестный путь человечества вниз. Многие божественные существа, учителя атлантического человечества не идут с ним, но другие идут. Однако им становится все труднее пользоваться человеческими оболочками, погружающимися в физическое бытие". К таким существам относится, например, Будда. В Европе его называют Вотан. Это одна и та же индивидуальность.105 (10)

222. (5; 2) "Пять купален пруда Вифезды означают пять эпох все более и более глубокого проникновения в телесность, ... в материю". 100 (20)

256. (20; 27). По мере вхождения эф. тела в физ. тело человек терял видение сверхчувственных миров. Критерием истинности для него становилось то, что он видел с помощью своего физ. тела и его органов. Поэтому ему было необходимо вложить пальцы в раны Спасителя. Понимание же Христа еще должно развиться. 113 (7)

Христовы выси

295. Библия начинает рассмотрение мира с того момента, когда в развитие вступает Ягве, или Иегова. Древние греки говорили о более ранних, более духовных состояниях мира. Они указывают на Творца мира, которого называли Демиургом. "Демиург был существом, пребывавшим в сферах высшей духовности, в которых совершенно немыслимо какое-либо материальное бытие, которое могло бы быть приведено в какую-то связь с тем родом человечества, творцом которого, согласно Библии, следует рассматривать Ягве".
     Демиург производит духовных существ, совершенно не подлежащих ни земному рождению, ни земной смерти. Греки называли их Эонами различных соподчиненных родов. От них происходил и Ягве, соединившийся с материей и через это произведший человека. "Все то, что некоторым образом возвышенно — для древнего человечества это вообще было понятно, для позднейшего стало непонятно, — что возвышается из той основы, что нас в земной жизни окружает чувственно, все это сходилось в одном выражении: Плерома. Плерома, таким образом, есть мир, населенный индивидуализированными существами, которые возвышаются над миром физического. Некоторым образом на нижней ступени... мира Плеромы является вызванный Ягве к бытию человек. На нижней ступени Плеромы является существо, которое, собственно, не находится в отдельном человеке, а также в группе людей, но живет во всем человечестве, однако пом¬нит о происхождении от Плеромы, от Демиурга и стремится назад к духовности. Это существо — Ахамот, которым в Греции указывали на стремление человечества вверх, в духовное (см. рис., красная стрелка).
     Сюда также вчленяются (гностиками) другие представления, что Демиург идет навстречу стремлениям Ахамот и потому послал вниз одного из ранних Эонов, который соединился с человеком Иисусом, чтобы стремление Ахамот пришло к осуществлению. Так что в человеке Иисусе коренилось Существо, пришедшее из развития Эонов, которое следует представлять себе как намного более высокое, чем Ягве (зеленая стрелка)".
     Представление о Плероме жило среди людей до IV столетия по Р.X., затем оно исчезло. Человечество получило задачу развивать рационализм, мышление. Имея непосредственное отношение к Плероме, оно этого сделать не смогло бы. 225 (7)

351. "Через крещение водой в Иордане должно было достигаться то, что крещаемые в своем сознании через выделение (частичное) эф. тела, через все, происходившее с ними, чувствовали себя перенесенными во времена до грехопадения. Из их сознания должно было быть неким образом совершенно исключено все то, что произошло после грехопадения. Получавшим крещение должно было стать ясно: человек через грехопадение ступил на путь заблуждений, и если он пойдет этим путем и далее, то это плохо для него кончится. Он должен вернуться к началу, он должен искоренить в душе все вошедшее в нее благодаря этому пути заблуждений". У многих людей в то время было стремление вернуться к состоянию человека до грехопадения, не переживать всего того, что развилось как социальное и народное устройство. Они уходили в пустыню, в одиночество, обращались к монашеству. Этот путь проделывает и Иоанн Креститель.
     "В гнозисе находит, я бы сказал, духовнейший отзвук, это нежелание жить с миром. В монашестве это находит свое выражение". Но почему это стремление приходит в мир? А потому, что Царство Небесное, или Царство Божие приблизилось. Иоанн понимает, что души людей под влиянием наследственного греха столь разрушают телесность, что должно прийти спасение, или развитие остановится. "Он выражает это, говоря: "Придет Некто, Который будет крестить Святым Духом". Иоанн мог спасать людей от последствий грехопадения, только вырывая их из мира. Христос Иисус же хочет спасать их иначе; Он хочет оставить их в мире и тем не менее спасти. Он не хочет возвращать их во времена до грехопадения, но пробить дальнейший путь для земного развития и при этом сделать людей причастными к Царству Небесному".175 (10)

Обновление Мистерий

357. "Бог должен был прийти к людям на физическом плане, поскольку люди через выработку своего "я", через замыкание врат в духовный мир стали неспособны старым образом восходить к богам".118 (2)

407. "Однажды, покинув собрание ессеев, Иисус имел значительное переживание. Когда он вышел из ворот уединенного жилища ессеев, то увидел, как от обеих сторон ворот убегают два образа, и он почувствовал, что это были Люцифер и Ариман. И потом часто это видение повторялось". У ессеев был обычай не входить в расписанные ворота. И поскольку орден был многочисленным, то повсюду он имел свои дома, в Иерусалиме одни ворота были оставлены для ессеев без росписи. "Во всей системе ессейского учения о совершенствовании было одно правило: не изображать в образах ни легенды, ни мифы, ни религиозные представления. Этим они хотели избегнуть люциферического образо-импульса". Иисус, встречая во время странствий нерасписанные ворота ессеев, всегда имел переживание убегающих Люцифера и Аримана. Конечно, эти люди вновь достигают связи с духовными силами. Но какой ценой? — так думал Иисус. "Ессеи ведут жизнь, которую не могут вести другие люди. Ибо если бы все люди вели такую жизнь, то жизнь ессеев стала бы невозможной. И бременем на его душу легло понимание того, куда убегают Ариман и Люцифер от ворот ессеев. — Они убегают туда, где пребывают души других людей! ...Для возвышения общины ессеев другие должны тем глубже падать!"
     "В общине ессеев Иисус однажды имел духовный разговор с душой Будды. ...Иисус увидел себя стоящим напротив Будды и воспринял, как Будда говорил: на пути, который я дал человечеству, всем людям не прийти к связи с божественно-духовным миром; ибо я основал учение, которое, чтобы быть понятым и пережитым в своих высших частях, требует такого же отделения, обособления, которое содержится и в этом учении ессеев". "Ибо что делали бы ученики Будды, собирая с жертвенной чашей подаяние, если бы не было людей, способных дать им милостыню?"148 (7)

На пути к Иордану. (Три встречи)

410. "Что я хочу рассказать — это факты, данные интуитивному познанию, и они должны быть приведены без дальнейших объяснений, так что каждый может думать о них, как он желает". После разговора с приемной матерью из Иисуса "...вместе со словами как бы вышло Я Заратустры. И тот, кто теперь был на пути к Иоаннову Крещению в Иордане, был, по сути дела, натанов Иисус... Вы понимаете, что это существо, Иисус из Назарета, из неопределенного космического тяготения — для него неопределенного, а для Космоса вполне определенного тяготения — шел к Иоаннову Крещению в Иордане как человек не в том смысле, в каком мы говорим о других людях. Ибо то, что наполняло его существо как Я с двенадцати лет, Я Заратустры, теперь удалилось от него. И существо Иисуса продолжало жить далее одним действием этого Я Заратустры.
     И когда теперь это существо Иисуса из Назарета шло к Иоанну Крестителю, то — как рассказывает Пятое Евангелие — оно встретило сначала двух ессеев. ...Он встречался с ними уже и ранее. Но теперь, когда Я Заратустры вышло из Него, Он не сразу узнал их. Они же Его узнали. ...Ессеи спросили Его: куда держишь путь? — Иисус из Назарета ответил: туда, куда души вашего рода не желают смотреть, где боль человечества может почувствовать лучи забытого света!
     Оба ессея не поняли Его речи. А когда они поняли, что Он их не узнает, то спросили: Иисус из Назарета, узнаешь ли ты нас? — Он же ответил: вы — как заблудшие овцы, я же должен стать пастырем, от которого вы бежите. Когда же вы узнаете меня по-настоящему? ...Сколько будет длиться ваше бегство от меня? — Ессеи не знали, как вести себя перед ним, ибо не могли понять, как из человеческой души могли звучать такие слова. И неопределенно смотрели они на него. Он же продолжал: что вы за души, где ваш мир? Зачем облекаетесь вы в обманчивые покровы? Почему горит в вашем внутреннем огонь, который не возгорается в доме Отца Моего? Вы несете на себе знак искусителя; он огнем своим сделал вашу шерсть блестящей и сверкающей. Волосы вашей шерсти колют мне глаза. Вы за-блудшие овцы, искуситель пропитал ваши души высокомерием; его встречаете вы в вашем бегстве.
     После слов Иисуса один из ессеев возразил: не указываем ли мы искусителю на дверь? Он не имеет части с нами. — Иисус же из Назарета сказал: на дверь-то вы искусителю указываете, но он бежит к другим людям. Так из душ других людей со всех сторон скалит он вам зубы! Думаете ли вы, что можете возвыситься, унижая других людей? Вы восходите, но не потому, что поднимаетесь, а потому, что сталкиваете других вниз. Они оказываются ниже. Вы же остаетесь там же, где и были. Лишь таким образом возвышаетесь вы над другими. — И ессеи ужаснулись. В этот момент Иисус из Назарета исчез от их взора. Они больше не видели его. После того, как их зрение было какое-то время помутненным, им захотелось взглянуть вдаль, и вдали они увидели нечто вроде фата-морганы. Гигантски увеличенным предстало им лицо того, кто стоял перед ними. И из этого миража прозвучали им слова, ужасно пронзившие им души: тщеславно ваше стремление, ибо пусто ваше сердце; вы наполняетесь духом, который гордость лукаво облекает в покров смирения! ...затем видение исчезло... Иисуса же из Назарета они увидели вдалеке, уходящим от них. Ессеи вернулись домой и никому не сказали о случившемся ни слова до самой смерти. ...Далее Иисус из Назарета ...встретил одну личность, о которой можно сказать: ее душой владело глубочайшее отчаяние. Исполненной отчаяния шла она. Иисус из Назарета спросил: куда ведет тебя душа твоя? Уже эоны тому назад я видел тебя, ты был тогда совсем другим. — Тогда сказал отчаявшийся: я был высокого достоинства; в жизни я поднялся высоко. Через многие должности прошел я в человеческом ряду, и прошел быстро. Часто говорил я себе, когда видел других, остающихся позади, когда сам поднимался выше: до чего же редкий ты человек, твои высокие добродетели возвысили тебя над всеми другими людьми! Я был счастлив и вполне насладился этим счастьем. ...Однажды явилось мне нечто как бы во сне. Во сне это было; мне как бы поставили вопрос, и я осознал, что устыдился себя во сне от этого вопроса... Кто сделал тебя великим? — Существо встало передо мною во сне и сказало: я возвысил тебя, поэтому ты теперь мой! ...Я покинул все свои должности и достоинства и блуждал повсюду и не знал, чего я ищу. — Так говорил отчаявшийся. И когда он это говорил, между ним и Иисусом из Назарета вновь встало существо и закрыло собой облик Иисуса из Назарета. И почувствовал отчаявшийся, что это существо люциферического рода. И когда это существо встало перед ним, Иисус из Назарета исчез, а затем исчезло также и это существо. Потом увидел отчаявшийся уходящего от него вдалеке Иисуса из Назарета, и он побрел дальше.
     На дальнейшем пути встретил Иисус из Назарета одного прокаженного. На вопрос Иисуса из Назарета: куда держит путь твоя душа? Я видел тебя эоны тому назад, ты был совсем другим, — прокаженный ответил: люди изгнали меня из-за моей болезни! ...однажды я пришел в лес. Нечто, увиденное мною вдали и напоминавшее светящееся дерево, привлекло меня... из светящейся тени дерева вышло нечто, напоминающее скелет. И я понял, что предо мною стояла сама смерть. Смерть сказала: я есть ты... почему ты боишься себя? Разве ты не любил меня всегда? — Но я все же знал, что я никогда не любил ее. И когда она мне это говорила, превратилась она в прекрасного ангела. Затем она пропала, и я погрузился в глубокий сон. ...С тех пор моя проказа стала еще хуже. — И когда он это рассказывал, между ним и Иисусом из Назарета встало то существо, и так, что он узнал: это Ариман или нечто ариманическое стоит перед ним. И когда он на это смотрел, существо исчезло, не стало видно и Иисуса из Назарета. Затем Иисус стал виден вдали. Прокаженный же пошел дальше.
     После этих трех переживаний Иисус пришел к Иоанну Крестителю на Иордан".148 (9)

Макро- и микрокосмическое "Отче наш"

415. "Когда Христос Иисус оставил одиночество (пустыню), то Он почувствовал Себя возвышенным над всем, что было Им пережито и изучено с двенадцати лет; Он почувствовал совместно с Духом Христа то, что жило в Нем от Его двенадцатого года. Он почувствовал Себя более не связанным со всем тем, что стало старым и иссохшим в человечестве. И сама речь, что звучала вокруг Него, стала Ему безразличной, и первое время Он молчал". После крещения в Иордане Христос странствовал по Земле. "И Он почувствовал, что не было больше ни одного человека, который мог бы слушать голоса древних пророков. Теперь Он осознал, что жизнь в насущном хлебе отделила людей от Неба, что люди впали в эгоизм и должны идти к Ариману. ...Затем в нем засветился земной опыт Бога: Я должен говорить людям не о том, как боги прокладывают путь из духа на Землю, но о том, как людям отыскать путь от Земли к духу.
     Теперь Он постиг смысл сказанного Бат-Коль и понял, что древняя формула, молитва, должна быть обновлена (та молитва, что звучала Иисусу от Бат-Коль, когда Он упал возле языческого алтаря)... Последнюю строку молитвы Он сделал первой, но такой, что она соответствовала людям нового времени и была обращена не к многим духовным существам Иерархий (Вы, отцы на небесах), но к одному духовному Существу: "Отче наш, Сущий на небесах". Вторую от конца строку, какой она употреблялась в Мистериях: "И забыл Ваши имена" — Он переделал так, как она должна звучать в связи с изменением пути в духовные миры: "Да будет воля Твоя как на Небе, так и на Земле". Тайну хлеба, тайну воплощения в физ. тело, тайну всего того, что теперь явилось Ему через жало Аримана (третье искушение), Он переделал так, чтобы человек мог ощутить, хотя и не знал этого непосредственно, как физический мир исшел из духовного мира. ...Так возникла строка: "Хлеб наш насущный дай нам на сей день" (вместо: "переживите в хлебе насущном"). Слова: "У других задолжавшая вина самости" — Он переделал в слова: "Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим". И строку (седьмую снизу) этой древней мистериальной молитвы: "порождаясь обособляющимся эго", — Он превратил в слова: "Но освободи нас"; первую строку: "Господствуют злые (силы)", — в: "от зла. Аминь". ...Подобным образом возникла Нагорная проповедь и другие вещи, которым Иисус Христос учил Своих учеников".148 (5)

1. Значение Мистерии Голгофы для Земли и Человека

От Мистерий древности к Мистерии Голгофы

430. В древних Мистериях Рождения посвящаемого подводили к вратам рождения, за которыми он созерцал нерожденность человека, а следовательно, и его бессмертие. "Но боги, говорившие к земным людям в Мистериях Рождения, видели, как Земля постепенно ускользает от сил, которые они им приносили, и как смерть захватывает души. Тогда они послали на Землю Христа, чтобы Бог познал человеческую смерть и Своей божественной силой человеческую смерть победил. Это божественное событие: боги ради своей судьбы ввели в эволюцию Космоса Мистерию Голгофы как Божественное Событие; боги ради богов дали совершиться Мистерии Голгофы. ...Совершившееся на Голгофе было перенесенным на Землю духовным событием". Обращение к Мистерии Голгофы позволяет человеку уже в земных пределах соединиться со сверхземным.

456. "Если бы человек всегда сознавал, что смерть есть семя жизни, то он никогда не пришел бы к самостоятельному Я, ибо он остался бы связанным с духовным миром". Но постепенно развитие Я перешло через меру допустимого, в нем чрезмерно возрос эгоизм. В то же время выражением Я является кровь. И "в крови, текущей из ран Спасителя, мы видим символ чрезмерного эгоизма в человеческом Я... Если бы кровь не текла на Голгофе, то человек отвердел бы в эгоизме" и закрыл себе путь в будущее.112 (13)

492. До Мистерии Голгофы "...через посвящение выходили из Я и могли войти в сверхчувственные миры. Но внутри Я не было понимания, не было силы суждения для объяснения высших миров. Всеми теми силами, которые принадлежали к его Я, человек до Мистерии Голгофы не мог соединиться с духовным миром. Это была тайна, которая должна была уясниться людям через Иоанново Крещение, когда им открылось, что пришло время, когда Царство Небесное должно светить вплоть до Я, снизойти до земного Я. В древности... человеческое внутреннее было отделено от духовного мира, с которым можно было соединиться только в исключительных состояниях". А если вся сила того, что позднее должно было стать Я, жить в человеке, все же наполняло людей, например, через посвящение, то эта чрезмерная для той, дохристианской телесности сила Я пробивала то, что предназначалось для Я. На это указывается в легендах, где герой, уже содержащий в себе силу Я, имеет ранимое место (Зигфрид, Ахиллес).
     "Предположим, что какой-нибудь человек в дохристианское время был бы наполнен в себе (не обязательно сознательно) всеми импульсами, всеми силами, которые позднее должны были проникнуть в его Я, и с этой сверхсилой Я, со сверхчеловеческой силой погрузился бы в свое тело, — тогда он разбил бы свое тело... увидел бы его разрушенным под влиянием сверх-Я. ... из-за люциферических и ариманических влияний человеку дохристианского времени было отпущено меньшее "количество" его Я, чем требуется для охвата полного Я. ...С Христом Иисусом в телесность вошло сразу полное Я". И вместо одной раны (Зигфрид, Ахиллес) тело Христа Иисуса имеет пять ран. "Но из-за этого превосходства должен был на физическом плане мировой истории подняться крест, крест, который так нес тело Христа, каким было бы человеческое тело, если бы когда-нибудь в один момент вся сумма человечности, из которой большую часть человек потерял через влияние Люцифера и Аримана, соединилась бы в одном человеке. Это глубочайшая потеря, которую нам являет через Духовную науку картина Голгофы. ...при совершенном пронизании человеческого тела земным Я оно, если бы в него вошла вся личность, оказалось бы с пятью ранами. Из человеческой природы, из самой земной сущности следует форма креста со Христом, раненным на Голгофе. ...даже человеческий разум может приблизиться к Мистерии Голгофы, если использовать его тонко и остро, приближая тем самым к имагинации... Человеческая фантазия (художника, например) может направляться, таким образом, что встает вся картина Голгофы".139 (7)

Космический и мистический Христос

524."История развития человечества делится на две значительные части. В одной части оно идет от наполненности Богом к оставленности Богом. В другой части, в начале которой мы стоим, развитие идет от оставленности Богом к обнадеживающей божественной полноте. В середине между этими двумя течениями развития возведен крест на Голгофе. Этот крест на Голгофе, как стоит он в сознании человечества? Мы оглядываемся назад, на шесть столетий до Мистерии Голгофы, и видим Будду, почитаемого все возрастающими массами людей. Мы видим Будду, как он покидает отчий дом и выходит в мир. Среди всего прочего он видит там труп. Вид трупа производит в его душе такое действие, что он отворачивается от майи, внешнего мира. Труп действует устрашающе на Будду. И поскольку он вынужден видеть смерть, труп, он чувствует себя также вынужденным обратиться от мира к божественно-духовному, не находимому в мире. Вид умершего человека является для Будды исходным моментом для того, чтобы покинуть мир и бежать во внемировую область действительности.
     А теперь обратимся к моменту через шесть столетий после Мистерии Голгофы. Множество людей взирает на великий символ: на распятие, на крест, на котором висит труп. Они смотрят на мертвого человека. Но они смотрят на него не для того, чтобы бежать от него к другой действительности, но в этом мертвом человеке они видят то, в чем следует найти свое прибежище. За двенадцать столетий человечество настолько изменилось, что научилось любить смерть на кресте, смерть, от которой бежал Будда. Ничто другое не может более глубоко указать душе на перелом, совершившийся благодаря Мистерии Голгофы, лежащей в середине указанных двух пунктов. И, обращая наши мысли таким образом к Мистерии Голгофы, мы должны обдумать, что, собственно, почиталось в смысле первоначального Христианства.
     Павел, посвященный в Мистериях своего времени, не мог верить в живого Иисуса; он боролся с живым Иисусом. А когда на пути в Дамаск он узнал, что Христос жив, что Христос открывается из мирового сумрака, то и здесь Павел верит не в живого Иисуса, но в воскресшего Христа, а живой Иисус стал ему дорог как носитель воскресшего Христа. Из смерти через особое прозрение в мировую взаимосвязь проистекла для Павла вера в божественно-духовную жизнь. ...Да, в пра-начале Слово говорило из хода и положения звезд. Вниз из космоса звучало оно. На Земле найти его было нельзя; но вот из небесных далей, из Отчего, оно низошло на Землю". Оно стало плотью, т.е. жившее в звездах жило в теле, которое висело на кресте. "В человеке должно было быть увидено то, что раньше искали в далях мира. ...Жизненный взгляд велся от мировых далей, космологии к средоточию человека, пронизанного тем, что светило из звезд, пронизанного живым мировым Словом.
     Что стало возможным взглянуть на мировое возникновение, взирая в человеческое внутреннее Иисуса, и основать внутреннее отношение собственно человеческого внутреннего к человеческому внутреннему Иисуса, аналогично тому, как живший прежде на Земле человек основывал отношение к вечному мировому Слову, говорившему из звезд, — в этом заключается смысл, который должен открыться человечеству через Мистерию Голгофы".
     Удивительным образом рассказывается о явлении Христа Иисуса в Евангелиях. Однажды там говорится о волхвах, носителях звездной мудрости, провозвестниках мирового Слова из звездных письмен. В школах мудрости возвещалось: начиная от возникновения современного земного человечества Юпитер 354 раза проделал свой путь. Эти 354 года Юпитера говорят из мировой мудрости как большое предложение. Отдельные слова в нем — обращения Меркурия. День Юпитера = 7х7 дням Меркурия. Этих взаимосвязей искали мудрецы в звездных письменах. Из их расшифровки было возвещено: Христос Иисус явился, ибо время исполнилось. С другой стороны, в Евангелиях выступают с провозвестием простые пастухи. "Высшая мудрость и наивнейшая открытость звучат совместно в словах: "Христос явился". Мудрость с тех пор угасла, из внутреннего людей развились мысли, которые еще должны взойти до реальности. В древности за реальностью обращались к звездам. "Ко Христу должны мы обращаться, чтобы обрести реальность для нашего внутреннего. "Не я, но Христос во мне", — это слова, дающие мыслям внутреннюю весомость, внутреннюю реальность".209 (8)

558. Представим себе человека, которому известны плоды культуры, но он ничего не знает о Христе, о Евангелиях. Однажды он мог бы сказать себе: "Во мне живет нечто сообразное моей общей со всем человечеством организации, но мне с этим нечего делать, ибо то, в чем живет мое я-сознание, нуждается в чем-то таком, чего не может дать культура человечества, а именно: в импульсе из духовных миров, способном вновь укрепить "я" в его организации после того, как оно эмансипировалось от этого мира". К такому человеку может тогда прийти сила из духовного мира; неважно, как он назовет ее. "Если человек придет к такому ощущению, то, значит, он охвачен Импульсом Христа".143 (7)

Действие Импульса Христа в будущие эпохи

567. "С плотью соединилось Слово, и откровение Михаэля предшествовало этому. ... В наше сознание необходимо насадить силу видения того ... что из духовных миров через Импульс Христа соединилось с Землей и что должно соединиться с человечеством, чтобы оно вместе с Землей не пришло к концу. Должно быть увидено, как человек не только головой, но и всем телом воспринимает духовное, как он всего себя пронизывает духом. Помочь в этом может только Импульс Христа. Но при этом для интерпретации Импульса Христа на помощь должен прийти Импульс Михаэля. К слову евангелистов должно быть добавлено: и должно прийти время, когда плоть снова станет Словом и научится жить в Царстве Слова".194 (2)

576. "Через правильное изучение Антропософии можно так далеко подвинуть душу, что годовой кругооборот поистине заговорит, его проявления человек станет чувствовать как приход и уход дружеской души... немая природа как одушевленная заговорит с человеком".223 (9)

577. "Чувствовать и ощущать себя в связи со всем Универсумом и прилагать к тому наше познание, мышление, чтобы не туманным, а самым определенным образом чувствовать себя в единстве со всем Универсумом, — для этого существуют великие праздники как истинные символы (знаки) для человечества. И если человек ощущает нечто в этом роде, то праздники для него вновь становятся чем-то иным по сравнению с современным состоянием; тогда они вновь живо возрастут в душе и сердце и станут тем, чем они и должны быть для нас: узловыми пунктами года, в которых мы соединяемся с Духом Вселенной".54 (10)

579. "Все убранство сна в летнюю ночь, сна Иоанновой ночи, является тем, что осталось в позднейшие времена от удивительного оформления, некогда осуществлявшегося из человеческих имагинаций в отношении всего, что духовно-душевно пронизывало вершину лета и что в большом и малом бралось как духовно-божественно-моральное откровение космоса в человеке. И мы должны сказать, что в основе этого лежит следующее представление: в вершине лета божественно-духовный мир открывается через моральные импульсы, насаждаемые человеку в просветлении (см. схему). И то, что человек здесь совершенно по-особому ощущал, что здесь действовало на человека, он это ощущал как, я бы сказал, сверхчеловеческое, входившее в человеческий порядок. Он осознавал из соощущения этой праздничности, что он, каким он был в то древнее время, может подняться над самим собой в сверхчеловеческое, что Божество в это время в некотором роде протягивало ему руку". Осенью с увяданием природы божественно-духовный мир отступал. Листья, деревья минерализовались. Все склонялось к смерти года. Человек врастал в природу. Если на современном языке выразить ощущавшееся тогда человеком, то можно сказать: "Человек переживал этот переход так, что направлением своего мышления, родом своих ощущений он находил переход от духопознания к природопознанию. ...Так что осенью мы больше не имели моральных импульсов, а — познание природы. Человек начинал размышлять о природе".
     В те времена, когда человек ощущал себя существом внутри космоса, было бессмысленно говорить летом о природопознании. "Лето приходит, чтобы привести человека в связь с духовным в мире. Когда начиналось время, которое теперь мы называем временем Михаэля, то говорили: из всего, что человек ощущает вокруг себя в лесах, в деревьях, в растениях, исходит к нему побуждение заняться природопознанием. ...Так человеческая жизнь переходит от просветления к познанию. Это было время познания, восходящего познания".
     В более ранних, еще догреческих. Мистериях в вершине лета ученик получал изречение: "Восприми свет. — Под светом при этом понималась духовная мудрость. Так обозначалось то, внутри чего сияло, собственно, человеческое Я".
     Осенью душа призывалась: "Смотри вокруг себя". Зимой человек чувствовал себя как бы омываемым силами Земли. "Он чувствовал себя так, как будто его волевая природа, природа его инстинктов, потребностей чем-то пронизывается, через нее течет сила тяжести, сила разрушения и другие силы, находящиеся в Земле". Нам зимой просто холодно; в древности чувствовали, как с морозом идет тьма, из земли исходит темнота и облаками окутывает до середины тела. То переживание можно выразить так: "В вершине лета я стою перед светом, который струится в земной мир как небесно-сверхземное, теперь же земное струится вверх. ... Человек чувствовал, как одновременно с этой чернотой, что обволакивала его подобно облаку, его опутывали силы, противящиеся моральному. Он чувствовал тьму змееобразно восходящей из земли и обвивающей его". Но одновременно с этим он чувствовал, как его рассудок укрепляется.

     "Это четыре платоновских понятия добродетели (см. схему): мудрость, мужество, рассудительность, справедливость". "На протяжении всего будущего бывшее праздниками даяния станет или должно стать праздниками воспоминания. Монументальное слово, которое должно составить основу для всех праздничных мыслей, также и для тех, которые еще возникнут, это монументальное слово следующее: это делается для моего воспоминания". Чтобы продолжалось живое действие Импульса Христа, праздники должны сохраняться. А поскольку человек меняется, то праздники должны претерпевать метаморфозу.223 (5)

Михаэль между Люцифером и Ариманом

581. "С тем характером, который Люцифер придал своему существу, он не может соединить ничего вычислимого. Его идеал — космическая безусловная интеллигенция (как субстанция. — Сост.) и действие воли.
     Эта Люциферическая тенденция соразмерна мировому порядку в областях, где должно царить свободное вершение. И там Люцифер — правомерный духовный помощник раскрытия человечества. Без его помощи в духовно-душевное человека, строящееся на основе телесно-вычислимого, не могла бы вселиться свобода. Но Люцифер хотел бы распространить эту тенденцию на весь Космос. И тогда его деятельность становится борьбой против божественно-духовного порядка, к которому изначально принадлежит человек.
     Тогда вступает Михаэль. Своим существом он стоит в невычислимом; но он создает равновесие между невычислимым и вычислимым; последнее он несет в себе как мировую мысль, полученную им от его богов.
     В ином положении находятся в мире ариманические власти. Они — полная противоположность божественно-духовных существ, с которыми изначально связан человек. В настоящее время эти последние — чисто духовные власти, несущие в себе совершенно свободную интеллигенцию и совершенно свободную волю, но они в этой интеллигенции и в этой воле создают, как мировую мысль, мудрое уразумение необходимости вычислимого, несвободного, из лона которого человек должен раскрыть себя как свободное существо. И со всем вычислимым, с мировой мыслью они в космосе связаны в любви. Эта любовь струится от них через Вселенную.
     В полной противоположности к этому живет в жадном вожделении ариманических властей холодная ненависть ко всему раскрывающемуся в свободе. Стремление Аримана направлено на то, чтобы создавать космическую машину из того, что он с Земли излучает в мировое пространство. Его идеал — единственно и исключительно — мера, число и вес.
     Он был призван служить в космосе развитию людей потому, что должна была раскрыться его область меры, числа и веса. Лишь тот действительно постигает мир, кто всюду постигает его духовно-телесное. Это должно быть принято во внимание вплоть до самой природы, в отношении таких властей, как действующие в любви божественно-духовные и в ненависти — ариманические власти. В природном мировом тепле, начинающемся весной и возрастающем к лету, нужно воспринимать природную любовь божественно-духовных существ; в веющем морозе зимы нужно осознавать действие Аримана.
     В расцвете лета в тепло, в природную любовь вмешивается сила Люцифера. На Рождество против морозной ненависти Аримана обращается сила божественно-духовных существ, с которыми изначально связан человек. И к весне природная божественная любовь постоянно смягчает природную ненависть Аримана.
     Появление этой ежегодно выявляющейся божественной любви есть время воспоминания о том, как со Христом свободный божественный элемент вступил в вычислимый элемент Земли. — В полной свободе действует Христос в вычислимом; этим Он обезвреживает имеющее вожделение только к вычислимому, а именно — ариманическое.
     Событие Голгофы есть свободный космический акт любви внутри истории Земли; Голгофа постижима также лишь любовью, которую человек несет навстречу пониманию".26 (140-143)

583. "С конца декабря Земля (рис. 1, красное) целиком втягивает свое душевное (желтое) в себя. Она целиком втягивает его в себя, как человек, когда он вдыхает, весь воздух удерживает в себе. Это время, в которое по праву рождается Иисус, т. к. здесь Земля некоторым образом получает все душевные силы во внутреннее владение. И когда Иисус рождается в этот момент времени, Он рождается из земных сил, несущих в себе все душевное Земли".
     "Исследуем Землю примерно от времени весеннего равноденствия до конца марта. Схематически это можно нарисовать так (прав. рис.): Земля (красное) выдыхает; Душа еще наполовину в Земле, но Земля Душу выдыхает, текучие душевные силы Земли изливаются в космос (желтое). И если сила Импульса Христа с декабря внутренне связана с Землей, с душевным Земли, то теперь мы видим, как этот Импульс Христа с изливающимся душевным Земли начинает излучаться (стрелки). Пронизанное Христом земное душевное, излучаясь в духовное космическое пространство, должно встретиться с силой солнечного света. Рождается представление: Христос, вовлеченный в декабре в душевное Земли, чтобы в ее внутреннем быть изолированным от космического влияния, теперь, с выдохом Земли, Сам выдыхает Свои Силы и направляет их к восприятию солнечного, что струится Ему навстречу. ... Христос начинает взаимодействовать с солнечным ко времени Пасхи. Поэтому Пасха приходится на время выдоха Земли. Но то, что здесь происходит, должно быть отнесено не к отливающему свету Луны, а к солнечному.
     Поэтому праздник Пасхи приходится на первое воскресенье после полудня, приходящего после весеннего равноденствия. И, так ощущая, человек должен сказать на Пасху: если я соединен с силой Христа, то моя душа также течет с силой выдоха земной Души в космические дали и воспринимает силу Солнца; и Христос ведет теперь человеческие души с Земли так же, как до Мистерии Голгофы Он приводил их из Космоса".
     До Мистерии Голгофы в халдейских, египетских Мистериях грядущего Христа наблюдали в отраженном Луной солнечном свете. В отношении Луны к звездам читали то, что грядущий Христос хочет сказать людям. Рождение Иисуса они рассматривали как нечто такое, что дает импульс в дальнейшем с Земли не рассматривать более Луну как универсального регента небесных явлений, но — само Солнце.
     "Но если мы пойдем за дыханием Земли далее, то в июне найдем Землю в третьем состоянии (левый рис.). В том месте, которое мы наблюдаем на рисунке, Земля совершила полный выдох. Все солнечное Земли излито в космическое пространство, все душевное Земли отдано космическому пространству. Душевное Земли пропитано силой Солнца, силой звезд. Христос, связанный с душевным Земли, также соединяет свои силы с силами звезд и силами Солнца, которые здесь вливаются в отданное Мирозданию душевное Земли. Это время Иоанна. Земля совершила полный выдох. Земля являет своим внешним ликом, который обращен ко Вселенной, не собственную силу, которую она являла в себе во время зимнего солнцестояния, Земля являет на своей поверхности отраженную силу, силу звезд, Солнца, всего того, что космически пребывает вне ее".
     "Наступает конец сентября. Выдохнутые силы начинают двигаться обратно, Земля снова начинает вдыхать. Душа Земли, бывшая излитой в Космос, снова втягивается внутрь Земли ( рис.). Человеческие души в своем подсознании или в своих ясновидческих впечатлениях воспринимает этот вдох земной душевности как процесс своей собственной души. ... Поскольку Земля является летом зеркалом космического, то в своем внутреннем она бывает непрозрачной, непроницаемой для космического, а следовательно — и для Импульса Христа. Импульс Христа должен в некотором роде жить в выдохе; Земля оказывается непроницаемой для Импульса Христа. Ариманические силы крепко оседают в непроницаемой для Импульса Христа Земле. И когда вместе с выдохнутыми силами Земли человек возвращается назад и вместе с этими силами воспринимает в свою душу силы Христа, то он погружается вниз, в ариманизированную Землю. Но дело здесь обстоит так, что с последней трети XIX столетия и в ходе настоящего развития Земли человеческой душе, опускающейся вниз, приходит на помощь из духовных высей сила Михаэля, двигаясь с отливающими назад, вдыхаемыми Землей силами и побеждая дракона Аримана".
     "Во время летнего выдоха Земля ариманизируется. Какое было бы несчастье, если бы рождение Иисуса произошло в этой ариманизированной Земле". Поэтому оно совершается в декабре, в очищенной духовными силами от дракона Земле. "Импульс Христа рождается в воспринятой Землей земной душевности, во внутреннем Земли. Он течет вовне, в космическое, с выдохом Земли весной. Он становится видимым в звездном и вступает с ним во взаимодействие, но не просто пространственно, а во времени, так что временное изымается из пространственного. ... Человек восходит своим душевным, вместе с полным выдохом, в космическое, пропитывается, пронизывается звездами, принимает дыхание мира в земное дыхание, пронизывает себя пасхальным. И с тем, чем он начал пронизывать себя с Пасхи, он особенно крепко стоит в Иоанново время; а затем с Душой Земли и со своим душевным он должен возвращаться назад, в Землю, но ему указывается на то, что рядом с ним стоит Михаэль, чтобы он, человек, мог правильным образом проникнуть в земное после победы ариманического силой Михаэля. ... Рождество сегодня правильно празднуют те, кто могут себе сказать: Михаэль очистил Землю, дабы на Рождество правильным образом могло совершиться рождение Импульса Христа. — Затем опять начинается излияние в Космос. Христос при этом излиянии берет с собой Михаэля, чтобы Михаэль мог снова из космического воспринять силы, израсходованные им в борьбе с земно-ариманическим. С Пасхи Михаэль начинает погружаться в космическое, и особенно сильно он сплетается с космическим в Иоанново время. Человек же, который в современности в правильном смысле постигает то, что его, как человека, соединяет с земным, говорит себе: для нас начинается время, в которое мы лишь тогда видим Импульс Христа правильно, когда в ходе года познаем Его в сопровождении силы Михаэля, когда мы видим Христа определенным образом втягивающимся, втекающим в земное и выходящим в космическое в сопровождении соответствующим образом борющегося в Земле Михаэля, видим Христа, обретающего в мировых далях силу для борьбы Михаэля (см. лемнискату)".223 (1)

604. "Если бы не произошла Мистерия Голгофы, то уже в эпоху души рассудочной, или души характера, существовала бы опасность отпадения человека (от духа). В эпоху души сознательной в сознании человека должно было бы наступить полное помрачение мира духа, если бы душа сознательная не смогла настолько укрепить себя, чтобы с пониманием оглядываться назад на свое божественно-духовное происхождение. А если она это может, то обретает мировой Логос как Сущность, могущую привести ее обратно в дух. Она пронизывает себя мощным Образом, который открывает ей то, что произошло на Голгофе. И начало этого понимания есть полное любви уразумение Мирового Рождества, о котором празднично вспоминается каждый год. Ибо укрепление души сознательной ведь происходит путем того, что она, воспринимая интеллигенцию, дает в этот самый холодный элемент души доступ истинной любви, той теплой любви, которая всего возвышеннее струится тогда, когда она направлена на младенца Иисуса, являющегося на Землю в Мировую Рождественскую Ночь. Так уже и в прошлом человек давал действовать на свою душу высочайшему земному духовному факту, который в то же время был физическим; он вставал на путь принятия в себя Христа".
     "Природа должна быть познана так, что она в Персефоне, или в существе, которое еще видели в раннее средневековье, когда говорили о природе, открывает божественно-духовную изначальную и вечную силу, из которой она возникла и непрерывно возникает как основа земного бытия человека. Человеческий мир должен быть познан так, что он открывает во Христе изначальный и вечный Логос, Который в области изначально связанной с человеком божественно-духовной сущности действует для раскрытия духо-сущности человека.
     Направить в любви человеческое сердце к этим великим космическим взаимоотношениям — таково истинное содержание того праздничного воспоминания, что каждый год встает в человеке, устремляющем взор на Мировую Рождественскую Ночь. Если в человеческом сердце живет такая любовь, тогда она пронижет огнем холодный элемент света души сознательной. Если бы эта последняя осталась без такого пронизания огнем, человек никогда не пришел бы к ее проодухотворению. Он умер бы в холоде интеллектуального состояния; или ему пришлось бы остаться при жизни духа, не идущей к раскрытию души сознательной. Он остановился бы на раскрытии души рассудочной, или души характера.
     Но по своей сущности душа сознательная не холодна. Она лишь кажется такой в начале своего раскрытия, потому что тогда она может открывать лишь светозарное своего содержания, но еще не мировое тепло, из которого она ведь происходит.
     Такое ощущение и переживание Рождества может явить душе, каким образом человеку возвещается слава божественно-духовных существ, являющих свои отображения в звездных далях, и как совершается на Земле освобождение человека от всех властей, стремящихся удалить его от его начала".26 (137-139)

Вознесение и Пятидесятница

628. "Конечно, не безразлично, хотят или нет люди знать о Мистерии Голгофы. Для человеческих тел, для возможности земной жизни Христос совершил Свое земное Деяние на Голгофе. Он сделал это также и для неверующих язычников. Но для духовно-душевного необходимо, чтобы Импульс Христа также и в состоянии сна мог погружаться в человеческую душу. Для этого необходимо, чтобы человек в существенном при­знал содержание Мистерии Голгофы. Правильное духовное действие Мистерии Голгофы может произойти толь­ко из правильного исповедания Мистерии Голгофы. Это значит, что земным человечеством будет признано: поспешающее прочь, постоянно взвивающееся к Солнцу эф. тело держится Христом; но человек как душевно-духовное существо, его Я и астр. тело, они должны воспринять Импульс Христа в состоянии между засыпанием и пробуждением, подготовляясь к тому через исповедание в бодрственном состоянии.
     Итак, мы можем сказать: мы даем выступить перед нашей душой образу Вознесения. Ученики, ставшие ясновидящими, видят тягу эф. тела человека взойти к Солнцу. Христос соединяется с этим стремлением, держит его. Это потрясающий образ: спасение физически-эфирного человека через Христа в образе Возне­сения.
     Но, в то же время, ученики возвращаются назад, они задумчивы, они глубоко сосредоточены. Ибо в их душах живет познание: через Мистерию Голгофы все совершилось прежде всего для эфирно-физического человечества. Но что произошло с духовно-душевным? Откуда придет к человеку сила в духовно-душевном, в Я и астр. теле, воспринять Импульс Христа? Импульс Христа через Мистерию Голгофы так наполнил Землю, что только через духовные познавательные силы можно проникнуть к Нему и постичь Его. Никакая материалистическая сила познания, никакая материалистическая наука не может понять Мистерии Голгофы. Здесь душа должна в себе воспринять силу духовного познания, силу духовного созерцания, силу духов­ного ощущения, чтобы быть в состоянии также и понять Импульс Христа, понять как Он на Голгофе связал Себя с земным импульсом.
     Чтобы это могло произойти, Христос Иисус совершил Свое Деяние на Голгофе, и Он совершил это так, что через десять дней после События Вознесения послал людям возможность также и внутренне, духовно-душевно, астр. телом и Я, пронизать себя Импульсом Христа. Такова картина праздника Пятидесятницы: пронизание духовно-душевного силой понимания Мистерии Голгофы, послание Святого Духа. Христос совер­шил Свое Деяние для всего человечества. Отдельным людям, которые должны это деяние понять, отдельным человеческим индивидуальностям Он послал Духа. Таким образом, душевно-духовное находит доступ ко всеобщечеловеческому деянию. Через Дух человек должен внутренне, духовно-душевно усвоить Мистерию Хрис­та. ...Таким образом Импульс Христа осуществляется для каждой отдельной индивидуальности".
     Эф. тело человека после смерти соединяется с солнечным, пронизывающим пространство, в котором на­ходится Земля. "После Мистерии Голгофы в этом удаленном от человека эф. теле можно видеть Христа, ставшего его Спасителем в дальнейшем земном бытии; итак, после Мистерии Голгофы каждый умер­ший человек имеет перед душой ту картину Вознесения, которую в особом состоянии души созерцали уче­ники Христа. Но для тех, кто воспримет в себя также и тайну Пятидесятницы, кто даст приблизиться к себе Святому Духу, для того этот образ после смерти явится наибольшим утешением, какое он только может иметь, ибо он тогда прозреет всю истину Мистерии Голгофы, и образ станет для него утешением. Он как бы говорит ему, этот образ Вознесения, восшествия на Небо: ты можешь довериться всем после­дующим земным жизням земного развития, ибо Христос через Мистерию Голгофы стал Спасителем земного развития.
     Для того, кто своим Я и астр. телом, т.е. познавая, ощущая, не сможет проникнуть к содержанию Мистерии Голгофы, этот образ станет упреком, упреком до тех пор, пока он не поймет: также и он дол­жен научиться понимать Мистерию Голгофы. Это своего рода предостережение, призыв после смерти: Попытайся для следующей земной жизни усвоить такие силы, чтобы ты смог также и понять Мистерию Голго­фы". Эти две вещи в христиански интерпретируемом развитии человечества стоят одна за другой: откро­вение Вознесения, "...что Христос совершил Свое Деяние как всеобщечеловеческое, и тайна Пятидесятницы, как требование к человеку как к отдельному человеку, воспринять в себя Импульс Мистерии Голгофы". Антропософия дает понимание этого откровения и этой тайны. Так приходим мы к сопереживанию в земном бытии космического бытия.224 (8)

7. Праздник Архангела Михаэля

636. "Человек должен найти силу пронизать светом свой мир идей и пережить его просветленным также и тогда, когда он не опирается им на оглушающий чувственный мир. В этом переживании самостоятельного, просветленного в своей самостоятельности мира идей пробудится чувство связи с внеземным космосом, из чего возникнет основа Праздника Михаэля".26 (170)

Праздник Михаэля и Пасха

638. "В праздничной мысли осеннего солнцеворота душа должна чувствовать свою силу, когда взывается на к ее воззрениям, а к ее вере: Восприми в себя мысли Михаэля, побеждающие ариманические силы, те мысли, которые делают тебя сильной, способной выработать духопознание здесь, на Земле, чтобы мочь победить силы смерти.
     Как пасхальная мысль направлена на воззрение, так эта мысль направлена на силу воли: Восприми силу Михаэля, т.е. восприми силу духовного познания в силы воли".
     "Пасхальная мысль: Он лег во гроб, и Он восстал. — Мысль Праздника Михаэля: Он восстал, и мож­но спокойно лечь в могилу. Первая мысль, пасхальная мысль, относится ко Христу, вторая — к челове­ку, к человеку, который постиг силу пасхальной мысли: через духопознание, когда человек всту­пает в земную жизнь современности, где его душевно-духовное умирает, может воскреснуть его душа, так что он становится живым между рождением и смертью, в земной жизни становится внутрен­не живым. Это внутреннее восстание, это внутреннее пробуждение человек может понять через Духовную науку; а тогда он может спокойно лечь в могилу".223 (2)

764. В древние времена люди через вдохновение получали представления из духовных миров. Сами они не думали. И смерть они переживали как майю, не производивщую на них особенного впечатления. Они знали только жизнь и были лишены интеллекта. Чтобы овладеть интеллектом, человек должен был стать смертным, должен был начать отлагать в себе минеральные субстанции. Но исходя из развития др. Сатурна, Солнца и Луны, Иерархии не могли создать такую Землю, на которой человек, бывший бессмертным на др. Луне, смог бы стать смертным. Иерархии как бы говорили себе: "Мы, высшие Иерархии, не можем создать такой Земли, из сил которой человек мог бы прийти к интеллекту. Здесь мы должны допустить совсем другое существо, которое идет совсем иным путем, чем мы, допустить ариманическое существо. Ариман является существом, не принадлежащим к нашим Иерархиям. В поток эволюции он входит другим путем. Мы должны допустить этого Аримана. Если мы потерпим Аримана в земном развитии, если мы дадим ему некую часть в нем, то он принесет нам смерть, а с нею и интеллект, и мы сможем в человеческое существо внести смерть и интеллект. Ариман знает смерть. Ариман знает ее, поскольку он соединен с Землей, поскольку он проходит путем, соединяющим его с земным развитием. Он — знающий смерть, он мудрец смерти. Поэтому он также и господин интеллекта".
     "Боги стояли перед большой проблемой: потерять в Аримане в некотором смысле господство над Землей. Существовала одна возможность для богов узнать нечто такое, чего в своих божественных мирах, не пронизанных Ариманом, они не могли познать, — это послать Христа познать смерть на Земле. Бог должен был умереть на Земле, и Он должен был умереть так, чтобы основание Его смерти заключалось не в божественной мудрости, а в человеческом заблуждении, которое возникает из взгляда, будто Ариман является единственным господином (в земном). Бог должен был пройти через смерть и смерть преодолеть. Таким образом, Мистерия Голгофы означает для богов обогащение их знания через мудрость смерти. Если бы ни один бог не прошел через смерть, то Земля стала бы совершенно интеллектуалистичной, совершенно не способной в дальнейшем проходить эволюцию, предопределенную ей богами".
     Христос учил Своих посвященных, что Он пришел из мира, где не знают смерти; Он познал смерть на Земле; Он смерть победил; если человек понимает связь земного мира с божественным, то снова возводит интеллект к спиритуальному. Так примерно следует выразить то содержание эзотерического учения, данного Христом Своим посвященным. Им было дано учение о смерти с точки зрения божественного мира.
     Если хотят прозревать всю глубину этого эзотерического учения, то понимающим всю человеческую эволюцию необходимо знать: боги победили Аримана когда сделали его силы нужными для Земли, но они притупили свою силу, когда сами познавали смерть в Существе Христа. Боги хотя и включили Аримана в земное развитие, но, используя его, принудив его низойти в земное развитие, они свое собственное господство не осуществляют до конца.
     Кто знает Аримана после Мистерии Голгофы и кто знал его раньше, тому известно, что Ариман ждал того всемирно-исторического момента, когда он сможет вмешаться (в развитие человека) так, что его действие будет не только таким, каким оно было с атлантических времен — это вы знаете из моего "Очерка тайноведения", — т. е. сказываться на бессознательном и подсознательном человека, но он сможет вмешаться и в сознание человека. Если человеческие слова применимы к божественной воле, то можно сказать: Ариман вожделенно ждал момента, когда он сможет со своей силой проникнуть в человеческое сознание.
     И вот он был застигнут врасплох тем, чего раньше не знал, что божественная Воля решит послать свое Существо на Землю, пошлет Христа и Он пройдет через смерть. Благодаря этому ... у господства Аримана было сломано острие. С того времени он использует каждую возможность привести человека к употреблению голого интеллекта; он и по сей день не отказался от надежды, что ему это удастся. ...Можно, например, сказать, что в душе Аримана — если говорить о душе Аримана, то делать это следует сравнительным образом — господствовала особая радость — я все употребляю человеческие выражения, где должны быть найдены какие-то другие, — особая радость господствовала в душе Аримана с 40-х годов XIX в. и до его конца, поскольку преобладающее господство материализма дало ему надежду на его собственное господство на Земле". Тогда не христианской стала даже теология. "И противниками Аримана в настоящее время являются лишь учения, проистекающие из Антропософии".211 (7)

631. "Ощущая, мы должны понять, что настроение Иоаннова праздника является исходным пунктом для того свершения, что заложено в словах: "Ему расти, а мне умаляться" (Ин 3; 30).
     Это означает, что впечатление, производимое на человека всем тем, что приобретается с помощью чувственного исследования, должно убывать; и когда человек все более и более проникает в чувственное, единичное, то должно становиться все сильнее впечатление от духовного. Солнце Духа должно все больше светить в человеческое сердце с убыванием его действия в чувственном мире.
     Иоанново настроение мы должны ощущать как вход в духовный импульс и как выход из чувственного им­пульса. ...как нечто такое, в чем ткет и веет духовно-демоническое, веет из чувственного в духовное, из духовного в чувственное. И через Иоанново настроение мы должны научиться легко образовывать наш дух, чтобы он не клеился, как сургуч, на твердые контуры идей, а находил себя в текущей, веющей, жи­вой идее. Мы должны уметь замечать разгорание чувственного, затухание, дотлевание чувственного, разгорание духовного в догорающем чувственном. Иоанновых светлячков мы должны ощущать как символ того, что свое значение находит в улетучивающемся свете".224 (9)

Мистерии древности и Иоаннов Праздник

632. "Мы можем человеческое сознание представить себе таким, каким оно было у древнего человече­ства — заключенным в эти рамки (заштрихованная часть), — где минеральное и собственно человеческое находились вне области, которую как-то сознавало это древнее человечество, проводившее жизнь вне Мистерий".

     В образах сновидений сопереживалось растительное. Расовую жизнь переживали как то, что связывало с животностью. (Не как всеобщечеловеческое и не как внешний облик). Мистериями в ходе года учре­ждалось нечто такое, "...что людям, по меньшей мере приблизительно, давало, с одной стороны, опыт я-сознания, а с другой — опыт всеобщеминерального. ...через растительное люди поднимались к минеральному, и благодаря этому в древности в определенное время года в них вспыхивало Я. Это было подоб­но вспышке "я" в сновидческом сознании. Вы знаете, что также и в снах собственное "я" сегодняшнего человека выступает подчас их составной частью".
     В вершине лета, что соответствовало современному празднику Иоанна, с помощью определенных отправ­лений, устраиваемых Мистериями, люди получали я-сознание, приходящее извне. Эти отправления носили характер празднеств, сопровождавшихся строго ритмическим хоровым пением, музыкальной рецитацией, пред­ставлениями. Через все это стремились создать настроение, в котором Я вспыхивало в человеческой сфере. Пению же учились у птиц. "Когда в определенное время года поют жаворонки, соловьи, тогда то, что здесь образуется, проникает в космос не через воздух, а через эфирный элемент, вибрирует в кос­мосе до определенной границы; затем эта вибрация движется назад, на Землю, и животный мир воспринимает то, что здесь вибрирует, обратно; только тогда с ним связано существо божественно-духовного Космоса. Так по­сылают соловьи, жаворонки свои голоса в Мироздание, и они эфирно возвращается к ним назад в моменты, когда они не поют, будучи пронизанными Божественно-духовным. Жаворонки посылают свои голоса в мир, и Божественно-духовное, которое участвует в формировании, в образовании всего животного, струится на Землю на волнах возвращающихся назад песен жаворонков и соловьев". Нечто подобное, хотя и не очень красиво, исходит от всего животного мира в космос. Ученики древних Мистерий разучивали для Иоаннова праздника такие песни, такие танцы, которые проникали в космос, конечно, уже не в животном, а в оче­ловеченном облике, как продолжение того, что в мировое пространство посылали животные.
     "И еще нечто включали в себя те празднества: не только танцевальное, не только музыкальное, певческое, но после всего также и — вслушивание. Сначала праздник велся активно, затем он приходил к тому, что люди слушали, что возвращается к ним назад. Большие вопросы ставили они божественно-духовному Космосу своими танцами и пением, всем поэтическим, исполняемым ими. Это струилось некоторым образом в дали космоса, подобно воде, поднимающейся в виде облаков и падающей дождем назад. Так познавались дей­ствия человеческих праздничных отправлений; они возвращались назад, естественно, не в виде дождя, но в виде того, что открывалось как мощь Я". Люди также обладали тонким ощущением удивитель­ных преобразований, происходивших в окружении Земли во время Иоанновых презднеств с воздухом и теплом. Ощущали нечто растительное, тонко ощущали, что совершается в мире растений, когда весь воздух становится другим, когда расцветают растения или даже когда они плодоносят.
     "Итак, этот праздник имел удивительное, интимное человеческое содержание. Он был вопросом к боже­ственно-духовному Мирозданию. Человек потому получал ответ, что он ощущал как плодоносящее, цветущее, зеленеющее Земли, так и нечто растительное, идущее в минеральном воздуха сверху. Поэтому в его сон бытия, в его сновидческое древнее сознание входил также и сон Я. А когда праздник Иоанна кончался и приходили июль, август, тогда люди имели чувство: у нас было Я, но оно осталось на Небе, оно там, вверху, оно говорит только во время Иоанна. Мы осознали, что связаны с Небом. Оно хранит наше Я и показывает его нам, когда открывается большое небесное ок­но; в Иоанново время оно было нам явлено! Но об этом нужно было попросить". Рождественский же празд­ник, напротив, проводили в наибольшем покое, созерцательно, в поучениях.223 (4)

Имагинация Иоаннова Праздника

633. "Природное бытие от весны к лету делается все подвижнее, внутренне насыщеннее, и сам чело­век со всем своим существом вплетается в него. Так что можно сказать: человек в вер­шине лета переживает некий род природного сознания. Весной, если у него есть к тому ощущение и чувст­во, он становится единым со всем восходящим, прорастающим, растущим. Он цветет с цветами, прорастает с растениями, плодоносит с ними, ввергается во все, что пребывает и живет вовне. Благодаря этому он расширяет свое бытие до природного бытия, и возникает некий род природного сознания. А затем осенью, поскольку природа умирает, должен и он нести в себе смерть, если сопереживает природу до осени, до времени Михаэля; но он не должен в ней (в смерти) соучаствовать своим Я. Он должен подняться над этой смертью. На месте природного сознания в нем должно выступить укрепленное, усиленное само­сознание. Но именно потому, что природное сознание особенно сильно в человеке в период летнего зноя, то там-то и необходимо, чтобы Мироздание послало навстречу человеку, если он этого хочет, духовное. ...из ткущей природы к нему выступает объективно духовное. Таким образом, человеческое как таковое в Иоанново время должно искать внешнее, объективное духовное. И оно имеется в природе. Природа лишь внешне предстает растущим сонным существом. ...Если имагинативный взор обратить в Иоанново время в глубины Земли, то получаешь впечатление: там, внизу ткут и живут кристаллические формы, в которых консолидируется твердое земное царство, все кристаллические формы, получающие свою красоту имен­но в вершине лета. Все там в вершине лета образует себя в линии, угле, плоскости. Как общее впечатление встает: эта в себе уничтожающаяся земная кристаллическая природа ткет в темно-синем".
     "Если эту имагинацию попробовать нарисовать, то сначала нужно показать как бы излитое синее, повсюду пронизанное линейным, мерцающим серебром (см. рис., белое).

Человек получает впечатление, будто он сам растворяется в этой природной пластике и каждую серебряную линию чувствует в себе. Человек как таковой чувствует себя буквально выросшим из синих подоснов земной почвы, чувствует себя внутренне пронизанным силами сияю­щих серебром линий кристаллизации. Все это человек чувствует как свое собственное существо. ...Он чувствует себя стоящим на космической воле. Так бывает, когда взор направляют вниз. А если его направить вверх? Если его направить вверх, то возникает впечатление распространяющейся космической интеллигенции. В человеке на современной стадии развития интеллигенция (субстанция), как я часто описывал, ценится не особенно высоко. В вершине лета в высотах человек получает чувство: там повсюду ткущая интеллигенция, но не отдельных существ, а множества существ, которые живут одно в дру­гом. Итак, вверху простирается ткущая интеллигенция, сквозь которую проходит жизнь света, освещающе­го светлую ткущую живую интеллигенцию (желтоватое) как противоположность воли. ...И вот внутри это­го светящегося ткания — я не могу это выразить иначе — появляется облик. ...Теперь для Иоаннова вре­мени перед нами выступает, если это описать по-человечески — естественно, это будет лишь приблизите­льное описание, — перед нами выступает исключительно серьезный лик, восходящий, как бы тепло светясь, из всеобщей светящейся интеллигенции (красная голова в желтом).
     Возникает впечатление, что из этой светящейся интеллигенции лик образует свою световую телесность". Чтобы этот облик возник, из земли должны подняться элементарные духи и соединиться со светящейся ин­теллигенцией, в которой в вершине лета является лик Уриэля. "...Уриэля, чья собственная интеллиген­ция, по сути говоря, составлена из действующих одна в другой сил планет нашей планетной системы, под­держанных действием звезд из круга Зодиака, Уриэля, который в своем собственном мышлении лелеет ми­ровое мышление. ...Человек получает непосредственное чувство: то серебряное, что устремляется сни­зу вверх (белое), воспринимается тем, что, будучи солнечнопронизанным светом, ткет и живет вверху; и тогда земное серебро — это совершенно правильное выражение, — тогда земное серебро космически-алхимически вверху превращается в космическое золото, которое там, вверху, ткет и живет. Происходит по­стоянное искрение вверх серебряного блеска, а вверху — постоянное превращение серебряного блеска в золотой.
     А затем, в августе, приходит к завершению облик Михаэля, как я его описал". Отливающее золотом и серебром одеяние Михаэль получает из того, что описано как предыдущий процесс. "И постепенно к осени мы видим, что отданное Землей космосу серебро возвращается как золото, и в этой силе превра­щенного в золото серебра заложено то, что затем происходит в Земле в течение зимы: ...оно пронижет духовно тканием, волнением глубины Земли, оживит там то, что жизнь ищет для ближайшего года глубо­кой зимой".
     "Человек получает глубокое, страстное желание понять этот необыкновенный, направленный вниз взгляд Уриэля. Человек получает впечатление, что он должен оглядеться вокруг, чтобы понять, что означает этот взгляд. И он впервые поймет его значение, когда сам научится еще глубже заглядывать духовно в синие, блестящие серебром глубины летней земной почвы. Там тогда видны сплетающиеся, сферически округляющиеся облики, которые то сливаются в один шар, то снова растворяются и в определенном смысле стараются растворить блестящие серебром лучи кристаллов.
     И человек узнает: это — каждый может это увидеть по-разному — человеческие ошибки, которые кон­трастно выделяются на фоне регулярно возникающих, последовательных в себе природных кристаллических образова­ний и оседают вниз. ...на эти-то ошибки и направлен взор Уриэля. Здесь, в вершине лета, видно на­сквозь, что в человеческом роде еще несовершенно по сравнению с регулярно строящимися кристаллическими образованиями. Здесь, я бы сказал, из серьезного взгляда Уриэля человек получает впечатление: тут природное сплетается с моральным. Здесь не просто моральный миропорядок встает в нас как абстрактный импульс, но мы теперь видим; и когда мы созерцаем природное бытие, то не спрашиваем: живет ли в росте растений моральное? живет ли в кристаллизации моральное? — Мы теперь видим, как естественно в вершине лета человеческие ошибки сотканы с последовательной в себе, консолидированной природной кристаллизацией.
     Зато все, что является человеческими добродетелями, человеческими способностями, с блистающими серебром линиями идет вверх и является как окутывающее Уриэля облако (красное), является, так сказать, как произведение искусства, как превращенные в светящейся интеллигенции в облачную пластику человеческие добродетели.
     Можно видеть не только серьезный лик Уриэля, его взгляд, обращенный на земные глубины, но можно также видеть некоего рода крылообразные руки или рукообразные крылья, которые серьезно предостере­гают. Жест Уриэля действует так, что в человеческий род он, я бы сказал, вводит историческую совесть. Здесь, в вершине лета, является историческая совесть, особенно слабо развитая в современности, она является как бы в предостерегающем жесте Уриэля.
     Вы это, естественно, можете представить себе как имагинацию. ...Сверху (в ней), как бы осве­щенный силой глаз Уриэля, виден голубь (белое). Кругообразно в картине завершается то, что внизу выступает как блистающее серебром синее; что в глубинах Земли связано с человеческой неспособностью, ошибками, это консолидируется в образе Матери Земли (синее), назовем мы ее Деметрой или Марией. Таким образом, направляя взгляд вниз, следует сделать не что иное, как соединить в имагинации все эти тайны глубин как то, что является Матерью — материей всего бытия, в то время как то, что кон­центрируется вверху, в текучем облике, следует ощущать как Отца-Духа всего бытия вокруг нас.
     Как результат взаимодействия Отца-Духа с Матерью-материей выступает прекрасным образом, как несущий в себе созвучие серебряного земного действия и золотого небесного действия, Сын: между Отцом и Матерью. Таким образом, эта Иоаннова имагинация выступает трояко. В ее основе стоит творящий, глядя­щий, предостерегающий Уриэль. ...Описанная Троица (не мыслить ее догматически) открывается в верши­не лета из космического действия, из космической жизни и ткания. Она выступает с внутренней убеждаю­щей силой, если человек проникает, я бы сказал, в Мистерию Уриэля. ...Что человек здесь видит, он может видеть в ткущейся образности. К Иоаннову дню это должно быть внесено в могучую музыкальность. А из могучей музыкальности мировые тайны, какими их человек переживает именно в Иоанново время, должны нам сами себя сообщать".
     "Выси становятся Мистерией, глуби становятся Мистерией; и сам человек становится Мистерией в кос­мической Мистерии. Вплоть до костей человек чувствует себя в кристаллообразующих силах. Но он также чувствует, каким образом кристаллообразующие силы, доходящие до костей, находятся в мировой связи с изживающи­ми себя в высях силами света; чувствует, как все совершающееся в человеческом роде морально живет и ткет в этой Мистерии высей, в Мистерии глубин и в их соединении. Человек больше не чувству­ет себя обособленным от мира; он чувствует себя поставленным в мир, связанным вверху со светя­щейся интеллигенцией, в которой он как в мировом лоне переживает свои собственные лучшие мысли; чело­век чувствует себя внизу, вплоть до костей, связанным с мировыми силами кристаллизации, и одно он чувствует связанным с другим: свою смерть с духовной жизнью всего ... про­буждаясь, творя в земной смерти сил кристаллизации и блистающей серебром жизни.
     Все описанное можно также переживать в звуке. ...Эти звуки незачем изобретать. Их можно воспринять в космических деяниях Уриэля. В этих мотивах то, что является имагинацией, превращается в инспирацию. ... Будучи поставленным в ткание вершины лета, человек чувствует нечто следующее. Первые слова бу­дут такими, как их видение Уриэля уплотняет в инспирацию, они связываются с духовным звучанием всего хора:

     ...Связь целого получается тогда, когда звучит в целом как бы органом и трубами космическое утверждение этой Мистерии высей, глубин и середины:

Материи сгустятся,
Ошибки исправятся,
Сердца прозреют".

223 (13)

82. "В известной степени нервная система отдает свою жизнь крови. ... Нервная система должна при­нять в себя смерть, чтобы стать земной, а кровь должна стать живой, чтобы человек, поскольку он явля­ется земной субстанцией, мог обратиться к внеземному миру...".169 (2)

109. "Эфирный поток, идущий из космоса, постоянно циркулирует в человеческом теле. Он вступает через голову, идет оттуда в правую ногу, затем в левую руку, затем — в правую, затем в левую ногу и оттуда — назад в голову. Представьте себе человека, стоящего с раскинутыми руками, тогда поток образует пента­грамму. Было бы плохо, если бы поток вступал не через голову, а через ноги. Через ноги в человеческое тело входят все плохие влияния, чем и пользуется черная магия. Но этот поток циркулирует не только тогда, когда человек находится в указанном особом положении, но постоянно, когда руки сложены вместе или ноги согнуты". Этот поток обусловливает феномен самостоятельно расходящихся рук в том упражнении, где мы правую руку кладем поверх левой и концентрируемся на них с определенными словами. Человек сформирован эфирными потоками. Один из них замкнул его в собственную кожу, отделив от окружения. Человек выпрямился и стал способен образовывать карму. — Это вызвал второй поток. Третий поток с развитием легких образовал гортань, и возникла речь. Четвертый поток образовал центр у корня носа, и человек пришел к самосознанию; ранее он обладал лишь самочувствием.
     "Через человеческое тело проходят вибрации пяти эфиров. Один из них циркулирует в твердой субстан­ции и потому называется "земным", поскольку пронизывает также и твердую землю. Эти пять течений по­стоянно циркулируют в человеке и приводят его в связь со всем космосом.
     Из духа соткано все человеческое существо, из духа мы рождены, низошли в материю и снова устремля­емся в дух. Течения, которые действовали при нашем нисхождении в материю, должны быть нами осоз­наны. Мы идем назад тем же путем, каким пришли, но сознательно. Другого истинного развития не существует".42/245 (14.11.1906)

Сравнительное описание природы трех тел и Я

132. В атлантическую эпоху эф.тело все теснее соединялось с физ.телом. "В тот момент, когда явил­ся Христос, эф.тело стало понемногу вновь выступать, и сейчас оно уже меньше связано с физ.телом, чем во времена пришествия Христа. Физ.тело по этой причине стало грубее".112 (12)

187. "Бог, обитающий в человеке, говорит, когда душа познает себя как Я. Как душа ощущающая и душа рассудочная живут во внешнем мире, так третий член души погружается в Божественное, когда душа достигает восприятия своей собственной сущности".13 (2)

198. "Душа образует опосредующий член между телом и духом, пронизывая третий член тела, душевное тело, способностью к ощущениям и пронизывая первый член духа, Самодух, как душа сознательная. Поэтому в течение жизни душа сопричастна как телу, так и духу. Эта сопричастность выражается во всем ее бытии. От организации душевного тела будет зависеть, как сможет развернуть душа ощущающая свои качества. И, с другой стороны, от жизни души сознательной будет зависеть, насколько сможет раз­виться в ней Самодух. Чем лучше строение душевного тела, тем совершеннее становятся отношения души ощущающей с внешним миром. И тем богаче и сильнее становится Самодух, чем больше пищи достав­ляет ему душа сознательная. Мы уже указали, что Самодух получает эту пищу в течение жизни через переработанные пережива­ния и через плоды этих переживаний. Ибо указанное взаимодействие между ду­шой и духом, конечно, может быть лишь там, где душа и дух заключены друг в друге, проникнуты друг другом, значит — в пределах объединения Самодуха с душой сознательной".9 (7)

343. Дыхательный процесс имеет отношение к половой зрелости. "Мы, собственно говоря, вдыхаем то, что ведет нас к половому созреванию, что также дает нам в мировом смысле возможность вступить с ми­ром в отношение, исполненное любви. Мы, собственно, вдыхаем это. В каждом природном процессе за­ложено духовное. В процессе дыхания заложено духовное и духовно-душевное. Это духовно-душевное про­никает в нас через процесс дыхания... когда силы, действовавшие прежде в организме и прекратившие свое действие со сменой зубов, становятся душевными силами. Тогда в человека устремляется то, что хочет прийти из процесса дыхания.
     Но этому противодействует — и по этой причине возникает борьба — то, что идет из процесса рос­та... из эфирных сил. Эта борьба ведется между эфирными силами — которые восходят из нашего эф.тела и находят свой коррелят в системе обмена веществ, в циркуляции крови — и астральными силами. Обмен веществ здесь проникает в ритмическую, в циркуляционную систему. ... Астр.тело этому противодейст­вует. Мы тогда имеем то ритмическое в телесном корреляте, что исходит из дыхания; и возникает борь­ба между ритмом циркуляции крови и ритмом дыхания".
     В состоянии между засыпанием и пробуждением совершается этот процесс, который можно созерцать в ин­спирации. "В среднем между девятью и десятью годами во сне происходит освобождение Я и астр.те­ла от эф.и физ.тел. Ребенок именно своим "я" очень внутренне связан со своим физ. и эф.телами также и тогда, когда он спит. Но с указанного момента времени Я начинает вспыхивать как самостоятельное существо, когда это Я и астр.тело не принимают участия в функциях эф. и физ.тел". Если ребенок умирает до этого возраста, то возвращается в период жизни до рождения, не успев оторваться от него. Ребенок и в телесном отношении представляет собой более душевное существо, чем позднейший человек. Но с 12 лет указанная борьба затихает, и с половой зрелостью астр.тело вступает во все свои права в человеческой конституции". С этого времени человек отделяется от своей предыдущей жизни. И то, что здесь освобождается, содержит в себе себя, и оно в будущем проводит через врата смерти.
     Имагинативным познанием эти вещи можно рассмотреть очень точно вплоть до отдельностей. И можно показать, как силы, выступающие здесь, ведут к четко ограниченным понятиям, но при этом затемняют духовную реальность, в сфере которой мы живем во время сна; и так они делают человека самостоятельным существом.
     Благодаря тому, что человек отъединяет здесь себя от духовного мира, что он затемняет духовную реальность, он вновь становится духом среди духов, каким он и должен быть, когда проходит через врата смер­ти". 206 (7.VIII)

477. "Своей головой человек принимает участие в астрономическом, а обменом веществ — в метеоро­логическом. Так на обе стороны простирается человек во всем космосе".323 (5)

519. "Конституция ног внутренне связана со всей нашей человеческой земной природой. Через организацию наших рук мы возвышаемся над земной природой. Мы поднимаемся ко внеземному". Древние говорили: нижний человек соединен с Луной, а своей возвышающейся над земным природой он соединен с Марсом. 201 (9)

521. "Когда мы живем здесь, то через Венеру и Меркурий встаем в отношение к духовному миру. Можно сказать: когда мы через рождение воплощаемся в физический мир, то мы в него вступаем через Сатурн и Юпитер; когда мы живем от рождения до смерти, то в нас действуют Венера и Меркурий и подго­товляют нас ко вступлению через смерть в сверхчувственный мир. В действительности Меркурий и Венера имеют такое же отношение к нашему бессмертию после смерти, какое Юпитер и Сатурн — к нашему бессмер­тию до смерти. Это так обстоит потому, что и в космосе мы можем видеть нечто соответствующее духовной орга­низации головы в ее отношении к организации остального человеческого организма".201 (11)

574. "Животная пища пробуждает такую жизнь воли, которая протекает более бессознательно в аффектах и страстях". "Молоко — это нечто специфически-земное. И если бы мы захотели дать объединяющее понятие о молоке, то должны были бы сказать: жизне-существа каждой планетной системы имеют свое собственное молоко". "В растениях вокруг нас выступает то, что можно найти (по внутренней сущности, нематериально) и на других планетах нашей системы". "Животный мир Земли коренным об­разом отличается от всего, что в этом роде может быть найдено на других планетах".
     "Все, что предлагается человеческому организму в молочной пище, готовит его к тому, чтобы быть человеческим существом Земли, приводит его в соответствие с условиями Земли, но не прико­вывает всецело к Земле...не препятствует ему быть гражданином всей Солнечной системы".
     "В какой мере человек подвергает свой организм действию мясной пищи, в той мере он лишает се­бя сил, необходимых для освобождения от Земли", отказывается от Неба и как бы желает раствориться в условиях земной жизни. "Решение питаться молочной пищей означает: я хочу жить на Земле, хочу иметь возможность исполнить свою миссию на Земле, но не хочу существовать только для Земли".
     "Что совершает человек в своем организме, перерабатывая растительную пищу, пробуждает в нем силы, которые распространяются по всей Солнечной системе, поэтому в своей физической оболоч­ке он тогда становится участником в действии сил всей Солнечной системы и, т.обр., не отрывается от них, не вырывает себя из них. ... Легкость организма, которую человек приобретает, питаясь расти­тельной пищей, возвышает его над тяжестью Земли; она пробуждает в человеческом организме некую внутреннюю способность переживания, которая постепенно переходит в известное вкусовое ощущение, благодаря которому человек действительно чувствует, что вместе с растением он вкушает как бы сам солнечный свет, производящий в растении значительную работу".
     "Чтобы мы не стали чрезмерно стремящимися к душевному развитию одиночками, чтобы мы не стали чуждыми другим человеческим чувствам, человеческой деятельности на Земле, будет хорошо, если мы примем в себя некоторую тяжесть через молочную пищу, будем потреблять молочные продукты вообще. Это может сделаться даже систематической задачей человека (оккультиста) ... не быть строгим вегетари­анцем, но употреблять также молоко и молочные продукты".145 (2)

608. "Алкоголь должен был оказать совершенно определенное действие на человеческий организм. У него была определенная миссия в ходе человеческого развития; у него была задача — как удивительно это ни звучит — человеческое тело препарировать т.обр., чтобы оно оторвалось от связи с Божественым, и так могло бы выступить личное "я есмь". ... Подобное действие алкоголь оказывает и поныне. ... алкоголь имел задачу так далеко втянуть человека в материю, чтобы он стал эгоистичным, чтобы его Я считалось только с собой". Теперь человек снова должен найти связь с духом, и алкоголь становится недопустимым.103 (5)

298. "Вернемся в древние времена, когда человек обладал даром инстинктивного ясновидения. Чело­век тогда не имел полного я-сознания. ... Его Я не было пробуждено. Ему было дано то, что думал Ангел, что чувствовал Архангел, что волил Архай". Древняя мудрость вовсе не была человеческой. Те­перь человеку надлежит ее обрести, с помощью Ангела, как собственную мудрость. Для этого ему на определенное время было необходимо оторваться от того, что думает в нем Ангел, Архангел. Но бла­годаря этому он пришел в тесную связь с земным бытием, что делает его свободным, с одной стороны, но с другой — обязывает своей силой устремиться к высшим Иерархиям, сделать возможным для них жизнь в его сознании. Для этого нужны мысли, полученные из духовнонаучных имагинаций, в которых Ан­гел может жить с нами. Связав с ним все наши чувства, мы достигнем царства Архангелов. Иначе человек может совсем утратить всякое чувство того, что в его эфирной субстанции господствует Архангел, а в физической форме — Архай. "Он должен научиться понимать момент засыпания и пробуждения". Ибо, ви­дите ли, продвигаясь к своему Я, человек приходит к переживанию его как приходящего из выс­ших Иерархий. Он становится самостоятельным существом, но по этой причине приходит в другое царство, в ариманическое царство.
     Итак: Я идет — и теперь именно бодрствуя — в царство Аримана (майя Аримана).
     Земная Форма идет в царство Архаев.
     Из человеческой формы нечто переходит в царство Архаев.
     Из человеческого эф.тела нечто переходит в царство Архангелов.
     Из челов. астр. тела нечто переходит в царство Ангелов.
     Опасность подпасть царству Аримана была особенно сильной в 333 г. до Мистерии Голгофы, Это было время, когда переходили просто к интеллекту, просто к логике. Затем наступила Мистерия Голгофы. И с 333 г. после Мистерии Голгофы настало время, когда человек должен был сознательно устремиться к царству высших Иерархий".
     Однако до сего времени он не выходит из ариманического царства. "Но это счастье для человека, что он живет не в действительном царстве Аримана, а в майе Аримана, в простой видимости. ... Поэтому он может выйти отсюда, но только свободно. Ибо образы, в которых мы живем, есть майя; вся интеллектуальная культура есть лишь образ. С 333 г. выход из нее стал свободным делом человека". Католи­ческая церковь приложила все силы к тому, чтобы этому помешать. И в этом отношении ее следует пре­одолеть. Сложите два числа: 333 г. до Рождества Христова и 333 г. по Рождеству Христову. Вы получи­те 666 — "число зверя", где особенно велика опасность утонуть в царстве зверя. Если во время сна Ангел, по причине материалистического настроения человека, не сопровождает его, то человек тогда прино­сит из сна ариманическую инспирацию. По этой причине так бурно нарастает в мире материализм. Ариман старается оторвать человека от его Ангела. Особенно сильно это выступило в 1914 г., когда сознание многих людей было замутненным, и основательно возросло ариманическое влияние.205(17.VII)

299. "Мы должны научиться находить в человеке источник, из которого развиваются силы, через кото­рые то или иное божественное существо может к нему приблизиться".194 (11)

300. "Мы не можем ничего иного, как думать: ты ведь искалечишь себя, если не найдешь правильной связи с высшими существами. — Такая мысль дает нам чувство ответственности в моральной жизни по отношению к духовному миру, а оттуда приходит правильное чувство ответственности по отношению к физическому миру".224 (6)

Кризис познания

180. "Падение римского государства в связи с выступлением народов, приходивших с востока — с т.наз. переселением народов, — есть историческое явление, на которое всe снова должен обращаться взор духовного исследователя. Ибо современность содержит ещe много последствий этих потрясающих событий.
     Состояние связанности с божественно-духовными сущностями и отъединeнности от них — о чeм так много говорилось в этих рассмотрениях — происходит в ходе времeн с различной интенсивностью. В древние времена это было силой, вмешивавшейся путeм мощного вершения в развитие человечества. В греческом и римском переживании первых веков Христианства эта сила невелика. Но она существует. Пока грек или римлянин полностью раскрывал в себе душу рассудочную, или душу характера, он чувствовал бессознательно, но значимо для души, что отъединяется от божественно-духовной сущности, в нeм становилось самостоятельным человеческое. Это прекратилось в первые века Христианства. Смутные проблески души сознательной ощущались как связь с божественно-духовным. Снова развивались назад — от большей самостоятельности души к меньшей. Христианское содержание не могли принять в человеческую душу сознательную, ибо еe самоe не могли принять в человеческую сущность. Таким образом, это христианское содержание ощущали как нечто данное извне духовным внешним миром, а не как что-то, с чем срастались своими силами познания.
     Иначе было у вступавших в историю, приходивших с северо-востока народов. Они прошли стадию души рассудочной, или характера, в таком состоянии, которое ощущалось ими как зависимость от духовного мира. Впервые они начали ощущать нечто от человеческой самостоятельности, когда в начальную пору Христианства забрезжили первые силы души сознательной. У них душа сознательная выступила как нечто связанное с сущностью человека. Они ощущали себя в радостном, внутреннем раскрытии сил, когда в них оживала душа сознательная. В эту распускающуюся жизнь брезжущей души сознательной вошло у этих народов содержание Христианства. Они чувствовали его как нечто оживающее в душе, а не данное извне. Таково было настроение, с каким эти народы подошли к Риму и ко всему с ним связанному. Таково было настроение арианства по отношению к афанасианству. Во всемирно-историческом развитии существовала глубокая внутренняя противоположность.
     Во внешней для человека душе сознательной римлянина или грека сначала действовала не вполне соединяющаяся с земной жизнью, а лишь в неe излучающаяся божественно-духовная сущность. В начинающей брезжить душе сознательной франков, германцев и т.д. из божественно-духовного слабо действовало то, что могло связать себя с человечеством. В дальнейшем христианское содержание, жившее в парившей над человеком душе сознательной, распространилось в жизни; а то, что было соединено с душой, осталось как некое побуждение, как импульс пребывания во внутреннем человека, ожидая своего раскрытия, которое может наступить лишь при достижении известной стадии в раскрытии души сознательной. Начиная с первых веков Христианства и вплоть до эпохи развития души сознательной, как закономерная жизнь духа, человечеством владеет духовное содержание, с которым человек не может соединиться в познании. И поэтому он соединяется с ним внешне; он "объединяет" его и раздумывает о нeм, поскольку ему не достаeт душевных сил, чтобы установить познающую связь. Он различает область, куда проникает познание, и область, куда оно не проникает. Получает значимость отказ от применения душевных сил, которые, познавая, поднимаются в духовный мир. И наступает время, поворот от XVII к XVIII веку, когда силами души, направленными на духовное, познавая, отвращаются от духовного вообще. Начинают жить лишь в тех силах души, которые обращены на чувственно-воспринимаемое.
     Силы познания становятся тупыми по отношению к духовному особенно в XVIII в. Мыслители утрачивают в своих идеях духовное содержание. В идеализме первой половины XIX в. они выставляют бездуховные идеи даже в качестве творящего содержания мира. Таковы Фихте, Шеллинг, Гегель. Или они указывают на сверхчувственное, которое улетучивается, ибо оно лишилось духовности. Таковы Спенсер, Джон Стюарт Милль и др. Идеи — мертвы, когда они не ищут живого духа.
     Духовный взгляд на духовное утерян. "Продолжение" древнего духопознания невозможно. Душевные силы, в то время как в них раскрывается душа сознательная, должны стремиться к обновленной элементарной, непосредственно живой связи с миром духа. Наше мировоззрение хочет быть таким устремлением.
     В духовной жизни эпохи именно ведущие личности не знают, чего она хочет. И широкие круги, следующие за этими вождями, пребывают в таком же положении. Вожди живут в таком душевном содержании, которое постепенно совершенно отвыкло пользоваться духовными силами. Возврат к ним для них равносилен тому, как если бы хотели заставить человека пользоваться парализованными членами. Ибо с XVI в. до второй половины XIX в. высшие познавательные силы были парализованы. И человечество совершенно не сознавало этого; оно считало особым прогрессом одностороннее употребление познания, обращенного на чувственный мир".26(180-182)

Перелом в культуре. XV-е столетие

183. "Великий перелом в XV столетии обычными историческими сочинениями вообще не был замечен, тогда как человек обрeл здесь совершенно иное отношение к себе. И нечего пытаться проникнуть в это теоретическими понятиями. Нужно попытаться исследовать это в ощущениях людей, как это подготовлялось и как выразилось позже, когда перелом в своих существенных силах уже совершился".
     В решающих местах духовного развития на эти вещи указывается, например, у Вольфрама фон Эшедбаха в "Парсифале". В Гурнеманце мы видим представителя старого направления. Он говорит Парсифалю: "Не спрашивай, ибо мысли, по сути говоря, приходят из интеллекта, а от интеллекта бегут духи. Если ты хочешь подойти к духовному миру, то не спрашивай".
     Но времена изменились. Наступил перелом. И он предвозвещается: хотя Парсифаль действует ещe в VII и VIII столетии, однако в замке Грааля его переживают уже тогда, переживают характер будущего: следует спрашивать. ... Не спрашивай, ибо мышление изгоняет духов! Таково было правильное установление прежде, но в интеллектуалистическую эпоху духовный мир снова следует находить через интеллект, а не через притупление мышления".
     Большие изменения при переходе от 4-й к 5-й послеатлантической эпохе произошли и в языке. Раньше органы речи в словах подражали процессам вовне, что теснее связывало Я с происходящим во внешнем мире. Иногда современный человек пытается подражать тому, что было, и он тогда выражается так: "Undes wallet, und siedet, und brauset, und zischt" (И вздымается, и кипит, и ревeт, и шипит). Ныне Я стало более внутренним, а вместе с тем и речь, но зато она также и менее значительна, менее выражает внешнее. В четвeртую послеатлантическую эпоху человек словом (см.рис. слева, красное) связывался с вещью (белое) и жил в ней.


     В 5-й эпохе человек владеет словом как чем-то душевным, внутренне обособленным (рис.справа). Ныне слово так относится к вещи, как сова к стоящему напротив зеркалу. Из подобного ощущения возник во 2-ой половине XVI в. Тиль Ойленшпигель (ойлен — сова, шпигель — зеркало). Когда Ойленшпигель буквально принимает то, что люди выражают в сухих абстрактных словах, то они в этом видят (как в зеркале) самих себя; а иначе они себя не видят.
     Наступила ночь. Прежде человек был орлом, теперь он стал совой. Душевный мир стал ночной птицей.
     Перелом, до которого люди чувствовали себя вблизи духовного мира, а после которого они были как бы отторгнуты от него, этот перелом можно увидеть. "Взять опять же Парсифаля, как его мать Герцелоида надевает на него шутовской костюм, чтобы он не врос в мир, который является новым миром. Он должен остаться со старым миром. Он, таким образом, из чувственной действительности врастает в духовный мир. XVII столетие также имело своего Парсифаля, но комического: здесь всe утонуло в комическом. В интеллектуалистическую эпоху, если быть честным, не понять душевного почерка, господствующего в Парсифале. Но такого человека, который должен войти в мир, потерять себя в мире и в конце концов оказаться в одиночестве, найдя душевное спасение, XVII век нарисовал — это "Симплициссимус" Кристоффеля фон Гриммельсхаузена". Речь там идeт о сыне крестьянина из Шпессарта. В 30-летней войне их дом сгорел. Парень бродяжничает, проходя через разные приключения, пока наконец не попадает к губернатору города Ганау. Тот видит, что перед ним совсем простой парень: Симплициссимус (простейший). И он назначает его придворным шутом. И вот в нeм внутренний и внешний человек теперь расходятся. Он хотя и неуч, но поумнее многих, считающих его дураком. Ибо он приносит иную интеллектуальность, идущую из духа, а интеллектуальность рассудочная идeт к нему из внешнего мира. Той первой интеллектуальностью он ставит в тупик тех, кто сделал его шутом. Затем он попадает к хорватам, опять странствует и наконец делается отшельником, чтобы жить целительной для души жизнью.
     "Можно распознать подобие Симплициссимуса Парсифалю, но имеются различия в настроении. Дело в том, что целиком погрузившееся у Парсифаля в душу характера восходит в душе сознательной, а тогда действует едкий рассудок, действует комическое, происходящее только из едкого рассудка".
     Возьмeм, далее, Лоэнгрина. Почему Эльза не должна спрашивать его имени, т.е. какого он рода? "Лоэнгрин — посланец Грааля, сын Парсифаля. Чем занимались люди в общине Грааля? Знавшие тайну Грааля думали об этой тайне так, что в Храме Грааля находятся не просто избранные рыцари Грааля, но что всякий чистый сердцем и христианин в истинном смысле слова каждую ночь от засыпания до пробуждения — так рассказывалось — влечeтся к Граалю. Именно как место собрания истинно христианских душ во время ночного сна представляли себе Грааль. От земной жизни хотели удалиться. Поэтому и те, кто ведал правлением Грааля, должны были также удаляться от земной жизни. К ним принадлежит и Лоэнгрин, сын Парсифаля. Поэтому тот, кто желает действовать в смысле импульса Грааля, должен целиком чувствовать себя в духовном мире, должен чувствовать себя целиком принадлежащим духовному миру; он прежде всего не должен чувствовать себя принадлежащим внешнему земному миру. Он должен, в некотором смысле, скажем мы, иметь напиток забвения. Лоэнгрин — посланец Граальграда. Он соединяется с Эльзой Брабантской, т.е. со всем народом Брабанта. В свите Генриха I он выступает против венгров. Это значит, что по поручению Грааля он несeт важный импульс мировой истории. Он в состоянии это сделать силой, исходящей из Храма Грааля. Ну, а если мы вернeмся в 4-ю послеатлантическую эпоху, то там ведь было иное: там действовали не просто внешние, постигаемые рассудком импульсы, там повсюду действовали духовные импульсы. Но история излагается так, что это едва замечают".
     Многие ли сегодня понимают, что крестовые походы (это 4-я эпоха) совершались с медитативной формулой: "Бог этого хочет"? Эта своего рода сознательная медитация действовала со спиритуальной мощью. Там можете вы найти происхождение старых девизов. "Вы найдeте, как некоторые владетели замков под такими девизами совершали завоевательные походы, как они действовали духовными средствами, духовным оружием. Значительнейшим духовным оружием действуют рыцари Грааля, действует и Лоэнгрин. Но для него это возможно до тех пор, пока в нeм не выступит воспоминание о его внешнем происхождении, о его внешнем имени, о его внешнем роде. Он должен быть перенесeн в сферы, где он может быть предоставлен духовному, а общению с внешним миром — только будучи ограниченным созерцанием, а не какими-либо воспоминаниями. Он должен совершать свои поступки под действием напитка забвения. Он не должен вспоминать, в его душе не должно подниматься: я знаю, я из этого рода. —Потому не должна его спрашивать и Эльза Брабантская. Для него это необходимо. В тот момент, когда его спросят, он должен будет вспомнить. Это оказывает точно такое же действие на его поступки, как протянутый ему его меч".
     До эпохи интеллектуализма в социальном повсюду действовало спиритуальное. Существовали даже моральные лекарства, исцеляющие от физических болезней. Почитайте "Бедного Генриха" Гартмана фон Ауэ (1170-1213). Там рассказывается об одном богатом рыцаре, отпавшем от Бога, т.е. потерявшем в душе связь с духовным миром, впавшем в атеизм. Он заболевает проказой. Ничто ему не может помочь. Врач из Салерно говорит, что исцелить его может только кровь юной девы, если та пожертвует собой ради него. Рыцарь продаeт всe своe имущество и живeт у одного мельника. У этого мельника есть дочь, которая полюбила рыцаря, и, узнав о средстве, которое может его спасти, готова пойти на жертву. Однако рыцарь скорее готов и дальше болеть проказой, чем принять эту жертву. Но одной готовности на жертву со стороны девушки достаточно, и рыцарь исцеляется.
     Так сильно было взаимодействие человеческих душ в прошлом. "То разделение между человеком и человеком, которое выступило позже, представляет собой явление, сопутствующее интеллектуализму. И чем дальше распространяется интеллектуализм, тем меньше ищут... спиритуального и тем больше расходятся между собой индивидуальности". Хотя это должно прийти, индивидуализм должен быть, но из индивидуализма необходимо найти социальное. Иначе "социальный век" приводит к тому, что люди становятся антисоциальными и потому кричат о социализме.
     Иное, не сентиментальное, настроение господствует в "Бедном Генрихе"; сентиментальность пришла позже из интеллектуализма. Здесь же присутствует некий род благочестивого настроения, спиритуального настроения. Позже оно могло выражаться лишь комично, как в "Симплициссимусе". Это чувство выброшенности из мира переживалось и было выражено во многих народах.
     Человек должен с новой точки зрения опять выдвинуть вопрос: так что же такое человек? Раньше в поисках ответа на этот вопрос обращались к духовному миру, ибо знали, что вне физического мира человек есть дух. У гeтевского Фауста появляется лишь предчувствие: я должен обратиться к духовному миру, если хочу познать дух. — Но ему это не удаeтся. Хотя Дух Земли и появляется, но с обычными способами познания Фауст не может его видеть. Дух Земли говорит ему: "Ты подобен духу, которого ты познаeшь, не мне!" И Фауст обращается к Вагнеру, которого он понимает. А что пришло после Гeте? Люди не могли обращаться к духовному миру, чтобы понять человека. В себе они его тоже не находили, ибо речь уже давно стала душевной совой. И вот в XIX в. появляются: Иеремия Готтхельф (1797-1854) "Крестьянское зеркало", 1836; Карл Иммерман (1796-1840) "Главная ферма", "Три мельника", "Шварцвальдские крестьянские истории"; Жорж Санд (1804-1876); Григорович (1822-1900) "Антон несчастный", 1847; Тургенев (1818-1883) "Записки охотника", 1847-1851.
     Тут царит тоскливая надежда найти в простом человеке то, что может дать ответ на вопрос: что такое человек? — Раньше обращались к духовному миру, теперь — к крестьянам. Не будучи в состоянии познать в себе более, чем сову в зеркале, обратились к простым людям. И во всeм, вплоть до отдельностей, можно доказать, как всe сводится к одному: к познанию человека . В бессознательно совершающихся деревенских историях и прочем стремятся к человекопознанию. "Духовная жизнь станет прозрачной, если еe познавать с этой точки зрения".210(13)

188. "Всю Валленштайн-драму (Шиллера) можно понять, приняв во внимание, как Валленштайн чувствует себя пронизанным духовными силами, исходящими от звeздных констелляций. И можно прямо сказать: в конце XVIII столетия Шиллер чувствовал побуждение вернуться к тому звeздному воззрению, которое в XVI, XVII веках для людей, которые вообще об этом думали, было обычным. Таким образом, Шиллер полагал, что человеческую жизнь нельзя представить в выдающихся проявлениях, не связав еe с космосом.
     А далее возьмeм такое его произведение, как "Невеста из Мессины". Шиллер производит эксперимент. Он пытается старые мысли о судьбе связать со звeздной мудростью, изобразив это драматически. ... Отбросьте однажды всю веру в звeзды, в судьбу и возьмите то, что останется, и это, собственно, будет грандиозная драма "Невеста из Мессины". Шиллер здесь мог бы создать драму без веры в звeзды и без идеи судьбы, но затем он взял веру в звeзды и идею судьбы. Это значит, что он в своей душевной конституции чувствовал необходимость поставить человека в связь с космосом.
     Очевидно, что здесь имеет место абсолютный параллелизм тому, что вывел Гeте, продолжая своего "Фауста", ставя его в целую мировую панораму".
     Гeте делал это образно. Шиллер более склонялся к абстракциям. И в "Валленштайне", и в "Невесте из Мессины" человек так далеко идeт к связи с космосом, что это выступает даже в мыслях о судьбе, свойственных ещe греческой трагедии. Шиллер воспринял в себя мысли о свободе из французской революции. Но если французская революция разыгралась как политическая революция, то в Средней Европе она носила характер духовной революции. "И можно бы сказать: интимнейший характер эта духовная революция приняла в тех сочинениях Шиллера, о которых я здесь уже упоминал, а также в "Письмах об эстетическом воспитании человека".
     Шиллер спрашивает: как человеку прийти к достойному бытию? — нечто типа "Философии свободы" тогда написать ещe было невозможно — и отвечает, что логика заключает его в необходимость разума; с другой же стороны встаeт природная необходимость. Равновесие между тем и другим состоянием возможно в эстетическом состоянии. Тогда первое сдвигается на ступень ниже в "нравится — не нравится", а здесь человек в некотором отношении свободен. Природное же, инстинкты, поднимаются на ступень выше. И обе необходимости встречаются.
     Естественно, всe, что выражено Шиллером философски, — абстрактно. "Гeте исключительно любил мысли, но ему опять-таки было ясно: так к загадке человека не подойти. Гeте понимал, что шиллеровские "Письма" являются лучшим творением нового времени... но ему было ясно и то, что человеческое существо слишком богато, чтобы к нему подходить с такими мыслями.
     Шиллер, если я могу так выразиться, чувствовал: я стою в интеллектуалистической эпохе. И именно через интеллектуализм человек не свободен, ибо здесь возникает необходимость разума. — Он искал выход в эстетическом творении, в эстетическом наслаждении. Гeте же чувствовал бесконечное богатство, полноту содержания человеческой природы. Он не мог даже духовно удовлетвориться содержательным, глубоким пониманием Шиллера. Поэтому он чувствовал себя вынужденным выразить это по-своему, выразить те силы, что играют между собой в человеке. Не только своей природой, но и всем своим пониманием Гeте не мог это дать в абстрактных понятиях. И под влиянием шиллеровских мыслей этого рода он написал свою "Сказку о зелeной Змее и прекрасной Лилии", где выступает целая толпа в 20 образов, где всe имеет отношение к душевным силам, всe взаимодействует и не только в силу природной или разумной необходимости; взаимодействуют 20 различных импульсов и в конце концов различным образом создают то, что являет собой богатая природа человека".
     "Этим Гeте выразил признание того, что если хотят говорить о человеке и о его сущности, то должны взойти к образам. — А это путь к имагинации. Гeте этим просто указал путь в имагинативный мир. "Сказка" так важна потому, что она показывает, как Гeте из своей борьбы, как он еe выразил в "Фаусте", в наиболее важный момент почувствовал тягу к имагинативному пути.
     Для Гeте было бы философией сказать: в человеке взаимодействуют мысль, чувство и воля. — Так он сказать не мог, но он показал, как в некоем месте пребывают три короля: золотой, серебряный, медный. В этих образах для него заложено то, чего в понятиях не выразить. Итак, мы видим Гeте на пути к имагинативной жизни. И здесь мы касаемся наиглубочайшего вопроса, которым занимается Гeте. О глубине этого вопроса сам Гeте вообще ни с кем охотно не разговаривал. Но можно узнать, как этот вопрос его занимал. Это выступает во многих местах. Что, собственно говоря, человек получает от того, что, исходя из своего мышления, он хочет проникнуть за собственное существо, исходя из того мышления, к которому пришeл интеллектуализм? Что человек имеет от того? — Постепенно выступает вся тяжесть этой земной загадки — загадки всей эпохи, естественно, ибо со всей силой она должна выступить именно в этой эпохе — в парадоксальных словах. Так, например, в "Фаусте" мы читаем:
     Познанья свет —
     Для всех секрет,
     Для всех без исключенья!
     Порою он
     Как дар суждeн
     И тем, в ком нет мышленья!
     (ч.1, сц.6. Пер. Н.А.Холодковского)
     Это исключительно глубокие слова, хотя их и говорит ведьма. Высшая сила науки таит целый мир! Кто не думает, т.е. в ком нет мышленья, тому оно дарится! Человек может думать сколько угодно, высшая сила науки останется скрытой для него. Если же он приходит к тому, чтобы не думать, то получает еe в дар: он получает еe без хлопот. Следовательно, необходимо развить силу не мыслить, не мыслить каким-либо искусственным образом... чтобы прийти к силе науки, — не к науке, к которой, естественно, без мышления не подойти". "Сила науки, и Гeте это знает, действует в человеке, даже в ребeнке. Я писал об этом в книге "Духовное водительство человека и человечества", что эта сила нужна, чтобы сформировать мозг".
     "Эта проблема занимала Гeте. Конечно, он не имел в виду тупое безмыслие, но ему было ясно: если через интеллектуальное мышление человек не разрушит связь с силой науки, то он может к ней прийти. — Собственно говоря, на этом основании он даeт Мефистофелю отвести Фауста на кухню ведьмы. Фауст пьeт напиток юности. Это, конечно, берeтся реалистически. Но представим себе при этом и самого Гeте, а также то, что там говорит ведьма":
     Пойми: причти
     Раз к десяти,
     Два опусти,
     А три ставь в ряд —
     И ты богат.
     Четыре сгладь,
     А шесть и пять
     За семь считать,
     И восемь раз —
     Закон у нас.
     Пусть девять в счeт
     За раз пойдeт,
     А десять сгладь,
     Так ведьма учит умножать.
     (Пер. Н.А.Холодковского)
     Так выражается Гeте. Он неохотно говорит о подобных вещах. Науки высшая сила таит весь мир! Кто не думает, получает еe в подарок. "Ну, а мышление пропадает у того, кому говорится: "Пойми: причти раз к десяти, два опусти, а три ставь в ряд — и т.д.: тогда мышление прекращается! Тогда человек приходит в состояние, в котором высшую силу науки получает как дар. — Подобные вещи постоянно играют в гeтевском "Фаусте", в его поэтических сочинениях".
     Фауст прошeл через философию, юриспруденцию и т.д., дошeл до магии. Всe это жило и в самом Гeте. Но чем таким ещe обладал Гeте, чего не было у Фауста? — Фантазией! "У Фауста совершенно нет фантазии, у Гeте она есть. Фантазию Фауст получает на кухне у ведьмы, благодаря напитку юности. Гeте этим отвечает здесь себе на вопрос: что будет, если человек с фантазией захочет проникнуть в мировые тайны? — Ибо это была первостепенная сила, которой обладал сам Гeте. В юности ему это было не ясно, не окажется ли человек ищущим ощупью в темноте, если он с фантазией заглянет в мировые тайны. Таков Фауст-вопрос. Ибо вся сухая интеллектуальность, она живeт лишь в отражениях. Как только человек приходит к фантазии, так он уже на ступень приближается к силам человеческого роста, которые пронизывают человека. Здесь, хотя лишь и издалека, человек входит в пластические силы, которые, например, также пластически формируют мозг в ребeнке. А тогда всего один шаг от фантазии до имагинации! Но именно это и было главным вопросом Гeте.
     Он даeт Фаусту войти на кухню ведьмы, чтобы отложить проклятое мышление, которое хотя и ведeт к науке, но не к силе науки, чтобы мочь жить в порыве фантазии. И начиная оттуда, Фауст развивает силу фантазии. ... Где имеется фантазия, там в душевном живут юные формообразующие силы".
     В 1788 г. "Кухня ведьмы" ещe не была написана, но вопрос бродил в Гeте, и, побуждаемый Шиллером, он пошeл к его решению. Сам Шиллер был далeк от пути к имагинации. Но в "Валленштайне" и "Невесте из Мессины" он искал космическое. В "Орлеанской Деве" он пытался проникнуть в подсознательные силы человеческого существа. "Вся глубина борьбы, господствующая здесь, становится видна, если сказать себе: после смерти Шиллера остался фрагмент (драмы) "Деметриус". Этот "Деметриус" — фрагмент превосходит по драматической силе всe остальное, написанное Шиллером. На столе у Шиллера остался набросок "Мальтийцев". Если бы Шиллер закончил эту драму о мальтийцах, то она, вероятно, стала бы чем-то грандиозным. Борьба мальтийских рыцарей, этого духовного ордена рыцарей, подобного ордену тамплиеров, против султана Сулеймана — в этом разворачивается весь принцип мальтийского ордена. Несомненно, если бы Шиллер закончил эту драму, то он бы встал перед вопросом, как снова прийти к тому, чтобы воззрение духовного мира внести в человеческое творчество? Ибо вопрос совсем живо уже стоял перед ним". Но Шиллер умер. Никто больше не побуждал Гeте. Эккерман не был столь одарeн, как Шиллер. Гeте дописал "Фауста", но законченным его назвать нельзя. Возьмeм хотя бы философию "Фауста". В первоисточнике сказания о Фаусте, известного ещe в IX в. как сказание о Теофилусе, возникшего в Греции и распространившегося по всей Европе, проклинается пакт с дьяволом; Теофилус спасается, обратясь к Богоматери. XVI век (к которому примыкает Гeте) сделал сказание о Фаусте протестантским. Фауст заключает пакт с дьяволом и также подпадает его власти. Но Лессинг и Гeте выразили протест против этого. Гeте хотел спасти Фауста. Однако ему приходится прибегать к католической символике. К чему стремился Гeте, чего он не одолел, видно во второй части "Вильгельма Майстера", в "Духовном родстве". Гeте всюду стремился человека вчленить в большую духовную взаимосвязь. Одному ему это было не по силам. Шиллер был у него отнят".
     "Гeте нужен был Шиллер, чтобы Фауста, которого он сначала создал как личность, включить в большую всеобъемлющую мировую панораму". Задача найти путь в духовный мир стоит перед новым человечеством. 210(12)

535. "Авенариус считает, что если бы в мире не было никого, кроме нас, то мы не говорили бы об отличии нашей души от внешних вещей. ... С определeнной точки зрения Авенариус прав. ... Прав он постольку, поскольку вообще имеет какое-либо значение тот факт, о котором мы в ходе времени совершенно забываем, что в самом начале жизни мы соприкасаемся с людьми ... это оказывает влияние на все наши представления. Если бы мы не соприкасались с людьми, то все было бы иначе, но не так, как считает Авенариус... Этот иной образ мира содержал бы в себе духов, которые пребывают в основе мира. ... Если бы мы были в мире одни — только представьте себе такую ужасную абстракцию, — то мы, конечно, не отличали бы себя от минералов и растений, но зато позади растений и минералов мы воспринимали бы божественно-духовный мир. Там, впрочем, не должно бы было быть и животных, т.к. они также изменили бы картину мира. ... ценой невосприятия Иерархий божественного мира приобретаем мы то, чем становимся благодаря совместной с другими людьми жизни на Земле! Человек неким образом заслоняет божественный мир. Этого, естественно, не сознавал Авенариус и потому ввeл вопросы в ложную колею. ... Мы бы, правда, не отличали тогда себя от других людей и от растений, и от минералов, но зато отличали бы себя от богов, которые нас тогда окружали бы. Такова истина!" 186(12)

5. Современный оккультизм и социальные отношения

Ложи и Розенкрейцерство

559. "Опасным в египетской культуре, на что нам всe снова должно указываться, было то, что это была культура нисходящая, декадентская, о которой нельзя говорить как о цветущей в среде всего человечества культуре, ибо она вмешивалась и в сверхчувственную судьбу людей. Она приковывала определeнным образом человеческие души после смерти к их консервированным формам, к мумиям. И в то время как через населявших мумии духовных существ обретали разъяснение направляющих линий для человечества, о природе, о животном, растительном и минеральном царствах таких разъяснений непосредственным образом приобрести не могли. Их приобретали косвенно, благодаря тому, что эти лунные духовные существа сообщали тайны природы душам, удерживаемым у мумий. ... Египетские посвященные говорили: до смерти наши человеческие тела не пригодны получать объяснения природы. Естествознания мы добыть не можем ... Лишь после смерти в наши тела переходят понятия о природе. Поэтому мы твeрдо удерживаем некоторое время умерших, чтобы они давали нам разъяснения природы. — По сути говоря, нечто исключительно опасное вошло в историческое развитие человечества как раз через египетскую культуру. Халдейская же культура держалась в это время вдали и была, можно сказать, чистой культурой. ... представители еврейской древности это сознавали. Отсюда происходит та антипатия, отвращение к Египту, которые вы находите в Ветхом Завете; хотя, опять-таки, окольным путeм, через Моисея, очень много египетского входит в Ветхий Завет".
     После Мистерии Голгофы, в IV-V столетии, образные представления мира померкли в душах совсем. Вся человеческая организация была внутренне преобразована. Человек стал чувствовать, что, если ждать откровения идей, душа останется пустой. Поэтому он стал приобретать идеи из наблюдения, а позже — из эксперимента. Но некоторые люди также знали, что в будущем опять придет спиритуализация интеллекта, пока же сил для этого нет. "Той консервации человеческой формы в мумии, как это делали египтяне, современное человечество не имело. Оно должно было консервировать нечто другое, и оно консервировало древние культы, предпочтительно дохристианские культы. Когда с XIV-XV столетий полностью стала выступать интеллектуалистическая культура, тогда в различных оккультных орденах стали консервировать старые культы. И действительно, удивительные старые культовые действия были законсервированы во всевозможных орденах. Мы видим, как бывшие в употреблении оккультные церемонии продолжают жить в различных оккультных ложах. Они, поистине, настолько же мумии, насколько ими были человеческие мумии в древнем Египте. Они являются мумией, если не согреты, не прокалены Мистерией Голгофы. В подобных культах и церемониях содержится исключительно многое, но то, что некогда, в совсем древние времена, содержалось в них, сохраняется мeртвым, как мумия сохраняет лишь мeртвую форму человека. И так это происходит до сего дня. Существуют бесчисленные ордена, занимающиеся церемониями, ритуалами, всем чем угодно, только жизнь из этого вытеснена, они мумифицированы. Как обычный египтянин испытывал лишь дрожь, ужас при виде мумии, так и современный человек, если и не дрожь, то во всяком случае, какое-то недолжное чувство переживает в душе, когда приближается к мумифицированным спиритуальным отправлениям. Он ощущает их как нечто таинственное, как таинственной ощущалась и мумия.
     Но как среди египетских посвященных были такие, которые на основе сообщений тех духов, что населяли мумии, совершали нечто ложное с воспитанием, с водительством человечества — а были среди них и такие, — так и в мумифицированных церемониях многих оккультных орденов имеется ложное побуждение достичь того или иного в управлении, водительстве человечеством.
     Что прежде входило в человека на пути вдоха, это затем он получал из мумии. Я вам вчера говорил, что духовные существа, в которых нуждались египтяне, не находили себе приюта, и он был им создан в мумиях. А теперь духовные существа, которые на пути выдоха внутреннюю человеческую форму должны нести в эфирный мир, они не находят никакого пути вовне, в мир; но они могут двигаться по пути, проходящему внутри церемоний, если даже совершаются непонятные, мумифицированные церемонии. Лунные духи времeн египетской цивилизации оставались без крова в течение дня. Духи выдоха, земные элементарные духи, которые теперь должны стать помощниками человека, остаются без крова ночью, но они проскальзывают вниз, в то, что совершается в таких церемониях. Здесь они находят свой путь, здесь они могут жить. Днeм они ещe могут, я бы сказал, честно жить совместно с дыханием, поскольку днeм человек думает и постоянно посылает свои интеллектуалистические мыслеформы наружу с дыханием, которое сначала входит через мозговую жидкость в спинномозговой канал, а затем снова вытесняется. Но ночью, когда человек не думает, из него не исходит никаких мыслеформ, не оживают никакие эфирные кораблики, на которых эти земные духи от человека могли бы выходить в мир, чтобы там свою форму напечатлевать эфирному космосу.
     Так то, что эти земные демоны должны найти на своих путях и направлениях, творится человеком в подобных мумифицированных церемониях. Они имеют свой положительный смысл. Чем в новое время, а именно с выступлением интеллектуализма, располагают всевозможные оккультные ордена, это имеет подобное же основание, что и возникновение мумий в Египте. Ибо существующее во внешней природе человек не может познать без себя, без своей собственной формы, и когда египтянам указывалось на необходимость познания природы, они могли через мумии поставить перед собой человеческую форму. Когда же новому человечеству указывается на то же самое, а также на необходимость получить нечто такое, что не является просто пассивной, бессильной мыслью, которую человек вырабатывает интеллектуалистически, а чем-то таким, что может выйти в мир, чтобы сделаться действенным, то человек испытывает нужду иметь нечто вне себя, что является символическим, что является изложением, истолковыванием того, что должно в нeм образовываться спиритуально.
     Далее, эти формы, которыми занимаются в ложах как церемониалом, они ведь обездушены. Сколь мало душа человека живeт в мумии, столь же мало содержится в этих отправлениях той одушевлeнности, которая некогда в них была, когда их совершали древние посвященные, в то время через такие церемонии непосредственно пульсировала спиритуальная жизнь, которая от человека текла в церемонию. Тогда человек и церемония были одним. Сравните это с внешними церемониями и отправлениями, совершаемыми современными людьми в современных орденах. Но к современному человеку добавляется ещe нечто. Современный человек не может выйти из своего интеллекта... как древний египтянин не мог в него войти. Древнему египтянину нужно было человеческое тело, если даже оно было мeртвым, чтобы оно могло ему сообщить естествознание. Современный человек нуждается кое в чeм таком, что снова сообщило бы ему Духовную науку, духо-познание.
     Здесь я хочу совершенно отвлечься от тех оккультных орденов — весьма многочисленных, — которые целиком являются мумиями, которые занимаются скорее культурным кокетством и не имеют глубоких подоснов. Но до первой половины XIX в. имелись также и серьeзные орденские союзы, которые давали больше, чем получает средний современный масон из своего ордена. И они могли сообщить больше на том основании, что в духовном мире сегодня среди Иерархии Ангелов господствует определeнная потребность, которая нас на Земле, конечно, менее интересует, но которая в нашем доземном бытии являлась для нас очень важной. Там некоторые существа из Иерархии Ангелов также имеют определeнную потребность в познании, которую они могут удовлетворить только благодаря тому, что именно туда, где находятся такие серьeзные оккультные ордена, в некотором роде для пробы, посылают человеческие души до того, как они перейдут из доземного бытия в земное.
     Это было вообще так, что в неких ложах, действовавших со старыми церемониями, где действительно могли прослеживать некоторые вещи, говорили себе: здесь присутствует душа человека, которая только в будущем низойдeт на Землю. — До того, как человек низойдeт на Землю, такая душа сворачивает в подобную оккультную ложу и чувственно из такой души можно исключительно много извлечь. Подобно тому, как душа вьeтся вокруг мумии, ещe будучи связанной с ней, так вьются в оккультных ложах духи ещe не рожденных людей. Это опять-таки не приходит к явлению через интеллектуальные мысли, но когда люди с правильным душевным настроением находятся в своих оккультных ложах, то они получают сообщения от ещe не рожденных людей, которые ещe находятся в доземном бытии и которые теперь через церемониал могут здесь присутствовать. Совершающие ритуал чувствуют спиритуальный мир и могут говорить, исходя из спиритуального мира.
     В биографии Гeте содержится нечто такое, что на людей, имеющих к тому чувство, действует исключительно значительно ... В этом отношении особенно примечательным был Карл Юлиус Шроэр, когда он говорил о Гeте. Когда он говорил своим слушателям о биографии Гeте в связи с его произведениями, то всe снова повторял одну мысль, которая одних поражала, других захватывала врасплох: Гeте снова пережил то-то и то-то, и это переживание его омолодило". Гeте омолодился в 14 лет, затем в 21 год. И так поэтапно. И действительно, в биографии Гeте можно заметить, как он будто бы действительно переживал эти омоложения. Когда он был в Веймаре тайным советником, с двойным подбородком, не всегда любезным в общении с другими, так что иные считали его брюзгой — всe это хорошо известно, — то наравне с этим всe более и более с ним происходило омоложение в поздние годы. И без него он не смог бы уже в старческом возрасте, уже в 1824 г., написать 2-ю часть "Фауста". Гeте сам это чувствовал ранее, когда ещe давал своему Фаусту напиток юности. Тут мы имеем некий род автобиографии. "И если исследовать, как Гeте пришeл к чему-то подобному, то встаeт такой факт, как его принадлежность к ложе. Другие почтенные веймарцы, за исключением, самое большее, Виланда, канцлера Мюллера и ещe пары других, были просто членами ложи, как ими часто бывают люди. Быть в Веймаре порядочным служащим означало: непременно по воскресеньям ходить в церковь, а также, хотя это уже было прямой противоположностью, состоять членом ложи. Такие обычаи были по крайней мере в том кругу. Но с Гeте все было по-другому, также по-другому было с Мюллером, Виландом и некоторыми другими; они действительно проделывали то омоложение, ибо в своих душах общались с ещe не рожденными детьми человеческими.
     Как древние египетские храмовые жрецы общались с человеческими душами после их смерти, так общались эти люди с душами до их воплощения. А такие души могут до своего рождения внести нечто из спиритуального мира в современный мир. Интеллектуалистически они ничего не вносят, но спиритуально они вносят то, что человек затем воспринимает своими чувствами и что вчленяется во всю его жизнь.
     Итак, можно сказать: сначала интеллектуализму, которому человечество должно было научиться в своeм историческом развитии, египтяне учились у умерших; в новое время спиритуальности выдающиеся индивидуальности учились в оккультных ложах от ещe не рожденных людей. Здесь примечательным образом одно соответствует другому. Исследуете произведения Гeте, обратите внимание на то, как вам подчас из них блистает нечто такое, что кажется проникновением в спиритуальную мудрость, и что Гeте был не в состоянии выразить в мыслеформах. Но он отпечатлел это в образах, а образ имеет много общего с каким-либо символом в ложе. Таким образом получал он это. И было много других, подобным же образом получавших кое-что.
     Но нерожденные люди могли сообщать только о том, что испытывают не в земном, а в духовном мире ... что лежит вне земного развития. Однако благодаря тому, что с помощью церемоний удерживались земные элементарные духи, можно было получать сообщения от элементарных земных духов о том, что им говорили нерожденные души. ... Исследуйте однажды, как изучал природу Гeте, как еe изучали некоторые другие его современники, такие, как, например, датчанин Стеффенс или Трокслер, Шуберт, которые много писали о снах, но лучшие побуждения получали от духов природы". Но временами случалось так, что нерожденные люди сообщали о тайнах не через элементарных духов Земли. Тогда (земные) люди "воспринимали силы духов природы во всю конституцию своей души, и тогда это проявлялось в стиле, каким писали такие люди". Сравните историю Ранке и Иоганна Мюллера (его "24 книги ко всеобщей истории"). Первый пишет строго по грамматическим правилам, чему порадовался бы любой школьный учитель. Второй же говорит как ангел. И так писали и некоторые другие в XVIII в. "... Элементарные природные силы через такого пишущего человека, через его стиль шли из космоса, из Универсума".
     "Итак, мы можем сказать: древние египтяне мумифицировали человеческие формы. Новое человечество с IV, V столетия по Р.Х. мумифицирует старые культы во всех областях, но этим оно дало побуждение к тому, чтобы внеземное могло жить в церемониях старых культов. От людей мало что жило в этих культах, но от внечеловеческих существ там жило многое.
     И ведь так обстоит дело и с церковным культом; и кто видит в вещах реальность, тот временами также и в церковном культе может совсем хорошо обойтись без личностей, что во плоти и крови стоят перед алтарeм, поскольку духовные существа присутствуют там, и совершенно вне зависимости от священников можно созерцать этих существ, живущих в церемонии". Таковы процессы, происходящие за кулисами мировой истории* . 216(5)

________________________________________
*Генрик Стеффенс(1773-1845),натурфилософ. Игн.П.В.Трокслер(1780-1866).Готфрид Х. фон Шуберт(1780-1860),натурфилософ. Леопольд фон Ранке(1795-1886), историк. Иоганн Мюллер(1725-1809), историк.