420. "На Земле должно было быть исцелено то, что надлежало иметь человеку дабы стать "я". Ибо ради возможности стать "я" человек должен был получить распадающееся тело. Но если бы (и впредь) тело осталось распадающимся, то Земля потерпела бы ущерб, и души, принимая физ. тела от Земли, после смерти страдали бы от ощущения того, что Земле этими распадающимися телами нанесен ущерб.
     Благодаря же Мистерии Голгофы можно, пройдя врата смерти, сказать себе: да, мы носим на Земле это распадающееся физ. тело, ему мы обязаны возможностью развивать свободное "я" в человеческом существе. Но Христос, живший в Иисусе из Назарета, освятил это физ. тело так, что оно стало не вредно для земного бытия, так что мы можем видеть успокоенность там, внизу, в земном бытии; и после Мистерии Голгофы семя, неправомерное благодаря физ. телам, которые употребляют люди ради своих "я", не падает в землю. Т. обр., Христос прошел через Мистерию Голгофы, чтобы человеческое физ. тело освятить для земного бытия".
     "Как благодаря Мистериям, через древний Принцип Отца и Его бытие внутри человеческого развития, спасали душевное человека, так человеческая телесность спасается через Целителя, через Спасителя, через Христа, прошедшего через Мистерию Голгофы.
     Но если бы этим все и кончилось, то те, кто знал бы о спасении тела, могли бы носить в себе Христа как действующее в них Существо, как телесно действующее в них Существо. И с этим люди опять-таки не могли бы быть свободными существами. Если бы на этом все остановилось, то люди — в то время как на поверхность с XIV столетия выступила свобода — стали бы развиваться таким образом, что воспринимали бы в себя Христа для успокоения своих душ после смерти, благодаря чему души могли бы взирать на Змею, как я вам описал, но они не смогли бы стать свободными. И если бы они пожелали стать добрыми, то должны были бы дать Христу действовать в них так, как в древности действовал Отец в непосвященных людях. В то время люди, когда в них могло развиться "я", становились свободными. Посвященные в древности были свободными людьми, остальные люди — несвободными, поскольку Отец жил в них бессознательно. И вот теперь христиане, обретшие Христа и пожелавшие стать сознательными в себе существами, были бы вынуждены всякий раз, желая стать добрыми, выключать в себе свое я-сознание, чтобы с выключенным я-сознанием пробудить в себе Христа. Не сами они смогли бы стать хорошими, но единственно Христос должен был бы в них стать хорошим. Люди странствовали бы по Земле, и Христос жил бы в них; и когда Христос входил бы в человеческие тела, то они исцелялись бы. Но добрые дела, совершаемые людьми, они были бы не их делами, но делами Христа.
     Однако не такой была задача, миссия Сына Божия, связавшего Себя с земным развитием через Мистерию Голгофы. Он желал жить внутри людей, но не затемнять их восходящее я-сознание. Однажды Он это сделал в Иисусе, в котором во время крещения на Иордане на место его я-сознания встало сознание Сына. Но у будущих людей такого не должно было происходить. В будущем люди должны были поднимать "я" в полное сознание, и при этом Христос должен был жить внутри них.
     Вот почему было необходимо, чтобы Христос исчез из непосредственного созерцания людей, чтобы Он хотя и остался связанным с земным бытием, но исчез от непосредственного видения человека. К Нему применимо выражение, употреблявшееся в местах древнего посвящения: если существо, чье бытие доступно наблюдению людей в физическом мире, перестает быть видимым, то, значит, оно вознеслось на Небо. Оно вступило в те сферы, в которых физическое видение отсутствует. Так вознесся Христос, так перестал Он быть видимым. Ибо Он мог остаться видимым физически только выключая "я", и люди тогда лишь потому совершали бы добрые поступки, что Христос совершал бы их в них.
     Тот род и образ, каким Христос был видим апостолам, ученикам также и после Своего воскресения, он прекратился: Христос совершил воскресение, но Он послал людям То Существо, Которое не выключает я-сознание и к Которому человек поднимается не в созерцании, но именно в созерцающем духе. Он послал людям Святого Духа.
     Таким образом, Святой Дух является тем, Кто должно быть послан Христом, чтобы человек мог сохранить свое я-сознание и Христос мог бы бессознательно для человека жить внутри него. Так что человек, когда он в полном смысле слова ставит перед своей душой вопрос, что же он, собственно говоря, за существо, мог бы сказать: когда я оглядываюсь на то, что сознавали древние посвященные, то вижу, что во мне живет наполняющий космос Принцип Отца, Который выступал в древних посвященных и разворачивал в них "я". Это тот Принцип, Который жил в нас до того, как мы низошли в физический мир. Благодаря тому, что Принцип Отца жил в них, древние посвященные могли вспомнить с полной ясностью тот род и способ, каким они жили до того, как низойти в физический мир. Божественное они искали в до-рождении, в предсуществовании: из Бога рождаемся.
     После Мистерии Голгофы для людей не могло сохраниться: "Христа созерцаю я"; ибо тогда всем своим добром человек был бы обязан только Христу и ничего не мог бы развить сам. И к человеку должно было прийти: во Христе умираем. ... с принципом смерти в себе человек смог соединить Христа.
     Но его новое сознание могло быть пробуждено через Существо, Которое к людям послал Христос, через Существо Святого Духа: со Святым Духом воскресаем... Отец является нерожденным родителем, введшим Сына в физический мир. В то же время Отец пользуется Святым Духом, чтобы сообщить человечеству, что сверхчувственное постигаемо в духе также и тогда, когда дух не видим. Это происходит внутренне также и в абстрактной духовности, если ею врабатываются в живое, когда через внутренне живущего в нем Христа человек также и труп мысли, который мы имеем от нашего бытия до рождения, пробуждает к жизни.
     Весть о Святом Духе и явление Самого Святого Духа во время Крещения пришли через Отца. И когда Христос послал Святого Духа своим, то весть об этом пришла через Христа, через Сына". 214 (4)

332. Эгоистически человек "...может быть спасен через свою карму, но он не в состоянии при этом спасти все земное бытие. Это делает Христос. И в тот момент, когда мы решаемся не думать только о своем "я", мы получаем возможность думать о чем-то другом. Но о чем? — О Христе в нас, — как говорит Павел. Вместе с Ним мы тогда связываемся со всем земным бытием, тогда мы не думаем о своем спасении, но говорим: Не я и мое самоспасение, не я, но Христос во мне и спасение Земли!"155 (8)

351. "Через крещение водой в Иордане должно было достигаться то, что крещаемые в своем сознании через выделение (частичное) эф. тела, через все, происходившее с ними, чувствовали себя перенесенными во времена до грехопадения. Из их сознания должно было быть неким образом совершенно исключено все то, что произошло после грехопадения. Получавшим крещение должно было стать ясно: человек через грехопадение ступил на путь заблуждений, и если он пойдет этим путем и далее, то это плохо для него кончится. Он должен вернуться к началу, он должен искоренить в душе все вошедшее в нее благодаря этому пути заблуждений". У многих людей в то время было стремление вернуться к состоянию человека до грехопадения, не переживать всего того, что развилось как социальное и народное устройство. Они уходили в пустыню, в одиночество, обращались к монашеству. Этот путь проделывает и Иоанн Креститель.
     "В гнозисе находит, я бы сказал, духовнейший отзвук, это нежелание жить с миром. В монашестве это находит свое выражение". Но почему это стремление приходит в мир? А потому, что Царство Небесное, или Царство Божие приблизилось. Иоанн понимает, что души людей под влиянием наследственного греха столь разрушают телесность, что должно прийти спасение, или развитие остановится. "Он выражает это, говоря: "Придет Некто, Который будет крестить Святым Духом". Иоанн мог спасать людей от последствий грехопадения, только вырывая их из мира. Христос Иисус же хочет спасать их иначе; Он хочет оставить их в мире и тем не менее спасти. Он не хочет возвращать их во времена до грехопадения, но пробить дальнейший путь для земного развития и при этом сделать людей причастными к Царству Небесному".175 (10)

373. "Митра проносится через мир с мечом в руках, т.к. он отсекает низшую природу, убивает ее; от него умирает низшая природа. Христос — Агнец Божий, Он берет на Себя низшую природу, дабы спасти ее".172 (10)

431. Посвящяемым говорилось в древности: "Если развитие и далее пойдет так, как оно идет от того морального события, что свершилось в начале земного развития... то души людей свяжутся через Землю с тем, что называется нижним миром. Души потеряются. — Но тем ученикам, разумеется, давалась мудрость и о духе, они знали, что человек состоит из тела, души и духа. И все, что я вам рассказываю, говорилось тогда о душе, а не о духе. Ибо дух в себе вечен и имеет свои законы. ...И он будет вновь являться в повторных земных жизнях. И в будущем земном развитии человеческие духи, вновь воплощаясь, будут оглядываться на все потерянное душевное, бывшее однажды в земном становлении. ...Духи, перевоплощаясь, будут как бы автоматически двигать человеческие тела, иначе, чем это происходит, когда душевная земная жизнь чувствует и ощущает это тело. ...Поэтому ждали, что в земное становление придет Существо, Которое вновь спасет душевное, вызволит душевное у смерти. Нет нужды вырывать у смерти дух, но — душу. ...Так что со Христом человек соединяется в душе, и через эту связь со Христом душа теряет свою разрушительную для тела силу, и так все потерянное постепенно может быть обретено вновь. Поэтому Мистерия Голгофы стоит в середине земного развития. ...И когда Земля придет к концу своего развития, человеческие духи воплотятся в последних телах, в тех телах, которые вновь станут бессмертными. ...Так ощущали тайну Пасхи. ...Прозвучавшее с креста: "Исполнилось!"— есть свидетельство того, что отныне начинается время, когда будет преодолена разрушающая сила души. ...Поэтому воскресший Христос — вот что существенно!"175 (9)

Тайна крови

454. "Кровь принадлежит к физическим субстанциям тела, и у обычного человека со смертью она распадается на элементы. Но такого не произошло с кровью, которая излилась из ран Христа Иисуса на Голгофе. Эта часть крови Христа Иисуса эфиризировалась, была воспринята эфирными силами Земли... стала эфирной субстанцией. Эта эфирная субстанция засветилась, засияла в эфирном теле Земли — человек ощущает это после смерти — и имеет такой вид, что человек знает: это свежая, зреющая жизнь, которая поведет людей в будущее". И еще, с другой стороны, эф. тело показывает, сколь свежа силами жизнь, пребывающая в нем. Когда тело Иисуса в могиле было взято расщелиной в Земле, возникшей в результате землетрясения, то "эф. тело после смерти расширилось, и его было видно как своего рода небосвод, на котором выступило все другое. На этом распростертом эф. теле как основная субстанция выделялось тело, обескровленное тело Христа Иисуса, которое было принято расколовшейся Землей и таким образом перешло в Землю. — На выступившей панораме эф. тела оно явилось как оживляющая его.
     И это зрелище дало уверенность: человечество не погибнет, но как духовное содержание Земли будет жить дальше, когда исчезнет физическая Земля".148 (11)

456. "Если бы человек всегда сознавал, что смерть есть семя жизни, то он никогда не пришел бы к самостоятельному Я, ибо он остался бы связанным с духовным миром". Но постепенно развитие Я перешло через меру допустимого, в нем чрезмерно возрос эгоизм. В то же время выражением Я является кровь. И "в крови, текущей из ран Спасителя, мы видим символ чрезмерного эгоизма в человеческом Я... Если бы кровь не текла на Голгофе, то человек отвердел бы в эгоизме" и закрыл себе путь в будущее.112 (13)

460. "Мы оставляем после себя, подобно хвосту кометы, проходящую через всю жизнь утонченную духовную ауру, которая в жизни фантомообразно составлена из нашего морального и интеллектуального достояния и излучается в мир... Раньше это фантомообразное существо, которое излучал человек, было более летучим. Но оно стало плотнее, приобрело более четкий образ после Мистерии Голгофы. И человек примешивает как основной характер к этому фантомообразному существу то, что убивает в себе, например луч света, проникший в глаз и умерщвленный (дабы возникло чувство зрения). ...В некотором роде это мертворожденный духовный ребенок, это земно-духовное существо, которое излучает человек, т.к. он передает ему свою смерть". И если бы Христос не пришел, то "...эти плотные образования могли бы перейти с Земли на Юпитер. Человек обрек бы Землю на смерть. Мертвая Земля родила бы мертвый Юпитер"!
     "В то, что отделяется от нас как объективный грех, как объективная вина, что мы не несем далее в своей карме, туда проникает живой Логос, Христос, и оживляет это. И когда Он это оживляет, то живая Земля развивается в живой Юпитер. Таковы последствия Мистерии Голгофы".155 (9)

"Страх" богов

465. "Когда Земля начала свое развитие, то существа высших Иерархий имели определенные намерения в отношении человека. Они хотели определенным образом управлять земным развитием... но Люцифер изменил направление этого развития. ...Благодаря вмешательству Люцифера, а позднее Аримана, в развитие человечества вошел чуждый для высших Иерархий элемент... Тогда руководство высших Иерархий стало осуществляться так, что оно было поделено ступенеобразно, в соответствии с силами, и передано прежде всего низшей Иерархии. И земное развитие велось таким образом, что, хотя высшие существа и были деятельны в высях, но внизу об управлении заботились служащие им существа; оно происходило через Ангелов, Архангелов и Архаев.
     Затем имел место великий совет богов, приведший к следующим результатам. Там было сказано: поскольку мы были не в состоянии отстранить Люцифера и Аримана от земного развития, то наши служители, Ангелы, Архангелы и Архаи, утратили с определенного момента возможность делать для людей то, что должно было делаться в нашем смысле. — И это был тот момент, на который падает Мистерия Голгофы. ...И это было большим "страхом" богов, что с того момента Иерархии не могли через своих служителей достаточно заботиться о людях. ...
     Этот "страх" богов, становясь все более и более мучительным, продвигался, если можно так выразиться, к небесам. Тогда возникло решение послать вниз Солнечного Бога, пожертвовать Им. И было при этом сказано: отныне Он должен избрать иной удел; вместо того чтобы пребывать в совете богов, Он должен сойти на тот план, где живут человеческие души. Мы жертвуем Солнечным Духом. Доныне Он жил среди нас, в сфере высших Иерархий, теперь через врата Иисуса Он войдет в земную сферу.
     Таков был совет богов, когда наступила Мистерия Голгофы. Так выглядит дело сверху. ...был поставлен вопрос: что Мы, боги, должны сделать, чтобы выровнять происшедшее благодаря тому, что мы допустили Люцифера и Аримана в земную эволюцию?
     Из сказанного можно почувствовать, что Мистерия Голгофы есть нечто иное, чем просто земное дело. — Она есть дело богов, событие божественного мира. Поистине, для богов это было еще более значительным — отдать Христа Земле, чем для людей — возможность воспринять Христа".148 (17)

Тайна Солнца

499. Средневековым воззрением осознавалось, что человек является четвертой Иерархией, но на Земле он не нашел своей задачи, поэтому Земля не может занять достойного места в Космосе. Человек пал, и Регент Земли отсутствует на ней. "Что же тогда произошло? Собственный Регент Земли отсутствует. И тогда стало необходимо, чтобы Земля руководилась в Космосе не сама собой, а Солнцем, так что Солнце получило задачу управлять Землей. Человек средневековья смотрел на Солнце и говорил себе: на Солнце присутствует определенная интеллигенция (как субстанция, существа. — Сост.). Она определяет движение Земли в космосе, регулирует также происходящее на самой Земле. Но это должен делать человек. Силы Солнца через человека должны содействовать земному бытию. — И отсюда возникло то значительное представление средневекового человека, которое выразилось в таких словах: Солнце — это неправомерный князь мира сего.
     А теперь подумайте, дорогие друзья, сколь бесконечно для средневекового человека углублялся через подобное представление Импульс Христа. Христос становился Духом, Который не пожелал обрести Свою Задачу на Солнце, не пожелал остаться среди тех, кто хотел извне, неправомерно управлять Землей. Он пожелал найти Свой путь от Солнца на Землю... Так средневековый человек видел в Христе единственное Существо, Которое в космосе взяло на Себя задачу спасти человека на Земле". В XV, XVI столетиях и даже позже в уединенных местах Земли существовали школы розенкрейцеров, в которых учили, что Птолемеевская система мира — не заблуждение, ибо Земля имеет в себе силы определять свой путь в Мироздании. Но за грехи человеческие Земля неправомерно перешла в царство Солнца, что и выражает Коперниканская система мира. 233 (13)

Вознесение и Пятидесятница

628. "Конечно, не безразлично, хотят или нет люди знать о Мистерии Голгофы. Для человеческих тел, для возможности земной жизни Христос совершил Свое земное Деяние на Голгофе. Он сделал это также и для неверующих язычников. Но для духовно-душевного необходимо, чтобы Импульс Христа также и в состоянии сна мог погружаться в человеческую душу. Для этого необходимо, чтобы человек в существенном при­знал содержание Мистерии Голгофы. Правильное духовное действие Мистерии Голгофы может произойти толь­ко из правильного исповедания Мистерии Голгофы. Это значит, что земным человечеством будет признано: поспешающее прочь, постоянно взвивающееся к Солнцу эф. тело держится Христом; но человек как душевно-духовное существо, его Я и астр. тело, они должны воспринять Импульс Христа в состоянии между засыпанием и пробуждением, подготовляясь к тому через исповедание в бодрственном состоянии.
     Итак, мы можем сказать: мы даем выступить перед нашей душой образу Вознесения. Ученики, ставшие ясновидящими, видят тягу эф. тела человека взойти к Солнцу. Христос соединяется с этим стремлением, держит его. Это потрясающий образ: спасение физически-эфирного человека через Христа в образе Возне­сения.
     Но, в то же время, ученики возвращаются назад, они задумчивы, они глубоко сосредоточены. Ибо в их душах живет познание: через Мистерию Голгофы все совершилось прежде всего для эфирно-физического человечества. Но что произошло с духовно-душевным? Откуда придет к человеку сила в духовно-душевном, в Я и астр. теле, воспринять Импульс Христа? Импульс Христа через Мистерию Голгофы так наполнил Землю, что только через духовные познавательные силы можно проникнуть к Нему и постичь Его. Никакая материалистическая сила познания, никакая материалистическая наука не может понять Мистерии Голгофы. Здесь душа должна в себе воспринять силу духовного познания, силу духовного созерцания, силу духов­ного ощущения, чтобы быть в состоянии также и понять Импульс Христа, понять как Он на Голгофе связал Себя с земным импульсом.
     Чтобы это могло произойти, Христос Иисус совершил Свое Деяние на Голгофе, и Он совершил это так, что через десять дней после События Вознесения послал людям возможность также и внутренне, духовно-душевно, астр. телом и Я, пронизать себя Импульсом Христа. Такова картина праздника Пятидесятницы: пронизание духовно-душевного силой понимания Мистерии Голгофы, послание Святого Духа. Христос совер­шил Свое Деяние для всего человечества. Отдельным людям, которые должны это деяние понять, отдельным человеческим индивидуальностям Он послал Духа. Таким образом, душевно-духовное находит доступ ко всеобщечеловеческому деянию. Через Дух человек должен внутренне, духовно-душевно усвоить Мистерию Хрис­та. ...Таким образом Импульс Христа осуществляется для каждой отдельной индивидуальности".
     Эф. тело человека после смерти соединяется с солнечным, пронизывающим пространство, в котором на­ходится Земля. "После Мистерии Голгофы в этом удаленном от человека эф. теле можно видеть Христа, ставшего его Спасителем в дальнейшем земном бытии; итак, после Мистерии Голгофы каждый умер­ший человек имеет перед душой ту картину Вознесения, которую в особом состоянии души созерцали уче­ники Христа. Но для тех, кто воспримет в себя также и тайну Пятидесятницы, кто даст приблизиться к себе Святому Духу, для того этот образ после смерти явится наибольшим утешением, какое он только может иметь, ибо он тогда прозреет всю истину Мистерии Голгофы, и образ станет для него утешением. Он как бы говорит ему, этот образ Вознесения, восшествия на Небо: ты можешь довериться всем после­дующим земным жизням земного развития, ибо Христос через Мистерию Голгофы стал Спасителем земного развития.
     Для того, кто своим Я и астр. телом, т.е. познавая, ощущая, не сможет проникнуть к содержанию Мистерии Голгофы, этот образ станет упреком, упреком до тех пор, пока он не поймет: также и он дол­жен научиться понимать Мистерию Голгофы. Это своего рода предостережение, призыв после смерти: Попытайся для следующей земной жизни усвоить такие силы, чтобы ты смог также и понять Мистерию Голго­фы". Эти две вещи в христиански интерпретируемом развитии человечества стоят одна за другой: откро­вение Вознесения, "...что Христос совершил Свое Деяние как всеобщечеловеческое, и тайна Пятидесятницы, как требование к человеку как к отдельному человеку, воспринять в себя Импульс Мистерии Голгофы". Антропософия дает понимание этого откровения и этой тайны. Так приходим мы к сопереживанию в земном бытии космического бытия.224 (8)

Мир Бога-Отца и мир Бога-Сына

535. Когда мы смотрим на зеркало воспоминаний, то видим там некий род очагов разрушения; они спо­собствуют укреплению нашего Я. "Что внутри себя человек имеет как положительную задачу, без чего мы не могли бы вырабатывать наше Я, — этого не следует выносить вовне. Плохой, злой человек выносит это вовне, хороший человек удерживает в своем внутреннем. Будучи вынесенным вовне, это становит­ся преступлением, злом. Оставаясь внутри, оно оказывается тем, в чем мы нуждаемся, чтобы образовать правиль­ную силу "я". В мире нет ничего такого, что, будучи поставленным на свое место, не имело бы благодатного значения. Мы были бы бездумными, легкомысленными людьми, если бы не имели в себе этих очагов". В них уничтожается материя, превращается в ничто, "и внутри этого ничто, которое здесь возникает, мы можем дать возникнуть доброму, когда вместо своих инстинктов, своих потребностей, вы­зывающих лишь образование самости, эгоизма, изливаем в эти очаги разру­шения с помощью моральной конституции души всё то, что составляет моральные, этические идеалы. Тогда возникает новое. Тогда имен­но в этих очагах разрушения возникает семя для будущих миров. Здесь мы, как люди, принимаем участие в возникновении мира. ... В бытии Юпитера будет только то, что сегодня у людей в этих очагах раз­рушения возникает как новообразования из моральных идеалов, в том числе, конечно, и из антиморальных импульсов. ... В бытии Юпитера между ними будет борьба".
     Вещи, подобные вышеизложенным, невозможно представить миру без достаточной подготовки, взятой из других областей Духовной науки. Однако должны быть найдены формы — как это, например, делалось в прошлом, когда го­ворилось о грехопадении, — в которых современным людям стало бы известно, что внутри них есть очаги разрушения. "Бог-Отец действует вплоть до материи в ее законченности. ... Но внутри нас материя отбрасывается в ничто, пронизывается чисто духовной сущностью, нашими моральными идеалами, а также и аморальными. Отсюда проистекает новая жизнь. Мир должен явить нам свой двойственный облик: Бога-Отца, как Он творит внешне видимое, и как это достигает своего конца в человеческом внут­реннем, где оно отбрасывается в хаос. Мы должны сильно чувствовать конец этого мира, который есть мир Бога-Отца; и мы увидим, как благодаря этому мы придем к внутреннему пониманию мистерии Голгофы, к тому внутреннему пониманию, через которое станет наглядным как то, что в смысле творения Бога-Отца приходит к концу, так и то, как оно через Бога-Сына вновь оживает, как образуется новое начало".
     "Действительное Христианство должно иметь ощущение живого, но также быть в состоянии отделить ощущение оживающего от умирающего. Поэтому важнейшее представление, которое необходимо связать с Ми­стерией Голгофы,—это представление о воскресающем Христе, о Христе побеждающем смерть. В этом зак­лючается все дело: увидеть, что важнейшим является представление о проходящем через смерть и воскре­сающем Христе. Христианство — это не просто религия спасения, таковыми были и восточные религии, Христианство — это религия воскресения, религия пробуждения того, что в противном случае остается лишь разрушающейся материей.
     Космически разрушающуюся материю мы имеем в Луне, а заново возникающее — в солнечном". Имагинативно видно, как луна постоянно собирает материю из окружения, расщепляет ее и распыляет в мире. Об­разуется как бы один круг, внутри другой, третий, наконец, сама Луна. Центра ее материя не перено­сит, она там расщепляется, растворяется в мире. Она концентрируется к центру, но самого центра не пере­носит и расщепляется в мировую пыль; материя в Луне постоянно спрессовывается и растворяется.
     В Солнце "...материя хотя и приближается к центру, но затем начинает излучаться, будучи пронизанной жизнью. Она не расщепляется, но получает жизненность; Солнце из центра распространяет повсюду жизнь. И вместе с этой жизнью развивается астральность. В Луне такого не происходит; там астральность раз­рушается. В Солнце астральность соединяется с излучением. Солнце в действительности есть нечто, из­нутри пронизанное жизнью, где средоточие, центр является не непереносимым, но действует как нечто оплодотворяющее. В центре Солнца живет космическое оплодотворяющее. В космической противоположности Солнца и Луны дана противоположность между повергающей в хаос и восходящей, прорастающей материей.
     Когда мы погружаемся в наше внутреннее, мы смотрим в наш внутренний хаос, в наше лунное. Здесь внутренняя Луна. ... Но затем в нас через наши чувства проникает солнечное и входит в лунное. ... Через оба эти переживания человек видит в раскалывающемся, распыляющемся мир Бога-Отца, который дол­жен здесь пребывать, пока не превратится в мир Бога-Сына, данного по сути, физически в мировом солнечном. Лунное и солнечное соотносятся между собой как Божественно-отчее и Божественно-сыновнее".207 (2)

     68. Древние религии были родовыми, народными религиями, и только Христианство дает людям возможность понимать друг друга без различия наций. Это особенно существенно для душ, восходящих после смерти в сферу Солнца. "В действительном познании Христа является возможность в сфере Солнца всем людям встретиться друг с другом". Это факт исключительного значения. 141 (2)

Имена, буквы

     93. "Спаситель, искупитель — это означает не что иное, как "терапевт". 209(4)