42б. «Отдача собственной экзистенции, перенесение собственной жизни на отображение, -- такова первоначальная жертва. ... Отдача жизни есть первая, свободно приносимая жертва. Это деяние первого Логоса.
     Второй Логос есть точно то же самое, что и первый Логос, только Он всю экзистенцию сохраняет благодаря жертве. ... сущность второго Логоса состоит в том, что он сущность первого Логоса после того, как он излучился, отражает ему обратно. Таким образом, второй Логос есть отражение первого Логоса, от которого Он получил Свою жизнь, излученную первым Логосом.
     Сначала первый Логос отражается, потом Он дает отражению Свою жизнь. В то время. как в первом Логосе все направлено вовне, экзистенция действует вовне, второй Логос, во-первых, получает экзистенцию и сохраняет ее и, во-вторых, Он имеет свойство -- свое содержание отражать первому Логосу. Так имеем мы во втором Логосе двоякое; Его жизнь и содержание двояки. Его содержание то же, что и у первого Логоса, но жизнь -- иная:

     Линия в середине второго круга означает, что жизнь и содержание во втором Логосе... разделены. Если говорить о содержании, то образ и противообраз у них обоих идентичны, жизнь же -- двойственна».
     Но мировой системы из такого отношения не возникает. Для многообразия необходимо дальнейшее жертвование. «Отношение, которое они имеют, должно также отразиться. Во-первых, первый а Логос отражается еще раз, во-вторых, отражается отражение. Благодаря этому возникает третий Логос как отражение двух других Логосов. Так что третий Логос содержит в себе:
1. отражение первого Логоса;
2. отражение того, что первый Логос вызвал во втором Логосе, а именно Его жизнь;
3. отражение того, что второй Логос отражает первому.
Представим себе: первый Логос отражается в «а», и если Он есть стремящаяся вовне, творческая деятельность, то Его отражение в третьем Логосе прямо противоположно Его деятельности. В первом Логосе «а» есть наивысший, духовный свет мира; в третьем Логосе «а» есть самая внешняя духовная тьма. Скажем, «б» есть жизнь во втором Логосе, полученная от первого. Это не жизнь, которая жертвует собой, но то, что принято. Жизнь, пожертвованная первым Логосом, есть любовь. Ее противоположность в третьем Логосе есть абсолютная потребность, желание, тоска, стремление к Логосу. ... «в» во втором Логосе есть отражение первого, которое второй посылает назад первому Логосу.

Так получаем мы три части, три гуны (филос. санкхья) третьего Логоса. В нашем собственном отображении мы в данной связи имеем:
1. излученный образ, приходящий назад из темноты;
2. что мы отдали, приходит назад как желание;
3. сам образ, который есть мы сами.
     Если "а", как духовная тьма соединяется с "б", с абсолютным желанием, то возникает стремление к первому Логосу. При соединении "а" с "в" получается образ первого Логоса, сотворенный из тьмы". Возможны семь комбинаций трех гун:
     а, б, в, аб, ав, бв, абв.
     Таковы семи мировых творческих принципов". Эти семь Существ существуют в действительности... семь творческих Духов перед Троном Бога. ... Из этих семи творческих сил исходит все то, что мы назвали Праджапатис... на нижестоящих ступенях сознания, жизни и формы мы вновь получаем троичности: три раза "а", три раза "б"... "ав", "бв"...т.е. 21 Праджапатис... 21 Творец определенной Солнечной системы". Д.78, с. 31-34.
     "Отец, Сын, Дух.
     Отец открывает Себя в Слове.
     Слово открывается Духу.
     Дух открывается Отцу.
     Отец таится в Сыне и открывается Духу.
     Сын таится в Духе и открывает Себя Отцу.
     Дух таится в Отце и открывается Сыну.
     Отец открывает Самого Себя".

Д. 67/68, 13
     (Это имеет отношение к категориям; из трех происходят другие семь. — Прим. сост.наследия)

300. "В образе Христа дан идеал, противодействующий всякому обособлению, ибо в человеке, носящем имя Христа, живет высокое Солнечное Существо, в Котором каждое человеческое "я" находит свою первооснову. Еще израильский народ чувствовал себя как народ, а человек — как член этого народа. Поскольку в начале лишь мысленно поняли, что в Христе Иисусе живет идеальный человек, Которого не досягают условия обособления. Христианство стало идеалом всеобъемлющего братства. Выше и помимо всех отдельных интересов и всякого отдельного родства появилось чувство, что наивнутреннейшее Я всех людей имеет одно общее происхождение. (Наряду со всеми земными предками выступает общий Отец всех людей: "Я и Отец — одно")". 13 (4)

572. "Мы находимся в самом начале христианского развития. Будущее этого развития состоит в том, что во всей Земле увидим мы тело Христа. Ибо Христос (со времени Мистерии Голгофы) соединился с Землей, создал в Земле новое средоточие света и, пронизав Землю, светит в мир и навеки сплетен с аурой Земли. Поэтому, если мы смотрим на Землю, не видя пребывающего в ее основе Духа-Христа, то мы видим распадающуюся Землю, разлагающийся труп".112 (14)

625. Когда апостолы в Пятидесятницу заговорили на всех языках, то это не означает, что они заго­ворили по-китайски, по-немецки и т. д., но "они возвестили одну религию для всех людей".349 (14)

640. "Какой характер имеет Пасха среди других праздников года? — Это праздник Воскресения. ...Сначала смерть, потом Воскресение при внешнем взгляде на Мистерию Голгофы. Кто в этом смысле по­нимает Мистерию Голгофы, тот видит на пути спасения — смерть и воскресение. И тогда он, может быть, говорит себе: я должен в моей душе соединиться с Христом, победившим смерть, дабы обрести воскресение. Но Христианство не замыкается лишь в традициях, связанных с Мистерией Голгофы, оно должно идти далее. Человеческая душа внутренне углубляется в ходе времени, и человеку необходимо кроме праздника, ставящего перед его глазами Смерть и Воскресение Христа, иметь еще другой праздник, дабы достойным образом пройти через смерть. Пасха: сначала смерть, потом воскресение; Праздник Михаэля: сначала воскресение души, потом смерть. ...В Праздник Михаэля человек со всей душевной интенсивно­стью должен почувствовать: если я не хочу уснуть как полумертвый, так что между смертью и новым рождением я найду мое самосознание помраченным, но хочу с полной ясностью пройти сквозь врата смер­ти, то я должен силами моей души пробудиться перед смертью. — Сначала пробуждение души, потом смерть, дабы смерть стала воскресением человека, которое он сам празднует в своем внут­реннем".223 (9)

Мир Бога-Отца и мир Бога-Сына

535. Когда мы смотрим на зеркало воспоминаний, то видим там некий род очагов разрушения; они спо­собствуют укреплению нашего Я. "Что внутри себя человек имеет как положительную задачу, без чего мы не могли бы вырабатывать наше Я, — этого не следует выносить вовне. Плохой, злой человек выносит это вовне, хороший человек удерживает в своем внутреннем. Будучи вынесенным вовне, это становит­ся преступлением, злом. Оставаясь внутри, оно оказывается тем, в чем мы нуждаемся, чтобы образовать правиль­ную силу "я". В мире нет ничего такого, что, будучи поставленным на свое место, не имело бы благодатного значения. Мы были бы бездумными, легкомысленными людьми, если бы не имели в себе этих очагов". В них уничтожается материя, превращается в ничто, "и внутри этого ничто, которое здесь возникает, мы можем дать возникнуть доброму, когда вместо своих инстинктов, своих потребностей, вы­зывающих лишь образование самости, эгоизма, изливаем в эти очаги разру­шения с помощью моральной конституции души всё то, что составляет моральные, этические идеалы. Тогда возникает новое. Тогда имен­но в этих очагах разрушения возникает семя для будущих миров. Здесь мы, как люди, принимаем участие в возникновении мира. ... В бытии Юпитера будет только то, что сегодня у людей в этих очагах раз­рушения возникает как новообразования из моральных идеалов, в том числе, конечно, и из антиморальных импульсов. ... В бытии Юпитера между ними будет борьба".
     Вещи, подобные вышеизложенным, невозможно представить миру без достаточной подготовки, взятой из других областей Духовной науки. Однако должны быть найдены формы — как это, например, делалось в прошлом, когда го­ворилось о грехопадении, — в которых современным людям стало бы известно, что внутри них есть очаги разрушения. "Бог-Отец действует вплоть до материи в ее законченности. ... Но внутри нас материя отбрасывается в ничто, пронизывается чисто духовной сущностью, нашими моральными идеалами, а также и аморальными. Отсюда проистекает новая жизнь. Мир должен явить нам свой двойственный облик: Бога-Отца, как Он творит внешне видимое, и как это достигает своего конца в человеческом внут­реннем, где оно отбрасывается в хаос. Мы должны сильно чувствовать конец этого мира, который есть мир Бога-Отца; и мы увидим, как благодаря этому мы придем к внутреннему пониманию мистерии Голгофы, к тому внутреннему пониманию, через которое станет наглядным как то, что в смысле творения Бога-Отца приходит к концу, так и то, как оно через Бога-Сына вновь оживает, как образуется новое начало".
     "Действительное Христианство должно иметь ощущение живого, но также быть в состоянии отделить ощущение оживающего от умирающего. Поэтому важнейшее представление, которое необходимо связать с Ми­стерией Голгофы,—это представление о воскресающем Христе, о Христе побеждающем смерть. В этом зак­лючается все дело: увидеть, что важнейшим является представление о проходящем через смерть и воскре­сающем Христе. Христианство — это не просто религия спасения, таковыми были и восточные религии, Христианство — это религия воскресения, религия пробуждения того, что в противном случае остается лишь разрушающейся материей.
     Космически разрушающуюся материю мы имеем в Луне, а заново возникающее — в солнечном". Имагинативно видно, как луна постоянно собирает материю из окружения, расщепляет ее и распыляет в мире. Об­разуется как бы один круг, внутри другой, третий, наконец, сама Луна. Центра ее материя не перено­сит, она там расщепляется, растворяется в мире. Она концентрируется к центру, но самого центра не пере­носит и расщепляется в мировую пыль; материя в Луне постоянно спрессовывается и растворяется.
     В Солнце "...материя хотя и приближается к центру, но затем начинает излучаться, будучи пронизанной жизнью. Она не расщепляется, но получает жизненность; Солнце из центра распространяет повсюду жизнь. И вместе с этой жизнью развивается астральность. В Луне такого не происходит; там астральность раз­рушается. В Солнце астральность соединяется с излучением. Солнце в действительности есть нечто, из­нутри пронизанное жизнью, где средоточие, центр является не непереносимым, но действует как нечто оплодотворяющее. В центре Солнца живет космическое оплодотворяющее. В космической противоположности Солнца и Луны дана противоположность между повергающей в хаос и восходящей, прорастающей материей.
     Когда мы погружаемся в наше внутреннее, мы смотрим в наш внутренний хаос, в наше лунное. Здесь внутренняя Луна. ... Но затем в нас через наши чувства проникает солнечное и входит в лунное. ... Через оба эти переживания человек видит в раскалывающемся, распыляющемся мир Бога-Отца, который дол­жен здесь пребывать, пока не превратится в мир Бога-Сына, данного по сути, физически в мировом солнечном. Лунное и солнечное соотносятся между собой как Божественно-отчее и Божественно-сыновнее".207 (2)

     160a. "Христианство — это не религия избавления (спасения), а религия Воскресения". Д. 106, с. 12
     "Просто верить во Христа больше невозможно; чтобы не потерять Его, необходимо Его осуществлять в
     а) мышлении, б) чувствовании, в) в волеизъявлении". Д.23, с. 25
     Сказать: "Верую в Единого Бога ... сотворившего Небо и Землю...", означает вступить в противоречие с Ев. от Иоанна, где стоит: "Вначале было Слово ... Все через него начало быть"... 343, с. 511

3. Христианство


     55. "Христианство — это последняя религия. Оно несет в себе все возможности для развития. Антропософия только служит Христианству". 97 (5)

     56. "Religio означает соединение; так что религия — это соединение чувственного со сверхчувственным. ... Христианство началось как религия, но оно больше, чем все религии". 102 (9)

     145. До Мистерии Голгофы посвященные встречали Христа, восходя в духовные миры, а на Земле они возвещали о Его грядущем приходе. Поэтому земная наука до Мистерии Голгофы, естественно, не содержала для людей в себе Христа. После Мистерии Голгофы Христос воткан во всю историю всех народов, пронизанных Христианством. Современные религиозные исповедания испытывают панический страх перед оккультизмом. "Ибо истинного оккультизма они, конечно, не понимают, и о том, как Христос снова может быть найден через истинную Духовную науку, они, конечно, не знают. С поверхностным же оккультизмом они знакомы. И этот оккультизм говорит людям со своей точки зрения: Христос представляет собой нечто лишь на Земле, а если вы поднимаетесь в возвышенные духовные миры, то вы должны будете отказаться от Христа, ибо вверху Христа нет. — Духовенство боится, что люди через оккультизм, который они знают лишь в мелкой, поверхностной форме, смогут проникнуть к этой тайне. Но только поверхностный оккультизм может угрожать Христианству, позна-ние же истинных (оккультных) фактов лишь еще глубже обосновывает Христи-анство. Но, в силу указанной причины, церковь восстает против оккультизма, и в основе этого лежат реальные факты". 167 (8)
     "Сегодня именно со стороны благочестивых христианских кругов, ищущих, как взойти в высшие миры с помощью Импульса Христа, проявляется огромная вражда к таким оккультным братствам. В них видят прямо-таки олицетворение сатаны и их ниспровергают, поскольку, как утверждают, человек там теряет Христа. В подобном протесте выражается не просто злая воля или принципиальный отказ от оккультизма, а смутно чувствуемое, но, вообще говоря, верное познание, что Христа в высших мирах находит лишь тот, кто в воспоминании берет Его с собой с физического плана. Ибо только здесь можно постичь Христа. И это совершенно верно: тот, кто, не укрепив себя, не обладая предчувствием и познанием Христа, вступает в высшие миры, может там просто заблудиться". 265, с. 148