2. "Инволюция — это всасывание, эволюция — истечение, выпускание. Между ними происходит смена всех мировых состояний. Ныне вы вдыхаете природу, когда вы ее видите, слышите, обоняете, пробуете. ... и то, что вы увидели — останется".

     "Эволюция — это экспансия духа во внешнее материального. Инволюция — это контракция духа во внутреннее душевного. Никакая эволюция невозможна без соответствующей одновременной инволюции". И наоборот.93 (10)

"Образ развития человеческого духа.
В начале человек — это Бог.
В конце человек есть подобие Божие.

Мир есть спиралевидное движение.
Всякое закручивание должно превратиться в раскручивание.
Человек должен стать спиралевидным движением.
Все, совершаемое в смысле спиралевидного движения,есть магия".
265, с. 17-18

6а. "Нисхождение из духа, жизнь в материи и возвращение в дух выражено в трех буквах: AУM".266-1, с.177

667. "Действительно посвященных (розенкрейцеров) было не более семи в одно время, остальные были тайными учениками различных степеней. Розенкрейцеры были посланцами Белой ложи. ...Все значительное, происходившее в то время (в XV-XVII вв.), вело, в конечном счете, в ложу розенкрейцеров. ...Собственно, и Руссо, и Вольтер были инструментами стоявших за ними оккультных индивидуальностей. ...Также и за значительными государственными деятелями, вплоть до французской революции, стояли оккультные силы. Затем они отступили, т.к. люди должны были сами стать распорядителями своей судьбы. Впервые человек заговорил как человек в речах французской революции".93-а (15)

24. "Каждое время — переходное ... важно же, что конкретно... переходит".157 (6)

25. "Кажущееся готовым, законченным на самом деле есть ступень беспрерывной деятельности, проходной момент. Весь мир есть беспрерывная деятельность. Эта деятельность и есть, собственно, карма".93-а (2)

Эволюция человека внутри эонов и рунд

40д.«Человек вступил в развитие как всесущество, но позже он стал отдельным существом. Сначала он, как отдельный шар, отделился от общего шара. ... На более поздней стадии превращений возникло так называемое дополнительное эфирное тело. Эту стадию называют первым себя-обособлением от Всесущества, «погружением сознания в пропасть». Это совершилось в физическом состоянии формы первого эона (планеты)». Это была 25-я стадия из 49-ти, наиболее плотная. «Зачатки физического возникли тогда в виде плотного физического шара. Земля в том своем состоянии (как др. Сатурн) состояла из эфирной воли световой материи ее современного состояния и после низвержения сознания в пропасть имела форму тутовой ягоды.
     Во втором планетарном состоянии... человек погрузился в число. Возникшие в первом эоне шары начали действовать в определенной закономерной гармонии. Отставание в этом состоянии возникло по той причине, что химический элемент (эфир) соединялся не каким угодно образом. Цвета и звуковые колебания были организованы сообразно их волнам. Таким образом, во втором эоне мы находим организацию, созданную согласно мере, числу и весу. ... Мера развития определена и задана в первом зачатке в первом эоне. Затем следует закон жизни, закон не равного, но полного развития: ничего нельзя взять, не отдавая. Первый долг эзотерика: отдавать назад.
     На третьей планете развилось третье число: закон избирательного родства. Он состоит в том, что люди испытывают друг к другу симпатии и антипатии. Закон действует во всех царствах, например в химии, в минеральном царстве». Благодаря этому закону возникли другие царства природы.
     На Земле возникают существа, не подлежащие действию закона избирательного родства. Возникают рождение и смерть, где недостаточно обособленного существования, нити жизни уходят в сверхчувственное. К разделению добавляется оплодотворение. Возникает человеческая карма. В следующем эоне человек обретет сознание не о карме, а в самой карме. Добро и зло станут явными.
     В шестом эоне будет выделено все бессмысленное, «...все, что на низшем ментальном плане проявилось нелогично, бессмысленно. Шестая планета является планетой Логоса, Слова, ибо слово обретет смысл.
     На седьмой планете царит совершенно очищенное состояние, где исполняются задачи предыдущих планет, они приносят свои плоды; это состояние блаженства в Боге». Д.69/70, с.11-13.

Логос эволюции

42а. Согласно учению гностиков (Базилид) все начинается от неведомого Бога, от первого Эона, не постижимого ни через какое слово или понятие. Из него формообразуется (не манифестирует себя) Нус -- первое творение неведомого Бога; о нем говорит также Анаксагор.
     По мере того, как Нус движется вниз, выступает Логос. Потом выступают другие принципы числом 364. Слово «день» было первоначально тесно связано со словом Бог. 364 бога работают над построением человеческой организации, и к ним добавляется еще один. Этот последний день года является символом Ягве. «Во Христе и в Мистерии Голгофы Нус является человечески воплощенной; не Логос, а Нус воплощается как человек». Но Нус не может говорить, не может проходить через смерть и воскресение. Созерцание Базилида помрачается, когда во внутреннем видении он приближается к последнему акту Мистерии Голгофы. Он думает, что распят был Симон из Кирены, несший крест Христа.
     Далее гностики считали Отца менее совершенным, чем Сына, именно в силу того, что Ягве вставал последним в ряду 365 богов, а евреи в нем почитали Отчее начало. Св. Духа они находили на противоположном конце -- в Нус. «Христос есть более высокое творение, чем Отец, Христос не единосущ с Отцом. Отец, нашедший свое наивнешнейшее, экстремальное выражение в еврейском Боге, хотя и является Творцом мира...», но был вынужден одновременно произвести и добро и зло, святое и дьявольское. Не из любви сотворил Он мир. Христос же пришел свыше, неся в себе Нус, и Он способен спасти мир, чего не может его творец. Отец породил Сына, чтобы усовершенствовать развитие мира. 343, с.270-273
     «Необходимо различать между экзистенцией и субсистенцией (самостоятельное бытие, жизнь). Что субсистирует все вещи, есть основа, то, что имеет отношение к Отцу. ... Бог-Отец пребывает в основе пребывающего; Бог-Сын, Христос, как творческий Логос, пребывает в основе становящегося и в том, что есть становление. Поэтому понимание отца следует искать до ставшего (возникшего), а действие Христа -- в становящемся».342, с.146-147
     О вещах мира правомерно спрашивать: откуда они происходят? Но так нельзя спрашивать о Логосе. Он был и есть всегда. «Он пребывает не во времени, до всех времен. ... в Себе пребывающий, в Себе основанный, в Себе покоящийся абсолютный Логос. Первый Логос -- Отец -- «Сат».
     Если принять один этот Логос, то он, покоясь в себе,здесь и не здесь, над бытием, никогда не воспринимаем, ибо выше всех восприятий, выше существования. Но отсюда следует, что этот Логос есть абсолютно сокровенное, оккультное, поскольку превышает всякое откровение. Если Он не оккультен, то должен открыть Себя. Тогда мы имеем дело с Его отображением, с открывшимся Логосом.
     Обдумав сказанное, мы тотчас же в этом понятии распознаем два понятия; так что мы имеем троякое, ибо в том, кто открывает, должна содержаться открывающая деятельность.
1 Логос -- открыватель
2 Логос -- откровение, деятельность
3 Логос -- открытое, зеркальное отображение
   (в Индии) Сат -- Ананта -- Чит

(в Христианстве)
1 Отец
2 Сын, Слово
3 Св. Дух
     Эти Трое столь возвышенны, что для всего, что в обычном смысле слова обозначается открываемым, воспринимаемым, должно быть опять-таки обозначено оккультным. Итак, три оккультных Существа. Они сначала должны быть явлены в откровении. Их только три, так что они могут лишь открыться друг другу:
   Отец открывается Слову,
   Слово открывается Св. Духу,
   Св. Дух открывается Отцу.
     Таковы три рода откровения. Мы решаем перенести их на три Существа, так что деятельность этих Существ состоит в том, что они берут это на Себя, это перенесение. Три могут войти в различные отношения:
     Возможно, что Отец сокрыт в Слове и в этой сокровенности сообщает о Себе. Он облекается Словом и открывается Духу.
    Далее возможно: Слово сокрыто в Св.Духе и открывается в этой сокровенности Отцу.
    И еще возможно: что Св. Дух сокрывается в Отце и открывается Слову.
    И теперь еще возможно лишь, что Отец сокрыт в обоих, в Слове и Духе и открывает Сам Себя.
     Мы имеем нечто существенное --1,2,3,4,5,6,7.
     Так возникает сущностное, (семь) отношений трех Логосов, сущностные формы.
     1-е отношение -- Всесилие: Отец открывает Себя Сыну.
     2-е отношение -- Всемудрость: Слово открывает Себя Духу.
     3-е отношение -- Вселюбовь: Св. Дух открывает Себя Отцу.
     4-е отношение -- Всесправедливость: Отец открывает Себя в Слове и открывается Духу.
     5-е отношение -- Всеспасение: Слово открывает Себя в Духе и открывается Отцу.
    6-е отношение -- Всесвятость: Св. Дух открывает Себя в Отце и открывается Слову.
    7-е отношение -- Всеблаженство: Отец открывает Себя в Слове и Духе и открывает Сам Себя.
    Так возникли существа из обоюдного оплодотворения. Таковы семь Управителей, семь Сил, стоящих пред троном(Бога), и таковы их свойства. Свойства возникают из отношений трех Логосов. Их может быть только семь.
     Всесилие (Всевластие) состоит в том, что Отец открывается Сыну. Это обозначается как первое творение или как хаос.
     После того, как Всесилие исполнило свои задачи, начала править Всемудрость, упорядочивающая все в соответствии с мерой и числом. ... Вселюбовь вносит во все творение принцип симпатии и антипатии... Всесправедливость... приносит карму, т.е. рождение и смерть. ... Всеспасение... во все вносит спасение (избавление), т.е. последний Суд.
     После действия последнего Суда за дело берется Всесвятость и приносит повсюду святость, а тогда начинается Всеблаженство.
     Представим себе все это распределенным на семь планет. В действительности все они, все семь присутствуют здесь, но так, что одна правит (другие пребывают соподчиненными).
     Четвертый шар (эон) -- наш. Так что наш принцип таков: «Отец сокрыт в Слове и открывается Духу». Так дано Христианство. ...
     Главное следующей планеты (эона) должно подготовляться в предыдущей. Слово, подготовляясь к Св. Духу, который тогда (на Юпитере) будет открываться, должно пребывать в процессе инволюции. Но здесь это смерть. Миссия может быть исполнена, если Слово погрузится вплоть до смерти; таков смысл смерти на кресте. ... Итак, в следующем планетарном воплощении Сын приведет к Отцу то, что теперь собирается благодаря Духу».Д.67/68, с. 19-22.

42в. "Третий Логос настолько бессамостен, что своему Существу Он дает звучать через весь мир. Второй Логос изливает себя в образах. Первый же Логос изливает самого себя, собственное тело. Это означает высшую стадию бессамостности, если можно дать излиться собственному существу.
     В начале мира первый Логос дал изливаться своему Существу; тогда запах наполнил мировое пространство. Мировым ароматом является для нас первый Логос. Все материальное имеет в нем свое происхождение, в Его теле. Он — аромат мира". Второй Логос наполнил мировой аромат образами и формами. "Тогда начал мир формироваться; засияли свет и краски. А затем третий Логос пронизал становящийся мир звуком".
     Три Логоса действуют не только по отдельности, но и один в другом. Важно проследить время их истечений. "Когда цепь наших планет выступила в свете, то одновременно началось излияние третьего Логоса. Он отзвучит лишь когда наша цепь планет достигнет цели своего развития. Волны же двух других Логосов действуют не с самого начала развития нашего мира; они перешли в наш мир из предыдущей стадии мирового развития".

  A- третий Логос  U- второй Логос  M- третий Логос

     Третий Логос — звук, тон — находится целиком на физическом плане. Мы можем воспризвести звук сами и воспринять его".
     Второй Логос (свет, мировой свет, Христос) пришел в наш цикл эволюции из предыдущего и достиг Земли. Первый Логос также пришел из предыдущего цикла и низошел лишь до Солнца.
     Третий Логос (гармония сфер, мировой тон) начал свое развитие на Сатурне, а закончит в воплощении Вулкана. Отторгнутое первым Логосом (аромат) в ходе своего развития воплотилось в злых духов (зловоние) и нисходит в восьмое царство. Второму Логосу противостоят духи тьмы.

     266-1, с.187-192

51а. Пройдя через три элементарных царства (состояния жизни) эволюция человека в земном эоне вступила в четвертое, минеральное царство. "Здесь над формированием человека работали так называемые Дианис (Dhyanis) Мудрости; подступая извне, они строили тело в его минеральной вещественности. И когда был готов мозг, поток развития пошел от них дальше. Если бы в этот момент дианические существа мудрости продолжили свою работу извне и только для себя, то человек стал бы тверже минерального царства; ничего внутреннего, никакой духовности не смог бы он противопоставить материальному отвердению и был бы потерян для космической жизни. Он выпал бы из эволюции подобно шлакам, был бы выброшен из царств природы. ... Подобный гипотетический мир называется в оккультизме "восьмой сферой". " Положение было спасено тем, что вмешались отставшие Дианис, стремившиеся человека полностью одухотворить. "Человек оказался на распутье между путем в восьмую сферу и путем к полному одухотворению. ... Эти два течения развития работают одно против другого с середины Лемурийской эпохи. И так оно и осталось бы, если бы дианическим существам, работающим над человеком извне, и ведущим его в восьмую сферу, не было напечатлено Буддхи, Любовь, чтобы они любовью пронизали материю". Так возникло третье течение. Человек стал трехгранным (тело, душа, дух), а то, что не могло быть захвачено неравномерным действием трех потоков, выделилось как Луна. " Она есть часть восьмой сферы, шлак. В Луне мы видим предварительный символ того, чего могли бы достичь первые дианические существа.
     ...Всех их вместе в еврейской эзотерике называют Ягве, который есть Бог макрокосмической Мудрости, Формы. ...
     С середины четвертой рунды действует Господь Любви, Христос, Любовь Мира, второй Логос. ... Иегова является Духом третьего Логоса. Принцип Христа начал духовное действие с середины Лемурийской эпохи. Тогда же выступил и Люцифер".Д. 67/68, с. 36-37
     Дианические существа не могли бы реализовать ни одной мысли без человеческих тел, не наделив прежде мышлением человека.Д. 69/70, с. 25

56. "Три выражения: имагинативный мир, астральный и элементарный мир в розенкрейцерском смысле означают одно и то же".99 (2)

86. "Все, что произошло в начале нашего земного развития, до развития др. Сатурна, мы должны поставить вне круга Зодиака. Мировая мудрость называет это хрустальным небом, и в этом хрустальном небе запечатлены деяния сущностей прежней эволюции. Они составляют основу для творчества новых сущностей".110 (10)

96. Вторая Иерархия работала внутри субстанции др.Сатурна так: "Господства принимали то, что Престолы несли из Вселенной и организовывали таким образом, что получалась согласованность между отдельным мировым телом, Сатурном, и Вселенной".
     "Если Господства внутри Сатурна сейчас же принимали высшие повеления, то Силы брали на себя дальнейшее выполнение этих повелений".
     "Власти (на др.Сатурне) заботились о том ...чтобы построенное согласно замыслу Вселенной оставалось прочным, пока это было необходимо, и не разрушалось тотчас же". Они были охранителями построенного Силами.
     "Херувимы, действовавшие в окружении др.Солнца, присутствовали уже и около др.Сатурна, но тогда они еще не были, так сказать, призваны к своей деятельности... В окружении др.Сатурна находились также и другие сущности, еще более высокие, чем Херувимы и Серафимы".110 (5)

Общий очерк

114. Др.Луна выступает из состояния "мирового сна" как единое тело. На ней происходят повторение древнего сатурнического, затем солнечного развития, но в изменившихся условиях. Затем Духи Движения приносят в жертву свое астральное тело. Благодаря этой жертве человеческое существо приобретает первые душевные качества, с помощью которых испытывает удовольствие и неудовольствие от процессов внутри себя. Духи Формы видоизменяют эти чувства так, что в человеке появляются "первые признаки желания и вожделения". Однако они лишены "внутренней жизни и самостоятельности".
     Физическое на др.Луне уплотняется до "воды", понимаемой как "жидкая форма бытия"; т.обр., физ.тело человека включает в себя отныне вещественность трех родов: тепловую, воздушную и водную.
     На Луне проявляется двоякое отставание в виде двух царств Бытия. Низшее из них образуют существа, остановившиеся на ступени Сатурна, — у них лишь одно физическое тело; второе образуют существа, не способные включать в себя самостоятельное астральное тело. Отставшие царства пронизывают и человека. Из Луны выделяется мировое тело, "как возрожденное и утонченное Солнце"; оно берет с собой лишь "теплоту" и "воздух". Выделение Солнца позволяет Иерархиям беспрепятственно проходить свое высокое развитие, чему помешала бы плотная вещественность воды. Благодаря этому они могут сильнее дейстовать на Луну. С нею остались связанными Духи Формы. "Они закрепляют вожделения и природу желаний", благодаря чему водное уплотняется до "тягуче-жидкой" формы; уплотняются также и воздушные, и тепловые образования.
     "Всякое развитие основано на том, что сначала из окружающей жизни отделяется самостоятельное существо; потом в отделившемся существе, как бы через отражение, запечатлевается окружающее, а затем это отделившееся существо самостоятельно развивается дальше". Так это было и на Луне. Солнечные существа имели собственную жизнь, отраженную лунными процессами. Но потам произошло нечто особенное, имевшее огромное значение для всего последующего развития. Отставшие существа "завладевают находящейся в их распоряжении стихией воли (наследием Престолов)" и развивают свою, независимую от солнечной жизнь. В это вовлекается и "царство предков человека".
     Вся Луна в это время состояла из растительно-минеральной массы. Ее покрывало второе царство — растение-животных. "И сам человек мог быть обозначен как человеко-животное". Но его облик облагораживали существа Солнца, возвышая его над лунной жизнью; они давали ему также силы самому работать над своей природой. Духи Формы делали его приспособленным к лунной жизни. В человеке было две природы. Та, в которой действовали отпавшие духи, была самостоятельнее, чем первая, в которой жили солнечные существа. Между обеими природами возникла борьба. Солнечные существа внесли в нее равновесие, сделав "вещественную организацию, которая обусловливала самостоятельное мировое сознание, преходящей и подверженной разрушению". Выделяя из себя эту организацию, человек совершенно отдавался солнечной жизни; потом лунная часть вновь восстанавливалась.
     Духи Личности на др.Луне поднимаются к инспиративному сознанию, Архангелы — к имагинативному. Первые оказывают действие на астральное тело человека, вторые — на эфирное. Астральное тело благодаря этому получает характер личности, может относить к себе переживаемые им радости и страдания. В нем еще нет сознания "я есмь", но оно чувствует себя несомым духовном окружением. Эфирное тело все более развивает внутреннюю жизнедеятельность. Возникают процессы роста, питания. Последнее одновременно было и родом дыхания, поскольку растение-животные, служившие пищей, были не плотнее "густого пара". Дыхание состояло во вбирании в себя и излиянии теплоты. Астральное тело позволяло сопровождать эти процессы дыхания и питания чувствами. Процесс представления был в человеке Луны близок к размножению. Окружающий мир не воздействовал на чувства непосредственно, а рождал образы в смутном сознании. Эти образы можно сравнить со сновидениями, только соответствовали они внешним событиям и могли служить руководством к действию, подобно современным восприятиям. В этих образах появляются и существа Иерархий: в растительно-животном царстве — Духи Личности, в минерально-растительном — Архангелы. Ангелов человек переживает в связи с физическим, в виде эфиро-душевных образований. Сообразно образам слагались все внутренние процессы. Это были созидающие силы. Человек стал "отображением процессов своего сознания".
     Но постепенно в природе человека стали образовываться члены, уклонявшиеся от влияния образного сознания. "Эта часть человеческого существа все более и более живет жизнью, пробуждаемой Солнцем. Другая часть выступает из первой наподобие своего рода головы. Она подвижна в самой себе, пластична и слагается сообразно смутной жизни человеческого сознания". Но обе части тесно связаны между собой. Человеческие существа начинают то попадать в сферу солнечного влияния, то отвращаться от него, для чего Луна приходит в движение вокруг Солнца.
     Ангелы на др.Луне проходят свою "человеческую" ступень. Они пользуются зачатками человеческих органов чувств и совершенствуют их. Сам же человек живет то в смутном сознании отданности солнечному бытию, то в более ясном сознании предоставленности самому себе. Эти состояния подобны сну и бодрствованию, а также жизни на Земле после рождения и после смерти. В солнечные периоды человек в своем астральном и эфирном телах являл собой образование, подобное изумительному музыкальному инструменту, "на струнах которого звучали Мистерии Вселенной". В лунное время вместо гармоний Вселенной вставали образные представления. В это время оживали органы в физическом и эфирном телах, стоявших под непосредственной властью сознания, а те части, форму которым давали солнечные существа, постепенно засыхали и распадались. "И как бы из могилы своей прежней телесности вставал заново внутренне сложившийся, хотя еще и невзрачный в этой форме, человек". Под влиянием солнечных существ и их гармоний тело вновь слагалось в своем совершенстве, и процесс повторялся. Ядро человеческой сущности переходило от одного сознания к другому; рождением и смертью это еще назвать нельзя. Человек производил не новое существо, а самого себя в новом образе.
     Ангела человек переживал как род группового "Я". Человек ощущал, что в солнечные периоды он становится как бы единым с ним, но теряет его из виду, а в лунные бывает тесно связанным с ним в образном сознании. Ангелы чувствовали себя как бы умноженными в человеческих существах, отраженными в них, и этому служили человеческие органы чувств. В астральном теле указанное отражение рождало сумеречное лунное сознание. В физическом теле деятельность Ангела выразилась в закладке нервной системы, представлявшей собой продолжение органов чувств внутрь человека..
     Итак, Духи Личности рождают в человеческом астральном теле самостоятельность. Благодаря этому человек, когда Солнце не светит ему, может углубиться в себя, работать над собой. Архангелы сообщают эфирному телу род воспоминания, благодаря чему и в обновленном теле человек чувствует себя тем же самым. Ангелы делают физическое тело "выражением ставшего самостоятельным астрального тела". В солнечное время физ. и эф. тела слагаются под влиянием Духов Формы и Духов Движения, действующих с Солнца. В результате всего этого в человеке вырабатывается зачаток Самодуха (Манас). По мере перехода лунного эона в духовное состояние Духи Мудрости одушевляют человека мудростью, его эфирное тело получает зачаток души рассудочной. Духи Движения пробуждают астральное тело, что выражается в рождении души ощущающей. "Эти зачатки души ощущающей и души рассудочной являются выражением Самодуха. ...а он означает их высшее единство и гармонию". Мудрость напечатлевается всем царствам др.Луны, и они вновь соединяются с Солнцем. Наша Земля есть потомок этого "Космоса Мудрости".13 (4)

3. Возникновение жизни на Земле

Возникновение элементов и процессов
152а. "Сначала Земля была единым живым существом, потом:
     земля — существо воды +
     воздух — существо тепла +
     происходит взаимодействие,
потом:
     земля + вода
     воздух + тепло
потом:
     земля + земля
     вода + вода
     воздух + воздух".
Д.40, с. 25
     Следующие один за другим эоны совпадают с четырьмя элементами : огонь, воздух, вода, земля.Д.60, с. 31
     Если не просто наблюдать, а пытаться созерцать воду, углубляться в ее природу, а затем также созерцать свет, медитативно пережить, откуда свет возникает, так что весь окружающий мир превращается в текучий свет, сотворенный нами, то тогда можно попытаться оба созерцания соединить как бы химически. "Насквозь пронизанная светом вода есть тело, которое алхимики называли Меркурием. ... Но этот алхимический Меркурий не есть обычная ртуть. ... Необходимо сначала пробудить в себе способность с помощью чистых понятий породить себе из окружающего свет. Меркурий есть смесь света с созерцанием воды, пронизанная светом сила воды, которой овладевает человек. Это элемент астрального мира".
     Далее таким же способом силу воздуха можно химически соединить с порожденным чувством огнем; тогда мы получим "огненный воздух" (Фауст). Один элемент здесь вытягивается, высасывается из данного элемента, из воздуха, другой, огонь, тепло, нужно самому породить в своем внутреннем. "Этот воздух плюс огонь алхимики называли серой, сульфуром, светящимся огненным воздухом.
     И если вы теперь светящийся огненный воздух соедините с водным элементом, то обретете истину той астральной материи, о которой в Библии сказано: и Дух Божий носился над "водами"".
     Третий элемент возникает, когда Землю лишают силы и эту силу Земли объединяют с духовной силой в "Звук"; тогда получают то, что здесь названо Духом Божиим. Это также называют "громом". Действующий Дух Божий есть гром, есть земля плюс звук. Таким образом, Дух Божий парит над астральной материей. Та "вода" не обычная вода, но то, что называется астральной материей. Она состоит из четырех видов сил: воды, воздуха, света и огня. Расположение (расстановка) этих четырех сил представляет собой астральное созерцание в виде четырех измерений астрального пространства.
     Итак, мы видим, что астральное является наполовину субъективным, т.е. данным субъекту пассивно — вода и воздух, тогда как свет и чувство (огонь) объективны, т.е. активно явлены субъектом. Лишь наполовину можно найти астральное внешнее (как данное субъекту, полученное из окружения). Другая часть должна быть туда привнесена субъективно, собственной деятельностью человека.
     Из сил понятий и чувств (из данного) через деятельную объективизацию получают другую часть. Так что в астральном мы имеем субъективно-объективное.
     На Девахане же нет никакой объективности (просто данного субъекту). Там царит полностью субъективный элемент".324а, с. 58-60
     "Через взаимодействие огня и воды, жары и влажности (через взаимодействие жары с холодом) возникла кристаллизация и получился Четвертый элемент — земля". Получилась форма, мужское, человек. 266-1, с.331
     "В учении розенкрейцеров подчувственным всегда назывался мир элементов огня, воздуха, воды и земли".266-2, с. 160
     "Возрождающееся (воскресающее) : прорастающие силы.
     Двигающееся вперед — солевое, сдвинутое в меркуриальное; стремление на воздух. Меркуриальное сдвигается в сульфурное.
     Дух в соли — от Земли, как форма в растущее существо: в меркурий".Д.19, с.4
     "Азот является восприемником формообразования; жизнь движется туда, где N получает условия для формообразования: там С (углерод) переводится духовным существом в формообразование. Универсальная сила несет существо — из Н (водород) в О (кислород); здесь она находит эфирно-живое (а если несет в N, то находит астральное), а затем — в С.
     С: здесь следует искать дух, который формообразует.
N: здесь следует искать душевное, действующее вовнутрь.
О: здесь следует искать жизнь, выводящую форму вовне.
Н: здесь следует искать то, что распространено во всеобщем.
S (сера): это и есть указанная универсальная сила". Д.18, с.7
     Сульфур-процесс, сгорание, лежит в основе всех мыслей. "Поэтому он соответствует "чувству" в божественном процессе развития. Можно сказать: период Сатурна был волей, период Солнца был чувством". Др. Луна — меркуриальный процесс — "...ступень творческих мыслей. ... Эти творческие мысли открывались как звук; благодаря ему из воды формировались тела человека и животных". 266-1, с. 330


     Без содействия азота не было бы сознания, астральное не смогло бы проявиться. Без тепла не было бы самосознания. Серный процесс означает сгорание. Солевой процесс — это сгущение, подобное оседанию соли. Знак Меркурия: вверху Луна, круг — это знак Солнца, крест соответствует Я. В середине Атлантической коренной расы в человека вошло Я. 266-1, с. 312-314

153а. В эоне Земли старое, лунное минерало-растительное царство низошло до минерального состояния и тогда стало видимо внешне. В Библии это описано как сотворение света. "Благодаря отвердению впервые возникло состояние, когда свет мог отразиться... Видны только те небесные тела, которые низошли до минерального царства и отвердели. Все небесные тела, видимые глазом или в телескоп, существуют как минеральные тела. ... И глаз не видит небесных тел, не ставших минеральными. Существует значительно больше неминеральных (невидимых) космических тел в Мироздании, чем минеральных".
     На Земле при повторении состояния др. Сатурна не было света, "...поскольку космический эфир не пронизывал (не наполнял) ... "то состояние. 266-1, с.145, 329

155а. 155а. "Атмосферное тепло в нормальном случае не соединяется с физическим, атмосферный воздух — с эфирным, атмосферная вода — с астральным, атмосферная земля — с Я.
     Почвенное тепло соединяется с физическим, почвенный воздух — с эфирным, почвенная вода — с астральным, почва-земля — с Я.
     Растения получают Я-силу через СО₂, астральную силу — через NH₃".Д.18, с.45
     Растение имеет зеленый сок. Нечто в этом роде имел в себе человек на др. Солнце. На др. Луне он получил астральное тело и сок в нем стал красным.266-1, с. 290

266-1, с. 340
     "Из взаимодействия мужского и женского смог образоваться земной человек, т.е. из 4, 3, 2, 1:
     1. Огненное действие (Сатурн). 2. Воздушное действие (Солнце). 3. Водное действие (Луна). 4. Земное действие (Земля).
     Выше находится: , все то, что в познании может быть вновь пережито в обратном порядке, после чего оно раствориться, т.е. одухотвориться до точки, до Я в человеке, которое благодаря взаимодействию мужской и женской духовности представляет собой чистого человека, Адама Кадмона.
     Он выводим из процессов сгорания, подвижности, растворения, т.е. из серного процесса эпохи Солнца, меркуриального процесса эпохи Луны, процессов растворения — солеобразования состояния Земли; и все это повторяется при движении вверх. Последнее представляет собой возведение, построение будущих планетарных состояний".
     Образовавшиеся на др. Луне подвижные капли жидкости под действием космического звука соединялись по две, по три, по четыре и т.д., как это происходит теперь при возникновении новых форм жизни. Таков женский принцип. На Земле побуждение к формообразованию приходит от мужского.266-1, с. 336-338

4. Человек и сущность Земли

158а. "Человек бессмертен, если он этого хочет".266-1, с.420
     "Высшие Иерархии действуют на человека извне. Извне до границ круга действуют Духи Формы, Движения, Мудрости, Троны, Херувимы, Серафимы, а также злые силы. Архаи действуют внутри круга до пентаграммы, вдоль силовых потоков человека действуют до пятиугольника. Ангелы пронизывают человека целиком".266-2, с. 196

160."Растение содержит больше зародышевой силы, чем употребляет для роста листьев, цветов и плодов. Этот излишек зародышевой силы изливается перед созерцающим сознанием во внеземной макрокосм.
     И также во внеземной макрокосм изливается избыточная сила минерального царства. Эта сила имеет задачу перенести силы, исходящие от растений, в надлежащие места в макрокосме. Под влиянием минеральных сил из растительных сил создается новоформленный образ макрокосма.
     Также имеются силы, исходящие от животного царства. Но они действуют не так, как минеральные и растительные силы, которые излучаются от Земли, а так, что ими заключается в сферу (шар) все то из растительного, что излучается во Вселенную, будучи оформленным благодаря минеральному, и тем самым создается образ со всех сторон замкнутого макрокосма.
     Так прозревает духопознающее сознание существо земного: вновь оживляя, оно находится внутри отмершего макрокосма.
     Как из зачатка растения, пространственно столь незначительного, снова образуется целое большое растение, когда старое, отмирая, распадается, так из "пылинки" — Земли — строится новый макрокосм, в то время как распадется старый, отмерший.
     Среди зарождающейся жизни человек совершает свое земное бытие. Он принимает участие как в этом зарождающемся, так и в отмершей жизни. Из отмершего он имеет свои мыслительные силы. Пока, в прошлом, эти мыслительные силы приходили из еще живого макрокосма, они не были основой самосознающего человека. Как силы роста жили они в человеке, еще не имевшем самосознания. Мыслительные силы не могут иметь для себя собственной жизни, если они должны служить основой свободного человеческого самосознания. Для себя они, вместе с отмершим макрокосмосом, должны быть мертвыми тенями живого в космическом прошлом.
     С другой стороны, человек принимает участие в зарождающемся Земли, от которого происходят силы его воли. Они суть жизнь, но зато человек своим самосознанием не принимает участия в их существе. ...
     Прошедшее, отбрасывая тени, и будущее, содержа зачатки действительности, встречаются в человеческой сущности. И их встреча и есть человеческая жизнь современности".26 (153-155)

180. Солнце движется с большой скоростью по направлению к созвездию Геркулеса. "Истинный путь Земли образует винтообразную линию. Так называемый наклон эклиптики — это линия гравитации, проходящая между Солнцем и Землей. Забывают, что Земля в ходе года делает один оборот вокруг оси эклиптики и этот оборот комбинирует с вращением по винтовой линии". Это явление открыл Коперник, но наука приняла лишь два закона Кеплера, а этому третьему закону дала "затеряться под столом". " Если бы эта винтовая линия была прямой, то развитие на Земле протекало бы неимоверно быстро". 98 (16)

263. В древне-индийской культуре отразилась Полярная эпоха, в древне-персидской — Гиперборейская, в древне-египетской — Лемурийская, в греко-латинской — Атлантическая. В нашей, европейской культуре выявляются следствия древне-египетской культуры. В шестой проявится вторая, в седьмой — первая культура.105 (11)

368a. Внутри культурных эпох действует семеричность правящих Архангелов, где правление седьмого из них означает в некотором роде конечное состояние. Таковым в нашем цикле является правление Михаэля. В шестом цикле правил Габриэль (с 1471 года); там это окончание подготовлялось. "В тот момент времени, когда начинается пятая послеатлантическая эпоха, правит Архангел пятого малого цикла. Вернее, он уже правил 3-4 столетия до начала этого пятого послеатлантического цикла... Т. е. тут совпадают начало большого и конец малого циклов. А это означает не более, не менее, как то, что большой цикл вызывается к жизни духами опосредующей Иерархии". Третья Иерархия образует служащие члены более высокой Иерархии.343, с. 92
     Прошлая эпоха Орифиэля закончилась в 104 г. по Р.Х. Д.67/68, с. 7

408. "В первую половину своего развития Земля испытывала влияние Марса, во вторую половину ...испытывает влияние Меркурия. ...В оккультизме Землю обозначают этими двумя планетами. ...Тогда мы получаем: состояние Сатурна, Солнца, Луны, состояния Марса-Меркурия, Юпитера, Венеры и Вулкана.
     Состояние Вулкана оказывается, таким образом, восьмым, и в развитии оно играет ту же роль, что октава в музыке. Как октава есть повторение первого тона, но в более высоком положении, так состояние Вулкана есть повторение состояния Сатурна, но в высшем раскрытии".100 (8)

VIII. УЧЕНИЕ ОБ ИЕРАРХИЯХ

418. "Тао-человек Атлантической эпохи живо ощущал свою связь с пра-источником; брахманический человек (др.Индии) пытался пробудить Брахму, которого он представлял себе пребывающим одинаково как внутри, так и вне человека; в Персии же человек впервые ощутил некую двойственность, дуализм. ...внутреннее и внешнее...". Кроме Слова, из Которого все изошло, он ощущал нечто отпавшее от Него. В эпоху Египта к двоичности добавилось третье и стала троичность: пра-основа, оплодотворение, новая жизнь; это Озирис, Солнце, Бог Света, Изида — материя, Гор — развивающаяся жизнь. В Христианстве нам предстает Св.Троица.
     "Как истинно, что Отчая Основа формирует будущего совершенного человека, так истинно и то, что Ею создан развивающийся в себе Сын-Человек, Буддхи... основа того, что мы стремимся к (абсолютному) совершенству. ...Мир — это зародыш, нечто, имеющее в себе душу, тягу к будущему. Поэтому такое стремление называют Словом, Ведой, Эддой. Третье — это то, что сегодня живет в нас как сила, что в будущем станет в нас воспринимаемым: глубоко в наших душах лежащая Отчая Основа всякого бытия. ...Сын изошел от Отца и в то же время связан с Духом; т. обр., Сын — это великое провозвестие, ведущее к Отцу. Потому сказано: "Никто не приходит к Отцу иначе, чем через Меня", через Божественное сущностное ядро современности".54 (7)

5. Третья Иерархия

463. На др.Сатурне были существа, имевшие — подобно земному человеку, низшие члены Я. Они состояли из Я, Манаса, Буддхи, Атма и далее из т.н. трех Logoi: Св.Духа, Сына и Отца. Это Архаи, или Азуры. "Они бывают двух родов, не считая небольших оттенков. Один их род вырабатывал эгоизм благородного, самостоятельного образа, восходя все выше и выше в выработке чувства свободы: это прекрасная самостоятельность эгоизма. Эти духи вели человечество через все последующие планеты. Они стали воспитателями человеческой самостоятельности.
     На каждой планете (эоне) имеются духи, отстающие в развитии. Они делаются неподвижными, не хотят идти дальше. Из этого вам становится ясен закон: если прекрасное падает, совершает "великий грех", не идет вместе с развитием, то оно становится наихудшим".99 (9)

521. «Если мы остаемся при том, что лишь направляем взор на внешние впечатления, то мы не выполняем своих обязанностей. Мы выполняем их лишь в том случае, если бываем сознательны, если внешние впечатления связываем со стоящими позади них духовными могуществами. ...Если мы сознаем, что все физические, химические, биологические, психологические, физиологические законы следует рассматривать так, что они указывают нам на соответствующее духовное, открывающееся нам, тогда мы исполняем наши обязанности».126 (3)

Духи рождения и смерти

566. В сфере духа, граничащей с физическим миром, находятся некие элементарные духи рождения и смерти. Люди, посвященные в Мистерии, видели свою особую задачу в том, чтобы скрыть от людей знание об этих духах. Ибо «...если человек, хотя и в полном сознании, познает этих элементарных духов рождения и смерти, то он одновременно познает в этих существах те силы, которые враждебны жизни здесь, на физическом плане. И для нормально развитой души ощущающей это потрясающая истина, что ведущие мировую судьбу божественно-духовные существа для того, чтобы осуществлять в физическом мире рождение и смерть человека, пользуются услугами таких духов, которые, собственно, враждебно настроены ко всему, что составляет благополучие людей здесь, на Земле, чего они вожделеют как своего блага. И действуй лишь то, чего люди охотно желают: удобства на физическом плане, здоровое бодрствование и сон, здоровое исполнение работы -- существуй только существа, способствующие этому удобному протеканию жизни, то рождение и смерть вообще не могли бы происходить. ...В тот момент, когда человек переступает порог в этот мир, он вступает в деятельность, в жизнь существ, разрушительных для обычной физической жизни человека».
     Зная об этих существах, люди могли бы воспользоваться их разрушительной природой. А воспользоваться их услугами нетрудно. «Те элементарные духи, которые в XVIII в. давали импульсы нашей культуре, суть того же рода, что и те, которых боги используют для осуществления рождения и смерти. Это тайны, которые должен узнать современный человек. И закон мировой истории ...состоит в том, что развитие идет вперед так, что постоянно в определенных областях элементарнодуховных существ сначала господствуют боги, а затем в те области приходят люди и используют этих элементарно-духовных существ». В то время, как в древности элементарные духи рождения и смерти в основном были служителями божественно-духовных мировых водителей, в наше время -- и уже некоторое время тому назад -- эти элементарные духи рождения и смерти являются слугами техники, индустрии, человеческой коммерции. Важно дать этой потрясающей истине со всей силой и интенсивностью подействовать на нашу душу».
     «Когда Атлантическая эпоха вступила в 4-й культурный период, то люди некотором образом стали господствовать над теми элементарными существами, которых раньше боги использовали для роста и физиономического образования людей в широком смысле. Люди получили господство над определенными божественными силами и стали их использовать. Вследствие этого в определенный период атлантического развития -- примерно в его середине -- отдельные люди возжелали вредить своим ближним тем, что, например, либо мешали им расти и делали их карликами, либо, наоборот, великанами, либо физическому организму давали такое развитие, что человек становился или умным, или идиотом. Это случилось в середине Атлантической эпохи, когда в руки людей попала ужасная сила. ...Это произошло в силу всемирно-исторического закона: что раньше составляло сферу действия богов, туда со временем вступает человеческая деятельность. Но в Атлантическую эпоху все это привело к величайшим бесчинствам, сделавшим неизбежным в ходе дальнейших трех-четырех атлантических культурных эпох крушение всей атлантической культуры. ...
     Подобным же образом слуги богов передаются людям в нашей, 5-й послеатлантической эпохе для трех или примерно двух последних культурных эпох послеатлантического периода. Мы стоим в начале той деятельности техники, индустрии, коммерции, в которую вступают элементарные духи рождения и смерти. Их деятельность там будет становиться все сильнее и сильнее. Человечество от этого не уберечь, т.к. культура должна идти вперед. ... И эти элементарные духи с теми же силами, с которыми они действуют в рождении и смерти будут в дальнейшем действовать в технике, индустрии, коммерции и т.д.». А поскольку эти духи враждебны человеческому благополучию, то и развитие техники, индустрии, коммерции, в которых они действуют, будет разрушительным для человеческого благополучия на физическом плане. И это приведет к концу пятую коренную расу. Однако дело не сводится к тому, чтобы избегать чего-то, избегать чем-то пользоваться, но о понимании неколебимых необходимостей человеческого развития. Культура не может постоянно восходить: она восходят и нисходит.
     «Естественно, эти элементарные духи рождения и смерти являются посланцами Аримана. Боги должны в силу неколебимой необходимости мирового развития пользоваться услугами посланцев Аримана, чтобы регулировать рождение и смерть. Для своих деяний они силы этих посланцев не впускают на физический план. Но нисходящее развитие культуры, начинающееся с 5-й послеатлантической культуры, требует впустить их именно в культурное развитие. ... Посланцы Аримана, т. обр., необходимы, являются железной необходимостью, дабы вызвать разрушение. Это ужасная истина, но это так, и тут не поможет ничто, как только ее знание, ясное ее понимание».177 (4)

11. "Некогда в эволюции присутствовало Божественное Сознание. Оно пребывало в Своей безмерности. Так устанавливается начало бытия. Это Божественное Сознание образовало вначале отображения. Чем отличались эти отображения от Божественного Сознания? — Тем, что их было множество, тогда как Божественное Сознание есть единство; далее — тем что они были пустыми, тогда как Божественное Сознание было полно содержания. Так что, эти отображения были множеством и столь же пустыми, сколь пусто наше "я" по отношению к наполняющему весь мир Божественному Я. Но наши пустые "я" были сделаны ареной, на которой постоянно соединялись Божественные содержания, разделенные на две противоположные группы. И когда пустое сознание продолжало творить их соединение, то оно все более наполнялось тем, что первоначально пребывало в Божественном Сознании. Так идет эволюция: через постоянное выравнивание (соединение), происходящее в индивидуальностях; отдельные сознания наполняются тем, что вначале составляло содержание Божественного Сознания.
     Нуждалось ли Само Божественное Сознание в этом развитии? ... — Нет, Божественному Сознанию развитие было не нужно. Оно имело в Себе все, но Божественное Сознание не эгоистично. Оно предоставляет неизмеримому числу существ то содержание, которым обладает Само. ... в конце через прообожествление отдельных сознаний вновь возникнет единство.
     В процессе дальнейшего развития то, что нуждается в оплодотворении, будет все больше жить внутри людей и все меньше вне их. ... Внешний мир человека станет его внутренним. "Овнутрение" (Verinnerlichung) — такова другая сторона поступательного развития.
     ... На Вулкане все будет оплодотворено. Обожествление — это овнутрение. Овнутрение — это обожествление. Таковы смысл и цель жизни".
     "Смысл жизни заключен во мне, — так может сказать человек. Боги поставили цели. Но им нужна была арена, на которой их цели могут быть достигнуты. Этой ареной является человеческая душа. Поэтому если человеческая душа достаточно глубоко заглянет в себя, но не для того лишь, чтобы решать загадки в мировом пространстве, то там, в глубине, она найдет богов, которые совершают свои деяния, и человек находится при этом".
     "Чтобы вещи могли изживать себя в действительности, им необходимо полярно дифференцироваться, а затем, в развитии жизни полярности, соединиться. Таков смысл жизни".155 (2)

12. "На физическом плане существует один основной закон, в силу которого все должно действовать через противоположность, полярность".165 (11)

20. "Дуалистически противопоставили боги нам мир: вовне — объективная реальность, в нас — душевная жизнь ... в нас оба потока как бы сливаются, оба полюса соединяются. Это происходит в нас, на арене нашего сознания. Здесь к нам подступает наша свобода. И так мы становимся самостоятельными существами".155 (2)

8. Окончание земного эона

389. Когда планета достигает цели своего развития, то она не растворяется, а становится звездой, телом Бога, Душа Которого, однако, может свободно пребывать в другом месте отдельно от тела. Так, например, Венера есть тело Люцифера, пребывающего душевно на Земле. "Звезды это тела богов ... через которые боги являли себя, но это тела, отброшенные богами, когда они сами перешли на другие стадии развития. Однако есть разница между всеми планетными богами и Христом. ...(благодаря Ему) Земля после своей смерти не оставит физической звезды, никакого остатка, который бы не был одухотворен, но целиком претворится в духовное и как дух с человеческими душами перейдет в бытие Юпитера".
     По причине мудрого водительства миром (развитию необходимо противодействие), некоторые ведущие Ангелы египетской культуры, Архангелы персидской и Архаи индийской культуры пойдут и далее без Импульса Христа. Для них от Земли останется некий остаток, видимый с будущего Юпитера. В нем выявится иной поток человеческого развития и развития Иерархий.
     В конце своего развития Земля претерпит смерть и то, что на ней не найдет связи со Христом, в эпоху Юпитера, как отброшенный шлак, будет пребывать в пространстве, но при этом прекрасно сиять как звезда, которую будут наблюдать с других планет. К той звезде будут испытывать тяготение человеческие существа, не нашедшие связи со Христом, будут видеть в ней свою родину. 129 (4)

VII. БУДУЩИЕ ЭОНЫ

392. Метаморфоза земного в бытие будущего Юпитера

Земля	Юпитер
Семена:	Произрастание:
Человеческое физическое тело	Растительно-минеральное царство
Человеческое эфирное тело	Животно-растительнов царство
Человеческое астральное тело	Человеческо-животное царство
Человеческое "я"	Душевно-человеческое царство

     За этими семенами необходим правильный уход, чтобы из них могли произрасти будущие космические миры. "Наша связь с Мистерией Голгофы дает нам силы сделать Христа садовником в нас. Он не даст семенам погибнуть, но приведет их в другие миры". 207 (8)

241. (17). "Кто переживает Мистерии Сына, тот видит будущее вплоть до конца земного развития, где земное состояние перейдет в новое, звездное состояние. Поэтому Христос Иисус мог сказать: Вы, которые стоите вокруг Меня, вы представляете собой различные степени совершенства, и когда Я гляжу в будущее, то вы являетесь двенадцатью этапами. Но они должны быть преодолены. Я должен вас через Себя провести к Отцу. Как бы сквозь Себя должен Я провести вас к Отцу, чтобы Земля могла взойти к большему совершенству. — Все содержащееся в чувственности, все, связанное в человеке с вожделениями, страстями, аффектами, должно быть преодолено. И это явлено в символе того, что происходит в двенадцати.
     Ближайшая эпоха представлена Иудой Искариотом. С Представителем высшей нравственности связан представитель низшей чувственности. Иуда Искариот — это тот, кто предает Христианство в его непосредственном следствии. О, прийдут времена, когда все будет выглядеть так, как если бы происшедшее на Голгофе совершалось также по всей Земле! Это будет происходить так, как если бы эгоизм должен был Христу, Буддхи, нести смерть. Это будет временем антихриста. Это закон: все, произошедшее вокруг Креста, должно произойти также и на физическом плане. Произошедшее на Голгофе имеет также глубоко символическое значение. Предательство Иуды означает преобладание низших страстей. Но все чувственное должно быть одухотворено". 96 (18)

243. Христос пришел также и для грешников. Чтобы новый мир мог расширяться, он должен был принять в себя зло как фермент. Всеми отвергнутый Иуда принимается Христом в круг 12-ти. Христос пришел, чтобы спасти мир, 7 превратить в 12. 113 (9)

539. "Умерло множество душ, прошедших сквозь врата смерти с материалистическим настроением. ...Усилиями... этих душ удалось — мы не можем сказать иначе — изгнать Христа из спиритуального мира.
     И Христос должен был пережить возобновление Мистерии Голгофы, хотя и не в той мере, как в первый раз. Тогда Он прошел через смерть, теперь Он стал изгнанником из Его бытия в спиритуальном мире. И так исполнился на Нем вечный закон спиритуального мира: что исчезает в высшем спиритуальном мире, то вновь возникает в мире низшем.
     И если в XX в. душам стало возможно развиваться до понимания Мистерии Голгофы, то это произошло потому, что Христос через заговор материалистических душ был изгнан из спиритуальных миров и перешел в чувственный мир, в человеческий мир, так что также и в этом, чувственном мире, могло начаться новое понимание Христа. И поэтому Христос еще теснее связал Себя со всем, что составляет судьбу людей на Земле".152 (4)

693. "Большинство людей представляет себе Люцифера и Аримана злыми существами, только их злые качества представляют во много­-много раз, до бесконечности увеличенными по сравнению с человеческими. Однако это не так, и необходимо знать, что определенные нюансы земных ощущений, связанные с понятиями, теряют свой смысл, когда человек выходит за земное. ... Противоборство добрые боги однажды создали себе сами, дабы полнее развернуть свою силу в направлении определенного развития. ... дабы человек пришел к свободе".165 (11)

731. "Ничто — по крайней мере существенное — не отпадает, а с ходом времени спасается, т.е. воспринимается в высшее. Высшее (добро) берет в ходе времени зло в себя и преобразует его своей силой в добро.
     Сначала мы имеем дело с Божественным Духом; Он не может развиваться до определенной ступени, не оттолкнув от себя зло; т.е. сначала Он без зла достигает некой высоты.
     Неся зло в себе, Он не смог бы достичь никакой высоты; но теперь на высоте Он в состоянии снова вернуться ко злу и взять его с собой в дальнейший путь".
"Святой спасает преступника
Бог спасает сатану".  ("Свет на пути")
     "Майстеры — это не защитный вал против зла, но водители к абсорбции (поглощению) зла. Нам сле­дует не отделять зло, а воспринимать его и использовать в сферах добра. Львиная ярость до тех пор яв­ляется злом, пока используется львом в эгоистических целях, но если бы кому-нибудь удалось приобрести господство над этой яростью и направить ее по хорошему фарватеру, то она стала бы добром. Поэтому зло должно быть признано как недействительное. Зла не существует. Зло — это добpо, помещенное не на свое место. Впервые лишь с помощью такого познания возможна духовная алхимия".264 с.180-181,188

735. "Это всего лишь религиозный эгоизм, когда хотят заставить людей верить, что в физическом ми­ре майи нечто может быть без остатка добрым. Всякий свет имеет тень, и настоящее усвоение этого зна­ния, что всякий свет имеет тень, исключительно важно и значительно".173 (9)

740. "Итак, наша жизнь протекает на Земле, и она окружена лунной сферой. В Акашу-Хронику лунной сферы вписаны несовершенства на несовершенства, и среди них — несовершенства больших умов. Исключительно интересно в этой связи наблюдать ясновидчески Леонардо да Винчи. Это ум, или дух такой величины, такой всеобъемлющей мощи, что мало духов такого ранга бывало на Земле. Но что он действительно со­вершил внешне — это, в сравнении с тем, что он хотел совершить, осталось повсюду незаконченным. Ни один из подобных духов не оставил столько незаконченным, как Леонардо да Винчи. А в результате это­го бесконечно много через него было погребено в лунной сфере. Там погребено столь мно­го, что в ряде случаев можно сказать: вообще никогда не узнают на Земле, в какое совершенство это могло бы здесь развернуться!"
     Возьмем, например, его "Тайную вечерю". Он рисовал ее 16 лет, часто подолгу просиживая перед ней, нанеся в конце концов лишь пару карандашных штрихов, часто страдая при этом от ужасных депрес­сий. Закончить картину, по сути, ему так и не удалось. Особенно трудным, как он сам говорил, для него было изобразить Христа и Иуду. Последнего он хотел дать не с помощью светотени, а так, чтобы тьма господствовала на его лице, идя изнутри. Христа он хотел изобразить так, чтобы свет жил на Его лице, приходя изнутри, чтобы было видно, что лицо освещается изнутри. Это открывается оккульт­ному исследованию, поскольку внешне от картины теперь осталась только тень. Выполнить свой замысел Леонардо да Винчи не смог, и это было погребено в сфере Луны.
     Леонардо да Винчи действовал затем в целом ряде своих последователей. В его сочинениях есть ряд вещей, содержащихся в позднейшем естествознании. Целая эпоха стоит под его влиянием, и при этом видно, что на его последователей действовали, инспирируя, погребенные несовершенства. "И здесь мы подходим к грандиозному противоречию: для последующих времен лучшими являются плодотворные несовер­шенства. ... Совершенное прошлых времен служит наслаждению; несовершенное — то несовершенное, что оставили позади себя великие духи — служит творчеству последующих времен".140 (15)

746. "Лишь когда Люцифер действует в человеческой душе и через нее вносит раздор, раздор неправомерен. Но иначе обстоит дело в высших мирах. Там вражда духов есть нечто, принадлежащее ко всему строению мира, ко всей эволюции мира". 155 (8)

Существа зла: азуры, маммон и другие

748. "Зурас = боги (от Азу = дыхание) стали не богами — а-зурас. ... Если мы хотим понять принцип духовной эволюции, то нам необходимо обратиться к одному значительному событию, имевшему место в атлантической расе. Определенные духовные существа явились там как возмутители, как мятежники, желавшие завоевать свою независимость. Зуры стали азурами. До того момента они были сокрыты­ми на Земле. Это те силы, которые как раз в настоящей эпохе подступают к интеллектуальной и духов­ной стороне человечества. ...Эту природу Люцифера содержало в себе в первые столетия, также и Христианство. О чем свидетельствуют два документа — один хранится в Ватикане, а другой — копию с первого — имел Посвященный христианин Европы граф Сен-Жермен" (Этот документ читала в астральном свете Е.П. Блаватская.)93 (Из заметок к лекции от 17 окт. 1904 г.)
     Из записей К. Г. Гаррисон лекции Р.Штайнера от 10 июня 1904 г: "По своей природе азуры — огнен­ные, или динамичные, и их злая сила была ужасна. Через явление Христа Иисуса она была навсегда уни­чтожена... Выражаясь научно, они держатся под постоянным шахом, не будучи в состоянии двигаться ни вперед, ни назад между Землей и восьмой сферой, в латентной точке, где сила притяжения с обеих сто­рон одинакова, до "великого дня" схождения осей, когда они без встречного сопротивления будут втя­нуты в их спираль". Их ошибочно принимали за Люцифера, что отразилось в мифах Мильтона и в мифах средних веков. 93 с.303

106. Прана — это эфирные силы. Эф.тело атланта находилось еще в первоначальном родстве со всем эфирным во внешнем мире, и потому он господствовал над праной во внешнем мире. Взойдя на ступень вы­ше, человек стал работать на ступень глубже — в минеральном мире. Таков закон развития.93 (4)

180a. "Почему в отношении человека мы спрашиваем о добре и зле, о справедливости и несправедливости, а в отношении Макрокосма такого вопроса не выдвигаем? Некогда, когда мир еще не представлял собой волнующееся море, среди того, что видит глаз, слышит ухо, воспринимают органы чувств, среди того, что теперь является нам в законах гармонии, вовне, в Мироздании бушевало море катящихся сквозь пространство волн чувств, желаний и вожделений. Эти мировые страсти, пребывающие между законами и хаосом, должны были быть преодолены". И если теперь кто-то сможет заглянуть в тот древний мир мировых желаний, страстей, тот не найдет там ни одного "тела вожделений". Хаос преодолен. Астральные тела мира пришли к покою, но не людей. "Чистый закон есть закон космоса, чистый дух человека должен однажды стать его судьбой". Д.32, с.3

233. Эф.тело обладает лишь принципом повторения. У человека в образовании позвонков в основном действует эф.тело, но где возникают кости черепа, там перевешивает астр.тело — завершение.108 (1)

3. Процессы и проявления человека

Развитие в процессе жизни

327. "Все, что в организме не включено в развитие, становится препятствием для развития". 107 (7)

Миры

454. "Внизу целое: физический мир. Вверху целое: духовный мир. В середине — преобразование нижне­го в верхнее во многих индивидуальностях: душевный мир.
     Отражение духовного мира — это физический мир вовне в его единстве. Отражение душевного мира — это душевный мир человека в его многообразии. Весь большой внешний мир становится в каждой человеческой душе особым малым миром, а выступая в мыслях изо всех человеческих душ, он становится вновь большим целым. Так идет путь из космоса через микрокосмос, чтобы из всех микрокосмосов выступил новый, более совершенный космос". 97 (26)

479a. "Плоскость эклиптики соответствует обретению обликом оболочек. Плоскость экватора соответствует исчезновению организации в противопространстве. Что от Земли воздействует на человека, происходит из противопространства.. ее истинный облик есть противооблик".Д.104, с.69

523. "Смену сна и бодрствования выра­жает лемниската; точнее говоря, мы не просыпаемся на том же месте, где за­сыпаем, а делаем в смысле человеческого развития, небольшой шаг вперед. Поэтому мы должны нарисовать такую линию: Эта линия внутренне связана с нашим развитием, а наше развитие опять-таки связано со всей мировой системой. Поэтому для основы мирового развития мы должны искать ту же самую линию". Эту линию знали еще в древности. По такой линии движется Марс.201 (10)

524. "Мы можем представить его (Сатурн) себе как водителя нашей планетной системы в мировом пространстве. Он ведет нашу планетную систему в мировом пространстве. Он является телом для самых внешних сил, которые нас по лемнискате ведут по Мирозданию. Он выполняет одновременно и роль куче­ра, и роль движущей силы. Он, т.обр., есть сила на самой внешней периферии. Действуй он один, мы бы дви­гались по лемнискате. Но в нашей планетной системе имеются и другие силы, представляющие собой интимное посредничество с духовным миром, которые мы находим в Мерку­рии и Венере. Этими силами путь постоянно повышается. Так что, если смотреть сверху, то этот путь имеет вид лемнискаты, а если смотреть сбоку, то мы видим линию, кото­рая постоянно возвышается, идет вперед. В человеке продвижение вперед соответству­ет тому факту, что во время сна мы перерабатываем воспринятое, если даже это и не входит в сознание тотчас же".201 (11)

570. "Нарушая, например в своем внешнем питании, чисто земные законы, действующие в пищеварении, солнечные законы, действующие в кровообращении, и космические законы, действующие извне Солнечной си­стемы на деятельность мозга, человек может весьма сильно грешить своим питанием против космической деятельности мозга, и душа человека, проходя свое развитие, может это пережить в момент пробуждения. Ибо во время сна происходит усиленная деятельность пищеварения, захватывающая мозг и проникающая также и в него. ... Деятельность питания проникает в сознание. ... В глухих колющих ощущениях, кото­рые при неправильностях питания сказываются как небольшие центры онемения в мозгу, человек чувству­ет (неправильные) вторжения в его мозг остального организма ... в момент пробуждения".145 (2)

3. Болезни и их исцеление. Причины заболевания

619. "По сути говоря, всякое нездоровье основывается на том, что человек вырывает себя из боль­ших законов Вселенной".301 (приложение)

896. "Развитие действительно протекает волнообразно: пустота — высшая заполненность — отлив — снова пустота. Тогда может прийти новое. И человек, находящийся между смертью и новым рождением, готовит свое воплощение так, чтобы найти в физическом мире ту степень пустоты или заполненности, которая соответствует его импульсам. Кто из своих прежних воплощений приносит такие импульсы, которые могут действовать как импульсы первостепен­ной силы, должен попасть в пустоту, появиться в такое время, когда в мире пустота. Кому предстоит еще только получить импульсы от мира, должен появиться в такое время, когда он может найти заполнение для своей пустоты". 166 (4)

2. Кармические взаимосвязи, метаморфозы

1207. "Кроме открытого физически-чувственного природного бытия имеется еще сокровенное духовное природное бытие, сокровенный окружающий мир. Этот мир, от которого мы различаем лишь поверхность в чувственных восприятиях, уже сегодня несет в своем лоне будущее развитие человека. Как в своем внут­реннем мы несем в научных образах всё прошлое и сами являемся результатом этих образов, так действует и ткет в сокровенной природе то, что несет наше будущее в дальнейшем разворачивании мирового развития. Мы можем, таким образом, поставить перед собой важнейший тезис: в своем внутреннем человек несет про­шлое мира, во внешнем мире несется будущее человека.
     Это два фундаментальных тезиса мировой и человеческой эволюции. Они выражаются даже в отдельностях человеческого бытия".
     В человеке существует колоссальная разница между головной организацией и остальным телом. "Все излучения из груди и сердца в голову человека являются результатом прошлого. ... Все силы, постепенно развившиеся через большие промежутки времени под влиянием божественных духовных поколений, пребывают в земном человеке в физ. теле и излучаются от сердца в голову. Все, что вы в своем физическом, эфирном, астральном и я-существе постоянно носите в себе как излучающееся от сред­него человека в головного человека, это поколения богов подготовили и выработали через неизмеримые промежутки времени. И последнее, что живет в этих излучающихся силах бессознательно для современного человека, это высказывается в течение земной жизни как карма, как прошлое вашего собственного Я. ... Но вы обладаете как восходящими, так и нисходящими силами, имеющими свое средоточие в сердце, через которое циркуляция крови устремляется в движение наших конечностей. Все, что имеется в этих силах, жи­вет в каждом движении руки, когда вы что-то берете ... в каждом шаге. Но это суть силы, принадлежа­щие сокровенному окружающему миру. Они принадлежат не прошлому. Они возникают в лоне прошлого, но они станут будущим прошлого; они будут восприняты, когда человек пройдет сквозь врата смерти и свое земное бытие сменит на бытие звездное. В этих силах для человека подготовляется будущее.
     И это будущее возникает через взаимообмен этих сил с другими силами, которые имеются вовне, в сокровенной природе. Так мир человека несет будущее в своей собственной эволюции, в себе. И в отношении этих верхних и нижних сил человек резко дифференцирован. То познание, которое может быть приобретено, когда человек проходит мимо Стража Порога, показывает, как сильно человек дифференцирован в отношении обоих этих силовых направлений".227(12)

1370. "Оккультист, исследующий глубокие силы природы, говорит: минеральное, растительное и животное царства находятся в том же отношении друг к другу, как мудрость, жизнь и любовь. — Попробуйте это понять. ... Мудрость, закономерность покоятся в минеральном царстве; оно есть воплощенная мудрость. Но бедным, сухим и мертвым было бы это минеральное царство с его мудростью, если бы не было мира растений ... Любовь и мудрость обмениваются между собой силами, когда растение и минерал вступают во взаимодей­ствие. Подобным же образом соотносятся между собой боги и люди. ...как любовь и мудрость".
     "Человеческое и божественное царства находятся между собой в таком же отношении, как мудрость и лю­бовь. Поэтому оккультизм и все глубокие вероисповедания. Христианство, говорят о том, что Бог, или боги, есть любовь, оживляющий, прорастающий принцип. Сначала этот принцип приносит чувственную любовь.Поэтому в иудаизме, в религии Ветхого Завета, Иегова представлен как податель чувственных потребностей, как дающий рост и деятельность размножения. В чувственной потребности заложен принцип дальнейшего раз­вития, двигающий от несовершенного к совершенному, так что развитие от животности доходит до того уров­ня, где любовь основывает государства. В этой любви, которая, так сказать, сводит людей в общности, ко­торая то, что в человеке зачерствевает, пронизывает струением растущей и прорастающей жизни, подобно тому, как растение вызывает к жизни камень, — в ней мы прежде всего имеем открывающееся первоначальное Божество. ... здесь в человеческом развитии мы должны видеть божественную движущую силу, божественную власть. ... Человек должен всегда рассматривать то, что движет его вперед, двигает вверх, как дар, как откровение божественного принципа". Между человеком и Божеством выступает люциферический принцип. Благо­даря ему то, что как божественный принцип живет в нем бессознательно, в его бессознательном стремлении к размножению и развитию, он получает возможность взять в собственные руки. Благодаря этому он восходит в своем развитии к самостоятельности и свободе. Живущее в Люцифере сто­ит к человеку близко, как, так сказать, младший брат божественного принципа. В далеком прошлом некото­рые боги сами искали свое развитие на человеческой ступени. Люцифер имеет "фамильярное, интимное" отно­шение к человеку, он еще не совсем перерос ступень человеческого. Люциферическое хоть и "...возвышается над человеческим, но стоит в интимной с ним связи, сплавлено с ним и действует в человеке как его соб­ственные потребности, движется вперед. Таковы три ступени, действующие в самом человеке как силы раз­вития: его человеческое, люциферический принцип и Божественное".
     "В четвертом принципе человека — в Я — действуют божественные силы, уже перешагнувшие его в своем развитии и господствующие над ним в направлении сверху вниз. И хотя лишь наполови­ну, но в связи с четвертым принципом стоят люциферические силы. Боги взошли от самости к бессамостности, жертвенности, преодолели отдельность бытия. Люциферическое же в человеке большей частью еще связа­но с Я, оно пребывает внутри самих интересов человека". Кто может наблюдать, тот способен познать люцифе­рическое; "...хотя и с энтузиазмом, но непосредственно из глубокого интереса самости (не в жертвенности) оно стремится к высоким ступеням совершенства, говоря: не потому, что я люблю его, совершенство, но потому, что оно совпадает с тем, что я должен любить, желаю я, как человек, стремиться к божественной свободе. Божественные силы не стремятся к этому совершенству. Но через люциферическое стремление я де­лаю божественное совершенство наисобственнейшей сутью". Без люциферического человек был бы пассивен, бездеятелен, предан Богу как "Божие дитя". Бог в нем, а не он сам стремился бы к совершенству. Имея возможность выбора между добром и злом, человек приходит к свету собственного сознания, в свете он идет к совершенству. "Так имеем мы носителя любви и носителя света как две господствующие в человеке действительные силы". Со временем люди объявили природу грехом, а светлое, ясное сознание — люцифери­ческим соблазном. Конечно, между божественным откровением и свободным стремлением встает сомнение,но оно необходимо, если человек хочет прийти к собственному Я. Лишь пройдя через сомнение, истина ста­новится нашим достоянием. Преодолевший сомнение восходит к высшему познанию. Сомнение есть воспита­тельное средство. "Поэтому оно по праву стоит между тем, что Божественно, тем, что не может быть отделено от природы, и тем, что может быть обращено в грех; между тем, что является дьявольским, люциферическим, и ступенью совершенства. Совершеннейшим в иудейском народе является Иегова. Он есть не что иное, как "персонифицированные силы природы". Богочеловек, Христос является той силой, которая минерал замыкает в кристалл, растение гонит в рост, животное вводит в жизнь желаний, а человека ведет от несовершенства к совершенству. Люцифер восстает против власти природы, ведет человека к знанию. Христос одухотворяет любовь, чтобы в ней не действовала просто природная потребность; Он основывает закон, но такой, кото­рый подходит к человеку не извне, а как внутренняя потребность в нравственности. "Если Иегова дал запо­ведь, то Христос — силу для деятельности". Нравственность погружается в любовь, как прежде в нее по­гружалось природное. "Прежде тело находило тело по естественному принципу; в Христианстве душа находит душу в высшей любви благодаря принципу Христа". На другой стороне этого христианского принципа господ­ствует носитель света, самостоятельности, свободы. "В человеческой жизни два полюса: любовь и свет. Одно невозможно без другого. ... Как через Христа переплавлена мука смерти, любовь от чувственной взо­шла на душевную ступень, так должен преобразоваться и принцип обычного познания Люцифера в высшее. В этом преобразовании мы ныне и находимся". Закон преобразуется в милость, наука — в мудрость. Милость и мудрость должны рождаться из человеческой души. "Любовь в светлой ясности и сознание подступают к душе. Душа несет силу любви, а сознание пронизывает лучами света эту силу любви. ...И через душу, и через сознание сам человек идет к совершенству". С просто чувствующей душой че­ловек воспарил бы к Божеству с неясной для него самого любовью; с одним сознанием он пришел бы к холод­ному рассудочному совершенству. 54 (13)

1371. "Там, внизу, где бессознательно пульсируют инстинкты. Дух Мудрости противостоит Духу Любви, а Дух Любви — Духу Мудрости. Но в сознание это начинает входить только в нашу эпоху развития души созна­тельной. Человек должен выдержать эту борьбу в самом себе. В этой внутренней душевной борьбе, разыгры­вающейся в человеческой природе, он будет становиться все сильнее и сильнее. ... Что написано в книге "Как достигнуть познания высших миров?", должно вести человека к победоносному окончанию этой внутренней борьбы. ... А поскольку люди не хотят с этой борьбой иметь дело внутренне, то она проециру­ется ныне вовне". 186 (11)

1375. "Через Духов Формы человек получает свое самостоятельное Я. Благодаря силе, которая присое­диняется к мудрости во время земного состояния, это Я в будущем будет находиться в гармонии с сущес­твами Земли, Юпитера, Венеры и Вулкана. Это есть сила любви. Сила любви должна получить на­чало в человеке Земли. И Космос Мудрости развивается в Космос Любви. Из всего того, что может развернуть в себе Я, должна возникнуть любовь. Как всеобъемлющий праобраз любви является в своем откровении высокое Солнечное Существо, на Которое можно было указать при описании развития Импу­льса Христа. В сокровеннейшее ядро человеческого существа был погружен тем самым зародыш любви. И от­туда он должен излиться во все развитие. Как в современных силах природы, в силах внешнего, чувственного мира Земли проявляется развившаяся раньше мудрость, так в будущем во всех явлениях сама любовь будет проявлять­ся как новая природная сила. Тайна всего развития на будущие времена состоит в том, что познание и все, что совершает человек из истинного понимания развития, есть посев, который должен созреть как любовь. И сколько порождается силы любви, столько создается и творческого для будущих времен. В том, что возникает из любви, будут заложены великие силы, ведущие к вышеописан­ному конечному итогу, одухотворению. И сколько духовного познания вольется в развитие человечества и Земли, столько будет жизнеспособных зачатков для будущих времен. Духовное познание через то, что оно есть, превращается в любовь. ... Начиная с состояния Земли мудрость внешнего мира становится внут­ренней мудростью в человеке. И, ставши в нем внутренней, она делается зародышем любви. Мудрость есть условие Любви; Любовь есть плод возрожденной в Я Мудрости".13 (6)

1418. "Во время сна наши моральные импульсы делают в духовном мире отпечаток ... Для хода раз­вития Земли эти моральные импульсы, поступающие в духовный мир, являются оплодотворенными семенами для позднейших земных периодов. ... Духи высших Иерархий приносят это вниз... для человеческого изо­бретательного мышления, для мышления вообще. Если представить себе, что какая-либо эпоха на Земле протекала бы совершенно аморально, то убожество должно было бы господствовать в душевной жизни в по­следующий земной период".
     Во время сна мы живем в существах высших Иерархий ... Если мы совершили моральный поступок, получили моральный импульс, то для существ высших Иерархий возникает возможность воспринять, согласно спиритуальным космическим законам, наше Я и астр. тело с нашими моральными импульсами, с тем, что осталось в нашей душе от наших моральных импульсов. Если же мы совершили аморальный поступок или имели амо­ральный импульс, то с остатком, произошедшим от аморального импульса, мы не можем войти в существ высших Иерархий во время сна. Все аморальное отталкивается, отбрасывается вновь в телесное. ... Мы платим духовному миру нашими моральными действиями то, что должны ему, и мы оста­емся должны духовному миру то, что остается в нашем теле: наши аморальные мысли, аморальные импуль­сы, действия".159 (6)

Добро и зло. Я. Роль заповеди

1458. "Различие между добром и злом имеет значение внутри (мирового) становления. И направляющей нитью здесь является число 7. Что символизирует богов в 12-ти точках пространства, в 12-ти точках пребывания, — это выше добра и зла".
     "Когда обладающее в духовном мире пребыванием и не имеющее никакого дела со временем, вступает во время, то расчленяется на добро и зло. Из 12-ти пунктов пребывания (Зодиак) пять остаются для доб­ра, чисто в сфере доброго, а два на границе (со злом); итого 7... И когда мы хотим найти во времени до­брое, руководящее, то встречаем 7 Риши, 7 мудрецов др.Греции. Оставшиеся 5 пунктов, начиная со Скорпи­она, принадлежат темному миру".113 (9)

1480. "Извращение чувственных потребностей, все мерзостные аномалии чувственных потребностей есть противообраз того, что в духовном мире могло бы стать добродетелями, если бы силы, излитые в физический мир из духа, человек обратил бы на духовный мир". Есть такой закон: если мы что-то подавляем с одной стороны, оно выступает с другой.147 (2)

1491. "Быть аморальным означает отнимать у Земли жизненные семена и напечатлевать их земному про­цессу там, где они становятся семенами разложения в следующую земную эпоху".159 (6)

1813. Человеческое мышление обусловлено тем, что астр. тело и часть Я, относящиеся к голове, не полностью соединены с ее эфирной и физической частями. Это позволяет им не воспринимать происходящее в этих частях, отбрасывать его назад. На Юпитере руки человека станут неподвижными, а двигаться будут эфирные и астральные конечности. "Это произойдет потому, что человек Юпитера не будет мыслить с помощью одного только мозга, но неподвижные руки дадут ему возможность отражать назад все, что сегодня свя­зано с физическими руками; благодаря этому он обретет более живое, более объемное мышление. Когда фи­зический орган приходит к покою, соответствующий духовно-душевный член получает возможность освобо­диться и развернуть собственную духовно-душевную деятельность".157 (9)

5. Природа зла. Эмоции

Зеркало воспоминаний и зло
1876. "Пожелай человек действительно всмотреться в свое внутреннее, ему пришлось бы — я уже часто употреблял этот образ — разбить то, что является внутренним зеркалом.
     Наше внутреннее ведь действительно подобно зеркалу. Мы смотрим на внешний мир. Здесь возникают внешние впечатления чувств. К ним мы присоединяем представления. Затем эти представления отражаются внутренним. Мы доходим, всматриваясь во внутреннее, только до этого зеркала внутри (см.рис., красное). Мы видим то, что отражается в зеркале воспоминаний (красные стрелки). С обычным сознанием мы можем столь же мало заглянуть во внутреннее человека, сколь мало можно увидеть за зеркалом, не разбив его".
     "Что видит человек внутри себя? Он видит как там — конечно, силой восприятия и мышления, которые разыгрываются перед зеркалом воспоминаний — нечто проникает за зеркало воспоминаний. Мысли проникают за это зеркало воспоминаний и действуют в человеческом эф. теле, в той части человеческого эф. тела, которая лежит в основе роста, а также возникновения силы воли. Когда мы смотрим в пространство, пронизанное солнечным светом, когда мы обозреваем все то, что приходит к нам от восприятий чувств, то нечто лучится в наше внутреннее, что, конечно, с одной стороны, становится представлениями, — воспоминаниями, что все-таки просачивается через зеркало воспоминаний, что пронизывает нас так же, как, скажем, процессы питания, роста и т.д. Сила мыслей пронизывает прежде всего эф. тело, а пронизанное силами мысли эф. тело действует совершенно по-особому на физ. тело. Тогда в физ. теле происходит полное преобразование материального бытия физ. тела человека. Во внешнем мире материя нигде не разрушается полностью. Поэтому новая философия и естествознание говорят о сохранении материи во внешнем мире. Но этот закон сохранения материи действителен только для внешнего мира. Внутри человека материя полностью обращается в ничто. Наша человеческая природа основана на том, что мы в состоянии, когда отражаются воспоминания, материю отбрасывать в хаос, материю целиком уничтожать. ...
     Мы всё носим за зеркалом наших воспоминаний именно ради развития человеческого, исполненного мыслями Я: ярость разрушения, ярость растворения материи. Нет никакого человеческого самопознания без указания со всей интенсивностью на этот внутренний человеческий факт. ... Дух должен существовать, и ради существования духа материя должна исчезать".
     "Сила мысли, необходимая человеку для приобретения надлежащего в настоящее время мировоззрения, эта сила мысли, которая должна выступать перед зеркалом воспоминаний, она обусловливает продолжение дей­ствия мышления в эф. теле, и это пронизанное мыслями эф. тело действует разрушающе на физ. тело". В современных людях Запада имеются по этой причине очаги разрушения; о них лучше знать. "Представим себе схематически очаг разрушения во внутреннем человека (дан рисунок: на белом пятне небольшое красное пятно). Такие очаги распространены по всему человеческому организму. ... Если находящееся здесь внутри распространилось бы по всему миру, что тогда жило бы в мире благодаря людям? — Зло! Зло есть не что иное, как выброшенный вовне необходимый внутри человека хаос. И в этом хаосе, в том, что должно быть в человеке — но должно оставаться в нем как очаги зла, — в нем человеческое Я, человеческая самость должна твердеть. Эта человеческая самость не может жить по ту сторону сферы человечес­ких чувств, во внешнем мире. Поэтому я-сознание исчезает во сне, и когда оно вновь возникает в сновидении, то часто оказывается чуждым или ослабленным. Я, твердеющее в очаге зла внутри человека, не в состоянии выйти на ту сторону сферы чувственных явлений. Поэтому согласно воззрению древневосточной мудрости туда можно проникнуть только через самоотдачу, через жертвенность Я; а когда человек целиком проникает туда, то живет не в мире "Вана", ткания в привычном, но в мире, где это привычное бытие прекращается, — в Нирвана". Представитель древней восточной мудрости теперь сказал бы нам: "всё у вас, поскольку вы вырабатываете самость, эго, должно основываться на страхе. У нас же, по­скольку самость мы подавляем, все было основано на любви. У вас говорит Я, желающее проявлять себя. У нас говорила Нирвана, когда Я изливало себя с любовью во весь мир. ... На Востоке люди имеют кровь, лимфу, в которых еще живут отзвуки тоски по Нирване".207 (1)

Земной характер жизни

931. "Рождаясь, мы отдаем наше духовное Мирозданию; умирая, мы отдаем Мирозданию наше физическое. ... Наша жизнь здесь состоит в выработке духовного организма. ... Но в настоящее время это возможно только в том случае, если жизнь головы и жизнь сердца приходят во взаимодействие, если действительно короткая жизнь головы (она развивается до 28 лет) вживается во всего человека, так что весь человек может в течение жизни омолаживаться, хотя его голова уже давно потеряла подвижность, способность внутреннего развития".180 (14)

932. "Глядя извне, можно довольно отчетливо заметить в начале земной жизни человека преоблада­ние господства животного, в конце земной жизни — минерального, а в середине — растительного".236 (13)

939. "Пока ребенок совсем юн, душа и дух у него еще душевны и духовны, а когда он подрастает, то душа и дух постепенно превращаются в материальное и физическое. ... Человек постепенно полностью ста­новится отображением души и духа. Это очень важно понять. ... Дух и душа исчезают в теле, все менее и менее выступают в своем роде. ... Но в теле все больше накапливается кальция, солей, и дух вновь ста­новится духовно-душевным. Только тогда человек не может удержать его ... и то, что здесь становится все более самостоятельным, — это в полной мере проявляется после смерти".181 (10)

Эзотерическая символика Храмовой легенды Три колонны

36а. Две колонны символизируют врата, ведущие в то пространство, которое символизирует древнюю Атлантиду. Это Геркулесовы столпы.265, c. 177
     "Эти колонны были установлены у входа в храм (Соломона). Они называются Якин, Боас и М. Левиты взяли их и бросили в пруд Вефезда. Во времена Христа колонны извлекли из пруда и сделали из них мостки через ручей Кедрон. По ним Иисус прошел на Оливковую гору. Потом из них был сделан для Него крест".
     Сет положил три райских семени в уста Адама, когда тот умер. "Из могилы Адама выросло могучее дерево. Это дерево виделось кое-кому, кто имел психические восприятия чувств, излучающим жар, огонь. И этот огонь принимал форму ... букв J и B — начальных букв двух слов... На три части разделилось то дерево. Сет взял его часть, и она в эволюции мира была многократно использована".
     Было время, когда человек "парил в более или менее водном элементе". У него тогда было нечто вроде плавательного пузыря, который со временем превратился в легкие: Бог вдохнул дыхание жизни. Лишь тогда стало возможным образование красной крови.
     "Представьте себе: перед вами стоит человек и вы можете видеть в нем струение красной крови. Это очевидно было бы похоже на живое красное дерево. Его-то христианская эзотерика и называет "древом познания". Человек вобрал его в себя и вкусил от красного древа крови. Возведение красного древа крови, истинного древа познания — это и есть грех. Бог изгнал человека из рая, чтобы он не вкусил от древа жизни". Наравне с красным человек получил и красно-синее древо крови. Это древо смерти. Некогда человек научится с помощью расширенного сознания сам превращать синюю кровь в красную; тогда он древо смерти превратит в древо жизни.
     Трехчастное дерево, выросшее из могилы Адама, — это Манас, Буддхи, Атма. Их в зачатке созерцает посвященный, Сет. Он созерцает будущее, когда оба райских древа снова сплетутся.
     "Так явился Адаму Ангел в Раю под оливковым деревом. Своим видел Адам этот знак — образ Ангела, и он поклялся никогда не заблуждаться в отношении силы, представленной (документированной) в J. B. И Адам всякий раз обретал силу и утешение (отраду), ища место, где мог являться Ангел.
     Однако в Лемурийскую эпоху случилось так, что по вине Люцифера, принесшего искушение, Адам впал в заблуждение по поводу J. B. И когда после того Адам снова отыскал место явления Ангела, то пережил там лишь ужас от своего собственного существа. Перевернутая пентаграмма с одним разомкнутым острием, — в виде такого знака явился на этот раз Ангел Адаму, угрожая огненным мечом. И Адам убежал".
     "Авель означает мудрость, Каин — силу, крепость. ... Сет означает благочестие, которое должно мудрость соединить с силой".
     Поперечная балка, которая должна соединять мудрость и силу, есть принцип благочестия, любви, красоты. В дохристианские времена для этого не было места в мире. Когда пришел Христос Иисус — Носитель Буддхи, то Своей силой Он смог ту балку поднять из воды — с астрального плана, — где она покоилась. Потом ее положили через ручей (путь в высшие миры). По ней прошел Христос по пути страданий к жертве, которую он принес ради человечества; она стала возможной лишь благодаря любви, просветленной, очищенной любви". Жертва Христа соединила воедино три ствола: мудрость, красоту и силу, поскольку теперь нашлось место и для красоты.265, c.342-351
     Если человек символически выражается в виде пентаграммы, то она включает в себя и три царства природы. Минеральное царство символически выражено одной линией: ; растительное — двумя: (т.к. имеет физ. и эф. тела); животное обладает еще ас. телом: .
     "Эфирное тело обладает принципом роста. В растении лист появляется за листом, пока форма остается не закрытой приходящим сверху астральным действиям, которые вызывают цветение. Эфирный принцип ... в животном частично видоизменяется; он в большей мере свои силы направляет на восприятие изнутри астрального тела. Прямая линия эфирного замыкается, отгибается действием новой линии, которая символизирует астральный принцип; далее она еще раз отгибает с другой стороны физический принцип. Поэтому физическая форма, вертикальная у растения, у животных сгибается и становится горизонтальной. Поэтому животное символизировано тремя линиями". Я в человеке выражается точкой над последним символом: — "его силы изливаются в эф. тело и в физ. тело через две линии, проходящие через астральное, когда Я, с одной стороны, действует через свет, а с другой — через тепло. Благодаря такому действию Я человеческая форма вновь (после животной) встает вертикально, и так возникает символ пентаграммы.
     Став пентаграммой и всецело живя в ней, человек не может видеть себя таковым. Лишь ту часть своего существа может он сознательно окинуть взором, которая находится под его Я, над которой он вырастает. Таковыми являются три линии, символизирущие животное. Поэтому человек видит лишь переднюю часть своего физического, начиная от плеч".
     Если же он хочет познать себя как Я, в верхней части пентаграммы, то ему необходимо создать новый центр восприятия вне пентаграммы — центр сознания вне Я. Удар, полученный Хирамом в лоб, указывает на верхнюю часть пентаграммы. Далее Майстер рождается заново в космосе и переживает древние эоны развития. Освободясь от оболочек, человек как первое переживает земную Матерь, из которой он вырос, а также предыдущие состояния развития. У креста перевоплощенному Хираму (автору Евангелия от Иоанна) Христос говорит о Матери. "Как Сын Он передает человеческое Я земной Матери после того, как оживил его Своей силой, а она берегла его и лелеяла. Как Матерь дает Он этому Я Землю, на которой Сын отдал Свои силы Матери. Человеческое Я должно спасти Землю, своими силами поднять ее в сферы духа, пользуясь полнотой сознания, которого без Земли развить было бы невозможно..."
     "После того, как Земля стала Телом великого Духа Солнца, когда ее пронизали Его духовные силы, все существа на ней одаряются этими силами. В Землю было заложено начало будущего ее соединения с Солнцем. Физическое тело Иисуса из Назарета стало посредником, через которого силы космоса соединились с аурой Земли. Когда на Голгофе из этого тела текла кровь, Земля была снова воспринята в силы Солнца. С этого момента сила Христа излучается из центра Земли в окружение, а с Солнца сила Христа светит на Землю". 265, c. 414-417
     111"Адам-Ева Каин Авель-Сет (Сиф) Ламех Хирам-Абиф Соломон Лазарь-Иоанн".
     "Индивидуальность, воплощавшаяся как Хирам-Абиф и Лазарь-Иоанн, в своем воплощении в XIII — XIV вв. была вновь посвящена и с тех пор носит имя Христиан Розенкрейц".
     Концентрация на Храмовой легенде, которая представляет собой семиступенную "лествицу", и на ее разъяснениях ночью может приблизить душу к Хирам-Абифу или Адонираму, к Лазарю. При этом дается еще медитация: "Я пребываю в мире не только для себя, но чтобы стать подобным моему праобразу". Подобное стремление есть долг, оно не эгоистично. О нем говорится в первых сценах Мистерий-драм "Испытание души" и "Страж Порога".
     "Вы не должны забывать, что спиритуальные силы рассчитывают на вас в водительстве человечества". "Я преображаю себя для откровения Божественного праобраза во мне".265, c.419-421
     "Летний путь — это путь Общины Христиан, совершаемый в память об общине (до рождения) в духовном мире (путь Авеля).

Зимний путь — это путь антропософов через холодное одиночество к познанию (путь Каина)".
     Хирам отказал подмастерьям в степени мастера, т.к. они незаменимую массивную балку для Храма сделали слишком короткой и ему пришлось особой силой ее удлинять.
     Из могилы Хирама выросла акация. Она вырастает на могилах посвященных. Когда тело Хирама раскопали, раздалось новое слово Майстера: "Mach ben ach", что означает: "Духовно-душевное отделилось от физически-телесного", или: "По ту сторону тела", "Земной сын страдания". Золотой Треугольник нашли в колодце; на нем лежал кубический камень с десятью заповедями. И то, и другое было замуровано в Храме. Хирам имел задачу примирить каинитов с авелитами.
     Через Хирама, посвященного как Лазарь Самим Христом, было положено начало среднего течения, где должны примириться течения Каина и Авеля. "Течение Каина нашло со временем свое главное представительство в масонстве, в то время как авелиты представлены духовенством церкви. Оба течения остаются глубоко враждебными по отношению друг к другу. Лишь в одном они пришли к единодушному согласию: в ненависти к среднему течению. Результатом единодушного союза в остальном враждующих между собой направлений было уничтожение Иоаннова здания — Гетеанума".265, с. 458-460

75. "История человечества, также и в еe самых болезненных явлениях, велась и ведeтся духовными импульсами. Но эти духовные импульсы действуют также один против другого, и люди включены в многообразно сталкивающиеся течения".173(4)

153. "Благодаря французской революции, люциферически-ариманическое начало односторонне и сильно перетянуло чащу весов, перетянуло главным образом люциферической силой. Это явление вызывает обратный удар. ... Во французской революции всe происходит мятежно, всe противоречит ритму людского развития. ... В Наполеоне выдвигается такое тело, которое полностью построено — но теперь уже с уклоном в другую сторону — соответственно ритму человеческой личности: подготовка к власти длится 7 лет, затем идут 14 лет блеска, беспокойства Европы, восхождение, и наконец 7 лет нисхождения. ... Всe протекает строго в ритме семеричности лет!"
     До середины XIX в. сильно действовал толчок к эмансипации личности. Развитие в Европе идeт "...в сторону освобождения от национального, к общечеловеческому. Но только это явление не может развиваться достаточно самостоятельно из-за постоянного противодействия со стороны тех орденов, которые невероятно сильно, особенно в Англии, отравляют всю внешнюю жизнь, гораздо сильнее, чем это представляет себе внешний мир. Это явление не может развиться. В результате мы имеем выступление таких примечательных личностей, как Ричард Кобден, как Джон Брайт,* которые, с одной стороны, действительно охвачены импульсом эмансипации личности, преодоления силой личности национального элемента по всей Земле, которые заходят так далеко, что уже затрагивают нечто, могущее иметь величайшее политическое значение, если бы оно решилось вступить в новое историческое развитие! — но вступить дифференцированно, в зависимости от различных областей...потому что, естественно, эти люди имели отношение к своей стране; но там они выражали основной принцип либерализма — невмешательство в чужие дела со стороны государства этих островов. Это было нечто значительное, но, едва возникнув, оно было обессилено другим стремлением, исходившим из импульса 3-ей послеатлантической эпохи. Итак, с середины XIX в. мы видим, как на Западе возникает либерализм, то, что называют либеральной настроенностью... Это называют и свободомыслием — как уж кому нравится... а в последней трети XIX в. это всe иссякло и вымерло!"
     В течение некоторого времени толчок души сознательной породил волну либерального начала (красное). Но то, что ударяет в одну сторону, затем ударяет в другую (синее). "Либерализм возник благодаря тому, что его представители хорошо овладели собой внутренне, хорошо взяли себя в руки, борясь с тенетами чисто земного начала ... они не поддались ничьему захвату; они были просто исполнены идеями общечеловеческого порядка. Но другое также существовало... Уже в середине XIX в. на политическом небосклоне проступила вся безнадeжность либеральных идей, т.к. позднейшие их представители создают впечатление инвалидов политического мышления. Либеральные партии позднейшего времени хромали, ковыляя за уже стушeванным прошлым, т.к. с середины XIX в. набирал силу плод того, что исходило из упомянутых орденов и тайных обществ Запада: усыпление, убаюкивание души сознательной как таковой. В таком случае душевное и духовное больше не деятельны, тогда действует сначала то, что наличествует во внешнем чувственно-физическом мире. И это возникло в новейшее время... в общем облике социализма". 185(2)

_______________________
     *Ричард Кобден(1804-1865), глава манчестерского движения(крайнего либерализма в хозяйственной жизни: свободная торговля, конкуренция без вмешательства государства в экономику), предводитель партии, требовавшей уничтожения налогов.
     Джон Брайт(1811-1899), английский государственный деятель. После 1843 г. глава манчестерского движения.

328. "Человеку хотелось бы, хотя он этого никогда не признаeт, однако ему больше всего хотелось бы быть ведомым на помочах мировыми силами. Особенно трудно бывает человеку найти себя в тех случаях, когда он в какой-либо инкарнации вынужден жить в такое катастрофическое время, каким, например, является наше. Тогда он охотно задаeт вопрос: почему боги допустили всe это? Но он не хочет спрашивать о жизненных необходимостях. ... Хаос необходим для всеобщего хода развития. И человеку часто бывает настолько же необходимо находиться среди хаоса, как и среди гармонии. ... Мы живeм в эпоху души сознательной. ... Глубочайшие особенности этой эпохи заключаются в том, что человек должен основательнейшим, интенсивнейшим образом познать силы, противящиеся гармонизации общественной жизни человечества. Поэтому в наше время необходимо постепенно расширять сознательное познание враждебных человеку ариманических и люциферических сил. Если бы человек не прошeл через те импульсы развития, в которых действуют ариманические и люциферические силы, то он не смог бы прийти к полному употреблению своего сознания, а также и к выработке своей души сознательной. Но в этом вчленении души сознательной в человеческую природу мы узнаeм в высшей степени антисоциальную потребность". 186(5)

653. "Воля движется намного медленнее, чем мысли. ... Благодаря этому в эволюции постоянно выступали разногласия между жизнью мыслей и жизнью воли... Обратитесь к древнему состоянию рабов в Риме: там возникла злоба, волевые импульсы, приводившие рабов к восстаниям. Картина совершенно изменилась в XIX и XX веках. Современную социал-демократию не следует сравнивать исторически с восстаниями древних рабов; она представляет собой нечто иное, она рождается из теории, из таких творений, как те, что принадлежат Лассалю, но главным образом Карлу Марксу, из теории классовой борьбы. Нечто чисто критическое, чисто теоретическое, покоящееся на мыслях поставило людей на ноги, поставило агитаторски. Почему?
     Поскольку люди восприняли марксизм агитаторски, то они имели те же импульсы воли, что и в 40-х годах. С волей они ещe не ушли вперeд. Из разногласия с волей пришло всe то, благодаря чему в XIX в. через водительство определeнных сил чисто интеллектуальное движение масс стало возможным увлечь агитацией. ...
     В XIX в. — частично, — когда духи тьмы ещe были наверху, а затем — когда они уже были внизу, —в этом XIX в. духи тьмы через определeнное течение хотели опекать материальный рассудок. Здесь вы видите их действующими, здесь вы видите ещe эмоции 30-40-х годов, здесь вы видите их действующими не только в рассудке, чтобы людей в чeм-то убедить, здесь вы видите рассудок действующим прямо в агитации, в революции, в революционных вожделениях и т.д. Ещe никогда рассудок таким образом не приводил к власти". 177(14)

1077. "Сама история есть живой организм, и в ней также есть скачки". На повороте от XIV к XV столетию или даже в середине ХV столетия произошeл такой скачок. "Что тогда было введено, — это хочет исполниться в середине нашего столетия". 194(9)

1300. "В дохристианские времена на человека действовали два принципа: связующий (через кровь, закон Ягве) и разделяющий, стремящийся поставить человека на вершину собственной личности (люциферические духи). В отдельных случаях в Атлантическую эпоху преобладали силы, вызывающие преждевременное отвердение, одерживал победу формообразующий принцип. Результат был разный. Когда это повело к преждевременному отвердению костной системы, то с 5-й атлантической культуры эти люди дегенерировали. Их остатками были американские индейцы. В другом случае отвердение пошло еще дальше и захватило то, что лежит в основе питания, то, что должно управляться силами эф. тела (над костной системой господствует физ. тело). Остатком этих групп является черная раса. У третьей группы рано отвердела нервная система, так что она не могла стать повседневным инструментом мышления, — это малайская раса. Наконец, у одной группы Я затвердело в крови, во внешнем средстве выражения Я. Эти люди, выражаясь символично, затвердели в крови, — это монгольская раса". 105(6)

1304. "Вы можете легко спросить: а выносима ли такая мысль, что целые народы оказываются незрелыми... и лишь малые группы способны дать зерно для следующей культуры? ... Отстают расы, отстают народные общности, но души переходят из одной расы в другую". 104(4)

1471."Пра-семитской культуре мы обязаны всем тем, что было до сих пор. Но теперь вступает новый импульс вместе со славянскими народами. ... Он работает как скрытая спиритуальность в русских крестьянах. Здесь образуется второй, идущий в будущее виток спирали". 93-а(30)

Воспитание в кризисных условиях современной эпохи

1543.Способность человека к развитию, сопереживанию им Универсума, когда духовное и физическое развитие шли параллельно, длилось в разные эпохи до определенного возраста:
     I. Пра-индийская — с 49 до 56 лет. 8167-5567 до Р.Х.
     II. Пра-персидcкая — с 42 до 49 лет. 5567-2907 до Р.Х.
     III. Египетско-халдейская — с 35 до 42 лет. 2907-747 до Р.Х.
     IV. Греко-латинская — с 28 до 35 лет. 747-1413 по Р.Х.
     V. Нынешняя — с 21 до 28 лет. 1413-3573 по Р.Х. 196(4)
     "Как верно, что под влиянием Михаэля (свержение дракона) произошло люциферическое заражение человеческой интеллигенции, так верно и то, что теперь поднимается противоположный полюс, поднимаются определенные ариманические существа. И только через продолжительную деятельность Михаэля человек сможет вооружиться против того, что теперь восходит. Сегодня уже опасно физиологически связываться даже с природной необходимостью, с тем родом фатализма, который выражает себя через природную необходимость. Ибо быть воспитанным школой, быть воспитанным жизнью в представлениях, опирающихся на одну природную необходимость, на всесилие природной необходимости, значит ослабить голову. Человек через это становится пассивным в отношении сознания, другие силы могут войти тогда в это сознание". 194(5)

II. НАУКА

     160б. "Естествознание атеистично,
     биология — пантеистична,
     психология — политеистична,
     Духовная наука — теистична".
    
     "Перед совестью антропософов стоят:
     1. современное естествознание,
     2. виталистическая философия,
     3. более старая психология,
     4. религии.
     Более старый витализм есть нечто иное, чем современный. Этот последний не способен устоять наравне с механизацией жизни; первый содержит в себе своего Гомункулуса.
     Сохранение энергии (закон) есть смерть витализма". Д. 21, с. 6-7

     358. "Кто уяснит себе структуру кантовского мировоззрения, как оно было здесь вкратце изложено, тот поймет его сильное влияние на современников и на потомство. Ибо оно не посягает ни на одно из представлений, которые в течение развития западной культуры запечатлелись в человеческой душе. Оно оставляет религиозному духу Бога, свободу и бессмертие. Оно удовлетворяет потребность познания, ограничив ему область, внутри которой, безусловно, признаются некоторые истины. Оно даже оставляет в силе мнение, будто бы человеческий рассудок вправе для объяснения живых существ пользоваться не только вечными железными законами природы, но и понятием цели, указывающей на преднамеренный порядок во Вселенной. Но какой ценой достиг всего этого Кант? Он перенес всю природу в человеческий дух и ее законы сделал законами этого духа. Он совершенно изгнал из природы высший миропорядок и утвердил ее на чисто нравственной основе. Он провел резкую границу между органическим и неорганическим царствами; первое он объяснил по чисто механическим, строго необходимым законам; второе — по целесообразным идеям. Наконец, он совершенно вырвал царство прекрасного и искусство из связи с остальной действительностью".
     "Развитие новейших мировоззрений вынуждает к тому, чтобы в самосознающем "я" найти мысль, ощущаемую как живую. Этого не сделал Кант, но это сделал Гете.
     Противоположностью кантовского понимания мира во всех существенных вопросах является гетевское.
     ... Для Канта вся природа — в человеческом духе; для Гете весь человеческий дух — в природе, ибо сама природа есть дух. ... Основное заблуждение Канта, говорит Гете, заключается в том, что он: "рассматривает субъективную возможность как объект, а ту точку, где субъективное и объективное совпадают, он неправильно разделяет". Гете придерживается того мнения, что в субъективной человеческой способности познания высказывается не только дух как таковой, но что сама духовная природа создала в человеке орган, при помощи которого она вскрывает свои тайны. Человек вовсе не говорит о природе; сама природа высказывается о себе в человеке".
     "Гете думал, что вечные законы, по которым действует природа, раскрываются в человеческом духе, но для него они, тем не менее, являлись не субъективными законами духа, а объективными законами самого природного порядка. Поэтому он не мог также сочувствовать Шиллеру, когда тот воздвиг стену между царством, природной необходимости и царством свободы. Он так высказывается об этом в статье "Знакомство с Шиллером": "Он с радостью воспринял в себя кантовскую философию, которая столь высоко поднимает субъект и, вместе с тем, сужает его; он развил то необычное, что природа вложила в его существо, но в наивысшем чувстве свободы и самоопределения он оказался неблагодарным по отношению к великой матери, которая, разумеется, отнеслась к нему не как мачеха. Вместо того, чтобы рассматривать ее как самостоятельную, живую, закономерно производящую, начиная от самого низшего до самого высокого, он принимал ее как некие эмпирические, естественные проявления человека". А в статье "Воздействия новейшей философии" он выражает эту свою противоположность Шиллеру в следующих словах: "Он проповедовал евангелие свободы, я же не хотел допустить умаления прав природы". В Шиллере жило нечто от кантовского мировоззрения".
     "В пра-растении Гете постиг идею, при помощи которой можно до бесконечности изобретать растения... Это приближает его к нахождению в самосознающем "я" не только воспринимаемой, мыслимой, но живой идеи. Самосознающее "я" переживает в себе царство, принадлежащее ему самому так же, как и внешнему миру, ибо его образы проявляются как отражения творческих сил. Тем самым для самосознающего "я" было найдено то, что выявило его как действительное существо. Гете развил такое представление, при помощи которого самосознающее "я" может почувствовать себя одушевленным, ибо оно чувствует себя единым с творческими природными существами. Новейшие мировоззрения стремились разрешить загадку самосознающего "я"; Гете переносит в это "я" живую идею и, благодаря этой живущей в нем жизненной силе, само "я" проявляется как полная силы действительность. Греческая идея близка к образу; она рассматривается как образ. Идея новейшего времени должна быть близка самой жизни, существу жизни; она переживается. И Гете знал, что существует подобное переживание идеи. В самосознающем "я" он чувствовал дыхание живой идеи".
     У Гете строго целостное мировоззрение: он хочет прийти к такой единой точке Зрения, с которой вся Вселенная раскрывает свою закономерность, "начиная с кирпича, падающего с крыши, .до сверкающего молнией духа, который тебе открывается и который ты сообщаешь". Ибо "все действия, какого бы рода они ни были, которые мы замечаем, в опыте связаны между собой, переходят одно в другое"." 18(6)

Гегель и Шопенгауэр

     394. "Философия Гегеля распадается на три части. Одна ее часть — логика, но не субъективная человеческая логика, а система мыслей, которые должны лежать в основе мира. Затем идет природа, которую Гегель берет как вторую часть своей философии. Но и природа для него — не что иное, как идея, однако идея в ее инобытии, как он говорит: идея в ее вне-себя-бытии. Так что и природа есть идея, но в другой форме, форме, которую можно видеть, рассматривать чувствами, идея в ее другом бытии. Идея, возвращающаяся к самой себе, является для него человеческим духом, который развивается от простейшей человеческой духовной деятельности до мировой истории и до восхождения этого субъективного человеческого духа в религии, искусстве и науке. ... для Шопенгауэра каждый элемент мыслей является субъективным, а будучи субъективным, он есть лишь образ, лишь что-то нереальное, тогда как единственной реальностью является воля. И как Гегель в минеральном, животном, растительном и человеческом царствах исследовал только мысли, так Шопенгауэр во всех этих царствах исследовал волю. ...Так что можно сказать: Гегель — это философ мысли, а Шопенгауэр — философ воли".
     "Весь космос пронизан космическими мыслями. И поскольку Гегель был сильным духом, который, я бы сказал, чувствовал результаты многих прошедших земных жизней, то свое внимание он особенно направлял на космические мысли.
     Шопенгауэр менее чувствовал результаты своих земных жизней, а свое внимание он больше направлял на космическую волю. Ибо как в человеке живут мысль и воля, так и в космосе живут мысль и воля. Но что означают для космоса мысли, которые особенно рассматривает Гегель, и что означает для космоса воля, которую особенно рассматривает Шопенгауэр? Гегель не занимается мыслями, которые вырабатываются в голове. Весь мир был для него, по сути говоря, откровением мыслей. Так что он занимался космическими мыслями. Если взглянуть на особое духовное формирование Гегеля, то можно сказать: это духовное формирование Гегеля указывает на земной Запад. Только Гегель то, что на Западе выразилось, например, в материалистической теории развития, в материалистически мыслимой физике, поднял в элемент мысли. У Дарвина мы находим учение о развитии, и у Гегеля мы находим учение о развитии. У Дарвина это материалистическое учение, когда все разыгрывается так, как если бы в развитие вступили одни грубые природные субстанции и совершали это развитие; у Гегеля мы видим, как все, находящееся в развитии, пронизано пульсацией мысли, как мысль в ее конкретной конфигурации, в ее конкретном формировании и представляет собой, собственно, развитие. Так что мы можем сказать: на Западе умы рассматривают мир с точки зрения мыслей, но они материализуют мысль. Гегель идеализирует мысль и поэтому приходит к космическим мыслям.
     Гегель в своей философии говорит о мыслях и имеет в виду, собственно, космические мысли. Гегель говорит: когда мы что-то видим во внешнем мире, будь то звезда в ее движении, будь то животное, растение или минерал, мы, собственно, повсюду видим мысли, только этот род мыслей во внешнем мире выступает в иной форме, чем мыслеформы. Нельзя сказать, что Гегель придерживался этого учения — о мыслях мира — эзотерически. Оно осталось эзотерическим постольку, поскольку книги Гегеля мало кто читает; но намерением Гегеля не было придерживаться учения о космическом содержании мира эзотерически. Но все-таки исключительно интересно, что если обратиться к тайным обществам Запада, то в определенном отношении его учение там рассматривается как глубоко эзотерическое учение о том, что мир, собственно, образован из мыслей. Можно бы сказать: что Гегель столь наивно высказал о мире — это в тайных обществах Запада, в среде англоамериканских народов, составляет содержание тайного учения, и там придерживаются мнения, что это тайное учение не следует популяризировать. И как бы гротескно это ни выглядело, можно все-таки сказать: философия Гегеля определенным образом составляет основной нерв тайных учений Запада. ... Но что лежит в основе этого? — Очень важная проблема. В основе этого лежит то, что когда подобное содержание, рожденное из духа, рассматривают как тайное достояние, то это дает силу, а будучи популяризованным, оно этой силы не дает. Я прошу вас особенно принять это во внимание: какое-либо содержание, которым обладают как знанием, становится силой власти, если его удерживают в тайне. Поэтому те, кто желает какое-либо учение сохранить в тайне, крайне не любят, если кто-то его популяризирует. Это мировой закон: все популяризированное дает лишь познание, удержанное в секрете — дает власть.
     В ходе последних лет я различным образом говорил о тех силах, что исходят от Запада. Что эти силы исходят от Запада, не означает, что там имеется какое-либо знание, неизвестное в Средней Европе, но с этим знанием там иначе обращаются. Подумайте только, что за примечательный трагизм! Выступающее во всемирно-исторических событиях из сил западных тайных обществ могло бы быть парировано значительным образом, если бы только в Средней Европе изучали своих умов". Эдуард фон Гартман писал, что на всех факультетах в Средней Европе только два философа читали Гегеля.
     Шопенгауэр — поклонник воли. Характерна его работа "О воле в природе". "Шопенгауэр материализует космическую волю... Его любовь к нирване и ко всему восточному, эта склонность к индуизму — она иррациональна, как и вся его философия воли, восходящая некоторым образом из его субъективных склонностей. Но в этом заложена также и определенная необходимость. ... Его философия воли, конечно, принадлежит Средней Европе, она диалектична, он представляет ее в мыслях, он рационализирует саму волю; он говорит в мыслях, но он говорит о воле. Но когда он говорит о воле, т.е. материализирует космическую волю, то из глубин души в его сознании восходит склонность к Востоку. Он в восторге от всего, что является индуизмом. И если Гегель объективно указывает на Запад, то Шопенгауэр — на Восток. Но на Востоке мы не находим, чтобы волевой элемент, который Шопенгауэр действительно чувствовал как элемент Востока, материализовался, отпечатывался в мыслях, т.е. интеллектуализировался бы. ... она (воля) там отчасти представлена поэтически, отчасти в непосредственном созерцании. ... Если восточное мировоззрение особенно подчеркивает всепронизывающую любовь, то этот элемент любви есть не что иное, как некий аспект космической воли, только изъятой из интеллекта. Так что мы можем сказать: там воля спиритуализируется. Как на Западе материализируется мысль, так на Востоке была спиритуализирована воля".
     Оба мира сталкиваются в Средней Европе, что выражается в принятии гегельянства тайными обществами Запада и в родстве Шопенгауэра эзотерике Востока. "Философия Шопенгауэра не глубока, но в ней содержится нечто опьяняющее, волеобразное, что пульсирует в ней. Шопенгауэр становится притягательным и прелестным, когда он, собственно, плоские мысли пронизывает своим волевым элементом. Тогда через его строки некоторым образом чувствуется огонь воли. Потому он и стал, по сути, в плоскую эпоху салонным философом. ... Не нужно много думать, достаточно лишь дать воздействовать на себя щекотке, пульсирующей через мысли воли, особенно если речь идет о "Приложении и паралипоменах", где щекотка мысли действует прямо-таки изысканно". "Полярность Гегель-Шопенгауэр представляет собой по отношению к несравненному, гармоничному дружескому союзу Гете и Шиллера дисгармоническую компенсацию".
     "Для Гегеля мир есть откровение мудрейшего разума. А для Шопенгауэра, чем является мир для Шопенгауэра?... Большой глупостью Божией". Что в прошлом было волей, теперь становится мыслью, "будучи связанной с нашей головой. ... Мы соединяем мысль с волей, омолаживаем ее в воле. А когда мы ее омолаживаем в воле, то мы ее посылаем в нашу следующую жизнь, в следующую инкарнацию. ... Чем дальше мы идем назад, тем больше преобладают мысли в Акаше-Хронике; чем больше мы идем вперед, тем плотнее становится волевой элемент. ... И в то время, как все больше и больше отмирают космические мысли, вызревают человеческие мысли; из своего источника пронижут они в будущем космический элемент воли. Так человек является хранителем космических мыслей в мире. Окольным путем через человека космические мысли прошлого прорастают в будущее". 202(4)

     652. "Я ощущаю нечто более высокое и более прекрасное, когда даю действовать на себя откровениям "Естественной истории творения", чем когда мне навязывают сверхъестественные чудесные истории различных вероучений. Ни в одной "священной" книге я не знаю ничего, что раскрывало бы мне такие возвышенные вещи, как тот "сухой факт", что каждый человеческий зародыш в чреве матери последовательно повторяет вкратце все животные формы, через которые прошли его животные предки. Если мы только исполнимся в душе нашей величием фактов, доступных созерцанию наших внешних чувств, то мало места останется для "чудес", лежащих вне круговорота природы. Если мы переживаем в себе самих дух, то нам уже не нужно никакого духа во внешней природе. ... Растение или животное ничего не выиграют для меня, если я населю их душами, о которых мои внешние чувства не дают мне никакого свидетельства. Я не ищу во внешнем мире никакой "более глубокой", "душевной" сущности вещей, я даже вовсе не предполагаю ее, потому что я думаю, что меня спасает от этого мое познание, раскрывающееся мне в моем внутреннем мире. Я полагаю, что вещи чувственного мира и есть то самое, чем они нам представляются, потому что я вижу, что истинное самопознание ведет нас к тому, чтобы не искать в природе ничего, кроме естественных процессов. Я не ищу никакого духа Божия в природе, потому что я думаю, что слышу в самом себе сущность человеческого духа. К признанию своих животных предков я также отношусь спокойно, потому что я полагаю, что там, где берут свое начало эти животные предки, не может действоват ь никакого душеподобного духа. Я могу только сочувствовать Эрнсту Геккелю, когда он предпочитает "вечный покой могилы" тому бессмертию, которому учат многие религии. Ибо я нахожу унижение духа, тяжкий грех против духа в представлении о душе, продолжающей жить наподобие чувственного существа. — Я слышу резкий диссонанс, когда естественнонаучные факты в изложении Геккеля сталкиваются с "благочестивым учением" многих современников. И в религиозных учениях, плохо согласующихся с фактами природы, не звучит для меня дух того высшего благочестия, которое я нахожу у Якова Беме и Ангела Силезского". 7(8)

Числовой метод познания

     655а. "Не найти вообще никаких связей в эволюции мира, если принцип числа не использовать как метод рассмотрения". 346, с. 193
     "Все, что инспирирует из духовного мира, открывается в числах". 266-3, с. 318
     "Если число приводят в связь с тем, что происходит, то входят в апокалиптическое мышление, учатся в некотором роде апокалиптически читать Вселенную..." 346, с. 94
     "Одно (единство) в трех (троичность) творит меру, число и отношение (вес).
     Единица есть откровение Абсолюта, божественного бытия!"
     "Единица есть число единства. А когда к одному добавляется два, когда два развивается из него, то мы имеем откровение. Два т.обр. есть число откровения". 266-1, с. 500, 539
     Единство высшего мира в более низком мире выступает как троичность. "Мистерия Трех". Тут необходимо качественное исчисление:


     Такое исчисление имеет дело с внутренней сотворенностью вещей. 1=1, 1=2, 1=3, 1=4 и т. д. Не закон числа, а закон анализа применим практически в душевном мире. Наши синтетические числа есть всегда абстракции.
     Бог сотворил мир сообразно мере, числу и весу, "согласно творческому, качественному, аналитическому порядку чисел". 343, с. 525-527
     "Это всегда имеет место, особенно при переходе от четырех к пяти, что пять приходит в оппозицию к четырем". В древних Мистериях в определенный момент ученик приходил к убеждению, что "... число зла есть число пять. — Повсюду, где во Вселенной согласно тайне числа правит число пять, имеют дело с миром зла; пять восстает против четырех, за чем следует великое решение, ведущее к тому, что к шести взойдет или добро, или зло". 346, с. 99
     Десятистраничная книга Сен-Мартена. "Чтение в духовных прообразах называется в оккультизме чтением в десятистраничной книге".
     1-я страница: переживают внутреннее становление и прехождение. Манвантара — простирание, пралайя — стягивание в точку. Оккультный ученик должен переживать в себе такую точку; в ней — все и ничто. Из ничего возникает все. Об этом можно прочесть на 1-ой странице.
     2-я страница: повсюду в мире переживать двоичность. Нужно научиться мыслить в двоичностях. Дуализм здесь необходим и правомерен.
     3-я страница: троичность. "Продумывать мир в его трехчленности, означает думать мудро".
     4-я страница — это человек как четверичность: тело, душа, дух и самосознание. Четверичность развивается из троичности.
     5-я страница: здесь открывается все то, что человек проецирует из себя наружу. Мифы, саги. Мифы о конях содержат в себе стоящее на этой странице. "Когда человек развивал зачатки умности... из его природы выделилось то, что содержит в себе природа лошади".
     6-я страница: содержит тайны сверхчувственного, познаваемые человеком. Идеалы свободы, равенства, братства. Зародыши будущего в настоящем.
     7-я страница: ученик учится понимать тайну семеричности. Высшая троичность, низшая и сам человек. Д. 32, с. 8-11
     "Для оккультистов семь всегда является совершеннейшим числом... Если жить в числе семь, можно различнейшим образом понимать инспирации. ...откровение числа семь является исключительно сложным. Так сказать, всевозможные вещи в Мироздании организованы в соответствии с числом семь, в меньшей мере — с числом двенадцать и с другими числами"... 346, с. 181-182
     "Если кто-то был посвящен в древних Мистериях, то первое, что он должен был пережить, состояло в том, что его ум, вся его человеческая душевная конституция должны были проникнуться значением семичленно протекающего цикла развития мировой культуры".
     Апокалипсис различным образом — в композиции, содержании — пронизан семичленностью, действием и тканием числа.
     "Также и в органической жизни господствует закон числа семь". 346, с. 88, 93
     О семи медитациях, данных по дням недели: "Их можно делать по несколько раз в день и пытаться по 20 — 30 минут исчерпать глубину таких изречений. В них заключено много такого, что помогает обрести связь с Мистерией всепронизывающей семеричности". 266-1, с.63
     "Десять или девять взаимнопереплетаясь, образуют совершенное число".


     "Восемь — это эволюционирующее семь. ... Тринадцать приводит планету в состояние, в каком она была в начале, но ступенью выше.
     Мы должны заканчивать двенадцатью. Так что в конституции планетарной цепи мы имеем не 7, а 12 высоких ведущих духов". (Только, начиная с восьмого, они пребывают не в действии; см. табл.) Д. 67/68, с. 16, 23
     "Число 12 всегда остается решающим; повсюду даны 12 ведущих духов: 12 колен израилевых, 12 апостолов, 12 рыцарей Грааля. Так что, как макро-, так и микрокосмически, 12 является святым числом, лежащим в основе всего; 7 — в действии, 5 имеет другие задачи. Для физических планет рассматривается число 7; поэтому из двенадцати принципов учат людей только семи". Д. 67/68, с. 24
     "Если люди хотят разделить свои задачи в мире, то их должно быть 12. Они образуют целое, они представляют 12 нюансов. Если люди в общности, в общине выступают в мир, то действует число 7. ... Но если дело идет о том, чтобы людей как представителей человеческого развития рассматривать в сверхземной жизни, то в действие вступает другое число". — 24. 343, с. 73
    
     Замкнутое в кожу астральное тело обозначается нулем. В такое тело не может проникнуть чужое существо. Так астральное тело человека становится для остального мира ничем, нулем. Но отделившись от остальной астральной материи, закрывшись в кожу, астр. тело стало единством. Это обозначают так, что перед нулем ставят единицу: 10. К нему добавляют число, указывающее на будущее развитие на Юпитере и Венере: 6 и 5. Так получают число Дзян из "Тайной доктрины" Блаватской: 1065. 266-1, с. 464

Законы

     655б. "Задача современного человека заключается в том, чтобы все больше освобождаться от мешающих влияний окружения и подобные влияния не производить из самого себя". Грубое заблуждение — надеяться, что в повседневности к нам могут звучать голоса из потусторонности и подсказывать, что делать. "Где речь идет о повседневном, там Майстеры молчат. Лишь там, где человек возвышается над своим существованием к великим мировым законам, лишь там, где речь идет об эволюции мира и человечества, можно воспринять их голос". 266-1, с. 363
     "Эволюция состоит в том, что различные потоки в Универсуме развиваются с разной скоростью. Одни уходят вперед, другие отстают... возникают противоположные интересы в мире; это важный оккультный закон". Д. 67/68, с. 35
     Все вещи мира являются выражением планетарного Духа, они постоянно излучаются вовне; его Буддхи обращен вовне как свет ("да будет свет!"). "Открывающийся Манас является законом". Что в Макрокосме выпукло, в микрокосме — вогнуто, и наоборот. "Человеческая жизненная сила проявляется в том, что стягивает в себе к центру материю". Материя и сила в человеке центростремительны, изнутри строят человека. В предметах же материя действует вовне, проявляется через закон (ибо саму ее воспринять нельзя), мысли, выраженные в ней; материя оказывает сопротивление действию, оказываемому на нее. Д. 78, с. 29
     Дойдя до берега пруда, мы должны поплыть, если желаем двигаться дальше. "Так и в Антропософии, — достигнув определенной точки, с нею нельзя идти далее, пользуясь абстрактными понятиями, образуя и дальше идеи, но становится необходимо войти в образы. Сами идеи начинают требовать, чтобы человек начал выражаться в образах. ...
     Если сама Вселенная действует не просто логически, но также и художественно, то и рассматривать ее следует, конечно же, художественно. ... природа творит не просто согласно одним лишь законам природы, но и согласно формам". 342, с. 37
     "Смерть морального — ибо наследственный грех перенесен в сознание.
     Закон спасает мир, но не человека". 343 (II), с. 73
     Во всех циклах развития человек в первой их половине берет, а во второй отдает. "Этим обусловливается в высшей степени наше этическое отношение. Все, что необходимо усвоить, мы должны брать, чтобы позже вновь это отдать". Восприятие подчинено закону взятия, деятельность — отдавания.
     Человек попеременно то воспринимает (берет), то действует (отдает). "Но закон творца (художника) есть закон откровения. Его деятельность называется деятельностью откровения". Она упорядочивает мир согласно мере, числу, весу, согласно симпатии и антипатии, разделению на добро и зло и т. д. Все творчество такого рода совершали иерархические существа, а теперь и человек. Д. 69/70, с. 20-21
     "Абсолютное единство действует через троичность во внутреннем: мера, число, вес.
     "Один есть откровение Абсолюта, божественного бытия. Три представлены (в человеке) бровями (Их рисунок напоминает цифру три. — Сост.)".
     Мера — это Храм Бога в человеческом духе". 266-1, с. 500


     "Образ развития человеческого духа. В начале человек есть Бог. В конце человек есть подобие Божие.
     Мир является спиралеобразным движением. Всякое закручивание должно превратиться в раскручивание. ... Человек должен быть спиралеобразным движением.
     Все, совершающееся в спиралеобразном движении, является магией". (Спиралеобразное — в смысле показанного на рис. — Сост.) Д. 67/68, с. 17
     Выворачивание или некоего рода переплетение (проглатывание) совершают в своем движении силы в природе. Луна совершает кругообразное движение вокруг Земли, а в кругообороте года движение Луны винтообразно.
     "Истинный взгляд на четвертое измерение связан, в определенной мере, с тем, что алхимики называли "превращением"." 324а, с. 27-28, 58
     "Объектом называется лишь то, что является нашим органам чувств в пространстве и включается во всеобщее понятийное содержание мира... Таким образом, в познании пространственно-временного объекта нам видимым образом дано не что иное, как понятие или закон". Д. 63, с. 6
     "С человеческой конституцией внутренне связан закон повторения и вариационного повторения". 324а, с. 132
     "К каждой мысли добавляй противоположную! — Кто соблюдает это правило, сможет постепенно начать жить в живой спиритуальности".
     "Только воление, которого ты не хочешь, открывает Я; только мысль, которую ты не мыслишь, возвещает дух". 266-1, с. 50, 359
     "Ритм тела есть оккультный закон". 266-1, с. 120

     572. "Нельзя понять отношение Гете к естественной науке, если просто сосредоточить внимание на сделанных им отдельных открытиях. Лейтмотивом этого отношения мне представляются его слова из письма из Италии от 18 августа 1787 года, адресованного Кнебелю: "После всего того, что здесь, под Неаполем, в Сицилии я увидел из растительного царства и рыб, я охотно, будь я на десять лет помоложе, попытался бы совершить путешествие в Индию. Не для того, что бы открывать нечто новое, а для того, чтобы осмотреть открытое моим методом"."
     "Гете имел глубочайшее убеждение в том, что в растении, в животном можно созерцать нечто такое, что недоступно простому чувственному наблюдению. Все, что открывается физическому глазу в организме, представлялось Гете лишь следствием действующих в живом единстве взаимопроникающих законов формообразования, видимых только духовному оку. И он описывает то, что является его духовному взору в растении и животном. Только тот может следовать его идее о существе организма, кто, подобно ему, способен к духовному созерцанию. А те, кто остановливаются на том, что сообщают чувства и эксперимент, не смогут понять Гете".
     "Начав самостоятельно углубляться в явления природы, Гете поставил в центр своего внимания прежде всего понятие жизни. В одном письме страссбургского периода от 14 июля 1770 года он писал о бабочке: "Бедное создание бьется в сетке, отрясая прекрасные цвета с крылышек. И если она будет поймана невредимой и затем пришпилена замертво, то ведь труп ее не составляет целого животного, ибо к нему относится еще нечто, еще одна главная часть, а именно — главнейшая часть при всех прочих равных условиях: жизнь".
     "Это важно иметь в виду, что в начале своих ботанических исследований Гете занимался низшими формами растений. Ибо впоследствии, концептуализируя свою идею прарастения. Гете имел в виду только высшие растения. Это свидетельствует, следовательно, не о том, что область низших растительных форм была ему чужда, а только о том, что на высших растительных формах он надеялся с наибольшей отчетливостью высветлить тайны природы растений. Он хотел найти идею природы там, где она проступала с наибольшей ясностью, и затем шел от совершеннейшего к менее совершенному с тем, чтобы объяснить последнее, исходя из первого. Он был далек от того, чтобы общие закономерности выводить из простейшего; но он созерцал одним взглядом эти закономерности как целое и затем объяснял все простое и несовершенное как одностороннее образование общих законов и совершенства. Ведь если природа после многочисленных растительных форм способна создать еще одну форму, в коей содержатся все остальные, то в таком случае пред духом открывается возможность во время наблюдения этой совершенной формы непосредственно созерцать тайну формирования растений, а затем наблюдаемое в совершенном можно применить и к несовершенному. Наоборот поступает естествоиспытатель, рассматривающий совершенное только как сумму простых процессов. Совершенное он выводит из простого".
     "Гете избрал такой путь к объяснению явлений жизни, который совершенно отличался от привычных путей естествоиспытателей. Последние разделялись на две партии. Имелись защитники некой действующей в органических существах жизненной силы, представляющей собой высшую, по отношению к другим естественным силам, форму могущества. Подобно тому, как имеются сила тяжести, химическое притяжение и отталкивание, магнетизм и т.п., так должна существовать и жизненная сила, которая приводит вещества организма в такое взаимодействие, что они могут удерживаться, расти, питаться и размножаться. Естествоиспытатели, придерживающиеся этого мнения, говорили: в организме действуют те же силы, что и во всей природе; но они действуют не как в безжизненной машине. Они как бы улавливаются жизненной силой и возносятся на более высокую ступень действия. Сторонники такого подхода противостояли другим естествоиспытателям, полагавшим, что в организме нет никакой особенной жизненной силы, что жизненные явления можно разложить на составляющие их сложные химические и физические процессы и рассматривать организм по аналогии с машиной, как совокупность неорганических взаимодействий. Первый подход известен под именем витализма, второй подход — механистический. Оба были враждебны гетевскому мировоззрению. Что в организме деятельно еще нечто другое, кроме сил неорганической природы, — это казалось ему очевидным. Но он не мог признать удовлетворительным механистическое объяснение жизненных явлений. Столь же безнадежной казалась ему попытка объяснить действия в организме посредством особенной жизненной силы. Гете был убежден, что нельзя рассматривать жизненные процессы тем же способом, который применяется при изучении неорганической природы. Кто приходит к признанию некой жизненной силы, тот понимает, что органические действия не механические, но, вместо с тем, это препятствует ему образовать иной способ воззрения, соответствующий познанию органического".
     "Виталист ищет убежища в бессодержательном понятии жизненной силы, ибо он вообще не видит того, чего не могут воспринять его чувства. Гете представляет себе чувственное пронизанным сверхчувственным, подобно поверхности, окрашенной цветом.
     Сторонники механицизма придерживались взгляда, что однажды может удастся образовать живую субстанцию из искусственных неорганических материалов. Они рассуждали так: еще в недавние времена говорилось о наличии жизненной силы, творящей субстанции организма, так что создание искусственных материалов не представлялось возможным. Но сегодня стало возможно создание таких субстанций в лабораторных условиях, и потому вероятна возможность из углекислоты, аммиака, воды и солей изготовить живой белок, составляющий основную субстанцию простейших организмов. Затем механицисты делали вывод о том, что жизнь есть не более, чем простая комбинация неорганических процессов, и что организм является лишь машиной, возникшей естественным путем.
     С точки зрения гетевского мировоззрения на это можно возразить: механицисты говорят о веществе и силах в такой манере, которая исключает какую бы то ни было проверку опытом. И изъясняться подобным способом стало столь привычным, что такие понятия выросли в серьезное препятствие для чистых высказываний опыта".
     "В чашечке стягивается растительный облик; в венчике (кроне) цветка расширяется он вновь. Затем следует новое стягивание в пыльнике и пестике, органе размножения. Сила образования развивается в предшествующие периоды роста в одинаковых органах как стремление повторить основную форму. Эта самая сила на ступени стягивания разделяется на два органа. Разделенное стремится вновь обрести друг друга. Это и происходит в процессе оплодотворения. Имеющаяся в пыльнике мужская цветочная пыльца соединяется с женской субстанцией пестика, затем образуется семя нового растения. Гете называл оплодотворение духовным соустием, усматривая в нем лишь измененную форму процесса, который происходит в развитии от узла к узлу. "Во всех телах, — пишет он, — которые мы называем живыми, можно заметить силу, порождающую себе подобное. Если мы разделим ее, то будем именовать названиями обоих полов". От узла к узлу производит растение себе подобное. Ибо узел и лист суть простейшая форма прарастения. В этой форме выступает производство роста. Поскольку сила воспроизведения распределяется на два органа, то говорят о двух полах. Таким образом Гете пытался сблизить друг с другом понятия роста и рождения. На стадии образования плода растение достигает последней ступени своего раскрытия; в семени оно вновь свертывается. В этих шести шагах совершает природа некоторый круг развития растения и начинает весь процесс сначала. В семени Гете усматривал измененную форму глазка, которая развилась в чашелистике. Побеги, боковые ветви развиваются из глазков; они представляют собой законченные растения, предпочитающие материнское растение земной почве. Представление об основном органе постепенно, как бы под руководством "духовного вождя", преобразующемся от семени до плода, есть идея прарастения. Словно для того, чтобы сделать доступной чувственному восприятию способность основного органа к преобразованию, природа при некоторых условиях позволяет на определенной ступени развития возникнуть на месте того органа, который образовался бы в ходе нормального процесса роста, другому органу. Например, у махровых маков на месте пыльников выступают лепестки цветка. Орган, который по идее определен быть пыльником, становится лепестком. В органе, который в нормальном процессе развития растения имеет определенную форму, содержится также возможность иного формообразования.
     В качестве иллюстрации своей идеи Гете рассматривает briofillum calicinum (разновидность мха), своеобразное растение, произрастающее на Молуккских островах и завезенное оттуда в Европу. Из надрезов на жирных листьях этого растения развивались свежие растеньица. Гете полагает, что в этом процессе чувственно-наглядно представлено, как в листке покоится идея целого растения.
     Кто способен образовать в себе представление прарастения и сохранить его столь подвижным, что оно мыслится во всевозможных формах, тот может с его помощью объяснить все формообразования в растительном царстве. Он сможет определить развитие отдельных растений; но он сможет также заключить, что все их роды, виды и вариации восходят к единому праобразу. Это воззрение сложилось у Гете в Италии и излагается им в его работе "Попытка объяснить метаморфозу растений" (1790)". 6(7)
     "Отличие Гете от Линнея в подходе к познанию природы состояло в том, что Гете искал творящие власти, приводящие к бытию многочисленные формы жизни, непосредственно в природе, а Линней полагал их пребывающими вне природы". Поэтому Гете стремился углубиться в природу до созерцания творящего существа, тогда как Линней довольствовался изучением различий сотворенного и верил, что это различие заложено в основу мудрого мирового плана. ... Всеобщий образец растений, по его мнению, пребывает не внутри, а вне природы, в мысли творения. А что находится вне природы, не может быть предметом изучения". Д. 46, с. 14

     573. "В живом организме развитие одного из другого, переход состояний друг в друга не является готовым, завершенным бытием отдельностей, но постоянным становлением. В развитии эта обусловленность каждого отдельного члена целым имеет место в той мере, в какой все органы построены на основе одной и той же исходной формы. 17 мая 1787 г. Гете так описал эту мысль Гердеру: "Мне стало ясно, что в том органе растений, который мы обычно называем листом, сокрыт истинный Протей, который таится и может открыться во всех обликах. Все растение сверху донизу — лишь только лист, столь неразрывно связанный с будущим семенем, что одно не мыслимо без другого".
     "Гете имел в виду комплекс законов образования, которые организуют растение, делают из него то, чем оно является и благодаря чему у определенного объекта природы мы приходим к мысли: это растение. И это есть прарастение. Как таковое, оно идеально, утверждается лишь в мыслях; но оно обретает облик, оно обретает определенную форму, величину, цвет, число органов и т.д. Этот внешний облик не стабилен, он может претерпевать бесконечные изменения, которые, однако, все сообразны тому комплексу законов образования и с необходимостью следуют из него. Если человек постиг тот закон образования, тот праобраз растения, то он закрепил в идее то, что лежит в основе природы каждого отдельного экземпляра растения, из чего этот экземпляр растения возникает как следствие. Гете писал 17 мая 1787 г. Гердеру:
     "Далее хочу доверительно сообщить тебе, что я совсем близко подошел ... к тайне происхождения растений, и что это есть нечто наипростейшее из всего, что только можно себе представить. Прарастение — это удивительнейшее творение мира, которому может позавидовать сама природа. С этой мыслью и с ключом к ней можно до бесконечности изобретать растения, которые вполне могли бы существовать, т.е. хотя они и не существуют, но все же могли бы существовать с внутренней истинностью и необходимостью. Это закон применим и ко всему остальному живому". 1(2)

     574. В органическом мире "... один член существа не обусловливает другого, а целое (идея) обусловливает из себя все отдельности сообразно своему существу. Это, определяющее себя из самого себя, Гете назвал энтелехией. Таким образом, энтелехия — это вызывающая себя к бытию из самой себя сила, что выступает в явлении, обладает чувственным бытием; но определяется она принципом энтелехии. Здесь возникает кажущееся противоречие. Организм определяет себя из самого себя, образует свои свойства сообразно предполагаемому принципу и все же является чувственно-действительным.
     Совсем иным образом приходит он к своей чувственной действительности, чем другие объекты чувственного мира; он кажется поэтому пришедшим к бытию не естественным путем. Но совершенно ясно, что организм в своих внешних проявлениях подвержен влияниям чувственного мира так же, как и всякое другое тело. Кирпич с крыши может свалиться как на живое, так и на неорганическое тело. Но вот выступает человеческий рассудок и образует себе в идее организм, который не подвержен влияниям внешнего мира, но соответствует только указанному принципу. Всякое случайное влияние, не имеющее связи с органическим, как таковым, при этом полностью исключается. Эта, соответствующая исключительно органическому в организме идея, является идеей праорганизма, типом Гете. В этом можно увидеть высшее обоснование идеи типа. Это не просто рассудочное понятие, а то, что в каждом организме является истинно органическим, без чего не было бы организма. Это есть нечто даже более реальное, чем любой отдельный организм, поскольку оно открывается в каждом организме. Оно также выражает сущность организма полнее, чище, чем каждый отдельный, особенный организм.
     "Идея организма, как энтелехия, деятельна, действенна в организме; в постигаемой нашим разумом форме она является лишь существом самой энтелехии. Она не резюмирует опыт; она способствует в этом получающему опыт. Гете выразил это словами: "Понятие — это сумма, идея — результат опыта; для постижения первого необходим рассудок, второго — разум". ("Изречения в прозе". 17,2). ... Многообразие мы наблюдаем, о единстве мы думаем. В органической природе части существа не находятся лишь во внешних отношениях. В реальности единство в увиденном идентично с многообразием. Отношение отдельных членов являющегося целого (организма) стало реальным. К конкретному явлению это больше не приходит в нашем рассудке, а — в самом объекте, производящем многообразие из себя. Понятие не играет роли лишь суммы, объединения, которое объект имеет вне себя, оно стало с ним полностью единым. Что мы теперь видим—больше не отличается от того, благодаря чему мы думаем об увиденном; мы созерцаем понятие как саму идею. Поэтому Гете назвал нашу способность понимать органическую природу созерцающей силой суждения. Уяснимое — формальное в познании, понятие — и уясненное — материальное, созерцаемое — идентичны. Идея, благодаря которой мы постигаем органическое, является, таким образом, существенно отличной от понятия, с помощью которого мы объясняем неорганическое; она постигает данное многообразие не просто как сумму, но выдвигает свое собственное содержание из самого себя. Она является результатом данного (опыта), конкретным явлением. Здесь находится основание того, почему в неорганическом естествознании мы говорим о законах (законах природы) и ими объясняем факты, а в органической природе это делается с помощью типа. Закон и многообразие созерцаемого, в котором он господствует, — это не одно и то же; закон стоит выше; но в типе идеальное и реальное стали единством, многообразие может быть объяснено лишь как исходящее из одной точки идентичного с ним целого".
     "Расширение и сжатие в растении следует мыслить как причину, но не как обусловливающее. Гете рассматривал их не так, что они следуют из неорганических процессов, производимых природой в растении, но как тот род, каким образуется внутренний принцип энтелехии, т.е. он не мог рассматривать их как сумму, как совокупность чувственных процессов..." 1(4)

     576. "Было бы ошибкой видеть значение Гете в науке об органическом в том, что он был просто предшественником Дарвина. Его способ рассмотрения значительно шире и включает в себя две стороны: I) тип, т.е. открывающаяся в организме закономерность, бытие животного в животном, из самой себя себя образующая жизнь, обладающая силой и способностью развивать заложенные в ней возможности в многообразных обликах (виды, роды); 2) взаимодействие организмов между собой (приспособление и борьба за существование). Лишь последнюю сторону организмов и разрабатывал Дарвин. Поэтому нельзя сказать, что теория Дарвина представляет собой разработку основных идей Гете, но — всего лишь одной их стороны". 1(2)

     577. Если бы Гете спросили, не видит ли он в конкретном животном или растении осуществленным его тип или праформу, то он энергично ответил бы нет. "Тип вообще не находят осуществленным во внешнем мире, но он восходит внутри нас как идея, когда мы рассматриваем всеобщее живых существ". В этом отношении дарвинизм отстал от Гете. Это научное течение находит, что органические формы проеобразуются из одной в другую за счет приспособления и борьбы за существование.
     Под прарастением Гете понимает "существо, которое не может присутствовать в нашем духе, если он пассивно обращен к внешнему миру".
     "Естественнонаучные взгляды Гете покоятся на идеалистических результатах исследований, которые (в свою очередь) покоятся на эмпирическом базисе. Тип является таким идеалистическим результатом исследования". 30, с.75,272,284

     578. "По мысли Гете, физическая организация человека может отличаться от организма животного только по степени совершенства, но не по отдельным особенностям. Если бы имело место последнее, то прийти к открытию единого праобраза человеческой и животной организации оказалось бы невозможным. Поэтому Гете и не мог позволить себе воспользоваться умозаключениями естествоиспытателей. Он принялся искать межчелюстную кость у человека. И нашел ее".
     "То обстоятельство, что межчелюстная кость у человека слева и справа срастается с верхнечелюстной костью, неизбежно способствовало распространению этого мнения (о сверхъестественном творении человека). Если бы ученые оказались правы, то установить единый для организации человека и животного праобраз было бы невозможно, так что между ними пришлось бы провести строгую границу. Тогда человек был бы создан по иному праобразу, чем тот, что лежит в основе животных. Такое препятствие во весь рост встало на пути гетевского мировоззрения. И он преодолел его в обществе Лодера весной 1784 года. Согласно его общему убеждению, что у природы нет такой тайны, которую она не явила бы когда-либо без покровов глазам внимательного наблюдателя", подошел Гете к решению задачи. Он нашел на отдельных ненормально сформированных черепах достаточно выразительную границу между верхней и межчелюстной костью".
     "Гете был убежден, что единство животного организма также зиждется на некоем единстве, основном органе, который во внешнем явлении может принимать разнообразные формы. Если идея основного органа скрыта, то он является бесформенным. Это представляют затем простейшие органы животного; когда идея настолько овладевает веществом, что делает его своим полным подобием, возникают высшие благородные органы. Что в простейших органах заложено по идее, в высших органах проступает вовне. Гете не удалось, по аналогии с прарастением, схватить животную форму в одном единственном представлении. Только для одной части этой формы нашел он закон формообразования — для позвоночника и мозга с заключающими его костями. Он рассматривал мозг как высшую ступень развития позвоночника. Каждый нервный центр ганглий представлялся ему как остановившийся на низшей ступени развития мозг. И черепные кости, заключающие мозг, он рассматривал как преобразованные позвоночные кости. Рассмотрение задних черепных костей (затылочная кость, задняя и передняя клиновидная кость) как трех преобразованных позвонков сложилась у него еще раньше. Относительно передних черепных костей он предложил то же самое, когда в 1790 году в дюнах Лидо нашел овечий череп, построенный так удачно, что в небной кости, в верхней челюсти и межчелюстной кости отчетливо прссматривались три преобразованные позвонка".
     "В праорганизме содержатся все члены, которые могут возникнуть у какого-либо животного. У отдельных животных форм развито что-нибудь одно, другое же едва обозначено; что-то развито до предельного совершенства, а что-то даже ускользает от чувственного восприятия. Гете, имея в виду это последнее обстоятельство, был убежден, что если в том или ином животном нечто присущее общему типу не видимо, то, следовательно, оно существует в идее".
     "Итак, ты видишь нечто особенное, примечательное у какого-либо создания,
     Тотчас же тебе надлежит узнать, где таится недостаток.
     Ищи его исследовательским духом.
     Тогда ты отыщешь ко всем образованиям ключ,
     Ибо не существует такого животного, все зубы которого
     Ограждали бы верхнюю челюсть, которое носило бы на лбу своем рог.
     И по сему вечной Материи при всем напряжении ее сил
     Невозможно создать рогатых львов;
     Ибо не хватит массы, чтобы ряды зубов
     Прорастить в панты и рога". (Стихотворение "Метаморфоза животных").
     В праорганизме образованы все члены и находятся в равновесии друг с другом. Многообразие частностей проистекает из того, что образующая сила несоразмерно изливается на формирование какого-либо одного члена в ущерб другим. Этот закон известен сегодня как закон корреляции или компенсации". 6(7)

Посвящение Парсифаля

     182а. "Грааль был из Англии перенесен в Европу и там Ангелами он удерживался парящим над Европой". 266-1, с. 518
     "Одна высокая духовная индивидуальность особенно воздействовала в это подготовительное время из духовных высей на Европу и места ее Мистерий. Ее зовут Титурель. В качестве инструмента Титурель использовал духовных или светских водителей человечества и лишь в этом свете можно понять их действия". Титурель воспринял чашу Грааля, паря над европейскими землями, и лишь столетия спустя опустился с нею из духовных высей на землю и на горе "Целение" (Монсальват) основал место Мистерий Святого Грааля," когда некоторые люди созрели для восприятия тайны Грааля. "Каждого, кто созрел для такого посвящения, называли Парсифаль.
     Карл Великий, пришедший с Востока — он был перевоплощением высокого индийского адепта, — был инструментом духовной индивидуальности, символизированной в имени Титурель. Флор (Флос) и Бланшефлур, называемые роза и лилия, были в духовном отношении родителями Карла Великого". Они деятельно предстояли Мистериям, в которые позже вступил Парсифаль.
     Парсифаль должен был сначала очиститься от желаний и себялюбия, и тогда он пришел к королю Титурелю. С помощью длительных упражнений, напрягши все силы, он смог подняться к своему высшему Я. Он стоял перед самим собой, но сначала он должен был принести в жертву интеллект.
     "Он увидел свою физическую суть в виде символа. Весь физический мир исчез перед ним. Вместо него он увидел огромное растущее древесное образование, столь большое, как вся Земля. Вверху на нем он увидел большую белую лилию, растущую из дерева жизни. И голос позади него, голос Бланшефлур сказал: это есмь ты. И он увидел свою очищенную от страстей и вожделений душу. Лилия хотя и была великолепна, прекрасной формы, но была окружена таким запахом, что Парсифалю стало очень неприятно. Он узнал, что этот запах образован всем тем, что он отделил от себя, из себя в процессе катарсиса. Это окружало его теперь, и он понял, что должен вновь все принять в себя и преобразовать ... в чистый запах розы. Тогда символ исчез. Стало темно. А через некоторое время перед Парсифалем из темноты выступил другой символ: черный крест с венком из красных роз. Древо жизни было преобразовано в черное дерево креста, а прорастающие из него душистые розы образовались благодаря абсолютной самоотдаче белой лилией собственной жизни этому дереву. И голос Флор сказал позади него: будь и ты таким. Запах лилии исчез; его впитала роза. Но Парсифаль увидел, что одного этого очищения недостаточно, что он должен свое низшее я пригвоздить к черному кресту и жить, следуя примеру Христа, чтобы расцвели красные розы.
     С этим Парсифаль ушел в одиночество, день и ночь давая этому символу действовать в своем внутреннем". Символ постепенно побледнел, но действие его силы осталось, и Парсифаль почувствовал великое единство во всем. Он почувствовал Облекателя, Всепокровителя, как Он "... Свои силы со всех сторон посылает к нему, а себя он переживает точкой в центре этих сил. Он почувствовал, что эта точка в его внутреннем есть часть великого Всепокровителя. Но пришли силы, побудившие его к сохранению самости. И третья сила соединила оба течения, и получилось, что два пути, ведущие в разные стороны, соединились в круге.

     I. — это сила, входящая в нас, от которой мы должны научиться самоотдаче. Бессознательно мы благодаря ей можем концентрироваться на предмете. Ее следует искать в контемпляции (созерцании).
     II. — эта сила побуждает нас оставаться самими собой. Она дает нам энтузиазм, инициативу для жизни во внешнем мире.
     III. — эта сила побуждает нас все радостные и трагические переживания видеть как бы вокруг нас, а не в нас. Так эта сила действует в космосе, движет звезды, также действующие на нас извне. Эту линию часто заменяют нижней линией треугольника. Познавая эту силу, мы с невозмутимостью смотрим на все, что нам приносит жизнь, понимая, что тут действует движущий закон кармы.
     "Парсифаль завоевал все три силы. Он отдал себя им. Тогда слева и справа, словно опора под руки, явились ему, как бы теплое и холодное, крылья. ... А затем в области гортани он пережил два потока, идущие с обеих сторон. Они пришли от Ангелов света, несущих человеку духовный свет мудрости. Духовный свет он впитал в себя. Затем духовными ушами он услышал из мира гармонии сфер звуки, прояснившие ему смысл и назначение становления человека и мира.
     Вновь ожидал он некоторое время. Потом что-то сверху проникло в его голову, и его пронизал поток всех сил, что прежде струился сквозь него. И он почувствовал, как все его существо заливает сила Отца, Творца...

     Чувство слабостей и ошибок, своих и чужих.
     Закон необходимости, движущийся по кругу.
     Всякое страдание и радость рассматривать
     объективно, покидать себя и так вчленяться
     в творящий, действующий Космос.
     Целое. Образ Древа жизни, человека.
     И по мере того, как длилось это переживание, все существо Парсифаля выросло над целым в облике пентаграммы. Он почувствовал себя сыном Этого Отца. Он пережил истинность розенкрейцерского изречения:
     E.D.N. — I.C.M. — P.S.S.R.
     Все эти переживания имел Парсифаль, когда в одиночестве стоял перед Титурелем". 266-1, с. 506-511, 523
     "У него было чувство, будто бы голова его чашеобразно открылась божественному свету, и в этом свете он узрел вестников Всепокровителя, нисшедших на него из высей. Он почувствовал, как из далей пространства пришли лучи и сошлись в одной точке, откуда излучились далее и пронизали его светом, который мудрость превращает в живую силу. Это открылось ему так, словно бы у него выросли два малых крыла. ...
     И он воспринял голос, который сказал ему: это свет Отца, из Которого ты рожден. И он узнал, что чтобы стать достойным этого рождения, ему следует зеленое дерево лилии превратить в черный крест, из которого растут розы, что он должен бы быть к мировому кресту привязан ... чтобы в Святом Граале воскреснуть". 266-1, с. 516-517
     "Сын Парсифаля — Лоэнгрин. Он является личностью, которая не приходит к полному выражению в телесности. Лебедь есть выражение для высшей индивидуальности, которая облучает его". Эльза — человеческая душа. Она с благодарностью должна принимать дары свыше, не пытаясь исследовать их обычным земным рассудком; или высшее Я отступает от нас. Эльза является предостережением. "Никакую внешнюю мысль, чувство, ощущение внешнего мира не должны мы допускать в святилище наших медитаций и концентраций". 266-1, с. 527-528
     В своем одиночестве Парсифаль пережил сдавливание всего своего существа, из чего развилось концентрированное чувство стыда. В нем был остаток его высокомерия. "Что называешь ты Меня благим? Никто не благ"... (Марк 10, 18). Вторым было чувство страха. Он осознал, что подобным Христу он не стал. "Будьте совершенны как"... (Матф. 5, 48).


     266-1, с.532

     801а. В прошлом существовало три рода эзотериков. Три рода образования в школах посвященных вели учеников: "1) к посвящению, или инициации; 2) к ясновидению; 3) к степени адепта".
     "Многие посвященные проходят через ряд воплощений, прежде чем достигают ступени адепта, ибо обращаться с силами духовного мира сложнее, чем с силами физического мира".
     Посвященные в наше время мало отличаются от ясновидящих. В прошлом ясновидящий мог нечто видеть и не понимать. Посвященный, не видя, давал ему разъяснения. Адепты могли осуществить на практике то, что видел один и понимал другой. 266-1, с. 243-245
     "Существует четыре степени, части или пути развития".
     Четыре этапа духовного развития. "Прежде всего следует отыскать в себе наше собственное ядро, Я. Тогда мы познаем также и не-Я. ...
     Во-вторых, нужно сделать живым астральное тело, т.е в астральном море научиться чувствовать себя как Я.
     Третье — преодоление астрального моря и достижение глубокого покоя.
     Четвертое — внимание голосу тишины. Это находится там, где Майстер взывает как бы извне: это есть ты!" 266-1, с. 111-112
     "Из столкновения, конфликта восприятий, из умерщвления действовавших прежде бессознательно в человеке астральных органов возникла жизнь отдельного Я, я-сознание. Из жизни — смерть, из смерти — жизнь. Круг змеи был замкнут. Ныне из ставшего бодрственным я-сознания должны прийти силы, которые в отмершие остатки прежних астральных органов вновь вдохнут жизнь, сделают их пластическими. В таком направлении движется человечество"...
     "Истинным Христианством является соединение всех ступеней посвящения". 266-1, с. 109