Послание римлянам

262б. (7; 8) Если этот стих понимать тривиально, то, ведь, можно ап. Павла обвинить в анархизме, ибо не утверждает ли он: не было бы государственных законов, не было бы и греха? Поэтому упраздним законы и грех исчезнет.
     Закона нет в овечьем, коровьем стаде, поэтому там все регулирует инстинкт, вожделение. "Грех возникает, вернее, проявляется, открывается в тот момент, когда дается закон; грех есть лишь другой полюс закона... закон порождает грех, когда человеческая природа противится закону". Смысл закона в том, что он делает грех познаваемым.
     Христос не упраздняет, а преодолевает закон, поднимает человека столь высоко над законом, насколько глубоко вниз от закона отстоит инстинкт. Тогда люди приходят к правомерному анархизму. Павел, по сути, говорит о том, что недостаточно закона, понимаемого абстрактно, чтобы изгнать грех. Сократ еще полагал, что для его преодоления достаточно учения о нравственности. Но в действительности необходима сила Христа, противодействующая греху.
     Этот, восьмой, стих можно перевести так: "Тенденция к греху была вызвана благодаря законному запрету; ибо где не господствует закон, грех, как таковой, не может ожить". И далее, стих 13: "Был бы только закон, определяющий, что есть добро, то я подпал бы моральной смерти, ибо через закон должен быть познан лишь грех".
     (8; 14-16). "Ибо, братья мои, если мы живем во Христе, то не имеем долга перед плотью, поскольку живущий по плоти одной подпадает смерти. Если же вы восприняли в себя дух и преодолели плоть, то можете жить, ибо все, несущие в себе живой дух, несомненно, являются детьми Бога". 343, с. 537-539

1147. "Представьте себе случай, когда мышление западает в сферу чувств ... и оно начинает тогда жить во всем мире... во времени от последней смерти до нового рождения ( а с волей человек живет в предыдущем воплощении). ... Представьте себе отношение педагога-психоаналитика к ученику или к пациенту. Когда он приступает к его душевному содержанию, которое запало в сферу чувств, то имеет дело не с индивидуальной жизнью человека, а со всеобъемлющей жизнью, выходящей за индивидуальное. Для этой все­объемлющей жизни отношения между людьми нельзя исчерпать в простых представлениях, они выходят в реальные жизненные связи — это очень важно! ... Это должно включать в себя реальные кармические отношения. ... Нельзя выходящее за пределы индивидуума трактовать индивидуально, но только — всеобщечеловечески. Мы сведены в определенную эпоху, и должно действовать всеобщее, как только выходят за индивиду­альное. Это означает, что индивид, встречаясь с индивидом, не должен в области терапии и педагогики действовать так, как это делают психоаналитики, но должно выступать всеобщее. В будущем должно высту­пить нечто такое, что укажет душе на то, что обычно остается подсознательным; и то, что тогда будет извлечено, оно должно будет стать только средой, а не тем делом, которое разыгрывается от индивидуума к индивидууму. ... Психоаналитическая обработка людей спутывает кармические отношения".178(6)

Роль симпатии и антипатии в процессах душевной жизни

1843. "Представление имеет образный характер. И кто ищет в представлении характер бытия, кто ищет в нем действительное существование, тот подпадает большой иллюзии". Наш глаз или желудок обла­дают элементом бытия, но ими нельзя представлять. Они идентифицируют себя с элементом бытия. Вернее будет сказать: я мыслю — значит не существую. "И мы должны представить себе, что также и в мыслительной деятельности мы имеем лишь образную деятельность. Т.обр.,все, что является лишь движением в пред­ставлении, есть движение образов. Но образы могут быть лишь образами чего-то, не могут быть просто об­разами в себе. ... Представление — это образ всех переживаний, пережитых нами до рождения, вернее до зачатия". Ваша жизнь до рождения отражается, как в зеркале, в жизни после рождения — и это есть представления. "Для самой себя воля не имеет никакого содержания. ... Она есть не что иное, как зародыш в нас того, что будет существовать после смерти в духовно-душевной реальности. ... Я прошу вас иметь в виду это различие между зародышем и образом. Ибо зародыш есть нечто сверхреальное, образ — нереальное".
     "Мы носим в себе силу антипатии и с помощью ее превращаем элемент, идущий из (состояния) до рожде­ния, в простой образ представления. А с тем, что как волевая реальность после смерти лучится в наше бытие, мы соединяемся как с симпатией. Эту пару, симпатию и антипатию, мы не осознаем непосредственно, но они живут в нас бессознательно, и они-то и означают наши чувства, что постоянно слагаются из ритма, из взаимной игры симпатии и антипатии.
     Мы развиваем в нас мир чувств, постоянную взаимную игру — диастола, систола — между симпатией и антипатией. ... Антипатия постоянно превращается в нашей душев­ной жизни в представляемое; симпатия, с др.стороны, превращает нам душевную жизнь в то, что мы знаем как наши волевые деяния, в зародышевое того, что после смерти является духовной реальностью. Здесь мы приходим к реальному пониманию духовно-душевной жизни: мы творим зародыш душевной жизни как ритм симпатии и антипатии.
     Что отражаете вы в антипатии? Вы отражаете в ней целую жизнь, которую прожили, целый мир, которым обладали до рождения или до зачатия. Это имеет в существенном познавательный характер. ... Это по­знание встречает антипатию и ослабляется ею до образа представления. ... Когда вы теперь представляе­те, то каждое такое представление встречает антипатию, и если антипатия достаточно сильна, то возника­ет образ представления, память. Т.обр., память есть не что иное, как результат господствующей в нас антипатии. Вы имеете здесь взаимосвязь между чисто чувственным, антипатией, которая неопределенно от­ражается назад, и определенным отражением, отражением — теперь образным — совершённой деятельности вос­приятия в памяти. Память — это лишь возросшая антипатия. У вас не было бы никакой памяти, если бы к своим представлениям вы испытывали столь большую симпатию, что "проглатывали" бы их; только отвраще­ние к представлениям обеспечивает вам память... Когда вы представили образно, отбросили это в память и утвердили образное, то возникает понятие. ... Если же достаточно сильна симпатия, то из нее возникает фантазия. ... А если вы развиваете достаточно сильную фантазию — что в обычной жизни происходит лишь бессознательно — если она становится настолько сильной, что пронизывает вас целиком вплоть до органов чувств, то вы тогда обычно приходите к имагинациям, с помощью которых представляете внешние вещи ... Что, напр., мел вы ощущаете белым — происходит от применения воли, которая через симпатию и фанта­зию стала имагинацией. Зато когда вы образуете понятие, то это имеет совсем другое происхождение, по­нятие исходит из памяти. ...
     Все душевное ...все, что выражается в антипатии, памяти и понятии, отпечатывается, открывается в телесном. Это связано в телесной организации с нервами. Когда в теле образовалась нервная организация, то все там действовало из состояния до рождения. ... Это творило нервы. ... Еще в человеке постоянно обра­зуется нечто такое, что постоянно имеет тенденцию одухотворяться. Но поскольку человек хочет утвердить­ся хотя и в большой, но в эгоистической любви, в теле, то это не может одухотвориться; оно растекается в телесности. Мы имеем в нас нечто материальное, но из материального состояния оно постоянно хочет перейти в духовное состояние. Мы не даем этому одухотвориться; поэтому мы уничтожаем его в тот момент, когда оно хочет одухотвориться. И это есть кровь — противоположность нервов.
     Эти два полюса должны составлять основу педагогики.

293 (2)

Учебные предметы

1615."В старые времена грамматика ... была искусством соединять, разделять и т. д. мысли и слова. Обучение грамматике было в определенном смысле художественным обучением, и тем более это относилось к искусству диалектики и риторики. Все было направлено на то, чтобы дать молодежи ощущение: человек что-то может, он может говорить, думать и давать красоте господствовать в речи". Лишь после того, как молодые люди достаточно видели, что они могут, им давали нечто для знания: арифметику, геометрию, астрономию, музыку как гармоническое, методическое пронизание всего миропорядка; они давались также художественно. 217(9)

Воспитание в кризисных условиях современной эпохи

1543.Способность человека к развитию, сопереживанию им Универсума, когда духовное и физическое развитие шли параллельно, длилось в разные эпохи до определенного возраста:
     I. Пра-индийская — с 49 до 56 лет. 8167-5567 до Р.Х.
     II. Пра-персидcкая — с 42 до 49 лет. 5567-2907 до Р.Х.
     III. Египетско-халдейская — с 35 до 42 лет. 2907-747 до Р.Х.
     IV. Греко-латинская — с 28 до 35 лет. 747-1413 по Р.Х.
     V. Нынешняя — с 21 до 28 лет. 1413-3573 по Р.Х. 196(4)
     "Как верно, что под влиянием Михаэля (свержение дракона) произошло люциферическое заражение человеческой интеллигенции, так верно и то, что теперь поднимается противоположный полюс, поднимаются определенные ариманические существа. И только через продолжительную деятельность Михаэля человек сможет вооружиться против того, что теперь восходит. Сегодня уже опасно физиологически связываться даже с природной необходимостью, с тем родом фатализма, который выражает себя через природную необходимость. Ибо быть воспитанным школой, быть воспитанным жизнью в представлениях, опирающихся на одну природную необходимость, на всесилие природной необходимости, значит ослабить голову. Человек через это становится пассивным в отношении сознания, другие силы могут войти тогда в это сознание". 194(5)

1544.С 1879 г. всякий человек, приходящий в школу, воспринимает естественнонаучный образ мышления и ощущений. В этом же духе он затем усваивает мировоззрение, и действительным для него тогда является только то, что распростерто в чувственном мире. Это очень по вкусу ариманическим силам. "Ибо те ариманические силы, что с 1879 г. основались, так сказать, в человеческих душах, — что они собой представляют? Они не люди: они ангелы, но отставшие ангелы, ангелы, отошедшие от пути правильного развития и разучившиеся исполнять свою задачу в близлежащем духовном мире. Будь они в состоянии это делать, их бы не свергли в 1879 г. ... теперь они хотят исполнить свою задачу с помощью головы, человеческого мозга. В мозгах людей они сидят глубже, чем следовало бы. Что сегодня называют монистическим мышлением — это в действительности делают не люди". 177(10)

Из учебного плана Вальдорфской школы

1634.

I. До 9 лет.	Музыкально-живописно-рисовальное. Письмо-чтение. Иностранные языки. Несколько позже — счет.	географическое
II. До 12 лет.	Грамматика. Учение о слове. Естественная история животного и растительного царств. Иностранные языки. Геометрия. Физические понятия.	географическое
III. До конца школы	Учение о предложении. Минералы. Физическое и химическое. Иностранные языки. История".	географическое

294(10)

     393. "Подобно тому, как механические законы способствуют нашим занятиям техникой, так законы душевной жизни — воспитанию, технике развития души. Поэтому работа Гербарта в области педагогики оказалась плодотворной. Он нашел много приверженцев среди педагогов, но не только среди них. При таком убогом мировоззрении, являющим собой набор общих мест, факт, с первого взгляда, кажется непонятным. Но он объясняется тем, что именно натуры, наиболее нуждающиеся в мировоззрении, имеют некоторую склонность к таким общим понятиям, которые присоединяются друг к другу с непоколебимой необходимостью, как члены арифметической задачи. Пленительно пережить, как одна мысль как бы сама присоединяется к другой, ибо это пробуждает чувство человека".
     "У Гербарта мы имеем дело с крепко слаженной системой мысли, внушающей доверие своей солидной структурой. Ее можно отвергнуть, но если ее принять, то нужно принять ее в первоначальном облике. Ибо индивидуальное, личное, вынуждающее противопоставить свое собственное "я" чужому, в этой системе отсутствует".
     "Когда Шопенгауэр в 1839г. поступил в университет, мысли, которые Кант, Фихте и Шеллинг напечатлели развитию немецкого мировоззрения, были в полной силе, звезда Гегеля как раз всходила — в 1806г. он выпустил свое первое большое произведение "Феноменологию духа"... С пламенным усердием Шопенгауэр погрузился в мировоззрение Канта. Произошедшую вследствие этого в его голове революцию он называет духовным возрождением. Он находил в этом мировоззрении тем большее удовлетворение, что оно было в полном согласии с воззрениями другого философа, на которого ему указал Шульце, с воззрениями Платона".
     "Насколько верным находил Шопенгауэр все, что Кант приводил относительно характера представлений мира восприятии, настолько неудовлетворенным чувствовал он себя замечаниями по поводу "вещи в себе". ...Шопенгауэр должен был искать нового пути, чтобы прийти к "вещи в себе". В этом искании он в гораздо большей степени, чем в этом признавался, находился под влиянием современных мировоззрений. Элемент, который Шопенгауэр присоединил к своему, добытому из Канта и Платона убеждению, как "вещь в себе", мы находим у Фихте, чьи лекции он слушал в 1811г. в Берлине, и у Шеллинга. Шопенгауэр имел возможность услышать в Берлине самую зрелую форму воззрений Фихте. Эта форма передана в посмертных его трудах. Фихте настойчиво возвещает (между тем, как Шопенгауэр, по собственному признанию, "внимательно слушает его"), что все бытие, в конце концов, основано в универсальной воле . ...Это свое мировоззрение Фихте мог бы также назвать: "Мир как знание и воля". ...Что воление есть первобытие, — становится воззрением и Шопенгауэра. Когда знание угасает, остается воля, ибо воля предшествует знанию. Источник знания — в моем мозгу, говорит себе Шопенгауэр. А это последнее должно быть порождено деятельной творческой силой. Человек знает такую творческую силу в своем собственном волении. Шопенгауэр стремится показать, что и действующее в вещах есть воля. Таким образом, воля, как "вещь в себе", лежит в основе представленной действительности. И мы можем знать об этой "вещи в себе". Она не лежит, подобно кантовой, по ту сторону нашего представления, но мы переживаем ее действие внутри нашего собственного организма".
     "Шопенгауэр не в состоянии найти такой образ мира, который содержит в себе корни самосознания. Это попытались сделать Фихте, Шеллинг и Гегель. Шопенгауэр выделяет одну силу самосознания — волю, и утверждает, что эта последняя существует не только в человеческой душе, но и во всем мире. Таким образом, в истоках мира человек для него не заключен своим полным самосознанием, а лишь одной частью — волей. Тем самым Шопенгауэр является одним из тех представителей новейшего мировоззрения, которые лишь частично сумели охватить своим сознанием основную загадку времени".
     "Гете имел глубокое влияние на Шопенгауэра. С осени 1813г. до мая 1814г. он встречался с поэтом. Гете лично ввел философа в учение о красках. Мировоззрение Гете вполне соответствовало представлениям, которые Шопенгауэр составил себе о том, как действуют наши органы чувств и наш дух, воспринимая вещи и процессы".
     "Существенной причиной всех мировых процессов является для Шопенгауэра воля. Она — вечное, смутное стремление к бытию. Она не содержит в себе разума, ибо разум возникает лишь в человеческом мозгу, созданном волей. В то время, как Гегель делает самосознающий разум, дух основой мира и в человеческом разуме видит лишь индивидуальное осуществление общего мирового разума, Шопенгауэр признает его лишь как продукт мозга, как мыльный пузырь, возникающий после того, как неразумное смутное стремление, воля, создала все остальное. Для Гегеля все вещи и процессы — разумны, ибо они произведены разумом. Для Шопенгауэра все неразумно, ибо создано неразумной волей. На Шопенгауэре со всей отчетливостью подтверждаются слова Фихте: человек выбирает мировоззрение каков он сам. Шопенгауэр прошел через тяжелый опыт; он познал мир с самой дурной его стороны, прежде чем решился размышлять о нем. Поэтому он испытывает удовлетворение, изображая этот мир как неразумный в своем существе, как результат слепой воли. Согласно образу мышления Шопенгауэра, разум не имеет власти над неразумным. Ибо сам разум возникает как результат неразумного, он есть иллюзия и сновидение, рожденные волей. Мировоззрение Шопенгауэра есть переложенное в мысли мрачное настроение его души. Его глаза не были приспособлены к тому, чтобы с радостью следить за разумными процессами бытия; он видел лишь выражающееся в страданиях и скорби неразумное слепой воли. Поэтому его моральное учение могло основываться лишь на восприятии страдания. Поступок является для него нравственным лишь постольку, поскольку он основан на этом восприятии. Источником человеческих поступков должно быть сострадание. Кто понимает, что все существа страдают, должен будет во всех своих поступках руководствоваться сочувствием. Так как в воле заключено неразумное и дурное, человек будет стоять нравственно тем выше, чем больше он убивает в себе необузданное желание. Выражение воли в отдельной личности есть самостоятельность, эгоизм. Кто отдается сочувствию, т.е. желает не для себя, но для других, тот стал господином над волей. — Путь, ведущий к отречению от воли, состоит в отдаче себя художественному творчеству и впечатлениям, исходящим от произведений искусств. Художник творит не потому, что он чего-то желает, не потому, что его эгоистическое желание направлено на все вещи и процессы. Он творит не из эгоистической радости. Он погружается в сущность вещей как чистый мыслитель. Точно также обстоит дело и с наслаждением от произведений искусств. Если мы стоим перед произведением искусства и в нас шевелится желание приобрести его, мы еще вплетены в низкие вожделения воли. Лишь когда мы удивляемся красоте, не вожделея ее, мы поднимаемся на высокую точку зрения, на которой мы уже не зависим от слепой воли. Но тогда искусство стало для нас чем-то освобождающим на отдельные моменты от неразумного, слепо волящего бытия. Наиболее чистый вид этого искупления состоит в наслаждении музыкальным и произведениями искусства, ибо музыка говорит нам не через посредство представления, подобно другим видам искусства... Это воззрение Шопенгауэра на музыку также является результатом его совершенно личного своеобразия".
     "Каждый образ внешней природы хочет быть духом, но не достигает его. Если человек создает такой внешний пространственный образ, которому он напечатлевает дух, которого ищет, но не может найти, тогда он создает совершенное произведение искусства. Это имеет место в пластике. Что появляется во внутреннем человеческой души как безобразный дух, как идея, то пластический художник образует из грубого вещества. Душа, чувство, которые мы безобразно воспринимаем в нашем сознании, — они говорят из статуи, из образа пространства. В этом сочетании чувственного и духовного мира лежит художественный идеал мировоззрения, которое в проявлении духа видит цель природы, т.е. может видеть прекрасное лишь в таком произведении, которое является как непосредственное выражение выявляющегося в природе духа. Кто, напротив, подобно Шопенгауэру, видит во всей природе лишь представление, тот не может видеть этот идеал в произведении, подражающем природе. Он должен прийти к искусству, свободному от всего природного: это музыка ".
     "В отрицающих мир жизненных воззрениях буддизма Шопенгауэр видит высокое учение мудрости, поэтому его мировоззрение, по отношению к мировоззрению Гегеля, можно назвать реакционным. Гегель всюду старался примирить человека с жизнью. Он стремился представить все поступки как участие в разумном порядке мира. Шопенгауэр рассматривает враждебность к жизни, уход от действительности, бегство из мира как идеал мудреца". 18(8)