32. "Необходимо, собственно говоря, только систематическое развитие сновидческого сознания, чтобы человек пришел к первому сознанию сверхчеловеческого рода... которому открыты события древней Луны. ...Если пробуждается глубокое сонное сознание (сна без сновидений), то оно становится сверхчувственным сознанием второго рода. ...оно достигает древнего Солнца". Конечно, есть и более высокие состояния сознания (3, 4, 5, 6 и до бесконечности), но их невозможно описать человеческим языком.
     "Вошло в обыкновение называть различные состояния сознания "планами": обозреваемое физическим сознанием называть физическим планом, обозреваемое первым сверхсознанием — астральным планом, вторым сверхсознанием — нижним Деваханом, третьим сверхсознанием — высшим Деваханом. Далее к этому присоединились бы план Буддхи и план Нирваны".137 (10)

39. Уровни бытия

93-a (5)

39а.

     Деятельность в Пралайе иная, чем в Манвантаре. "Значение планов Буддхи и Нирваны состоит в том, что на них существа между планетными воплощениями проделывают то же самое, что человек проделывает на высшем Девахане". В великой Пралайе эволюция проходит через план Нирваны. Д.78, с. 36.

На плане астральном царит желание, Паринирваны — любовь, Буддхи, ментальном — познание, воспринимающее мысли, Махапаринирваны — творческое мышление. План Буддхи есть абсолютная, исполненная любви, отдача себя Богу; там блаженство; в противоположность ему в 8-й сфере — абсолютной злосчастие.Д.78, с. 37-38

40а. «Повсюду в мире мы имеем троякое:
активное и пассивное мышление,
активную и пассивную жизнь,
активное и пассивное бытие.
     Все, что для человека является пассивным бытием, называется физическим планом, это совокупность пассивного бытия.
     Совокупность всей пассивной жизни называется астральным планом.
     Совокупность всего пассивного мышления называется рупа-ментальным планом.
     Совокупность всего активного мышления называется арупа-ментальным планом.
     Совокупность всей активной жизни называется Буддхи-планом.
     Совокупность всего активного бытия называется нирвана-планом.
     Таковы шесть известных нам планов. Нирвана-план обладает интенсивнейшей деятельностью, ибо даже бытие создано на нем».
     Мысль на нижнем ментальном плане рождает противообраз на высшем ментальном плане; чувство рождает противообраз на плане Буддхи; действие на физическом плане вызывает противообраз на плане Нирваны. Совокупность всех этих противо-мыслей, переживаний, действий называется Акаша-хроникой. Д.71/72, с. 27

40г.

Д.34, с.10
     «Гиперфизическое», шестое состояние сознания, инспиративное. Созерцается принцип роста, самой жизни.«Спиритуальное» сознание -- интуитивное.
     «В каждом состоянии сознания (планеты) человек должен пройти через все царства жизни». На др. Луне он проходил их в сновидческом состоянии сознания. Д. 67/68, с.43-44.

     «До плана Нирваны сознание остается сознанием познания. Начиная с плана Нирваны, оно... есть внутреннее творение. На уровне Паринирваны оно является творением, направленным вовне. На плане Махапаринирваны оно есть сознание Логоса. Оттуда сознание Логоса идет через 8-ю сферу на физический план и становится там творческими силами природы. В действительности они есть выражение божественных мыслей, являющихся нам как силы, поскольку мы не можем их созерцать».Д.78, с.38

79. Схематический обзор уровней бытия.
     (По книге Э.Хагемана "Эволюция духовных существ и царств природы в период развития Земли". Любек, 1959)

626. Учение Будды о Нирване не могло способствовать человеческой культуре, направленной в практическую жизнь. Это показал опыт Франциска Ассизского и его учеников. Но это учение полезно для человеческой души в период между смертью и новым рождением. С этой целью Будда и был послан на Марс, "...где шли бесконечные войны, чтобы там исполнить свою миссию. Она была космической жертвой. ... он был там подобен жертвенному агнцу, и имело место некоего рода распятие Будды, чему он дал подвергнуть себя в том воинственном окружении. Будда совершил это деяние, служа Христиану Розенкрейцу". После этого человеческие души приносят на Землю с Марса уже иные силы. "И если современный духовный ученик медитирует в смысле, как это дал Христиан Розенкрейц, то к нему стремятся силы, которые Будда, как Спаситель Марса, ниспосылает на Землю". 130 (20)

869. "В сфере Марса, ... когда душа достигает способности понять: это есть ты, — или понять в на­ше время импульс Будды, она освобождается от связей со всем природно-земным. Когда душа освобожда­ется от всего, в чем ей мог помочь Импульс Христа, она освобождается духовно и от всего; что в своей земной определенности она знала как кровные узы". Это есть сфера Нирваны.141(10)

5. Природа зла. Эмоции

Зеркало воспоминаний и зло
1876. "Пожелай человек действительно всмотреться в свое внутреннее, ему пришлось бы — я уже часто употреблял этот образ — разбить то, что является внутренним зеркалом.
     Наше внутреннее ведь действительно подобно зеркалу. Мы смотрим на внешний мир. Здесь возникают внешние впечатления чувств. К ним мы присоединяем представления. Затем эти представления отражаются внутренним. Мы доходим, всматриваясь во внутреннее, только до этого зеркала внутри (см.рис., красное). Мы видим то, что отражается в зеркале воспоминаний (красные стрелки). С обычным сознанием мы можем столь же мало заглянуть во внутреннее человека, сколь мало можно увидеть за зеркалом, не разбив его".
     "Что видит человек внутри себя? Он видит как там — конечно, силой восприятия и мышления, которые разыгрываются перед зеркалом воспоминаний — нечто проникает за зеркало воспоминаний. Мысли проникают за это зеркало воспоминаний и действуют в человеческом эф. теле, в той части человеческого эф. тела, которая лежит в основе роста, а также возникновения силы воли. Когда мы смотрим в пространство, пронизанное солнечным светом, когда мы обозреваем все то, что приходит к нам от восприятий чувств, то нечто лучится в наше внутреннее, что, конечно, с одной стороны, становится представлениями, — воспоминаниями, что все-таки просачивается через зеркало воспоминаний, что пронизывает нас так же, как, скажем, процессы питания, роста и т.д. Сила мыслей пронизывает прежде всего эф. тело, а пронизанное силами мысли эф. тело действует совершенно по-особому на физ. тело. Тогда в физ. теле происходит полное преобразование материального бытия физ. тела человека. Во внешнем мире материя нигде не разрушается полностью. Поэтому новая философия и естествознание говорят о сохранении материи во внешнем мире. Но этот закон сохранения материи действителен только для внешнего мира. Внутри человека материя полностью обращается в ничто. Наша человеческая природа основана на том, что мы в состоянии, когда отражаются воспоминания, материю отбрасывать в хаос, материю целиком уничтожать. ...
     Мы всё носим за зеркалом наших воспоминаний именно ради развития человеческого, исполненного мыслями Я: ярость разрушения, ярость растворения материи. Нет никакого человеческого самопознания без указания со всей интенсивностью на этот внутренний человеческий факт. ... Дух должен существовать, и ради существования духа материя должна исчезать".
     "Сила мысли, необходимая человеку для приобретения надлежащего в настоящее время мировоззрения, эта сила мысли, которая должна выступать перед зеркалом воспоминаний, она обусловливает продолжение дей­ствия мышления в эф. теле, и это пронизанное мыслями эф. тело действует разрушающе на физ. тело". В современных людях Запада имеются по этой причине очаги разрушения; о них лучше знать. "Представим себе схематически очаг разрушения во внутреннем человека (дан рисунок: на белом пятне небольшое красное пятно). Такие очаги распространены по всему человеческому организму. ... Если находящееся здесь внутри распространилось бы по всему миру, что тогда жило бы в мире благодаря людям? — Зло! Зло есть не что иное, как выброшенный вовне необходимый внутри человека хаос. И в этом хаосе, в том, что должно быть в человеке — но должно оставаться в нем как очаги зла, — в нем человеческое Я, человеческая самость должна твердеть. Эта человеческая самость не может жить по ту сторону сферы человечес­ких чувств, во внешнем мире. Поэтому я-сознание исчезает во сне, и когда оно вновь возникает в сновидении, то часто оказывается чуждым или ослабленным. Я, твердеющее в очаге зла внутри человека, не в состоянии выйти на ту сторону сферы чувственных явлений. Поэтому согласно воззрению древневосточной мудрости туда можно проникнуть только через самоотдачу, через жертвенность Я; а когда человек целиком проникает туда, то живет не в мире "Вана", ткания в привычном, но в мире, где это привычное бытие прекращается, — в Нирвана". Представитель древней восточной мудрости теперь сказал бы нам: "всё у вас, поскольку вы вырабатываете самость, эго, должно основываться на страхе. У нас же, по­скольку самость мы подавляем, все было основано на любви. У вас говорит Я, желающее проявлять себя. У нас говорила Нирвана, когда Я изливало себя с любовью во весь мир. ... На Востоке люди имеют кровь, лимфу, в которых еще живут отзвуки тоски по Нирване".207 (1)

     114. "Пользуясь европейским выражением, мы назовем физический план малым миром или миром рассудка, астральный — миром элементарного, низший Девахан — небесным миром и высший Девахан — миром разума". Лежащее над деваханическим миром называют "миром Провидения. Выше мира Провидения лежит Нирвана. В европейских языках для этого мира слова нет. 116(1)

Гегель и Шопенгауэр

     394. "Философия Гегеля распадается на три части. Одна ее часть — логика, но не субъективная человеческая логика, а система мыслей, которые должны лежать в основе мира. Затем идет природа, которую Гегель берет как вторую часть своей философии. Но и природа для него — не что иное, как идея, однако идея в ее инобытии, как он говорит: идея в ее вне-себя-бытии. Так что и природа есть идея, но в другой форме, форме, которую можно видеть, рассматривать чувствами, идея в ее другом бытии. Идея, возвращающаяся к самой себе, является для него человеческим духом, который развивается от простейшей человеческой духовной деятельности до мировой истории и до восхождения этого субъективного человеческого духа в религии, искусстве и науке. ... для Шопенгауэра каждый элемент мыслей является субъективным, а будучи субъективным, он есть лишь образ, лишь что-то нереальное, тогда как единственной реальностью является воля. И как Гегель в минеральном, животном, растительном и человеческом царствах исследовал только мысли, так Шопенгауэр во всех этих царствах исследовал волю. ...Так что можно сказать: Гегель — это философ мысли, а Шопенгауэр — философ воли".
     "Весь космос пронизан космическими мыслями. И поскольку Гегель был сильным духом, который, я бы сказал, чувствовал результаты многих прошедших земных жизней, то свое внимание он особенно направлял на космические мысли.
     Шопенгауэр менее чувствовал результаты своих земных жизней, а свое внимание он больше направлял на космическую волю. Ибо как в человеке живут мысль и воля, так и в космосе живут мысль и воля. Но что означают для космоса мысли, которые особенно рассматривает Гегель, и что означает для космоса воля, которую особенно рассматривает Шопенгауэр? Гегель не занимается мыслями, которые вырабатываются в голове. Весь мир был для него, по сути говоря, откровением мыслей. Так что он занимался космическими мыслями. Если взглянуть на особое духовное формирование Гегеля, то можно сказать: это духовное формирование Гегеля указывает на земной Запад. Только Гегель то, что на Западе выразилось, например, в материалистической теории развития, в материалистически мыслимой физике, поднял в элемент мысли. У Дарвина мы находим учение о развитии, и у Гегеля мы находим учение о развитии. У Дарвина это материалистическое учение, когда все разыгрывается так, как если бы в развитие вступили одни грубые природные субстанции и совершали это развитие; у Гегеля мы видим, как все, находящееся в развитии, пронизано пульсацией мысли, как мысль в ее конкретной конфигурации, в ее конкретном формировании и представляет собой, собственно, развитие. Так что мы можем сказать: на Западе умы рассматривают мир с точки зрения мыслей, но они материализуют мысль. Гегель идеализирует мысль и поэтому приходит к космическим мыслям.
     Гегель в своей философии говорит о мыслях и имеет в виду, собственно, космические мысли. Гегель говорит: когда мы что-то видим во внешнем мире, будь то звезда в ее движении, будь то животное, растение или минерал, мы, собственно, повсюду видим мысли, только этот род мыслей во внешнем мире выступает в иной форме, чем мыслеформы. Нельзя сказать, что Гегель придерживался этого учения — о мыслях мира — эзотерически. Оно осталось эзотерическим постольку, поскольку книги Гегеля мало кто читает; но намерением Гегеля не было придерживаться учения о космическом содержании мира эзотерически. Но все-таки исключительно интересно, что если обратиться к тайным обществам Запада, то в определенном отношении его учение там рассматривается как глубоко эзотерическое учение о том, что мир, собственно, образован из мыслей. Можно бы сказать: что Гегель столь наивно высказал о мире — это в тайных обществах Запада, в среде англоамериканских народов, составляет содержание тайного учения, и там придерживаются мнения, что это тайное учение не следует популяризировать. И как бы гротескно это ни выглядело, можно все-таки сказать: философия Гегеля определенным образом составляет основной нерв тайных учений Запада. ... Но что лежит в основе этого? — Очень важная проблема. В основе этого лежит то, что когда подобное содержание, рожденное из духа, рассматривают как тайное достояние, то это дает силу, а будучи популяризованным, оно этой силы не дает. Я прошу вас особенно принять это во внимание: какое-либо содержание, которым обладают как знанием, становится силой власти, если его удерживают в тайне. Поэтому те, кто желает какое-либо учение сохранить в тайне, крайне не любят, если кто-то его популяризирует. Это мировой закон: все популяризированное дает лишь познание, удержанное в секрете — дает власть.
     В ходе последних лет я различным образом говорил о тех силах, что исходят от Запада. Что эти силы исходят от Запада, не означает, что там имеется какое-либо знание, неизвестное в Средней Европе, но с этим знанием там иначе обращаются. Подумайте только, что за примечательный трагизм! Выступающее во всемирно-исторических событиях из сил западных тайных обществ могло бы быть парировано значительным образом, если бы только в Средней Европе изучали своих умов". Эдуард фон Гартман писал, что на всех факультетах в Средней Европе только два философа читали Гегеля.
     Шопенгауэр — поклонник воли. Характерна его работа "О воле в природе". "Шопенгауэр материализует космическую волю... Его любовь к нирване и ко всему восточному, эта склонность к индуизму — она иррациональна, как и вся его философия воли, восходящая некоторым образом из его субъективных склонностей. Но в этом заложена также и определенная необходимость. ... Его философия воли, конечно, принадлежит Средней Европе, она диалектична, он представляет ее в мыслях, он рационализирует саму волю; он говорит в мыслях, но он говорит о воле. Но когда он говорит о воле, т.е. материализирует космическую волю, то из глубин души в его сознании восходит склонность к Востоку. Он в восторге от всего, что является индуизмом. И если Гегель объективно указывает на Запад, то Шопенгауэр — на Восток. Но на Востоке мы не находим, чтобы волевой элемент, который Шопенгауэр действительно чувствовал как элемент Востока, материализовался, отпечатывался в мыслях, т.е. интеллектуализировался бы. ... она (воля) там отчасти представлена поэтически, отчасти в непосредственном созерцании. ... Если восточное мировоззрение особенно подчеркивает всепронизывающую любовь, то этот элемент любви есть не что иное, как некий аспект космической воли, только изъятой из интеллекта. Так что мы можем сказать: там воля спиритуализируется. Как на Западе материализируется мысль, так на Востоке была спиритуализирована воля".
     Оба мира сталкиваются в Средней Европе, что выражается в принятии гегельянства тайными обществами Запада и в родстве Шопенгауэра эзотерике Востока. "Философия Шопенгауэра не глубока, но в ней содержится нечто опьяняющее, волеобразное, что пульсирует в ней. Шопенгауэр становится притягательным и прелестным, когда он, собственно, плоские мысли пронизывает своим волевым элементом. Тогда через его строки некоторым образом чувствуется огонь воли. Потому он и стал, по сути, в плоскую эпоху салонным философом. ... Не нужно много думать, достаточно лишь дать воздействовать на себя щекотке, пульсирующей через мысли воли, особенно если речь идет о "Приложении и паралипоменах", где щекотка мысли действует прямо-таки изысканно". "Полярность Гегель-Шопенгауэр представляет собой по отношению к несравненному, гармоничному дружескому союзу Гете и Шиллера дисгармоническую компенсацию".
     "Для Гегеля мир есть откровение мудрейшего разума. А для Шопенгауэра, чем является мир для Шопенгауэра?... Большой глупостью Божией". Что в прошлом было волей, теперь становится мыслью, "будучи связанной с нашей головой. ... Мы соединяем мысль с волей, омолаживаем ее в воле. А когда мы ее омолаживаем в воле, то мы ее посылаем в нашу следующую жизнь, в следующую инкарнацию. ... Чем дальше мы идем назад, тем больше преобладают мысли в Акаше-Хронике; чем больше мы идем вперед, тем плотнее становится волевой элемент. ... И в то время, как все больше и больше отмирают космические мысли, вызревают человеческие мысли; из своего источника пронижут они в будущем космический элемент воли. Так человек является хранителем космических мыслей в мире. Окольным путем через человека космические мысли прошлого прорастают в будущее". 202(4)

     1095д. Необходимая эзотерикам имагинация, если их дела не подвигаются вперед: "ученик представляет себе учителя, майстера в облике Моисея — если даже имеет лишь неопределенное представление об этой индивидуальности, — и тот спрашивает его: итак, ты хотел бы знать, почему ты не можешь двигаться дальше на твоем эзотерическом пути? — Да.
     — Я хочу тебе сказать: потому, что ты поклоняешься золотому тельцу. — После этих слов ученик видит рядом с Моисеем золотого тельца. Моисей вызывает огонь из земли, который пожирает золотого тельца, так что от него остается лишь тонкая пыль. Эту пыль (порошок) он бросает в чистую воду, которая стоит тут же, и дает ученику воду с размешанным в ней порошком выпить".
     Еще несколько столетий назад каждый эзотерик мог понимать этот образ. Теперь его нужно истолковывать.
     Ответ Моисея нужно ждать в молчании, и очень часто он дается не таким, каким его ожидает получить спрашивающий.
     Воспоминание простирается до момента детства, где вспыхивает Я. Представим себя как ребенка, до рождения Я, на месте тельца. И пусть он сгорит. Ибо то были наши оболочки, которым мы поклоняемся. Я, которое мы ощущаем, покоится на воспоминании, а оно люциферической природы. Это Люцифер имеет задачу прошлое переносит в настоящее. Порошок от оболочек, как исходная глина, смешивается с водой божественной субстанции, когда еще не действовал Люцифер. Что-то в нас освободилось, где было Я, и туда пусть войдет Импульс Христа; буддист так достигает Нирваны. Христос не смог бы прийти на Землю, если бы Моисей не поступил так с золотым тельцом.
     Медитировать 15 минут 3-6 недель, потом перерыв. 266-2, с. 349-351 Из упражнений, дававшихся Р.Штайнером отдельным лицам.

     1166. "Существует две противоположности: карма и "деятельность из ничто", не базирующаяся на ка­рме. ... Интуитивное творчество приходит из "ничто". "Наша жизнь такова, что мы со всех сторон ог­раничены деятельностью, речами, мыслями. Если мы от всего этого откажемся, то для нас, как простых людей, мало что останется. Но человек тогда остается с результатами эзотерики. ... Тогда остается то, что называется переживанием Нирваны". 93-а (16)