Мышление и созерцание


     655д. "В смысле Гегеля, идею не должно постигать абстрактно, подобной абстрактной точке. Нет, она наполнена, может производить из себя богатое содержание, подобно тому, как в семени имплицитно содержится все растение.
     Так что идея, согласно Гегелю, должна из самой себя производить содержание, независимо от духа и природы; оно, таким образом, когда применяется, может быть применено к обоим. Так что еще до того, как человек займется вопросом о значении духа и природы, он уже обрел точку зрения на то и другое и видит затем в природе манифестацию идеи и видит в духовном изживание идеи. Итак, нам дано усвоить точку зрения, согласно которой идея развивается так, что человек тут остается как бы ни при чем. Человек предается глубоко собственному (исконному) процессу себя в самом себе и из себя развивающего мира идеи. Отсюда следует то, что в гегелевском смысле можно назвать наукой логики. В ней имеют дело не с субъектом и объектом, как в аристотелевской логике, а с самодвижением стоящей над субъектом и объектом идеи. ... Идея должна думать, не Я". Д. 30, с. 5
     "Независимым от организма является лишь играющее в восприятиях мышление. Поэтому лишь благодаря этому мышлению можно обрести самопознание.
     Отвлеченное от восприятий мышление связано с организацией. Мышление должно так укрепиться, чтобы его можно было переживать в той же силе, что и воспринимающее мышление. Мысля, нужно развить такую же силу, какую развивают в восприятиях". Д. 45, с. 12
     "Жизнь пребывает понятийно внутри нашего сознания лишь в том случае, если понятие может органично переходить в другие понятия. В неорганическом, где мы имеем ограниченные понятия, мы имеем в нашем сознании одно лишь замаскированное мертвое. Мы нуждаемся в понятиях, переходящих одно в другое, которые живут, способны метаморфизироваться. Такие понятия не отталкиваются, лишь когда мы их обретаем в нашем внутреннем. Эти понятия можно выносить вовне, и они способны через жертвоприношение, через пресуществление и причастие вести к новому соединению с Божественным, которым мы были оставлены на Земле". 343, с. 183
     "Объективное понятие может быть увидено внечеловеческими глазами прошлого". Д. 15, с. 16
     "Свет является чем-то таким, что человек хотя и знает, но лишь так, что воспринимает его извне; благодаря медитации получают внутренний противообраз света, узнают, как свет возникает, и потому могут производить его сами. Этого может достичь тот, кто дает чистым понятиям действительно медитативно воздействовать на свою душу, кто овладел свободным от чувственного мышлением. Тогда весь окружающий мир предстает ему как текучий свет, и тогда ему следует как бы химически выработанное представление о воде соединить с представлением о свете". 324а, с. 61
     Нужно любить мысли, как собственных детей, постоянно заниматься ими. Тогда вокруг нас образуется мысленный панцирь, мы преодолеем переходную стадию, станем позитивны. Мы всегда окружены мыслями как силами, воздействующими на нас. Существуют люди, словно бы окруженные кристаллом, от которого отскакивают все неподходящие мысли.
     "Рассудок и разум — лишь посредники для постижения сердцем". С помощью рассудка и разума человек лишь проникает к мыслям Бога. А получив их, он должен научиться их любить. Человек учится постепенно любить все вещи. Но этим не утверждается, что он, отказываясь от собственного мнения, должен привязываться сердцем ко всему, что ему встречается. ... когда суть вещи исследована в ее божественной основе, тогда человек начинает ее любить. Если передо мной низкий, порочный человек, то мне не следует любить его пороки". Нужно постараться понять их происхождение, чтобы быть в состоянии помочь. "Бог во всех вещах, но это божественное в вещи я должен сначала искать. ... Если сердце ищет любовь к истине во всех существах, то живет "дух в сердце". Такая любовь является одеянием, которое душа должна носить всегда. Она тогда сама вплетает Божественное в вещи".
     "Голова и мозг являются лишь переходными органами познания. Орган, который действительно глубоко и сильно будет всматриваться в мир, имеет свой зачаток в современном сердце". Чтобы стать органом познания, сердце должно многообразно преобразоваться. "Но именно сердце является источником, родником, из которого возникает будущая ступень человека". 266-1, 31-32, 61, с. 100
     "Мысль обдумывает мысли" — это медитативное изречение высшего значения. Не мозг мыслит, не эфирное или астр.тело, но сама мысль обдумывает мысли. Это также является тем, что со всей ясностью исходит из нашего изречения: В духе пребывало ядро (зародыш) моей жизни"... 266-2, с.135
     "Человеку никогда не прийти бы к переживанию действительности, если бы, мысля, он сам не стал не действительным и благодаря тому не воспринял бы действительное как что-то чужое". Д. 45, с. 11
     "Манас можно развить лишь научившись все, приобретенное с помощью мышления, ощущать как нечто малозначительное по сравнению с тем, что можно обрести, открывшись мыслям, струящимся из Богом сотканного Космоса". Из души следует удалить все, чему научился, стать непосредственным, как ребенок. "Лишь непосредственности души предлагаются божественные загадки, окружающие нас. Детской должна стать душа, чтобы достигнуть Царства Небесного. Навстречу детской душе струится из духовного мира сокровенная мудрость — Манас — как дар милости". 266-3, с. 244-245
     "Чистая мысль должна превратиться в образ, создать образ... Все, созданное Богом, сначала было образом".
     "На ранних ступенях развития человек обладал спиритуальным созерцанием и мышлением. Его тело было некоего рода местом покоя, в котором он засыпал и терял сознание, когда находился в нем". 266-1, с. 266-267, 364
     "Если мысли освобождены от чувственности, то остается сделать всего лишь один шаг, чтобы вступить в сверхчувственный мир". Д. 11, с. 9
     "Уже десять лет (говорится в 1912 году) Средней Европе дается духовный импульс, который может вести к сверхчувственному созерцанию". 266-2, с. 428
     "Кто владеет созерцанием духа, не нуждается, как кажется, в доказательстве; однако вживание в доказательство само есть путь, приводящий к созерцанию". Д. 45, с. 13
     "Созерцающая сила суждения": intellectus archetypus. Д. 10, с. 14

     301а. Медитации: "Оно мыслит меня. Оно действует меня. Оно ткет меня". "это "оно" есть Антропософия. Антропософия является мировыми мыслями, которые промыслили меня как Я".
     Благочестие, почтение, благодарность — чувства, сопровождающие те три медитации. Делать по одной. 266-2, с. 449, 453

     576. "Необходимо, не распространяясь много о понятии благодати, проводить ее практическим пере­живанием в жизнь. Всякому оккультисту в наши дни совершенно ясно, что это понятие благодати должно в исключительно высокой степени стать содержанием в самой практике его внутренней жизни". Можно иссле­довать глубочайшие истины Христианства в "подсознательной ненасытности", но если сказать себе при этом: поскольку я достаточно подготовлен в оккультном смысле, то я должен создать себе ясную картину того, что содержат в себе, например, послания Павла или Ев.от Матфея, — то пожелавший достичь этого к какому-то сроку, непременно ошибся бы. Ибо здесь "вступают в силу золотые слова: иметь терпение и ждать, пока истины сами подойдут к нам, а не добиваться их постижения собственной силой. ... В наше время необходимо подавлять в себе эту ненасытность познания. Надо уметь сказать себе: силой благода­ти я получил знание определенных истин. Я буду терпеливо ждать их дальнейшего притока ко мне. — Сегод­ня определенное пассивное отношение к истинам действительно более необходимо, чем это было, скажем, 20 лет тому назад (сказано в 1911 г.), т.к. наши духовные органы должны сначала созреть, чтобы пропус­тить в нас истины в их верном облике. Это практический урок в отношении исследования духовных миров, особенно по отношению к Событию Христа. Это радикальная ошибка людей, если они думают активно постичь то, что должно стать их достоянием лишь при определенной пассивности. Ибо мы должны понять, что стать теми, кем нам следует стать, мы все же сможем лишь постольку, поскольку будем этого удостоены божест­венно-духовными силами. И все, что мы должны сделать в области медитации, концентрации и т.д., суще­ствует лишь для того, чтобы открыть наши глаза, а не для того, чтобы активно схватывать истину, кото­рая сама должна прийти к нам, которую мы не должны преследовать". 131(4)

3. Астральное тело

     681. "Действительную сущность астр.тела можно найти лишь путем перехода с помощью медитаций от мышления, порождаемого извне впечатлениями внешних чувств, к внутреннему созерцанию. Для этого сле­дует внутренне воспринять пробужденное извне мышление и пережить его интенсивно как таковое в своей душе, вне его связи с внешним миром, а затем с помощью душевной силы, которая приобретается при таком восприятии и переживании, ощутить возникновение сознания, что существуют внутренние органы восприятия, которые видят духовное в границах физического и эфирного, животного и человека". 26(9)

     872. "Чтобы мысль достигла цели духовного исследования, она должна умереть в душе. ... Когда мысль умирает в нас в мыслительной концентрации, то она пробуждается к совершенно иной жизни; и эта жизнь иного рода раскрывается не ранее, чем мысль умрет во внутренней острой концентрации. Нужно прекратить мысль, чтобы душевное растение, произрастающее из мысли, получило возможность прорасти из своего се­мени". Когда мысль т.обр., умирает, душу наполняет прорастающая сила, духовно-душевная сила, но свя­занная с телом, с мозгом, с нервами. Возникает вопрос: куда ушла мысль и где теперь я сам? Мысль взя­ла меня с собой, и я мыслюсь ею в духовном мире. Это потрясающее переживание себя как объекта.
     "В тот момент, когда мысли внутренне истаивают, возникает ощущение: чем больше человек выживается из собственного сознания и переходит в сознание невидимых духовных существ, которые господствуют в невидимом, тем более пробуждаются внутренние силы, которые встают в стремительную оппозицию к этому переходу из одного сознания в другое. Чувствуют, как подходит нечто такое, что не хочет того, что де­лает человек. И этот внутренний разлад, этот протест против собственного поступка превращается в тра­гическую внутреннюю войну. Каждое настоящее внутреннее исследование должно интенсивно решаться боем. Нет слов, чтобы выразить это переживание. ... та оппозиция, проявляясь, говорит: ты ведь не хочешь се­бя потерять и в то же время делаешь все, чтобы себя потерять. Ведь это смерть, которую ты себе приго­товил; ты же не живешь со своею сущностью в себе, ты стал мыслью другого, ты умираешь в себе!".
     И ес­ли удается над этой оппозицией возобладать, то из концентрации выступает нечто, соответствующее вто­рому великому духовному закону развития души. Человек тогда переживает: что вызывает во мне этот бунт? И здесь нужно суметь соединиться — как прежде соединялись с мыслью — с человеческой судьбой. Тогда мы переживаем "ее внутренний удар — будь то добрый или плохой — как бы подступающий к нам извне". И здесь необходимо уметь по-другому относиться к судьбе. Теперь человек переживает, что его су­дьба, как особое Я, от которого прежде он был отделен, как бы берет его с собой; мы врастаем в на­шу судьбу, целиком врастаем в нее, наши поступки делаются едиными с нею. Тогда мы больше не говорим, что удар судьбы постиг нас случайно. "Срастание с судьбой переживается; Я распространяется над су­дьбой. И то, что тут распространяется, — это учатся познавать как нечто совсем иное, чем мысли. ... как волю, несомую чувством". Наша воля разрастается во временные дали, делается все крепче. "Когда мы чувствуем себя одним с судьбой, то мы переживаем не умирание в мыслях, а все более и более оживающую волю". Она как бы прорастает из точечного семени в поток времени, светящий назад к тому, что нас самих в некотором роде создало. Воля, передающаяся судьбе, — это второй закон. Теряя себя в судьбе, воля делается крепче. С мыслями мы уходим в себя, с волей мы выходим вовне и через судьбу нахо­дим путь в духовные миры, где наша душа пребывала до рождения. Далее душа переживает страстное, не­оборимое желание вернуться в тело. И если его преодолевают, то это желание, как туманное образова­ние, пронизывается ясностью и в душе встает сознание высших существ; душа тогда переживает, как они поддерживают ее от рождения до смерти. Возвратясь затем в тело, душа может все это найти в себе как воспоминание. 64 с.64-102

     1035. "Медитирование означает не что иное, как обостренное мышление, как ставшее интенсивным мы­шление". "Во время медитирования человек учится двигаться в мыслях так же, как он движется в повсе­дневности. Мало-помалу дело придет к тому, что он заметит: через медитирование он в состоянии сделать внутренне рывок ... медитирование состоит в том, что обретают способность собственной волей так овладеть мышлением, двигать им, как, скажем, двигают рукой, когда хотят ею что-то сделать. Фак­тически, постепенно обретают чувство, что учатся мыслить так же, как в ином случае учились брать что-либо или ходить: мышление становится чем-то отдельным от человека". Как рука или нога после определенного напряжения, действия устают, так ощущают и медитативное мышление — после напряжения оно нуждается в расслаблении, отдыхе. Это мышление творческое, его субстанция эфирная. Напр., в возрасте семи лет оно образует в человеке первые зубы. 334 (9)

     1037. "Медитировать — это значит то, что человек знает, превращать в благоговение, даже отдельные конкретные вещи". 37 с.293

     1064. Азуры — это существа, которые в одном отношении более продвинуты, чем человек, у них уже выработан Манас на др.Луне, но до того, как пришел импульс Буддхи, которого они поэтому не имеют, а Манас их эгоистичен. "Они вожделеют воплощаться в астральные формы, которые мы творим ... низ­шими мыслеформами.
     Если человек, недостаточно очистившийся от страстей, медитирует и этим творит сильные мыслеформы, то образует вокруг себя ауру страстей. В нее воплощаются эти азурические существа и могут затем человека стянуть вниз. Когда человек медитирует заспанным и недостаточно возвышает мысли, то он также творит эту материю и ничем не может помешать этим существам воплотиться в его мыслеформы". 93-а(19)

     1092. А У М
     "Ищи путь".
     "Ищи путь, погружаясь вовнутрь".
     "Ищи путь, когда ты смело выступаешь из самого себя вовне". ("Свет на пути").
     "Это лишь видимость, что два последних изречения противоречат друг другу. В действительности они выражают два абсолютно верных факта. Погружение вовнутрь является только одной половиной пути. Прежде всего человек на современной ступени развития живет в восприятии чувствами внешнего мира. Также когда он рассудком, своим разумом обрабатывает эти восприятия чувств, он все же остается "вовне".
     Когда же он освобождается от впечатлений чувств, то уходит в самого себя, однако сила мышления ос­тается при этом с ним. Это мышление тогда делается пустым, освобождается от внешнего содержания. Таково "внутреннее погружение". Поскольку мышление опустошается, в него тогда может влиться новое содержание. Это содержание духовного рода, предыдущее же — чувственного. Когда человек снова выступает из себя, то он входит из сферы низшего "я" в "духовный внешний мир". На это указывает пос­леднее изречение: "Ищи путь, когда..."
     Все три изречения мистик соединяет воедино звуком "АУМ". В нем "А" представляет собой закрепленное состояние, в котором человек находится постоянно на современной ступени эволюции. "У" — это чувствен­ный образ внутреннего погружения, а "М" — выход вовне, в "духовный внешний мир". 264, с.100
     "А — прошлое.
     У — настоящее, весь окружающий нас мир.
     М — еще неведомое будущее, которым мы хотим жить". 264 с.216
     В А утверждается состояние, в котором человек обычно находится на современной ступени развития. У — осмысленный образ внутреннего погружения. M — выход во внешний духовный мир. 266-1, с. 57

     994б. "Не является ли едва ли не каждое понятие, которым мы владеем, всего лишь предрассудком? Если мы не пожалеем труда ясно поставить перед душой все наши предрассудки, дабы по меньшей мере хоть внутренне освободиться от мира предрассудков, ежедневно устремляющихся в нас, то контроль мыслей окажется для нас невозможным; и мы не сможем прийти к истинному видению". 266-1, с. 23
     "Пока вы не обретете власть свои мысли "разматывать" словно по шнуру, до тех пор не ждите, что внутреннее откроется вам". 266-1, с. 30
     "Медитирование ведет к расслаблению связи астр. тела с эфирным, а эфирного — с физическим. Если оно происходит слишком быстро (в отношении Я), то развивается нервозность. Если не упражняются в чисто логическом мышлении, то это расслабление создает опасности". 266-1, с. 265
     Эзотерик вырабатывает внутреннюю твердость, затверделость, развивая ясное мышление. Он представляет себе развитие, проходящее через эоны, живет в безличных мыслях и так порождает в себе твердую линию. Не следует поддаваться в мышлении влиянию предрассудков, привычек, групповых отношений: семейных, национальных, расовых и т.д. Некоторые всю жизнь сохраняют в себе ум десяти-двенадцатилетнего подростка. Они легко поддаются управлению, идущему сверху, а когда, выйдя из должности, вынуждены жить без предписаний, быстро деградируют. 266-1, с. 472
     "С помощью медитаций, концентраций мы должны освободиться от этих теневых мыслей, концентрируя нашу душу, наше Я в эф. теле; так проникаем мы к истинным основам наших мыслей, ведущих свою жизнь в эфирном". 266-3, с. 286-287

     1002. "Когда душа прошла через некоторое эзотерическое развитие, то она может, напр., взять снова Платона и читать его ... не для того, чтобы изучать, но чтобы сделать этим нечто". 145 (5)