380. Современный крестьянин думает больше, чем думал греческий философ. Зато способности восприятия были тогда развиты куда лучше. Человек был связан со всей видимой природой. Восприятия тогда были тем же, чем для нас являются представления. На смену эпохе представлений идет эпоха душевных движений. "Поэтому за культурой восприятий греков и культурой представлений нашего времени последует культура души... затем большое развитие получат волевые импульсы. Тогда люди смогут узнать ...в чем состоит сократический идеал". Это будет эпоха моральности. Аморальность же будет убивать интеллект.143 (2)

Послание римлянам

262б. (7; 8) Если этот стих понимать тривиально, то, ведь, можно ап. Павла обвинить в анархизме, ибо не утверждает ли он: не было бы государственных законов, не было бы и греха? Поэтому упраздним законы и грех исчезнет.
     Закона нет в овечьем, коровьем стаде, поэтому там все регулирует инстинкт, вожделение. "Грех возникает, вернее, проявляется, открывается в тот момент, когда дается закон; грех есть лишь другой полюс закона... закон порождает грех, когда человеческая природа противится закону". Смысл закона в том, что он делает грех познаваемым.
     Христос не упраздняет, а преодолевает закон, поднимает человека столь высоко над законом, насколько глубоко вниз от закона отстоит инстинкт. Тогда люди приходят к правомерному анархизму. Павел, по сути, говорит о том, что недостаточно закона, понимаемого абстрактно, чтобы изгнать грех. Сократ еще полагал, что для его преодоления достаточно учения о нравственности. Но в действительности необходима сила Христа, противодействующая греху.
     Этот, восьмой, стих можно перевести так: "Тенденция к греху была вызвана благодаря законному запрету; ибо где не господствует закон, грех, как таковой, не может ожить". И далее, стих 13: "Был бы только закон, определяющий, что есть добро, то я подпал бы моральной смерти, ибо через закон должен быть познан лишь грех".
     (8; 14-16). "Ибо, братья мои, если мы живем во Христе, то не имеем долга перед плотью, поскольку живущий по плоти одной подпадает смерти. Если же вы восприняли в себя дух и преодолели плоть, то можете жить, ибо все, несущие в себе живой дух, несомненно, являются детьми Бога". 343, с. 537-539

352. "Будда повествовал о том, что он получил через озарение под деревом Боддхи из духовного мира, и переливал это в своих учеников, чтобы оно жило в них дальше, как жило в самом Будде. — Сократ не имел на это ни малейшей претензии, чтобы как "Сократ" жить в своих учениках. Он вовсе не хотел что-либо переносить в души своих учеников от себя. ...Он извлекал из человека то, что есть в нем самом".
     "Сократ извлекал из своих учеников индивидуальный земной разум. Будда отдавал своим ученикам небесное озарение, Христос давал народу в своих притчах земное озарение".139 (4)

3. Персоналии

(Кармические рассмотрения индивидуальностей, оставивших значительный след в истории, культуре, науке, даны д-ром Р.Штайнером в широком историческом обрамлении, с целым рядом пояснений относительно того, как действует карма. Все это имеет целью научить читателя понимать законы кармы, чтобы более осознанно и глубоко проникать в смысл развития, активно овладевать своей жизненной ситуацией, и т.д. Поэтому подобные рас­смотрения следует брать во всем их объеме, брать методологически, а не как сенсации. Не имея достаточ­но места, мы приводим лишь несколько наиболее значительных примеров. В остальном даны лишь указания, в каких лекциях д-ра Р.Штайнера проводятся исследования кармы отдельных индивидуальностей. — Сост.)

Индивидуальности древней Греции

1263. "Древний, мудрый учитель Диониса Силен был позже снова рожден в своем перевоплощении; этот муд­рый Силен был не кто иной, как Сократ. Сократ — это перевоплощенный древний Силен, перевоплощенный учи­тель Диониса. А сам Дионис при перевоплощении, то существо, в котором в действительности жила ду­ша древнего Диониса, — было Платоном".129 (7)

1281. В шеститомном собрании лекций "Эзотерические рассмотрения кармических связей" даны исследования кармы следующих индивидуальностей (указаны порядковые номера лекций и библиографические номера томов по Изданию полного наследия).

Байрон — лекции 12, 13; ИПН 235.
лекция 2; ИПН 236 .
Бёклин Арнольд — 13; 238.
Бэкон Веруламский — 11; 235. 1,2; 236 .
Вайнингер Отто — 9; 238
Ведекинд Франк — 6; 236.
Вильсон Вудро — 11,235 . 2; 236
Вольтер — 14; 236 . 10; 239 .
Гамерлинг — 6; 235 .
Гарибальди — 12,13; 235. 1,2; 236
Гартман Эд.,фон — 10; 235.
Гарун аль Рашид — 11; 235. 2; 236.
Гейне Генрих — 16; 236. 9,10; 239 .
Геккель — 13; 235 .
Гельдерлинг — 6; 236 .
Гримм Германн — 5; 236 .
Гюго Виктор — 14; 236. 7; 239.
Дарвин Чарльз 11; 235 .
Дюринг — 8,9; 235
Ибсен — 6; 236
Кампанелла Томас — 9; 238.
Коменский Амос — 1; 236 ;
Мазарини (кардинал) — 8; 238.
Майер Конрад Ф. — 3; 236
Нерон — 7; 236 .
Ницше Фридрих — 10;235 .
Овидий — 8; 240.
Песталоцци — 4; 236.
Платон — 10; 238.
Плиний Младший — 5;236 .
Сократ — 10; 236 .
Соловьев Вл. — 8; 238
Стриндберг Август — 2;238 .
Тацит — 5; 236
Фишер Фр.Т. — 8,9; 235.
Фогельвайде Вальтер, фон — 2;238 .
Шроер К.Ю. — 10; 238.
Шуберт — 8,9; 235.
Эмерсон — 5; 236 .
В лекции 7, ИПН 238, дано исследование посмертной судьбы и предыдущей инкарнации прототипа Штрадера. (См. Драмы­-Мистерии).

214. "Одно дело — говорить с остающимися учениками о бессмертии в свой смертный час... и совсем другое дело — после этих слов перейти к обычным дневным занятиям... На нас должны действовать, главным образом, не слова Сократа, а сама ситуация". Здесь важно само дело, чтобы привести души к вере в то, о чeм они не могут иметь знания. "Мы только тогда поймeм западную культуру, если поймeм, что в этом смысле она была в течение столетий, в течение тысячелетий сократовской культурой".
     Вспомним при этом Арджуну, который сомневается в самом существовании чувственного мира. 146(1)

     88. "Один из известнейших отцов церкви сказал, что Гераклит, Платон и Сократ были христиане, какими можно было быть до основания Христианства, и что во всех религиях содержалось нечто истинное, а именно то, что было в них христианским до того, как Христианство получило это имя". Это говорил Августин. Теперь такое высказывание сочли бы еретическим. 155 (6)

     717. "Сократ обладал телепатическими силами, которым он давал возможность переходить на учеников, когда он их учил". Но копировать это теперь недопустимо. 106 (4)
     "Что касается природной жизни, то определенные силы отступают назад (в связи с интеллектуальным развитием человека), и потому теперь больше не понимают многих рассказов из библейской истории, которые означают совсем иное, чем думают люди. Обратите внимание, например, на то, как подло, извращенно подло говорят в новое время об отношениях Сократа с его учениками, обвиняют его в гомосексуальных связях, тогда как он указывает на одну сторону душевных сил, где нечто развивается не только благодаря слову, но также и благодаря совместному пребыванию Сократа с его учениками. Присутствие человека имеет для них значение. Это отвратительное опорочивание, когда подобные вещи в (древней) Греции связывают с понятием гомосексуальности". Прикосновение рукой означает также излучение сил, которые в прошлом оказывали даже целящее действие. С этим связана и тайна рукоположения. 342, с. 140

     206. "В разговорах, которые Сократ ведет со своими слушателями, видно все то развитие, в ходе которого они созерцают вечное в человеческой личности. Слушатели воспринимают его мысли, они исследуют в самих себе, имеется ли в их собственных внутренних переживаниях нечто такое, благодаря чему они могли бы сказать "да" его идеям. Они делают возражения, к которым их понуждают. Что происходит со слушателями, когда разговор кончается? Они находят в себе нечто такое, чего раньше в них не было.
     Они восприняли в себя не просто абстрактную истину, они проделали развитие. Нечто стало в них живым, что раньше таковым не было. Не является ли это чем-то таким, что можно сравнить с посвящением? Не бросает ли это свет на вопрос, почему Платон изложил свою философию в форме разговоров? Эти разговоры были не чем иным, как литературной формой для процессов, совершавшихся в местах Мистерий. Нас убеждают в этом многочисленные высказывания самого Платона. Как философский учитель, Платон хотел быть тем, чем был посвященный в Мистериях..." (см. особенно "Тимея"). 8(4)

     218. "В Эмпедокле жила индивидуальность, в душе которой встретились в бурном столкновении старый и новый образ представлений. Он еще чувствует связь души с внешним бытием. Ненависть и любовь, антипатия и симпатия живут в человеческой душе; они живут также за пределами стены, окружающей человеческую душу; жизнь души, таким образом, равномерно продолжается вне этой стены и проявляется в силах, разделяющих и соединяющих элементы внешней природы: воздух, огонь, воду, землю — и обусловливающих таким образом то, что чувства воспринимают во внешнем мире.
     Эмпедокл стоит перед природой, являющейся для чувств неодушевленной, и развивает такое душевное настроение, которое восстает против этого обездушивания. Его душа не может поверить, чтобы истинная сущность природы была тем, что из нее хочет сделать мысль. Менее всего она может допустить, чтобы она к этой природе действительно стояла лишь в таком отношении, какое вытекает из мыслительного мировоззрения. Необходимо представить себе, что происходит в душе, которая во всей остроте переживает такое внутреннее раздвоение и страдает от него, тогда можно будет почувствовать, как в душе Эмпедокла воскресает как сила ощущения старый образ представлений, но она не соглашается вполне осознать это и ищет бытия в мысле-образах, в том, отголоском чего являются изречения Эмпедокла, которые, если их понять на основании сказанного, утратят свою странность. Ведь ему приписывается следующая фраза: "Прощайте. Я странствую уже не как смертный, но как бессмертный Бог ... как только я вхожу в цветущие города, мне оказывают почести мужчины и женщины: они присоединяются ко мне тысячами, ища вместе со мной пути к своему исцелению, ибо одни ждут от меня прорицаний, другие — изречений, целящих от различных болезней". Таким образом одурманивает себя душа, в которой бродит древний образ представлений, благодаря которому она ощущает свое собственное бытие как бытие изгнанного Бога, который из иного бытия перенесен в лишенный души мир и который поэтому ощущает землю как "необитаемое место", куда он брошен как в наказание. Разумеется, в душе Эмпедокла можно найти еще и другие ощущения, ибо из его изречений впечатляюще сверкают молнии мудрости".
     "Те мыслители, которых называют атомистами, смотрели иначе, чем Эмпедокл, на то, чем,, благодаря рождению мысли, стала природа для души человека. Самый значительный среди них — Демокрит (род. в 460 г. до Р. X. в Абдере). Левкипп является его предшественником.
     У Демокрита гомойомерии Анаксагора стали в значительно большей степени вещественными. Пра-существа, частицы Анаксагора можно еще сравнить с живыми зародышами; у Демокрита они становятся мертвыми, неделимыми частицами вещества, своими различными комбинациями составляющими вещи внешнего мира. Они движутся по направлению друг от друга, друг к другу, друг через друга; таким образом возникают процессы природы. Мировой разум Анаксагора, который как духовное (бестелесное) сознание целесообразно создает мировые процессы из совместного действия гомойомерии, становится у Демокрита природной закономерностью.
     Душа допускает лишь то, что она может постигнуть как ближайший результат мысли. Природа совершенно обездушена, мысль, как переживание души, бледнеет и становится внутренним теневым образом обездушенной природы. Тем самым через Демокрита проявился мысленный прообраз всех более иди менее материалистически окрашенных мировоззрений последующего времени.
     Мир атомов Демокрита представляет внешний мир, природу, в которой совершенно нет "души". Переживания мысли в душе, благодаря рождению которых человеческая душа обратила внимание на самое себя, у Демокрита — лишь теневые переживания. Этим отчасти характеризуется судьба переживаний мысли. Они приводят человеческую душу к сознанию собственного существа, но они, в то же время, наполняют ее неизвестностью относительно ее самой. Через мысли душа переживает себя в себе самой, но она может в то же время чувствовать себя вырванной из духовной, независимой от нее мировой силы, дающей ей уверенность и внутреннюю опору. Такими отделенными (от духовного мира) чувствовали себя те люди, которым в греческой духовной жизни дается имя софистов". Наиболее значительным среди них является Протагор (из Абдеры, 480-410 г. до Р. Х.). Вместе с ним следует упомянуть Горгия, Крития, Гиппия, Трасимаха, Продика. Софистов часто изображают людьми, легкомысленно обращавшимися с мышлением. Такому мнению сильно способствовало то, как их описывал автор комедий Аристофан. Но лучшей их оценкой может, наряду со многим другим, служить, например, сказанное о них Сократом, который в определенной мере чувствовал себя учеником Продика и указывал на него как на человека, хорошо действовавшего в смысле облагорожения языка и мышления своих учеников. Воззрение Протагора высказано в известном изречении: "Человек есть мера всех вещей сущих, дабы они были, не сущих, дабы они не были".
     Переживание мысли господствует в настроении, лежащем в основе этого изречения. И в нем не чувствуется связи с объективной мировой силой. Когда Парменид говорит, что чувства дают человеку мир заблуждений, то можно было бы пойти еще дальше и прибавить: а почему не может обманывать и переживаемое мышление? Протагор, вероятно, ответил бы: какое дело человеку до того, является ли мир вне его иным, чем он его воспринимает и мыслит? Разве он представляет его не для себя? Каким бы он ни был для другого существа, человеку нечего об этом заботиться. Его представления должны служить только ему; он должен с их помощью найти в мире свой путь. Если он совершенно уяснит себе самого себя, то не станет желать иных представлений о мире кроме тех, которые нужны ему. Протагор хочет иметь возможность строить на мышлении, поэтому он основывает его исключительно на совершенстве его собственной мощи.
     Но тем самым Протагор вступает как бы в противоречие с духом, живущим в глубинах Греции. Этот "дух" ясно ощутим в греческом существе. Он высказывается уже в надписи на дельфийском храме: "Познай себя"". "Какова ценность отдельного человека? Софистика ставит этот вопрос и делает этим шаг на пути к греческому просвещению". 18(2)

     482. "В индийской душе не возникало "сократического", что можно назвать "западным разумом", западной силой суждения. О чем мы больше всего говорим, о предвечной силе Я, — это в Индии не выступало совсем. Но проявилось нечто другое, когда угасло старое ясновидение, а именно: стремление к йоге, стремление посредством обучения подняться в те миры, которые были потеряны. И йога становится как бы искусственным ясновидением и заступает место старого ясновидения. Эта философия однако выступает без того, чтобы в промежутке явилось то, что в греческой философии зовут чистым разумом, здравым смыслом". 139(7)

     688. "История есть не что иное, как развитие человеческих действий, воззрений и т.п. "Во все времена только индивидуумы работали для науки, а не эпоха. Это эпоха поднесла чашу с ядом Сократу, эпоха сожгла Яна Гуса; все эпохи одинаковы", — говорит Гете. Всякое априорное построение планов, якобы лежащих в основе истории, противно историческому методу, каким он вытекает из сущности истории. Метод этот стремится выявить, что сделали люди для успешного развития человечества, узнать, какие цели ставила себе та или иная личность, какое направление она дала своему времени. История должна всецело основываться на человеческой природе. Ее воления, ее стремления — вот что должно быть постигнуто. Наша теория познания совершенно не допускает, чтобы истории подсовывалась какая-либо цель, вроде воспитания человека от низшей ступени совершенства к более высокой и т.п. С нашей точки зрения ошибочно рассматривать, как это делает Гердер в своих "Идеях по поводу философии истории человечества", исторические события наподобие фактов естественных наук, как ряд причин и следствий. Законы истории гораздо более высокой природы. В физике один факт так определяется другим, что закон стоит над явлениями. Исторический факт как нечто причастное миру идей и определяется также миром идей. Поэтому здесь о причине и следствии можно говорить только оставаясь совсем на поверхности явлений. Можно ли думать, что точно передаешь самую суть дела, называя Лютера причиной реформации? История есть по преимуществу наука об идеях. Ее действительность — уже идеи. Поэтому здесь единственно верный метод состоит в том, чтобы отдаваться объекту. Всякое выхождение из него неисторично". 2 (19)

Сократ

     221. "Если о софистах можно сказать, что они привели дух Греции к опасному подводному камню, выражающемуся в словах "Познай самого себя", то в Сократе мы должны признать такую личность, которая в высокой степени совершенства выразила этот дух.. Сократ родился в Афинах в 470 г. и был в 400 г. до Р. X. приговорен к смерти через отравление. Исторически Сократ встает перед исследователем из двух источников. Во-первых, — в образе, данном его великим учеником Платоном. Платон излагает свое мировоззрение в форме диалогов. И Сократ выступает в этих "диалогах" как учитель. Он является здесь как "мудрец", своим духовным водительством приведший окружающих к высоким ступеням познания. Второй образ дан Ксенофоном в его воспоминаниях о Сократе. Оба они взаимно дополняют друг друга. ... Обращая свой взор на Сократа, Платон приводит не такое учение, которое "устанавливается" размышлением, а дает высказаться в истинном смысле развитому человеку и наблюдает, что он выражает как истину. Таким образом, то, как Платон относится к Сократу, становится выражением того, чем является человек в своем отношении к миру. Значительно не только то, что Платон сказал о Сократе, но и то, как он в своем творчестве писателя выставил Сократа в мире греческой духовной жизни.
     С рождением мысли человек был обращен на свою "душу". Теперь возникает вопрос: что говорит эта душа, когда она поднимает свой голос и выражает то, что в нее вложили мировые силы? И из того отношения, в которое Платон становится к Сократу, получается ответ: в душе мировой разум говорит то, что он хочет сказать человеку. Этим обосновывается доверие к откровениям человеческой души, поскольку она развивает в себе мысль. Под знаком этого доверия встает образ Сократа. ... Мировой разум изливает свой свет в жизнь мысли без особых приемов. Сократ ощущал: в мыслящей душе живет сила, которую ищут в "местах оракулов". Он ощущал в себе "демона", духовную силу, которая управляет душой. Сократ хотел сказать: душа, нашедшая себя в жизни мысли, может почувствовать, что она в себе общается с мировым разумом. Это есть выражение оценки того, чем являются для души переживания мысли.
     Под влиянием этого воззрения проливается особый свет на добродетель. Ценя мысль, Сократ должен предположить, что истинная добродетель человеческой жизни открывается жизни мысли. Истинная добродетель должна быть найдена в жизни мысли, ибо жизнь мысли определяет ценность человека. "Истине можно научиться", — так большей частью выражает Сократ свое представление. Ей можно научиться, ибо ею должен обладать тот, кто действительно постигает жизнь мысли. И то, что Сократ говорит о добродетели, имеет целью обосновать доверие в душе, познающей себя в переживании мысли. Правильной мысли о добродетели следует доверять больше, чем всем другим мотивам. Добродетель делает человека ценным, когда он переживает ее в мысли". 18(2)

     222. "Будда имел задачей сохранить культуру души ощущающей при переходе из предшествующей эпохи, из З-ей, в 4-ую (греко-латинскую)... в эпоху души рассудочной... Великим Охранителем души ощущающей в культуре души рассудочной является Будда. "Сократ имеет задачу в эпоху души рассудочной, в 4-ом культурном периоде, воспринимать еще в абстрактной форме душу сознательную ". 139(4)

     223. Через самопознание Сократ пришел к Богопознанию. "Его обвинили в том, что он отрицал богов, тогда как он искал их на других путях, через собственную душу..." 52(16. III. 1904)