BDN-STEINER.RU

ANTHROPOS
Энциклопедия духовной науки
   
Главная

Предметный указатель





ЧЕЛОВЕК - см. также ЭОНЫ,- коренные расы и по названиям — и Бог

158б. "Человек в основном построен извне, внешним Универсумом". Он видит, чувствует, волит. Творящие боги устроены противоположным образом. Творческая воля у них является первичным. "Воля к действию (творящая воля) рождает в них определенные ощущения, и как следствие этого чувства выступает творческая мысль; мысль затем кристаллизуется в форму".
     На др. Луне человек вдыхал тепло, а выдыхал холод. Теперь это стало в нем внутренними органами: сердцем, кровообращением. Некогда мы будем иметь в себе орган воздуха, который будет обслуживать организм тем, что мы теперь получаем из воздуха; а дышать мы будем светом. Мы тогда будем жить не в воздухе, а в свете.
     "Все процессы в железах являются процессами эфирного тела". На др. Солнце развились железы. "Тогда духовная сила действовала извне... духовные существа, так сказать, беспрерывно пробовали. Духовную силу, действующую здесь, называют "инкантацио". Земной человек вобрал в себя силу "инкантацио", в свои симпатии и антипатии..."266-1, с. 329, 162, 368


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

225a. "В Лемурийской расе все души излились из одного единства Божества. Человечество получило от Бога одно имя, которое после окончания отдельного (обособленного) бытия (в середине шестой коренной расы) возможно полным должно быть возвращено назад".266-3, с. 334
     В Лемурийскую эпоху "...горячий пар окутывал всю Землю. Многие металлы, ставшие теперь твердыми, пребывали тогда в парообразном или текучем, как вода, состоянии. Атмосферу из пара пронизывали, наподобие современных воздушных, эфирные течения". Человек тогда имел вид некой птице-рыбы, которая не то парила, не то плавала. Тогда же действием определенных эфирных потоков человек обрел кожу и тем изолировался от окружения. Потом пришло выпрямление, образование кармы, образование легких, гортани, овладение речью. С образованием двухлепесткового лотоса к самочувствию добавилось самосознание. 266 - 1,с.173-174
     В Лемурийскую эпоху человек воспринял из космоса в свое астр. тело Я. Он тогда имел мягкое физ. тело, пронизанное магнитными токами. "Благодаря приближающемуся Я оно как бы вывернулось наизнанку. Началось сумеречное восприятие, возможность всматриваться в эф. тело; а потом органы чувств начали открываться вовне. ... В человеке в ответ на воспринимаемое извне стали возникать удовольствие и неудовольствие: Я воздействовало на астральное тело; железы ... образовали чувства симпатии и антипатии". Потом подступили люциферические духи. "Вожделения воздействовали на нервы, вырабатывали из них внешние органы чувств (воздух, астр. тело). Это воздействовало на эф. тело: оно обретало силу взирать вовне, оно открыло органы чувств вовне. Человек познал, что для него хорошо, а что плохо. Это было в первой трети Атлантической эпохи. Наконец Я овладело физ. телом — в последней трети Атлантической эпохи. Оно постепенно приобрело современный вид".266 - 1, с. 351
     В Лемурийскую эпоху был момент, когда на Земле могла жить всего одна человеческая пара, ..."настолько сильная, что смогла одушевить животные облики, удержаться в них. ... современное человечество произошло от той пра-четы". О них рассказывает Библия. Теми людьми овладел Люцифер. Но часть эф. тела Адама была отделена и вновь сокрыта в духовном мире. "И это эф. тело есть высшее Я, с которым мы вновь должны соединиться и лишь тогда стать целым человеком". Павел говорил о "старом" (ветхом) и "новом" Адаме. Это удержанное в духовных мирах эф. тело Адама получил Иисус Евангелия от Луки.
     "Благодаря этой части эфирного тела высокие ведущие творящие существа удержали человека тех времен от овладения индивидуальным мышлением и речью. Человек хотя и думает, но это вовсе не мышление, которое он индивидуально продуцирует для себя; он лишь берет нечто от божественной материи мышления, которая пронизывает мир. Также и индивидуальной речью не владеет человек; вместо нас высокие духовные существа дают группам людей один общий язык. Собственное мышление, собственный язык люди еще только должны себе завоевать через соединение со своим высшим эф. телом. О том, что в этом эф. теле заложена способность речи, рассказывает легенда, согласно которой младенцу Иисусу не нужно было учиться говорить; после рождения Он сразу заговорил с матерью и она смогла Его понимать".
     Соединившись с физическим телом, эф. тело Адама должно было подчиниться законам числа, размножения. И это размножение эф. тела ждет каждого из нас. Крест с розами и E.D.N. и т.д. 266-1, с. 548-549
     В Лемурийскую эпоху человеческое тело "...имело вид горячего дымного облака. Это было летучее тело, способное в каждый миг принимать другую форму. В раскаленной "печи" Земли жило то человеческое тело. ... В нем были темные включения, указывавшие на сегодняшний скелет. Тело напоминало современный рентгеновский снимок".
     И Атлантида сначала была покрыта огненным туманом. Постепенно человек "стал плотнее, желеобразным".Д.110 с.23-24
     "Человек с середины Лемурийской эпохи изнутри вырабатывает дух ... он все больше становится духом".Д.67/68, с.33
     До середины Лемурийской эпохи "...каждый человек был мыслью Бога. Душа уже прошла развитие через три состояния. Но божественная мысль слилась с душой в середине Лемурийской эпохи в духом одаренную душу". Д.69/70, с.22


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

271. "Древний индус вообще не ощущал разницы между материальным и спиритуальным, когда смотрел на растения, камни, горы, луга, облака". Это была культура единства.
     Древний индус ощущал себя действительно стоящим в духе, дающим Богу действовать через себя. Эта культура была полна духовного энтузиазма.61 (с.339, 341)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

282. Индус, уходя от материального мира, называл его майей и приходил к высоким богам, к дэвам. Но если это пытался сделать перс, то он там уже находил злых духов. Понятие о дэвах изменилось на противоположное. Перс должен был к высоким духам идти через предметный мир. Глядя на физическое Солнце, он видел и духовное Солнце, ауру Солнца, Аура Маздао.109 (10)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

287. В третью культурную эпоху халдей сознавал: то, что мы знаем, — не есть просто наше внутреннее. Оно является отражением того, что происходит вовне (в духе, за завесой чувственного мира). Египтянин же сознавал: во мне (в моем сознании) возникает отражение скрытых богов, к которым человек приближается в период между смертью и новым рождением. Так отличались эти два народа.113 (8)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


Греко-латинская культура

306. "В греческую эпоху человек создал в своем искусстве божественный мир согласно своему собственному отображению. В государстве он затем повторил это снова. Человек, нисходя в земное, достиг понимания материи, дошел до брака между майей и духом. И это тот момент времени, когда человек также дошел до понимания личности. Следовательно, это также было то время, когда Бог мог быть понят человеком как личное явление, и где принадлежащий Земле Дух мог продвинуться до личности".103 (8)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

327. Всю греко-латинскую эпоху можно разбить на три периода: первый — от 747 г. (основание Рима) до 27 г. до Р.Х.; второй — от 27 г. до 693 г. по Р.Х.; третий — от 693 г. до 1413 г. "В первый период человеческие души развивались из внутренних основ человеческого развития (имеются в виду люди, жившие в бассейне Средиземного моря), так что как души они теряли связь со всеобщим духовным миром". Предыдущее развитие души ощущающей в египетскую культуру эту связь переживало постоянно. "И в отношении этого космического чувства в VIII столетии до нашего летоисчисления наступил кризис, настоящая катастрофа в среде человечества". Иссякло старое ясновидение, а с другой стороны восходила греческая культура, в основе которой лежало переживание человеком самого себя как обособленного существа, а не как члена космоса. Человеческую всеобщность, всеобщую человеческую жизнь переживал он теперь в себе.
     "С одной стороны, мы имеем поток живущего в той культуре человечества, а с другой — тот поток, внутри которого разыгралась Мистерия Голгофы. Оба они протекают некоторым образом рядом один с другим. Такое могло происходить благодаря тому, что в то время, как совершалось божественное событие, человек, культурный человек, отпал от богов, жил жизнью, не имевшей никакой непосредственной связи с духовным. ...
     Такое отношение проходящих рядом друг с другом внешней культуры и мистериального события было немыслимо ни в один из предыдущих культурных периодов человечества... всегда протекавших в тесной связи с Божественно-духовным".
     Во второй отрезок времени (27-693 гг.) профаническая культура Средней Европы приняла Событие Христа, но чисто внешне, так что продолжала держаться вдали от внутреннего понимания Мистерии Голгофы. "Все, что могло вести к пониманию Мистерии Голгофы, объявлялось ересью; и при этом пытались облечь в тривиальные формулы то, что в эти формулы ни в малейшей степени облечься не может".
     Понять этот период можно в том случае, если иметь в виду, что "человечеству была определена вера, что все человеческое познание, все человеческие ощущения годятся лишь для чувственного, посюстороннего". Кончилось все тем, что в VIII, IX вв. над европейским человечеством простерся род затмения в отношении связи человеческой души со сверхчувственным. И такое явление, как Бернард Клервоский (1091—1153), типичное для того времени, являет нам полное энтузиазма стремление остаться по ту сторону физически-чувственного. "Он говорит: меня может постичь грех; правильное же есть нечто такое, что протекает само для себя, что некоторым образом протекает по ту сторону потока, в который вылетела (упала) человеческая душа".
     Весь 3-й отрезок греко-латинской культуры проходит в стремлении доказать, что с человеческими идеями и понятиями не следует стремиться понять, что происходит в духовной действительности. Это следует передать откровению. Так образовалась сила церкви: не просто из теологических импульсов, но через направление сил познания, собственных сил души лишь на физически-чувственную жизнь, а не на познание сверхчувственного. Понятие веры образовалось не в первые столетия, а позднее. "Это понятие веры означает: в Божественно-духовное можно только верить, но знание о нем невозможно". Наследием такого представления мы живем и поныне.
     В 5-й послеатлантической эпохе эта тенденция вообще вылилась в отрицание сверхчувственного. "Развилась вера, что сверхчувственное вообще лишь измышлено человеком и никакой реальностью не обладает. Если действительно хотят понять происхождение материализма исторически-психологически, то его следует искать в церкви. Естественно, церковь также есть лишь внешнее выражение более глубоких, действующих в развитии человечества сил, но действительное познание человеческого развития поймут лишь тогда, когда совсем точно увидят, как одно действительно возникает из другого. Правоверные в 4-й послеатлантической эпохе говорили: человеческая способность познания предназначена лишь для понимания чувственных взаимосвязей; сверхчувственное должно быть предоставлено откровению, о нем нечего говорить, ибо всякие разговоры ведут к ереси, к заблуждениям. — Современный марксист, современный социал-демократ, они являются верными сыновьями того воззрения и последовательно выводимы из католицизма предыдущих столетий. Они говорят: всякая наука, достойная этого звания, может трактовать лишь только о чувственно-физических событиях; духовной науки быть не может, т.к. нет никакого духа; духовная наука есть не более, чем наука об обществе, о человеческой совместной жизни".
     "Людям говорили: ваши человеческие силы должны ограничиваться едой и питьем, а что сверх того происходит в мире — это живет над вами. Но так поступать в Западной Европе не могли; так могли поступать в Восточной Европе, и в этом состоит смысл раскола церкви на западную и восточноевропейскую. В Восточной Европе человек действительно был ограничен чувственным миром и в нем должен был развивать силы. А в мистериалъных высях, совершенно не касаясь чувственного, должно было развиваться то, что затем вело к ортодоксальной религии. Здесь было действительно строго разделено то, что человек выносил из своего человеческого, и то, что действительно было духовным миром, что как одно-единственное веяло и жило в парящем над людьми культе.
     И что могло здесь развиться? В различных нюансах здесь должно было развиться ощущение: значением, действительностью обладает, собственно, только чувственно-физическое. Можно сказать: силы которыми не пользуются, но обращаются с ними так, что запирают их в себе, не развиваются, чахнут. И если человек столетиями удерживается от того, чтобы в своем духе постигать сверхчувственное, то его силы остаются без употребления и исчезают полностью. И это полное их исчезновение мы находим в современном социалистическом мировоззрении. Несчастье состоит не в социализме, а в том, что он полностью отклоняет духовно-сверхчувственное и вынужден поэтому ограничить себя одной только социальной структурой животного в человеке. Эта социальная структура животного в человеке подготовлена надломом сверхчувственных сил в человеке. Она возникла благодаря тому, что люди были вынуждены сказать себе: мы совсем не хотим, познавая и переживая, наши души связывать с тем, что, собственно, составляет поток их жизни как таковой, который вызывает наше блаженство и в который вплетена Мистерия Голгофы.
     С чем это связано? Это связано с тем, что в 4-м послеатлантическом периоде с совершенно особой силой действовали люциферические силы. Они отделили людей от космоса; ибо эти силы постоянно стремятся изолировать человека эгоистически, отделить его от всего духовного космоса также и в знании о его связи с физическим космосом. Поэтому не было никакого естествознания в эпоху наивысшего расцвета этого отделения. Там господствовало люциферическое. И можно сказать: то, что тогда действовало в разделении чувственного знания и сверхчувственной догматики, было люциферического рода. Люциферическому противостоит ариманическое. Это два врага человеческой души. Отдача сверхчувственных человеческих сил умиранию — что затем привело к животной форме социализма, который теперь, опустошая и разрушая, должен охватить человечество — возводима к люциферическим силам. Новое, что развивается в наш век, имеет иную природу; оно более ариманической природы. Люциферическое хочет изолировать человека, отделить от духовно-сверхчувственного, предоставить его переживаниям в себе иллюзии всеобщности. Ариманическое же, напротив, нагоняет страх перед духовным, не позволяет подойти к духовному, создает иллюзию, будто бы духовное для человека недостижимо. Если люциферическое удержание человека от сверхчувственного носит более воспитательный, культурно-воспитательный характер, то ариманическое удержание от сверхчувственного, основанное на страхе перед духовным, в эпоху с XV в. прорвалось более природным образом. Люциферическое отделение от духа в жизни в большей степени смогло выступить под покровом ортодоксального Христианства на Востоке, ариманическое... — на Западе... в элементе американской культуры.
     Подобные истины, может быть неудобны, но... порядок в нашем хаосе восстановят лишь тогда, когда различные течения распознают в их истинном виде". 181 (20)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

418. "Тао-человек Атлантической эпохи живо ощущал свою связь с пра-источником; брахманический человек (др.Индии) пытался пробудить Брахму, которого он представлял себе пребывающим одинаково как внутри, так и вне человека; в Персии же человек впервые ощутил некую двойственность, дуализм. ...внутреннее и внешнее...". Кроме Слова, из Которого все изошло, он ощущал нечто отпавшее от Него. В эпоху Египта к двоичности добавилось третье и стала троичность: пра-основа, оплодотворение, новая жизнь; это Озирис, Солнце, Бог Света, Изида — материя, Гор — развивающаяся жизнь. В Христианстве нам предстает Св.Троица.
     "Как истинно, что Отчая Основа формирует будущего совершенного человека, так истинно и то, что Ею создан развивающийся в себе Сын-Человек, Буддхи... основа того, что мы стремимся к (абсолютному) совершенству. ...Мир — это зародыш, нечто, имеющее в себе душу, тягу к будущему. Поэтому такое стремление называют Словом, Ведой, Эддой. Третье — это то, что сегодня живет в нас как сила, что в будущем станет в нас воспринимаемым: глубоко в наших душах лежащая Отчая Основа всякого бытия. ...Сын изошел от Отца и в то же время связан с Духом; т. обр., Сын — это великое провозвестие, ведущее к Отцу. Потому сказано: "Никто не приходит к Отцу иначе, чем через Меня", через Божественное сущностное ядро современности".54 (7)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

442. Существа первой Иерархии "...ощущают, как они необходимы людям на Земле, чьими творцами они являются. Заблуждения и опасности, в которые попадают люди, они должны быть сглажены богами. И то, что боги подготовляют для нашей дальнейшей жизни как нашу судьбу, — это сначала они переживают сами".235 (7)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

460. Духи Формы в окружении Сатурна. "Они посылали свои жизнедарующие соки вниз, в тепловую массу Сатурна, и при этом отражался их собственный облик, их отображение в этой тепловой массе; и эти зеркальные отображения были первыми зачатками человеческого физ. тела. Уже на др.Сатурне человек был в буквальном смысле отображением своего Божества".
     "На др. Сатурне у Духов Формы низшим членом было эф. тело. На др.Солнце оно им было больше не нужно и они излучали вниз уже не жизненные соки, а эф. тело, которым и пропитали первые физические зачатки человека. Самим им эф. тело было больше не нужно, они стали способны им пожертвовать, пропитать им отображения, которые они создали на др.Сатурне".102 (4)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

574. «В отношении минерального царства, я бы сказал, То Божество, Которое, например в христианской религии, называют Богом-Отцом, в пра-древние времена основало мир в отношении минералов, растений, животных, а также в отношении внешнего животно-физического человека ... в той животной природе человека, которая не охвачена душевным, где человек не заражен страстями и вожделениями. ...
     Итак, если вы возьмете в руки кристалл, минерал или растение, то вы там не заметите борьбы между этими двумя родами существ. Но в тот момент, когда вы примете во внимание пронизанность человеческого тела душой, то увидите, что эти существа относятся друг к другу так, что люциферические существа говорят ариманическим: мы обещали Богу-Отцу за минералы, растения, животных, а также за человека -- пока он оставался бессознательным древним существом, не мыслил, жил, как животное, -- не спорить, не биться; но за человека, который достиг самосознания, мы хотим бороться до ножей. -- Так идет ужасная борьба за человека между воздушноогненными и земно-водными существами. И в это-то человек должен всмотреться».
     «Существо Ягве, имеющее свое, так сказать, место пребывания на Луне, ведет человека к Земле и желает господствовать над всем тем, что в человеке связано с желаниями, инстинктами размножающегося существа. Но размножающееся существо не может само себя регулировать. ...Поэтому существо Ягве нуждалось в помощниках. И существ, в которых Ягве нуждался как в помощниках, чтобы, например, инстинкты, связанные в человеке с едой, питьем, привести в созвучие с инстинктом размножения, чтобы вообще регулировать потребности и инстинкты, этих помогающих существ Ягве -- как лунный Бог -- нашел на Меркурии и Венере. ...Существа, находящиеся в этой связи, хотят все, что как плоть, кровь находится в человеке, регулировать с Луны, Меркурия и Венеры. Человек -- не просто земное существо, но в нем разыгрываются действия из мироздания.
     Если мы теперь рассмотрим тех существ, которых я ранее назвал ариманическими, которые свою твердь имеют непосредственно под поверхностью земли, существ земли и воды, то обнаружится, что к Ягве, к существам Меркурия и Венеры они находятся в таком отношении, что оказываются недостаточно зрелыми, ...чтобы взойти на эти мировые тела. Они осуждены в строе мира ...жить под земной поверхностью. Поэтому вы можете думать, что эти существа, хотя они и сторонятся всякой морали, ведут борьбу не только против воздушно-огненных существ, но, прежде всего, против Ягве, против сил Меркурия и сил Венеры и хотят отнять то, что по праву принадлежит господству Ягве. Ягве является регулятором инстинктивной человеческой природы. Но когда он управляет ею извне, она подпадает действию иных господств, чем моральное господство; но от того она не делается неморальной. Через правомерное господство Ягве род человеческий стал таким, каким мы его знаем. И для этого были необходимы существа Луны, Меркурия и Венеры.
     Против рода Ягве, каковым являются люди, ариманические существа возвели иной род, о котором я вам говорил. ...Низшая природа человека не зла, не низка; она делается таковой благодаря тому, что в нее описанным образом (через сон) проникают враждебные Ягве существа. Ягве хотелось бы, чтобы эти существа проявлялись только в землетрясениях, наводнениях, в вулканических явлениях. Но эти существа делают все возможное, чтобы проявиться также и в человеке; и из своей твердыни они совершают вылазки не только против существ воздуха и огня, но и против Ягве и его помощников на Венере и Меркурии.
     Так пребывает человек внутри борьбы, которую, с одной стороны, ведет Ягве и его воинство за справедливость в мироздании, а с другой стороны стоит воинство Аримана, который умом намного превосходит человека, который целиком и полностью отрицает моральную природу, а человека хочет сделать умным автоматом».
     Человек пьет и ест земные продукты. Воздухом и теплом он непосредственно не питается. «С другой стороны стоят существа с телесностью из воздуха и тепла. Они также незрелы, как враждебные Ягве существа. И те существа, которые противостоят им как зрелые, обитают на Марсе, Юпитере, Сатурне. Т. обр., воздушно-огненные существа делают выпады не только против ариманических существ, но им приходится биться с действиями, исходящими на человека от Марса, Юпитера, Сатурна. ...Если Луна, Венера, Меркурий действуют внутри человека, во внутренних органах, то Сатурн, Юпитер, Марс действуют внешне, в органах чувств. Например, действие Сатурна особенно существенно в глазах. Эти существа Сатурна, Юпитера, Марса хотят сделать человека земным, т.е. они хотят дать ему чувства, которые точно подходят человеческому физическому организму и остаются на поверхности. Они хотят дать ему нервы, исходящие из органов чувств и простирающиеся вовнутрь. Сатурн дает чувства. Юпитер дает продолжение нервов, а Марс обладает такой властью, которая, например, дает речь. Итак, все находящееся на поверхности человека эти существа хотят внести вовнутрь. Эти чувства и нервы, они суть некое подворачивание человеческой кожи вовнутрь».
     Существа воздуха и огня до ножей ведут с этим борьбу, особенно в молнии, во всем огненном. Они хотят, чтобы человек остался внешним: видел, слышал, но не ел, не пил, был ангелоподобным существом. «Существа Марса, Юпитера, Сатурна ведут себя во внешней природе -- если можно так выразиться об этих высоких существах -- совершенно точно. Они пронизывают то, что нам является во внешней природе как простая природа, моральным. Они вносят моральное в человека фактически через органы чувств». Воздушно-огненные существа хотят, чтобы человек только видел моральное, был моральным автоматом.
     «Все, что выражается в силах, приходит от существ Марса. Что выражается в законах природы приходит от существ Юпитера, а в цвете и звуке все идет от существ Сатурна. Существа же воздуха и огня не хотят, чтобы человек был телесным существом, а весь -- лишь сила и закон, т.е. был мыслью, цветом и звуком». В такой сложной борьбе должен человек развиваться к свободе.218 (8)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

10.Пять дней творения это повторение прошлого на новой ступени. В шестой день возникает новое. Семь Элоимов говорят: «Сотворим человека». И каждый из них прилагает свое умение к общему делу.122(4)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

14. «Но когда мы спрашиваем: на каких путях знание о действительно Божественном может прийти к человеку? — то мы не можем указать на путь, проходящий через голову, а только на путь, проходящий через наш остальной организм. И большая, огромная тайна заложена в том, что человек развивает свою голову в течение долгого процесса, что затем к ней добавляется остальной организм, что голова уже находится в нисходящем (упадочном) развитии и что все то, что человек ощущает как свое Божественное, должно говорить к нему через весь остальной организм, а не через голову. Ибо важно уяснить себе: через голову к человеку прежде всего говорят только люциферические существа. И можно бы сказать: остальной организм был создан в дополнение к голове человека для того, чтобы к человеку могли говорить его боги. В начале Библии не стоит: и Бог послал человеку луч света, и он стал душою живою, — но: «И вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою». 194(2)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

47. "Где душа начинает чувствовать в себе Божественное, где она начинает в этом диалоге с самой собой говорить себе "я", говорить с собой так, как извне сказать невозможно, там Божественное Существо начинает свое развитие в душе. Бог возвещает о Себе в человеке. Древнееврейское тайное учение отрицало это, потому говорило о неизреченном Имени Бога, Имени, которое означает: "я есть Я-Есмь". 54 (1)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

Десять заповедей Моисея

55. Первая заповедь: "Я есмь то вечно Божественное, что ты в себе переживаешь. Я вывел тебя из земли Египетской, где ты не мог за Мной следовать в себе. С тех пор ты не смеешь других богов ставить выше Меня. Ты не должен признавать высшими богами тех, кто являют тебе какое-либо отображение того, что вверху, на Небе, что действует от Земли или между Небом и Землей. Ты не должен поклоняться всему прочему, что есть божественного в тебе. Ибо Я-есмь вечное в тебе, есть постоянно действующее Божественное. Если ты не признаешь Меня в себе, то Я, как твое Божественное, исчезну из твоих детей, и внуков, и правнуков, и их тела прийдут в запустение. Если ты Меня в себе признаешь, то в тысячах поколений Я буду жить так же, как в тебе, и тела твоего народа будут процветать".
     Здесь дается указание на то, что в отдельном "я" следует распознать прообраз божественного "пра-Я", и что это "я" свободно от следования за посвященными, как это было в древнем Египте. Единственным правомерным выражением этого Божественного есть человеческое "я", отражение "Я есть Я-Есмь". "Я" воздействует на кровь, а правильные представления действуют вплоть до физического.
     Вторая заповедь: "Ты не должен в заблуждении говорить обо Мне в тебе, ибо всякое заблуждение относительно Я в тебе погубит твое тело".
     Духовно правильное мышление есть творец здоровья. В здоровом теле здоровый дух бывает благодаря тому, что в предыдущей жизни этот дух творил здоровое тело.
     Третья заповедь: "Ты должен различать будни и праздники, в которых твое бытие становится образом Моего бытия. Ибо то, что живет в тебе как Я, в шесть дней создало мир, а в седьмой день пребывало в себе. Поэтому твое деяние и деяние твоего сына, и твоей дочери, деяние твоего раба и твоего скота, и деяние всего прочего, что находится с тобой, только шесть дней должно быть обращено на внешнее; но в седьмой день взор твой должен Меня в тебе искать".
     Не во внешних образах Божественное должно стать в человеке отображением "пра-Я"; но в том, что делает "я", следует искать отображение "пра-Я". В первых трех заповедях представлено, как человек должен правильным образом относиться к высшим мирам через деятельность своего "я". В четвертой заповеди мы сходим на физический план.
     Четвертая заповедь: "Действуй впредь в духе своего отца и своей матери, дабы твоей собственностью осталось достояние, что они приобрели себе силой, которую Я в них образовал".
     Здесь речь идет о продолжении деятельности "я". Развитие не должно прерываться. Блюди как свое "я", так и "я" других людей. "Увидь в своем ближнем "я", как в самом себе!".
     Пятая заповедь: не убий.
     Шестая заповедь: не прелюбодействуй.
     Седьмая заповедь: не кради.
     В Египте "я" суггестивно подавлялось (тогда это было можно). Иудейский народ имел миссию признать ценность "я" в другом человеке. Для этого он был выведен из Египта.
     Восьмая заповедь: "Не умаляй ценности своих ближних, говоря о них неправду".
     Не только делом, но и словом не умаляй ценности "я". Не следует говорить неправду о другом "я". Ты признаешь равную ценность другого "я" благодаря тому, что не вожделеешь принадлежащего другому. Об этом гласят две следующие заповеди:
     Девятая заповедь: "Не завидуй тому, чем владеет твой ближний".
     Десятая заповедь: "Не гляди с завистью на жену ближнего своего, и на его помощников, и на всех существ, благодаря которым он преуспевает".
     Лишь отказавшись от зависти, мы сможем найти правильное отношение человека к человеку. Уважай и почитай в каждом божественное Я. 108 (4)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

К I-й заповеди

56. Когда человек схватывает свое "я", то вместе с ним он получает то, в чем Божественное выступает в своем непосредственном облике, тогда как астр., эф. и физ. тела образованы более ранними богами. Окружающие израильтян народы поклонялись этим богам, выработавшим низшие члены человека. "Все, что человек имеет в себе, находится во всей остальной природе. Образы из минерального царства являют человеку лишь тех богов, которые работают в физ. теле. Образы из растительного царства могут представить ему богов, работающих в эф. теле, т.к. эф. тело человек имеет общее с растительным царством. Образы из животного царства символизируют богов, работающих над астр. телом. Венцом же земного творения человека делает его "я". Никакой внешний образ не может выразить его". 107 (9)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

123. (6; 9-13) В древних источниках (талмудических и др.) можно, фактически, найти все строки "Отче наш", на основании чего делается вывод о заимствовании. Эти строки, если их собрать вместе, таковы: "Отче наш, сущий на небесах, будь к нам милостив; о, Господь, наш Бог, да святится Твое Имя, и да память о Тебе прославится (как) наверху, на Небе, так и внизу, на Земле. Да пребудет Царство Твое над нами ныне и присно. — Святые люди древних времен говорили: оставь людям все, что они мне совершили. И не введи нас во искушение. Но избавь от зла. Ибо Твое есть Царство Небесное, и царствуй во славе ныне и во веки веков". — В этом тексте не хватает одного: нюансов, которые придают ему высочайшее значение в связи с Событием Христа. Эти нюансы состоят в том, что в том тексте нигде не говорится: "Да приидет Царство Твое" — а: "Да пребудет Царство Твое над нами". Далее, там не говорится. "Да будет воля Твоя как на Небе, так и на Земле", что значит: да охватит она наше "я".123 (9)
     "В "Отче наш" следует думать о Мировой Основе. Начало "Отче наш" обращено не к позднейше-му становлению, а к началу, к возникновению". 343, с. 630
     "Отче наш" — самая действенная из молитв. "Чем больше внимания и преданности проявляют к ней, тем лучше для души сознательной". В ней заложены силы человеческого происхождения. Со временем человек начинает переживать ее так, что оказывается не способным в течение дня вместить все ее моления, чувствует себя недостойным "...каждый день эту великую посвятительную молитву разворачивать в своем сердце".Д.110, с. 25


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

126. "Впервые в середине этой (Лемурийской) эпохи то, что мы называем верхней троичностью человека — Самодух, Жизнедух, Духочеловек — соединилось с тем, что мы называем четырьмя низшими членами человеческой природы, — с физ., эф., астр. телами и "я".
     В Пифагорейской школе для обозначения этого факта использовали треугольник и четырехугольник. Тогда весь человек обозначался нижеследующей схемой. "Три верхних члена человеческой природы представляют собой вечное и могут рассматриваться не просто как три высочайших принципа человеческой природы, но также и как три принципа в Самом Божестве. ... как три нижних члена Божества, стоящего близко к человеку".

     "Совершая ошибки из-за своего эфирного или жизненного тела, человек в основном грешит в кругу своих ближних, пренебрегает своим социальным долгом, играющим роль в человеческих отношениях и в общественной жизни. Но те грехи, которые имеют более индивидуальную природу, которые человек совершает только как особая индивидуальность, происходят через свойства астр. тела. ...Тривиальное слово "долги" того же происхождения, что и моральное слово "долг", обозначающее моральную задолженность одного человека другому. Долг, таким образом, проистекает из ошибочных свойств эфирного тела". (Прости нам долги наши.)96 (14)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

131. (18; 20) "Повсюду, где мы возвращаемся во времена седой древности, мы находим почитание предков. Люди почитают эф. тела своих предков (созерцая их) как средство откровения Духа Времени. Так что, восходя к культу предков, мы встречаемся с почитанием Духа Времени, Архая.
     Затем люди опускаются ниже и начинают почитать божеств, известных нам из различных мифо-логий, в которых мы узнаем Архангелов (Зевс и др"С рождением "я" пришел монотеизм.
     У продвинутых наций это произошло раньше, у других позже; у египтян, например, — во 2-ом тысячелетии, у переднеазиатских народов — позже"..)".
АрхайАрхангелАнгелЧеловек
Культ предковПолитеизмМонотеизмБогочеловек

"Где двое соберутся во Имя Мое, там Я среди них". "Это особенно важное изречение Христианства, оно означает, что на пути индивидуальной мистики можно найти Архаев, Архангелов и Ангелов, но Христа на этом пути не найти. Желающие лелеять индивидуальную мистику, как об этом много пишется среди теософов, приходят, как правило, только к Ангелу. Они делают Ангела более внутренним, эгоистическим, как другие люди — своего Бога. Христа же человек находит по-другому, не через развитие внутреннего, но когда прежде всего осознает, что Христос принадлежит человеческой общности, всей человеческой общности".172 (10)
     Что означает: "...когда двое или трое соберутся во Имя Мое"...? "Это означает, что если два человека благодаря их личной карме встают в определенное отношение друг к другу, то благодаря этому обретается ими более высокое отношение, в котором может действовать Христос, которое основывается на большем доверии, так что сам Христос становится той силой, которая упорядочивает карму. Тут тогда между ними действует не личная карма, а душевная сила Христа, и сам Христос тогда управляет кармическими следствиями". 266-3, с.45


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

196. "Все, что живет на этой Земле, обрело свою суть благодаря тому, что сначала Солнце, а потом Луна отделились и встали во внешнее отношение к нашей Земле. И в этом отношении заложена тайна взаимопринадлежности человеческого духа и Духа Универсума, Которого в Духовной науке называют Логосом. Он одновременно объемлет Солнце, Луну и Землю. Внутри существуем мы.
     Как Земля родилась из одного тела, в котором пребывали и Солнце, и Луна, так человек рожден из одного духа, из одной души, принадлежащих одновременно и Солнцу, и Луне, и Земле". 54 (10)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

219. (3; 31-34) "Бессчетное число раз Христос хотел сказать: когда Я говорю о "я", то Я говорю о вечном Я в человеке, которое едино с духовной Первоосновой мира. Когда Я говорю об этом Я, то Я говорю о чем-то таком, что знает о самом внутреннем человеческой души. Кто слушает Меня — теперь Он говорит только о низшем "я", которое не чувствует высшего — и не принимает Мое свидетельство, тот Меня совсем не понимает. Ибо Я не могу говорить о чем-либо таком, что от Меня перетекает к нему. Ибо он был бы тогда не самостоятельным. Каждый должен Бога, Которого Я возвещаю, найти в самом себе как свою вечную основу. 103 (5)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

260.
1. В Ев. от Иоанна сказано, что в Кане Галилейской был брак, хотя в Палестине есть только одна Кана. Этим евангелист указывает на среду, в которой действовал Христос. Галилея была областью, где народы особенно смешались, где за счет смешанных браков ослабло кровнородственное: "Я и отец Авраам — одно". "Среди них мог Христос действовать со своей миссией, давать людям я-сознание, которое уже не было связано с кровным родством, которое могло сказать: в себе самом нахожу я связь с духовным Отцом, с Отцом, Который уже не струит кровь через поколения физически, но насаждает свою духовную силу в каждую отдельную индивидуальную душу. Я, пребывающее во мне, которое имеет непосредственное отношение к духовному Отцу, было прежде Авраама. "Я и Отец — одно".
     (2; 4) "О жено, это идет здесь от меня к тебе!" — Таков правильный перевод. Здесь указывается на тонкую, интимную силу, что идет от души к душе, когда люди стоят в кровно-родственном отношении. А "Мое время, когда Я буду действовать непосредственно через Mою силу, еще не пришло". Тогда становится понятно, почему Матерь Его сказала служителям: "Что Он вам скажет, сделайте так".
     Водоносы на браке в Кане стояли пустые, и их наполняли водой из природного источника. "Лишь та вода, которая еще не потеряла внутреннюю силу, имевшая в себе некий элемент, пока она была связана с природой, лишь такая вода годилась для чуда. ...ибо Христос есть Существо, приблизившееся к Земле, ставшее родственным с силами, действующими в самой Земле. И когда живые силы воды взаимодействовали с тем, что идет "от меня к тебе", могло произойти то, что описано в Евангелии". Распорядитель пира не знает, что произошло. Это видели только служители. Он лишь ощущает воду как вино. Так душевная сила действует здесь вплоть до физического элемента человеческого тела. Чтобы иметь достаточную силу вызвать все это, Матерь Иисуса должна была понять, что Тот, Кто был ее Сыном, стал Духом Земли.
2. На браке в Кане сила Христа производит действие в душах: они ощущают воду как вино. Благодаря успешному действию эта сила Христа может далее действовать более самостоятельно (не через посредство Матери) в чуде с исцелением сына начальника иудейского. Здесь душа отца приходит в созвучие с душой Христа путем веры в Его Силу. И это воспламеняет в душе отца силу. Если бы он не поверил, его сын не исцелился бы. Так сила Одного действует через другого, уже не родственного кровно (как в Кане). Так возрастает сила Христа.
3. Третьим чудом является исцеление у пруда Вифезды. Оно совершается в праздничный день — в субботу, когда повышается человеческая любовь. Христос говорит: "Встань, возьми постель свою и ходи", — и еще: "Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобой чего хуже". Болезнь связана с грехом. Христос изливает в душу больного силу, действующую вплоть до его морально-душевной природы. Здесь уже нет посредствующего лица, как, например, отец в предыдущем исцелении. Сила Христа возрастает еще более.
4. В чуде насыщения 5000 Христос пользуется душами учеников, захваченных Его величием. В них Он пробуждает духовную силу для благодеяния: благословил хлеб, дал его ученикам, а те — другим, числом 5000; так же и рыбу. Раньше Его сила излилась в одного больного, теперь в учеников и даже в других людей. Сила возросла еще более.
5. Христос является ученикам в бушующем море, и море утихает. Не сказано: Христос шел по морю, — но: ученики увидели Иисуса, идущего по морю. Сила Христа через предыдущие деяния возросла вновь, и теперь она не только может действовать из души в душу, но Христос в Своем собственном Облике может жить перед душами других, которые подходят для этого. Его сила действует на расстоянии; Христос виден на расстоянии (недоступном физическому зрению) тем, кто развил душевную связь с Ним.
6. Исцеление слепорожденного. То место в тексте: "Он родился слепым, чтобы слава Божия в нем открылась", — переведено неверно. Христос говорит: "Я сказал: вы Боги". Под этим имеется в виду вечное начало в человеке, которое переходит из воплощения в воплощение. У слепорожденного в его положении не виноваты ни родители, ни его обычное "я", а его карма, идущая из прошлого воплощения. Христос должен здесь воздействовать не на преходящее, а на то Я, что развивается из воплощения в воплощение, на вечную индивидуальность больного.
7. Наконец, в воскрешении Лазаря Христос пробуждает в другом Свой Импульс, так что Лазарь, воспринимая Силу Христа, оказывается пронизанным ею целиком.112 (9)
     На браке в Кане Христос действует на эфирные тела окружающих Его людей, поэтому вода, которую они пьют, приобретает для них вкус вина. При исцелении около пруда Вифезды уже недостаточно воздействия на эфирное тело. Здесь нужно было воздействовать на астральное тело — носителя грехов. И для этого было необходимо преобразовать три оболочки Иисуса из Назарета. "Заметим: Христос при этом не становится другим! ...но Он делает эфирное тело зрелым для того, чтобы стать более свободным от физ. тела". Это дает Ему большее господство над физ. телом, задатки к чему были заложены при крещении на Иордане. Для этого также необходимо, чтобы астр. тело сильнее действовало во всех оболочках Иисуса из Назарета. Этого оно достигает путем усвоения правильных чувств в отношении всего, что окружает нас в мире; для этого, прежде всего, необходимо иметь правильное отношение к человеческому эгоизму. Это выражено в изгнании торгующих из храма и в словах о возведении в три дня разрушенного храма (физ. тела). Таким образом, пожертвованные Иисусом из Назарета оболочки обретают силу так управлять физ. телом, что оно становится свободным, независимым от законов физического мира. Так, Христос общается с Никодимом "ночью", т. е. в астральном мире, вне физ. тела. 112 (10)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

Отдельные стихи

284б. (1; 8) Человек др. Сатурна есть чистое изумление, испытываемое от мира, "он был в равной мере как изумлением, так и теплом. Он жил в изумлении от собственного бытия, ибо он тогда впервые вошел в это бытие. Такова Альфа: живущий в изумлении тепловой человек Сатурна". Потом идет Бета — дом человека, кожа. На Вулкане человек будет тем же, чем был на Сатурне, плюс весь мир. Он станет Альфой и Омегой, в нем соединится мир. "Чем отличается бытие Бога от бытия человека? ... в череде времен Бог прежде есть то, чем человек станет позже". Только не говорите теперь, что Бог становится человеком.343, с.49-50
     (4;6-7) Апокалиптические животные: лев, телец и др. "В момент смерти совершенно отчетливо выступают эти облики. Для современного человека трудно познать этот прообраз, эфирный облик. ...Сегодня существуют четыре группы окультистов: человеко-люди, люди-тельцы, люди-львы, люди-орлы. ... Средний человек теперь — человеко-человек. Человек-орел — это тот, кто способен выработать большую силу будущего тела".Д.32, с.31
     Когда мы читаем в Апокалипсисе, что одни спасены (7; 4-8), а другим спасения не будет, то, понимая все это так непосредственно, переживают некоторую подавленность. "Однако нужно уяснить себе, что в прошлом ни один человек, индивидуум, не чувствовал себя как-либо подавленным, говоря о том, что из такой-то расы столько-то человек будет спасено, а остальные погибнут. Тогда понимали, что все эти количества не имеют значения для духовного мира. Числа помогают нам на пути до Порога. Числа в Апокалипсисе имеют отношение к развитию расы, а не индивидуальности".346, с.193-195
     (11,1) Жезл, поданный с неба, означает необходимость все на Земле измерить заново. Ибо разделение человечества на людей головы, радуги и ног отжило свой век. Необходимо все обмерить с точки зрения духовной жизни.346, с.209
     (19,11) "...Тот, кто мир исцеления принести должен, кто мир справедливости принести должен, кто веру и познание истинными сделать должен". 346, с.144
     (19,12) "Кто в этом грандиозном образе выступает на белом коне, есть Единый Бог. Образ Бога-Сына мы должны по большей части видеть в форме свободного душевного развития человека на Земле".346,с.142
     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

342. "В своих нижних членах человек стоит в определенном отношении к божественным существам, которые действуют в подчиненных членах, в физ. эф., астр. телах, а также в душе ощущающей. И то, что человек развивает как добродетели и т. д., все это вновь берется божественными существами. Но развиваемое в душе рассудочной, когда она развивает свойства Христа, может стать человеческими свойствами. Когда человек начинает обретать душу рассудочную, он делается все менее и менее зависимым от божественно-духовных сил в окружении".123 (9)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

350. "Благодаря тому, что Христос из солнечного Существа стал земным Существом, Он нашел доступ к отдельной человеческой индивидуальности. Другие солнечные существа, остающиеся на Солнце, не имеют доступа к отдельным человеческим индивидуальностям, но только к человечеству в целом. Христос обладает также и этим, но что для земного человечества является особенно благодатным, так это то, что действия Христа не знают человеческих различий. Христос не является Христом той или иной нации, того или иного класса. ...Христос является Христом для всех людей без различия классов, рас, наций и т. д. Христос также не является Христом индивидуальности в зависимости от того, является ли она гениальной или глупой, но Он внутренне одинаковым образом оказывает помощь и той и другой. Импульс Христа, находя доступ к индивидуальности человека, должен действовать в глубочайшем внутреннем... Не силы рассудка, а глубочайшие душевные и сердечные силы могут воспринять импульс Христа; а когда Он воспринят, то действует не в смысле индивидуально-человеческого, но целиком в смысле всеобще-человеческого. Это всеобще-человеческое действие свойственно Христу, поскольку Он является Солнечным Существом.
     ...Что определенным образом делает нас тем или другим человеком — это внутренне связано с нашим прошлым, а вместо с тем, и с лунным бытием. Но как через наше лунное бытие мы связаны с прошлым, так через солнечное бытие мы связаны с нашим будущим. Для Луны, для существ, так сказать, отступивших с нею назад, мы были зрелыми уже в прошлые времена; для Солнца, импульсирующего ныне только все человечество, мы станем зрелыми лишь в далеком будущем, пройдя через большое развитие. Солнце может сегодня подойти только к нашему внешнему; к нашему индивидуальному, к нашему внутреннему оно может подступить только в будущем. Только когда Земля уже не будет Землей, войдет в другую метаморфозу, мы станем зрелыми для солнечного бытия. ...Мы производили бы нашим мозгом куда более умные мысли, если бы на него действовало Солнце. Солнце действует, собственно говоря, на наше сердце, когда мы это рассматриваем физически. И то, что излучается из сердца, мои милые друзья, есть солнечная деятельность. Благодаря мозгу люди эгоистичны: благодаря сердцу они освобождаются от эгоизма, поднимаются к всеобщечеловеческому. Таким образом благодаря Солнцу мы представляем собой нечто большее, чем можем быть сами по себе в настоящем земном бытии. Я хотел бы лишь сказать: Христос дает нам, опять-таки, если мы находим к Нему доступ и поскольку Он является Солнечным Существом, больше, чем мы сегодня можем реализовать как люди.
     Солнце является нам на небе поистине как существо будущего, тогда как Луна стоит на небе как существо прошлого. ...Солнечные силы связаны в нас с тем, чем мы еще не овладели, что нам, так сказать, дают боги, дабы мы не зачахли в земной жизни, а возвышались над самими собой. Таким образом, Луна и Солнце — это двое врат в духовное Мироздание. ...Христос ведет нас к Своим бывшим товарищам на Солнце. Но для человека это будущий мир".235 (1)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

355a. В воздухе Земли содержится духовная субстанция, "... которая желает вливаться в человека. И от нас зависит, выдохнем ли мы эту субстанцию как мертвый воздух или приведем в связь с нашими антропософскими знаниями и так обретем плод для нашего астр. тела. Это имеет значение не только для нас одних, но и для всего Космоса. Если мы вдыхаем спиритуальную субстанцию, не делая ее плодотворной в нас, то мы тогда берем нечто у Космоса и ничего не даем взамен, чем вредим эволюции. От нас зависит, наступит ли после земного состояние Юпитера благодаря тому, что мы эту спиритуальную субстанцию в окружении Земли приумножим".
     Наше физ. тело есть сгущенные мысли богов. И уже на Сатурне предполагалось, что человек продолжит работу богов. И мы ее продолжаем, строя из втекающей в нас субстанции тело познания.
     "Однако что же воспринимаем мы в себя с этой спиритуальной субстанцией? Это Сам Христос. ... Он субстанционально излился в земную ауру... Теперь пришло время, когда излитая субстанция Христа сгущается и может быть воспринята людьми. "Во Христе умираем" означает поэтому не что иное, как погружение в спиритуальную субстанцию и воспринимание с нею Христа, так что можно бы было сказать: не Я, но Христос во мне".266-2, с.176-177
     "Во Христе умираем, — т. е. умираем со всеми нашими физическими понятиями, умираем нашим низшим "я", которое было построено в нас в то время, когда действовали силы Адама..."
     "В каждом человеке есть нечто невидимое, что является силовой системой, что принадлежит к Земле и не дано непосредственно через взаимодействие полов или через наследственность, но дано божественным Отцом на окольном пути через организм Я земного отца (действие земного отца сказывается в человеке до 33 лет). Оба, и отец, и мать, дают нечто сверхчувственное; только приходящее от матери связано с ее организмом, а через отца приходят силы Земли". (Это адамово.)
     Образ Изиды напоминает Мадонну. Во время жизни ни один человек не должен был постигать того, что выражала Изида. "Она представляла собой духовные силы, никогда не сходившие на Землю, которые человек мог найти лишь в духовном мире. Египтянин видел эти небесные силы действующими в природных царствах — отсюда происходит почитание животных, — но в человеке, так сознавал он, они действуют только после смерти. ... В четвертой культурной эпохе эти силы низошли... в человечество. И если нельзя сказать, что Мария-София... была Изидой, то все-таки Изида представляет Ее, ибо в ней в первый раз, а потом в других людях на Земле, действовали те небесные силы, которые с того времени с помощью материнского организма соединяются с приходящими от Земли отчими силами. Начиная с того времени (с 4-й культуры) на Землю пришло то, что египтянин ощущал как достижимое после смерти. Таким образом, Царство Небесное пришло на Землю и может здесь, на Земле, снять покрывало с Изиды через того, кто силу Христа имеет в себе. Таково возрождение третьего культурного периода в пятом".
     В человеке есть восходящие и нисходящие силы. Были бы в нем только вторые, ему вообще нельзя было бы прийти на Землю. С восходящими силами он бы не смог покинуть физический мир, придя в него. Примером нисходящих сил являются групповые души животных, не способные сойти на физический план. В человеке сначала, до 33 лет, перевес имеют восходящие силы. Поэтому Христос должен был умереть после исполнения 33-х лет. В Нем действовали нисходящие силы, силы неба, которые дольше не могли держать Его на Земле. В Адаме были восходящие силы". К откровению в Адаме приходят восходящие силы, данные ему божественным Отцом, потом — нисходящие силы во Христе. До 33-х лет мы несем в себе Адама и развиваем все, что может дать Земля. "Потом мы имеем в нас все, что позже должно быть отдано назад Земле или огню". Адам должен умереть в нас, чтобы в нас мог жить Христос. E.D.N. и т. д.
     Через мать человек получает из душевно-духовного мира, из Космоса, разрушающие силы. До начала нашей эры эти силы еще не входили в человека; они действовали между смертью и новым рождением, а на Земле были в трех царствах природы; в них египтянин искал силу Изиды. "В первый раз влились эти силы через Деву Софию-Марию в Иисуса из Назарета. Поэтому он должен был умереть в 33 года, когда начали действовать разрушающие силы". "Из Бога через силы Адама рождены мы, во Христе умираем, и через Святого Духа надеемся мы однажды вновь родиться".266-2, с. 366-369


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

363. "Следуя как индивидуальность от инкарнации к инкарнации, человек не ответственен за грехопадение. Мы знаем, что ответственность... лежит на люциферических духах... Благодаря этому событию человек хотя и достиг силы любви и свободы, но этим самым на него возложено нечто такое, что он не мог возложить на себя сам своими собственными силами. Это погружение в материю было не человеческим, а божественным актом, который совершился до того, как люди стали способны сотрудничать в творении своей собственной судьбы. Это есть нечто такое, что высшие силы общего развития совершили сообща с люциферическими силами. ...Совершившееся тогда должно было быть приведено к равновесию. Предчеловеческий, но совершенный в человеке акт — грехопадение — нуждался в том, что опять-таки являлось не людским делом, а делом богов. ...Бог должен был так же глубоко погрузиться в материю, как Он это допустил совершиться с людьми".131 (3)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

452. "Силой люциферического влияния проступило предрасположение к свободному Я. Это должно было быть допущено Богом-Отцом. Но после того, как Я ради свободы было вынуждено увязнуть в материи ... вся любовь Сына должна была привести к акту Голгофы. ...Что мы можем быть освобождены — этим мы обязаны акту божественной любви".131 (10)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

470. "Древний посвященный мог взойти к полностью осознанному Я только благодаря тому, что через священнодействие Мистерий в него входило нечто такое, что внутри всех древних культур и цивилизаций ощущалось как вечный космический Отец. И мист древних Мистерий, посвящаемый, получал это переживание, когда достигал определенной точки своего посвящения, где говорил себе: Отец живет во мне.
     Если мы представим себе такого посвященного в древнееврейской культуре, то мы должны будем сказать: тот посвященный произошедшее с ним благодаря инициации характеризовал следующим образом. Он говорил: всеобщее человечество обладает той особенностью, что хотя Отец несет и поддерживает его, но Он не вступает в сознание и не возжигает в сознании Я. Отец дает обычному человеку живой дух дыхания, он вдохнул ему дыхание, и он стал живою душою. Посвященный ощущал, что с тем, что было вдохнуто человеку как живая душа, в него еще вошла особая духовность, живой Принцип Отца Космоса. И в тот момент, когда в древнего посвященного еврейского мира входил этот божественный Принцип Отца и он сознавал его, тогда с полным правом он говорил о том, что означает для него Я: Я есмь "Я есмь". И такой человек ходил среди древних народов и по праву, благодаря обитанию в нем божественного Принципа Отца, мог выговаривать Я, что во всей древности, собственно говоря, являлось неизреченным именем Божества, Бога-Отца. И человек рассматривал себя как представителя Отца на Земле. Таких посвященных, ходивших среди народов, называли Отцами". Принцип Отца, пронизывающий весь мир, называли макрокосмом, а места Мистерий, являвшиеся обиталищем Отца, где и отдельные люди, благодаря Мистериям, становились обиталищами Отца, называли малым миром, микрокосмом. (Еще Гете вынес из ложи, к которой он принадлежал, подобные понятия; ложа являлась микрокосмом).
     Но ко времени Мистерии Голгофы "...люди в сфере земного развития начали говорить себе Я, поднимать Я в сознание. В одного из таких людей, в Иисуса из Назарета, вошел Солнечный Принцип, Принцип Христа. Этот Принцип Христа вступил, таким образом, в Я. Если прежде Принцип Отца входил в физ., эф. и астр. тела, то теперь мы имеем дело со вступлением в человека Принципа Христа, Который должен развиваться далее.
     Теперь вспомните, как я характеризовал человека в эти дни (лекция от 28.VI.1922 г.). Я говорил вам: растение уничтожает в себе физическую природу, разлагает, коррумпирует ее; можно сказать: животное коррумпирует физ. и эф. тела, а человек коррумпирует физическую, эфирную и астральную природу. Он их не коррумпировал целиком во времена развития человечества до Мистерии Голгофы, теперь он их коррумпирует полностью, когда его Я втягивается в его существо. Но посвященный древних Мистерий делал себя полностью свободным от физ., эф. и астр. тел, когда давал влиться в себя божественному Принципу Отца и уже в то время становился Я.
     Когда Христос вступил в Иисуса из Назарета, то Он уничтожил не только физ., не только эф. и астр. тела, но также и Я, каким оно в то время развилось в Иисусе из Назарета. Итак, в Иисусе Христе жил высший Принцип Христа, который так относился к Я, как в ином случае "я" человека относилось к астр. телу".
     "Это было колоссальной новостью также и для посвященных ко времени Мистерии Голгофы, что другие люди, снабженные только природными задатками, а не мистериальными задатками, если даже их были единицы, смогли распознать в Христе Иисусе высшую природу.
     Отсюда возникло понимание того, что теперь, после Мистерии Голгофы, должно произойти нечто такое, что прежде могло, по существу, происходить только внутри Мистерий. В большой мир, в макрокосм было внесено нечто такое, что прежде могло происходить только внутри малого мира, в микрокосме. И случилось так, что прежде всего в местах последних Мистерий древности чистейшим, яснейшим образом была возвещена тайна Христа, и именно это возвещение тайны Христа было в ходе первых четырех столетий европейского развития утеряно для новой цивилизации. Старые посвященные знали — поскольку в Христе Иисусе жил не просто Принцип Отца, но Принцип Сына — что Христос Иисус представлял Собой нечто уникальное в земном развитии, поскольку и в дальнейшем не будет ничего, подобного Мистерии Голгофы, никогда не сможет случиться, чтобы Принцип Сына сно-ва жил внутри человека, как он жил в Иисусе из Назарета.
     И те посвященные сознавали, что Христос вступил в человечество как Целитель, как великий Целитель, как Тот, Кто должен был воспрепятствовать нанесению ущерба физ. телу по причине вхождения в него Я". 214 (4)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

498. "Он не приходит к нам; мы должны в душе почувствовать тягу к Св.Граалю, к внутреннему святилищу, к божественной искре жизни в человеческой душе. У нас должно быть желание спрашивать о нем. Если человеческая душа находится на пути вверх, к Богу, тогда Бог нисходит к ней. Такова тайна Грааля, нисхождение Бога, Который сходит, когда человек развился до Божественного". Это изображено в сцене крещения Иисуса Иоанном. "Св.Грааль имеет свой осмысленный (чувственный) образ в виде голубя".54 (18)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

534 "Во 2-м послеатлантическом периоде Божественное являлось человеку в сфере Архаев, в 3-м — в сфере Архангелов, в 4-м — в сфере Ангелов. В 5-м периоде Бог должен быть познан как человек, после того как в 4-м послеатлантическом периоде это было подготовлено явлением Христа. Это значит, что Христос должен все лучше и лучше пониматься в Его связи с человеком. Ибо Христос потому явился как человек, чтобы этот последний мог найти свою человеческую связь со Христом". (Это перелом в эволюции, и если его не пережить, то человек как таковой провозглашается богом для себя, а на следующей ступени вниз подчеловеческое становится богом).173 (10)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

574. "Все, что мы можем видеть вокруг себя как минеральную, растительную и до определенной степени также и животную жизнь... во всей этой природе, взятой без человека, нет никаких богов. Это должно быть увидено! В этой лишенной человека природе столь же мало богов, сколь мало остается от устрицы в раковине, из которой она удалена. ...Когда мы смотрим на природу, мы смотрим на прошлое духовности и на то, что от этого прошлого духовности осталось как остаток. Поэтому нет никакой возможности прийти к истинно религиозному сознанию через одно только созерцание природы. ...Элементарные существа, низшие духовные существа — это суть нечто другое".
     "Но где находятся боги, те боги, которых мы должны называть творящими? — Внутри человеческой кожи, в человеческих органах пребывают, собственно говоря, творящие боги. Люди в своей сути являются носителями Божественно-духовного. В будущем не будет этих облаков, минералов, растений и даже животных. Не будет ничего, что живет вне человеческой кожи, в природе. Но развиваться далее станет то, что человеческую организацию внутренне проодухотворяет и одушевляет. Это останется в будущем.
     Схематически сказанное можно изобразить так. Если тут у нас природа (большой круг), тут человек (малый круг) и внутри человека — человечески-божественное, то природа в будущем распылится (лучи). Человек расширится на весь мир, а то, что сейчас находится в нем, станет его внешним окружением (красное), само станет природой.

     Прозрение факта, что Божественно-духовное, которое мы по праву считаем творческим в современности, пребывает внутри границ человеческой кожи, — является чрезвычайно серьезным познанием. Ибо оно возлагает на человека ответственность за все Мироздание. Оно делает человека способным понять нечто в словах Христа: "Земля и Небо прейдут — т.е. внешний мир, — но Мои слова не прейдут". И когда в отдельном человеке исполнятся слова Павла: "Не я, но Христос во мне", — то в нем также оживут слова Христа: "Небо и Земля прейдут, но Мои слова — что находится внутри человеческой кожи и воспринимает в себя Христа, — не прейдут". ... В своем внутреннем человек с середины XV в. стал в некотором роде пустым. В отношении чего он сделал себя пустым? — Он сделал себя пустым именно в отношении Импульса Христа, т.е. в отношении восприятия в свое внутреннее творчески-божественного".198 (17)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

577. "Чувствовать и ощущать себя в связи со всем Универсумом и прилагать к тому наше познание, мышление, чтобы не туманным, а самым определенным образом чувствовать себя в единстве со всем Универсумом, — для этого существуют великие праздники как истинные символы (знаки) для человечества. И если человек ощущает нечто в этом роде, то праздники для него вновь становятся чем-то иным по сравнению с современным состоянием; тогда они вновь живо возрастут в душе и сердце и станут тем, чем они и должны быть для нас: узловыми пунктами года, в которых мы соединяемся с Духом Вселенной".54 (10)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

Человек и Божественная Троица

615. "В середине продолжительного времени сна происходит переживание того, что можно назвать внутренним совместным пребыванием с Самодухом, или с духовными качествами, из которых будет состав­лен Самодух, — встреча с гением (Ангелом). ...удовлетворяющее душу чувство связи человека с духовным миром покоится на последующем действии этой встречи во время сна с гением". У живущих ближе к приро­де это происходит чаще.
     "Летом, когда Солнце развивает максимум тепла, человек больше предоставлен своему физ. телу, а вместе с тем и физической жизни окружения, чем зимой, когда он в некоторой степени должен бить­ся против внешних элементарных явлений, когда он больше зависит от себя самого. Его дух зимой более отделен от него — а также и от Земли, — он связан с духовным миром, со всем духовным окружением. Отсюда проистекает то удивительное ощущение, которое мы связываем с Рождественской Мистерией, с пра­здником Рождества. ...В этот праздник человек в действительности, как и вся Земля, отдан духу. Здесь он в определенной степени переживает царство, где близко от него стоит дух. Вследствие этого во вре­мя от Рождества до Нового года человек встречается астр. телом с Жизнедухом, как в первой встрече (каждую ночь) его Я встречается с Самодухом. И на этой встрече с Жизнедухом покоится бытие вблизи Христа Иисуса. Ибо через Жизнедух открывается Христос Иисус. Он открывается через существо из Иерар­хии Архангелов. Сам Он, конечно, бесконечно более высокое существо, но дело... в том, через кого Он открывается. ...И фактически дело обстоит так, что во время от Рождества до Пасхи условия особенно благоприятны для того, чтобы осознать встречу человека с Христом Иисусом".
     "Третья встреча такова, что в ней человек приближается к тому, что разовьется в очень далеком будущем, — к Духочеловеку, опосредованному существом из Иерархии Архаев. ...Это встреча с Прин­ципом Отца... с Отцом, как о Нем говорят религии. ... Ее переживают между 28 и 42 годами бессознательно; но в интимных глубинах души эта встреча с Принципом Отца полна значения. Она может воздействовать на последующую жизнь, если мы разовьем достаточно тонкие ощущения того, как в нашей жизни действует приходящее из нас самих последствие встречи с Принципом Отца".
     "Если мы подрастающего человека учим соединять сердечные чувства с красотой, величием мира, то мы подготавливаем его к правильной встрече с Принципом Отца. Ибо эта встреча означает многое значи­тельное для жизни между смертью и новым рождением... давая ему там силу и опору".175 (3)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

729. В Лемурийскую и Атлантическую эпохи человек должен был все больше и больше воплощаться в физи­чески-чувственную материю. А в ней пребывали отставшие существа. И ему не оставалось ничего иного, как облечься телесной оболочкой, содержащей этих существ. "Все предыдущие образования нашего ми­рового бытия были таковы, что более или менее пребывали внутри божественного Существа. ... Все существа Сатурна пребывали в лоне божественного Духа-Отца. Также было и на др. Солнце, хотя оно и сгу­стилось до степени воздуха. Эта воздушная планета, др. Солнце, содержала в своем лоне, а вместе с тем и в лоне божественно-духовного Существа все свои порождения. То же самое было и на др. Луне. И впер­вые на Земле из лона божественно-духовного Существа выступило творение и стало pядом с божест­венно-духовным Существом". В это творение затем вчленились отставшие духи. Они затемнили творение и как бы понизили его ценность по сравнению с той, какой она должна была быть, если бы творение осталось отображением божественно-духовного Существа. Это затемнение произошло в эпоху, когда Луна отдели­лась от Земли. 112 (14)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

762a. "Одни и те же слова могут быть истинными и ложными в зависимости от того, из каких уст они исходят. В устах Люцифера издевательством звучат слова: "природа — грех, дух — дьявол". Но в том смысле, что материальная природа есть наказание за грех и мы вынуждены ощущать дух в природе, как нечто, делающее нас больными, приносящее нам страдание, — эти слова являются истинными. Ибо боль, страдание есть Богом данные средства познать и преодолеть эгоизм. В устах Люцифера слова: "...вы будете как боги", являются ложью; но будучи правильно поняты — истиной. Христос говорит: "вы — боги" — сыновья Божества. Человек призван к обоготворению".266-3, с. 111


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

765a. "Есть формула, в которой может быть выражено то, чем стал Христос: для Земли Он стал праобразом человечества, через Него человечество обретает смысл. И если бы совершилось другое, если бы в то же самое время, в которое Бог стал человеком, также и человек получил бы тяготение стать Богом, т.е. больше не умирать, не подпадать законам земной жизни, то, естественно, в то время, как Бог стал совершеннейшим человеком, низойдя на Землю, человек стал бы наиболее жалким из богов. И такая полярная противоположность существует! Не зря стоит рядом с нисшедшим на Голгофу Христом Агасфер, человек, ставший богом, но халтурным богом, который утратил возможность умереть, который странствует через мир и не может умереть, бог, который живет на физическом плане, но на физическом плане развивает те свойства, которые должны бы развиваться только в стране снов.
     Это неимоверно остроумно, что здесь встает перед нашей душой. Божественность придана человеку, и он становится богом, но, конечно, и это разумеется само собой, таким образом, что это причиняет ему страдание. Человек, ставший богом, получивший уже в пределах земного развития принцип, в силу которого Бог не должен сходить на физический план — таков иудаизм, ветхозаветное мировоззрение.
     Здесь также Мистерия. Кто эти вещи понимает, тот знает: Агасфер — это действительное существо, и легенда об Агасфере основывается на реальном впечатлении от восприятия Агасфера, которое получали то там, то здесь, ибо Агасфер существует, и он является покровителем иудейства после того, как совершилась Мистерия Голгофы. Это человек, ставший богом. Нам должно быть ясно, что к полному пониманию исторического познания мы придем только через привлечение духовного.
     Мы смотрим, с одной стороны, на вочеловечение Бога в событии Голгофы, мы смотрим на обожествление человека в Агасфере. И посвященный может знать, что Агасфер действительно существует. Его, естественно, нельзя видеть как человека. Он стал богом. Но он странствует повсюду. Он пребывает в земном бытии. И действительное изложение истории, постигающее полную реальность, делает необходимым бросить взгляд на то, что как духовная реальность проходит через историческое становление человечества. ...Агасфер как духовное существо идет через мировое развитие и постоянно мешает тому, чтобы человек тем способом, который заложен в развитии, через Христа снова возвратился в духовный мир, из которого исшел, когда потерял атавистическое ясновидение".211 (1)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

Душа сознательная

186. "Позволяя ожить внутри себя независимой истине и добру, человек поднимается выше простой души ощущающей. Ее начинает пронизывать светом вечный Дух. В ней восходит свет, который не преходящ. Поскольку душа живет в этом свете, она причастна вечному. Она соединяет свое собственное бытие с веч­ным бытием. Что душа несет в себе как истину и добро, то в ней бессмертно. — Что в душе вспыхивает как вечное, мы назовем здесь душой сознательной. — О сознании можно говорить также и при низших душевных движениях. Самое обыденное ощущение есть и у животного. Под душой сознательной мы разуемеем ядро человеческого созна­ния, т.е. душу в душе. Т.обр., душа сознательная, как особый член души, отличается от души рассудочной. Эта последняя все еще запутана в ощущениях, порывах, аффектах и т.д. Каждый че­ловек знает, что истинным ему, прежде всего, кажется то, что он предпочитает из своих ощущений, и т.п. Но лишь та истина пребывающа, которая освободилась от всякого привкуса таких ощущений, симпатий, антипатий и т.д. Истина остается истиной, хотя бы все личные чувства вос­ставали против нее. Та часть души, в которой живет эта истина, должна быть названа душой созна­тельной".9 (6)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

187. "Бог, обитающий в человеке, говорит, когда душа познает себя как Я. Как душа ощущающая и душа рассудочная живут во внешнем мире, так третий член души погружается в Божественное, когда душа достигает восприятия своей собственной сущности".13 (2)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

260. "Люди развивались так, что в 5-м атлантическом периоде их физическо-телесный облик был осо­бенно сильно обусловлен одним родом эф.тел, в 6-м атлантическом периоде — другим родом и т.д. вплоть до 4-го послеатлантического периода (где действовал 7-й род эф.тел). Такова была общая предрасполо­женность. Но этому воспротивились Люцифер и Ариман ...". И если без них в ходе развития одна форма до­лжна была бы развиваться из другой, то они стали удерживать старые формы и далее, когда уже развива­лись новые. И вместо того, чтобы расовым различиям сменяться в развитии, они стали стабилизировать­ся. "Пришло развитие одного рядом с другим вместо развития одного за другим, как это было пред­определено". В то же время, начиная с 5-го атлантического периода, души начинают интенсивно возвра­щаться с планет, и возникает жизнь в перевоплощениях. Души имеют задачей собирать опыт, проходя че­рез 7 земных типов в 7-ми периодах развития. "И в действительности на Земле мог выступить человече­ский тип — к этому была вначале предрасположенность, — который был бы результатом 7-ми следовавших один за другим периодов развития, и соединил бы в себе определенные совершенства этих 7 типов как гармонический человек. Этот тип мог выступить в 5-м послеатлантическом периоде культуры.
     Но Люцифер и Ариман сорвали это. Могло случиться то, о чем мечтали греки, как о сверхчеловечес­ком типе: об Аполлоне, Зевсе и т.д. Они не могли охватить его полностью, ибо он не существовал в дей­ствительности... Этому помешали Люцифер и Ариман, сохраняя однажды возникшие расовые формы".
     Вмешательство Люцифера и Аримана, изменившее человеческий тип, было злым лишь отчасти. Если бы исполнился первоначальный замысел богов, то, действительно, на Земле жило бы 7 типов людей: аполлоно-зевсо-диано-афинообразных и т.д. К совершенству этих греческих типов приближалось бы человечество и в 5-й культуре. Но люди были бы не свободны без люциферического и ариманического влияния. "Эф.тело действует на формирование облика физ.тела, и при этом земные силы стремятся сделать всех людей физи­чески одинаковыми, а эф.тела (7 родов) формируют их различно. Что касается различий, например, между мужским и женским телом, то они вызываются астр.телом, силами, которые развивает астр.тело при прохождении пути между смертью и новым рождением, где человек подготавливается к полу, который он будет иметь согласно карме". Люди на Земле распадаются на 7 групп.165 (11)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

473. "В нас должно бы родиться чувство благоговения и глубокой признательности к тем величес­твенным духовным Существам, которых мы называем Духами Воли, создавшими нам своим продолжительным трудом в этом земном элементе ту твердую основу, по которой мы ходим и которую мы носим в себе в ми­неральном составе нашего тела. ... Они действительно построили нам престолы ... на которых зиждется вся земная жизнь".122 (7)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

478. "В ваших мышцах, в ваших нервах живет Божественное. В движении вашей руки живет Божествен­ное. Вы беретесь левой рукой за правую — это можно сделать только в пространстве. Божественно-духов­ные существа этого касания левой рукой правой руки не прослеживают. Они прослеживают движение рук до соприкосновения, но чувство, которое разыгрывается между ними — осязание рукой руки — этого бо­ги в силу своих способностей не знают; это впервые проявляется благодаря пространству. Сколь мало боги видят одновременно Сатурн, Венеру, Луну, а видят их одно за другим во времени, столь же мало бо­ги имеют от всего того, что переживается пространственно. Когда вы смотрите левым и правым глазом, то в направлении взгляда слева и справа действуют боги, встреча же обоих направлений — это чисто человеческое. Будучи, как люди, поставленными в пространство, мы переживаем нечто отъединенное от богов". 219 (6)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

705. "В настоящем цикле времени мы должны правильно предстать перед тем Существом, Которое пришло в мир, чтобы мы установили с ним отношение.
     Как живые люди мы можем найти Бога Отца, Христа мы находим, постигая вхождение в дух, постигая умирание. Во Христе мы умираем. I.Сh.М".153 (4)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

734. "Через самоубийство человек лишает себя встречи с Принципом Отца в соответствующей инкарнации". 175 (3)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

16. Полночный час бытия

877. "Чем больше мы вливаемся во вторую половину времени между смертью и новым рождением, тем яснее возникает... постоянно стоит перед нами наш высочайший идеал Человека — мировая цель Богов".153(2)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

1137. "Удовольствие и радость должны так действовать на нас в минуты праздности, в минуты уединен­ности, чтобы мы ощущали их как милость, как милость всесильного мира, который хочет принять нас в се­бя, который хочет как бы ввести нас в себя". Через удовольствие и радость мы должны развивать "...чувство блаженного покоя в Божественных силах и могуществах мира. Поэтому единственно правомерное настроение по отношению к радости и удовольствию есть благодарность". И нет никаких оснований приписывать их сво­ей карме. "Каждая мысль о заслуженности удовольствия и радости ухудшает, ослабляет нас". Бегство от радости, самоистязание — это фальшивая аскеза, она означает отказ от милости богов. Самоистязание аскетов, мо­нахов есть беспрерывный "мятеж против богов".
     "Знаком того, насколько близко Бог допускает нас к себе, является радость и удовольствие, а знаком того, насколько мы удалены от Него, а также того, что мы должны достичь, как разумные люди, являются страдание и боль. Таково основное настроение по отношению к карме, и без него мы не можем действитель­но двигаться в жизни вперед ".130(16)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

1162. Благодаря катастрофам "...в духовный мир вступает нечто такое, чего в ином случае в нем не бы­ло бы: эф. тела, которые еще могли бы пребывать на Земле, астр. тела, я-организации, которые еще могли бы быть на Земле. Вместо того, чтобы оставаться на Земле, они вносятся в духовный мир. Предназначен­ное для Земли вносится в духовный мир. Так мы видим, как от каждой такой элементарной катастрофы в духовный мир втекает земной элемент. Люди, которые подобным образом в своей карме уводятся в сторону ариманическими силами, в таком вот состоянии приходят в духовный мир".
     "И то, что здесь остается как неизрасходованные причины, — это теперь могут взять боги и поднести человеку, укрепить его этим в отношении его внутреннего для ближайшей земней жизни. Так что сила того, что здесь господствовало как причины, идущие из предыдущей жизни, с тем большей силой выступит в следующей инкарнации. Если бы не случилось катастрофы, в которой человек погиб, то, вероятно, данные способ­ности позволили бы ему менее значительно выступить в мире или приложить свои способности в другой об­ласти, чем та, куда он их приложит в следующей инкарнации. Для выравнивания кармы человек тогда высту­пит по-другому. Он выступит с особым своеобразием, поскольку его астр. тело сгустится оттого, что в не­го будут вчленены неиспользованные причины".
     "Природная катастрофа обостряет в человеке, погибшем в ней, воспоминания обо всем том, что содержит­ся в его карме как причины. Ибо, проходя сквозь врата смерти, человек вспоминает обо всем, что содержится в его карме. ... Железнодорожная катастрофа и вообще цивилизационная катастрофа, на­против, вызывает забвение кармы. Но благодаря этому, возникает сильная восприимчивость к впечатлениям, которые человек получает после смерти из духовного мира. ... При цивилизационной катастрофе у человека сгущаются и крепнут волевые качества. Так действует карма. ...
     Посмотрим, что развивается через группу людей, настроенных фанатически, эмоционально, когда дейст­вует только то, что приходит из человека, когда человек живет целиком в ирреальном и при этом действу­ет разрушительно. Посмотрим на такие фантастические, искаженные цивилизационные образования, которые являет Западу сегодняшний европейский Восток, и посмотрим, что происходит, когда люди, находящиеся в таких взаимосвязях, проходят сквозь врата смерти.
     В этом случае, как и в других, в духовный мир нечто вносится. Но вносится люциферическое. Вносится то, что в духовном мире действует затемняюще и опустошающе. Ибо при природных и цивилизационных ката­строфах из земного мира в духовный вносится ясность, свет. Из цивилизационных заблуждений в духовный мир вносится тьма. Люди через врата смерти вступают в духовный мир в тяжелом, темном облаке, и в нем они проделывают свой путь. Ибо свет, который Люцифер насаждает в эмоции людей на Земле, действует в духовном мире как густая тьма, когда человек сквозь врата смерти вступает в духовный мир. И в духовный мир вступают силы, происходящие из внутреннего человека. Страсти, которые должны действовать только в человеке, вносятся в духовный мир, излучаются в духовный мир.
     Такие силы, в то же время, через силу Аримана преобразуются в духовном мире так, что позволяют употребить содержащееся в Земле лунное развитие. Люцифер и Ариман здесь поистине подают один другому руки. Что через одни лишь эмоциональные, культурные импульсы вносится в духовный мир, но только возни­кая из спутанного земного сознания, — это преобразуется в извержения вулканов, в землетрясения, выры­вающиеся из внутреннего Земли наружу. ... Мы учимся так ставить вопрос, что причины ищем в люцифериче­ском влиянии в какой-либо земной области, где старая культура разрушается человеческими эмоциями, где дикие инстинкты хотят творить фантастическое новое, но могут действовать только разрушая. И мы должны спросить себя: где однажды на Земле, пылая огнем и сотрясая Землю, разразится то, что теперь пылает в диких страстях человека?
     Наука посвящения должна и может, если она смотрит на ряд элементарных событий, поставить свой вопрос: когда подготовлено это элементарное событие? ... но боги связаны с развитием человечества. Их задачу составляет, как я говорил, постоянное преобразование возникающего подобным образом в благоприят­ное, способствующее человеческой судьбе. ... Но обратим наш взор от судьбы людей к судьбе богов. Ибо, когда мы исследуем военный ужас, военную вину, военное чудовище в связи с природными и элементарными катастрофами, в которых погибают люди, то мы видим изживание борьбы добрых Богов со злыми богами. Мы смотрим выше человеческой жизни в Божественную жизнь и видим Божественную жизнь на заднем плане чело­веческой жизни. ... Необыкновенное, но оживляющее, проясняющее мир воззрение: для чего существует в мире вся сумма несчастья? — Чтобы боги могли делать из него счастье! Ибо просто счастье не вводит в мировое бытие. Счастье, вырастающее из несчастья при прохождении человека через чувственный мир, — лишь оно вводит в глубины мира".236(20)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

От обоняния до чувства жизни

1330. "Как обстоит дело в том случае, если мы через внутренние чувства, через чувство жизни, дви­жения, равновесия, осязания и обоняния, проникаем в наше внутреннее, если мы — подобно тому, как через внешние чувства мы проникаем вовне — через эти внутренние чувства проникаем в нас? ... В обыч­ной жизни мы, собственно, не воспринимаем того, что совершается в области этих чувств, оно остается подсознательным, воспринимаемое в обычной жизни через эти чувства является тем, что уже излучилось в душевное.
     Видите ли, если это внешний духовный мир имагинации, инспирации и интуиции (см.рис.,красное), то он излучается в наши чувства и через чувства предстает перед нами и даже порождает чувственный мир. Так что здесь одной ступенью выше находится внешний духовный мир, а то,что окружает чувства, что волнуется внизу в телесности (оранжевое), — этого человек непосредственно не воспринимает. Как объективный внешний духовный мир воспринимается не непосредственно, а только в своей вдвинутости в наши чувства, так не воспринимается непосредственно и то, что волнуется в нашей телесности, а лишь то, что от нее вдвигается в душевное. Человек в неко­торой степени воспринимает духовное действие этих внутренних чувств. Вы не воспринимаете процессов, которые являются жизненными процессами, но вы воспринима­ете чувством жизни то, что остается от восприятий сна (не осознанных) после пробуждения как внутрен­нюю приятность, удобство, как пронизанное приятностью бытие, которое нарушается только в том случае, если что-то причиняет внутреннюю боль. Таково чувство жизни, которое излучается как приятность, но которое может быть нарушено, подобно тому, как нарушается и внешнее чувство, когда, например, начинают плохо слышать. Но в целом чувство жизни в здоровом человеке изживается как приятность. Эта пронизанность приятностью повышается после хорошего обеда и как бы сникает во время голода. Это общее внутреннее самочувствие, оно является излучением в душу действий чувства жизни.
     Чувство движения возникает в нас, когда мы воспринимаем сокращение и удлинение наших мышц во время ходьбы, стоянии, прыжков либо танцев; т.е. это то чувство, благодаря которому мы воспринимаем, находимся ли мы и каким образом в движении. Оно является излучением в душу того чувства свободы че­ловека, которое позволяет ему ошущать себя как душу: ощущать собственное свободное душевное. Что вы ощущаете себя свободной душой — это является излучением чувства движения, это есть излучение сокращающих­ся и удлиняющихся мускулов в вашу душу, подобно тому, как внутренняя приятность или неприятность есть излучение результатов, событий чувства жизни в ваше душевное.
     Когда душевное излучается в чувство равновесия, то мы уже значительно отделены от душевного. Только по­думайте однажды, как мало — когда мы не обессилены совершенно, то мы об этом не знаем — мы действительно непосредственно ощущаем, что мы поставлены в мир в равновесии. Но как же мы ощущаем излучение в душу переживания чувства равновесия? Это происходит совершенно душевно: мы ощущаем это как внутренний по­кой, который остается в моем теле, когда вон оттуда я перехожу сюда. И если бы я мог летать по воз­духу, то мое тело должно было бы в той же мере сохранить покой. Это есть то, что позволяет нам быть независимыми от времени. ... Независимость от телесности является излучением чувства равновесия в нашу душу. Это есть чувствование-себя-духом.
     Еще менее мы воспринимаем внутренние процессы чувства осязания. Ведь мы его целиком проецируем вовне. Мы чувствуем тела, твердые они или мягкие, шероховатые или гладкие, шелковистые или пушистые; мы проецируем переживания осязания целиком во внешнее пространство. Собственно, в осязании мы имеем дело с внутренним переживанием, но то, что там происходит внутренне, оно целиком остается неосознан­ным. От него остается только тень в виде свойств осязания, которые мы приписываем телам. Но это ор­ган осязания делает так, что мы осязаем предметы шелковистыми или пушистыми, твердыми или мягкими, шероховатыми или гладкими. Это также излучается во внутреннее, в душу; только человек не замечает взаимосвязи своих душевных переживаний с тем, что осязает внешне чувство осязания, поскольку вещи очень различны — одно излучается во внутреннее, другое переживается вовне. Но то, что излучается во внутреннее, есть не что иное, как пронизанность чувством Божественного. Человек был бы лишен чувства Бога без осязания. Что в осязании ощущается как шероховатость и гладкость, твердость и мягкость, является тем, что излучается вовне, а что отражается вовнутрь, в душевные явления, есть прони­занность всеобщей мировой субстанциональностью, пронизанность бытием как таковым. Мы констатируем бытие внешнего мира именно осязанием. Когда мы что-то видим, то не всегда верим, что оно сущест­вует также и в пространстве, но мы убеждаемся в этом, когда можем его осязать. Что пронизывает все вещи, что проникает также и в нас, что соединяет и движет нас всех, — это всепроникающая божест­венная субстанция, которая входит в сознание и рефлектирует вовнутрь как переживание чувства осяза­ния.
     Чувство обоняния — его излучения вовне вам известны. Но когда обоняние излучает свои пережива­ния вовнутрь, то человек уже больше не замечает, как это внутреннее переживание совпадает с внешними переживаниями. Когда человек что-то нюхает, то происходит излучение его обоняния вовне; он проециру­ет образы вовне, но также и вовнутрь; только последнее он замечает реже, чем действие вовне. Многие люди любят хорошие запахи, наблюдая излучение обоняния во­вне. Но существуют также люди, которые отдаются тому, что как действие обоняния интенсивно захваты­вает внутреннее, что ... так проникает вовнутрь, что человек ощущает это как мистическое единобытие с Богом.

5. Обоняние = мистическое единобытие с Богом.
4. Осязание = пронизанность божественным чувством.
3.Чувство равновесия = внутренний покой, чувство себя духом.
2. Чувство движения = ощущение собственной свободной душевности.
1. Чувство жизни = приятность.

     Таким образом, вам теперь ясно: если увидеть вещи такими, какими они действительно являются в мире, то приходится расстаться со многи­ми сентиментальными предрассудка­ми. Ибо может случиться, что кто­-то имеет совершенно удивительные чувства, будучи мистиком, и при этом узнаёт, что в отношении к миру чувств его мистическое переживание является внутрь души излучающимся переживанием чувства обоняния.
     Подобных вещей не следует пугаться, ибо и наши ощущения мы ведь образуем только во внешнем, усло­вном, видимом мире, в майе. ... Почему бы нам не оказаться в состоянии рассматривать обоня­ние в его высшем аспекте, где оно является творцом внутренних переживаний человека? Да, мистики часто оказываются грубыми материалистами, они осуждают материю и хотят возвыситься над нею, поскольку она низка, и они возвышаются над ней, когда внутренне наслаждаются действием обоня­ния". Симпатичным образом об этих переживаниях высказываются Матильда Магдебургская, Св.Тереза, Иоанн от Креста, описывая, как они "обоняют" вещи. Читая их описания можно пережить внутри чудесные запахи. А при чтении Таулера, Экхарта можно пережить необычайно приятный запах руты.
     Удаляясь через чувство вовне, человек восходит в высший мир, в объективный духовный мир. Погружа­ясь в себя через мистику, через пронизание себя божественным чувством, через внутренний покой чувствования-себя-как-духа, через чувство-себя-душевно-свободным, через внутреннюю приятность, человек сходит в телесность, в материальность... в более низкие области, чем те, которые он имеет в обычной жизни. Возвышаясь внешне над чувствами, человек приходит в высшие области".
     Часто, думая, что он поднимается вверх, человек сходит в излучения собственного носа. Это подчас можно увидеть из описаний мистиков. В таком случае духовный мир по ту сторону Порога оказывается дублером физического мира. Почитайте эзотерические сочинения ислама, у Ледбитера. У любителей салонной жизни и Девахан выглядит салоном. "Сентиментальность совсем не годится при действительном рассмотрении мира со стороны духа. Я уже не раз говорил: если действительно проникают в духовный мир, то начинается серьезность в высшей мере, так что все вещи должны получать совершенно другие наименования, чем они их имеют здесь, и даже само слово получает совершенно иное значение".199 (5)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

1370. "Оккультист, исследующий глубокие силы природы, говорит: минеральное, растительное и животное царства находятся в том же отношении друг к другу, как мудрость, жизнь и любовь. — Попробуйте это понять. ... Мудрость, закономерность покоятся в минеральном царстве; оно есть воплощенная мудрость. Но бедным, сухим и мертвым было бы это минеральное царство с его мудростью, если бы не было мира растений ... Любовь и мудрость обмениваются между собой силами, когда растение и минерал вступают во взаимодей­ствие. Подобным же образом соотносятся между собой боги и люди. ...как любовь и мудрость".
     "Человеческое и божественное царства находятся между собой в таком же отношении, как мудрость и лю­бовь. Поэтому оккультизм и все глубокие вероисповедания. Христианство, говорят о том, что Бог, или боги, есть любовь, оживляющий, прорастающий принцип. Сначала этот принцип приносит чувственную любовь.Поэтому в иудаизме, в религии Ветхого Завета, Иегова представлен как податель чувственных потребностей, как дающий рост и деятельность размножения. В чувственной потребности заложен принцип дальнейшего раз­вития, двигающий от несовершенного к совершенному, так что развитие от животности доходит до того уров­ня, где любовь основывает государства. В этой любви, которая, так сказать, сводит людей в общности, ко­торая то, что в человеке зачерствевает, пронизывает струением растущей и прорастающей жизни, подобно тому, как растение вызывает к жизни камень, — в ней мы прежде всего имеем открывающееся первоначальное Божество. ... здесь в человеческом развитии мы должны видеть божественную движущую силу, божественную власть. ... Человек должен всегда рассматривать то, что движет его вперед, двигает вверх, как дар, как откровение божественного принципа". Между человеком и Божеством выступает люциферический принцип. Благо­даря ему то, что как божественный принцип живет в нем бессознательно, в его бессознательном стремлении к размножению и развитию, он получает возможность взять в собственные руки. Благодаря этому он восходит в своем развитии к самостоятельности и свободе. Живущее в Люцифере сто­ит к человеку близко, как, так сказать, младший брат божественного принципа. В далеком прошлом некото­рые боги сами искали свое развитие на человеческой ступени. Люцифер имеет "фамильярное, интимное" отно­шение к человеку, он еще не совсем перерос ступень человеческого. Люциферическое хоть и "...возвышается над человеческим, но стоит в интимной с ним связи, сплавлено с ним и действует в человеке как его соб­ственные потребности, движется вперед. Таковы три ступени, действующие в самом человеке как силы раз­вития: его человеческое, люциферический принцип и Божественное".
     "В четвертом принципе человека — в Я — действуют божественные силы, уже перешагнувшие его в своем развитии и господствующие над ним в направлении сверху вниз. И хотя лишь наполови­ну, но в связи с четвертым принципом стоят люциферические силы. Боги взошли от самости к бессамостности, жертвенности, преодолели отдельность бытия. Люциферическое же в человеке большей частью еще связа­но с Я, оно пребывает внутри самих интересов человека". Кто может наблюдать, тот способен познать люцифе­рическое; "...хотя и с энтузиазмом, но непосредственно из глубокого интереса самости (не в жертвенности) оно стремится к высоким ступеням совершенства, говоря: не потому, что я люблю его, совершенство, но потому, что оно совпадает с тем, что я должен любить, желаю я, как человек, стремиться к божественной свободе. Божественные силы не стремятся к этому совершенству. Но через люциферическое стремление я де­лаю божественное совершенство наисобственнейшей сутью". Без люциферического человек был бы пассивен, бездеятелен, предан Богу как "Божие дитя". Бог в нем, а не он сам стремился бы к совершенству. Имея возможность выбора между добром и злом, человек приходит к свету собственного сознания, в свете он идет к совершенству. "Так имеем мы носителя любви и носителя света как две господствующие в человеке действительные силы". Со временем люди объявили природу грехом, а светлое, ясное сознание — люцифери­ческим соблазном. Конечно, между божественным откровением и свободным стремлением встает сомнение,но оно необходимо, если человек хочет прийти к собственному Я. Лишь пройдя через сомнение, истина ста­новится нашим достоянием. Преодолевший сомнение восходит к высшему познанию. Сомнение есть воспита­тельное средство. "Поэтому оно по праву стоит между тем, что Божественно, тем, что не может быть отделено от природы, и тем, что может быть обращено в грех; между тем, что является дьявольским, люциферическим, и ступенью совершенства. Совершеннейшим в иудейском народе является Иегова. Он есть не что иное, как "персонифицированные силы природы". Богочеловек, Христос является той силой, которая минерал замыкает в кристалл, растение гонит в рост, животное вводит в жизнь желаний, а человека ведет от несовершенства к совершенству. Люцифер восстает против власти природы, ведет человека к знанию. Христос одухотворяет любовь, чтобы в ней не действовала просто природная потребность; Он основывает закон, но такой, кото­рый подходит к человеку не извне, а как внутренняя потребность в нравственности. "Если Иегова дал запо­ведь, то Христос — силу для деятельности". Нравственность погружается в любовь, как прежде в нее по­гружалось природное. "Прежде тело находило тело по естественному принципу; в Христианстве душа находит душу в высшей любви благодаря принципу Христа". На другой стороне этого христианского принципа господ­ствует носитель света, самостоятельности, свободы. "В человеческой жизни два полюса: любовь и свет. Одно невозможно без другого. ... Как через Христа переплавлена мука смерти, любовь от чувственной взо­шла на душевную ступень, так должен преобразоваться и принцип обычного познания Люцифера в высшее. В этом преобразовании мы ныне и находимся". Закон преобразуется в милость, наука — в мудрость. Милость и мудрость должны рождаться из человеческой души. "Любовь в светлой ясности и сознание подступают к душе. Душа несет силу любви, а сознание пронизывает лучами света эту силу любви. ...И через душу, и через сознание сам человек идет к совершенству". С просто чувствующей душой че­ловек воспарил бы к Божеству с неясной для него самого любовью; с одним сознанием он пришел бы к холод­ному рассудочному совершенству. 54 (13)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

Совесть, мораль. Я, душа ощущающая

1435. Человеческое Я до того, как выступить в душе, работало над совершенствованием астр.,эф. и физ. тел. Нельзя сказать, что в те далекие эпохи оно было менее развитым, чем теперь. Стоит лишь рассмотреть совершенство строения физ. тела. Но со вступлением в душу ощущающую Я было обращено от внешнего космического ко внутреннему развитием собственных страстей. В этом состоянии Я стало сла­бым, ибо оно утратило ясновидение, в котором его деятельность направлялась мировым Духом. Но отблеск этого мирового духа остался внутри человека. "Этот отблеск вносящего поправки мирового Духа, который, бодрствуя, стоит рядом с Я, является человеку как совесть!" "Человек может знать: когда в нем го­ворит совесть, то в нем говорит Бог!"59 (6)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

7. Знание, познание

1741. "Что не поставлено на служение Богу, то теряется". Приобретенное нами знание либо служит нам в следующей инкарнации, либо идет в пищу высшим духовным Существам. "Но знание, не поставленное на слу­жение Богам, захватывается Ариманом, переходит в его распоряжение, образует его силу, через его служи­телей включается в мировой процесс и становится в нем препятствием".170 (6)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

Храмовая легенда и ее эзотерически-эволюционный смысл

35. В начале XV столетия Христиан Розенкрейц учил небольшой круг посвященных. Это учение было затем облечено в покровы мифа, который рассказывали во многих братствах, но его интерпретация давалась очень немногим. Это была легенда о Храме. В ней рассказывалось: "Было время, когда Элоим творил людей. Он создал одного и назвал Евой. С Евой соединился сам Элоим, и Ева родила Каина. Затем Элоим Ягве, или Иегова, создал Адама. Адам тоже соединился с Евой, и от этого брака произошeл Авель.
     Таким образом, в Каине мы имеем дело непосредственно с сыном Бога, а в Авеле — с отпрыском, созданным людьми Адамом и Евой. Так возникли два рода людей. Мы имеем здесь дело с двумя родами человеческими: с тем, который, будучи представлен в Соломоне, обладает божественной мудростью, и с родом Каина, с потомками Каина, которые понимают огонь и знают, как с ним обращаться. Этот огонь не физический, а пылающий в астральном пространстве огонь вожделений, желаний, страстей.
     Кто такие сыновья Каина? Сыновьями Каина, согласно легенде, являются сыновья тех Элоимов, которые среди Иерархии Элоимов в эпоху Луны немного отстали. В эпоху Луны мы имеем дело с кама. Эта кама, или огонь, была тогда пронизана мудростью, так что существует два рода Элоимов. Одни Элоимы не остановились на браке между мудростью и огнем; они вышли из этого. И когда они формировали человека, то больше не были пронизаны страстями и наделили человека спокойной профильтрованной мудростью. И это было, собственно, Ягве-, или Иегова-религиeй, мудростью, целиком лишeнной страстей. Другие Элоимы, у которых мудрость ещe была соединена с огнем лунного периода, суть те, которые сотворили сыновей Каина.
     Поэтому в сыновьях Сета (Сима) мы имеем религиозных людей с профильтрованной мудростью, а в сыновьях Каина — тех, кто обладает импульсивным элементом, кто воспламеняется и может развивать энтузиазм в мудрости. Эти два рода созидают через все расы, через все времена. Из страстей сыновей Каина возникли все искусства и науки, из потока Авеля-Сета возникли процеженное благочестие и мудрость без энтузиазма.
     Эти два типа существовали всегда, вплоть до 4-ой подрасы нашей коренной расы. Затем пришло Христианство. Благодаря ему бывшее благочестие, "благочестие свыше", сменилось благочестием, целиком свободным от Камы. Оно погрузилось в элемент, пришедший на Землю благодаря Христу. Христос — это не просто мудрость. Он — воплощeнная любовь: высшая божественная Кама, которая в то же время есть Буддхи, чисто текущая Кама, ничего не желающая для себя, но все страстные желания в бесконечной самоотдаче направляющая вовне, обратная Кама. Буддхи — это обратная Кама. Благодаря этому среди типа людей, которые благочестивы, среди сыновей мудрости подготовляется высшее благочестие, которое также может обладать энтузиазмом. Это христианское благочестие. Оно было подготовлено ещe в 4-ой подрасе четвeртой коренной расы. Но всe это течение ещe не в состоянии соединиться с сыновьями Каина. Они — ещe враги. Если бы Христианство безусловно быстро захватило всех людей, то они хотя и смогли бы наполниться любовью, но отдельное человеческое сердце, индивидуальное человеческое сердце не присутствовало бы при этом. Это не было бы свободным благочестием, это не было бы рождением Христа в себе как брата, но — лишь как господина. Над этим должны работать сквозь всю 5-ю подрасу сыновья Каина. Они действуют в своих посвященных и строят Храм человечества, возводят его из мирового искусства и мировой науки.
     Так видим мы в ходе 4-ой и 5-ой подрас постоянно и всe более развивающимся мирской элемент, выступающее на физический план все мировое историческое развитие.
     В мирском элементе материализма развивается личное, эгоизм, который ведeт к войне всех против всех. И хотя Христианство было здесь, в определeнном смысле оно было тайной немногих. Но оно способствовало тому, что людям во время 4-ой и 5-ой подрас раскрылось: все равны перед Богом. Это основной христианский тезис. Но люди не могут понять его целиком, они пока пристрастились к материализму и эгоизму.
     Французская революция последствия христианского учения осуществила в мирском смысле. Спиритуальное учение Христианства о том, что все люди равны перед Богом, было превращено французской революцией в чисто мирское учение: все равны здесь. Новое время ещe больше перенесло это в физическое.
     Перед французской революцией к фрейлине королевы Марии-Антуанетты мадам Д'Эмар явилась одна личность, предсказавшая все важнейшие сцены революции, чтобы предостеречь королеву. Это был граф Сен-Жермен, та личность, которая в предыдущей инкарнации основала Орден Розенкрейцеров. Он тогда отстаивал точку зрения: люди должны спокойным образом вестись от мировой культуры к истинной культуре Христианства. Мирские же силы хотели материальным образом, сбою завоевать свободу. И хотя он рассматривал революцию как необходимое следствие, он всe же предостерегал от неe. Он, Христиан Розенкрейц, в инкарнации XVIII века как Страж внутреннейшей тайны Медного моря и Святого Золотого треугольника, предостерегал: человечество должно развиваться медленно: хотя он и видел, что произойдет.
     Таков ход человеческого развития, если его рассматривать изнутри, в 4-ой и 5-ой подрасах (культурах) нашей коренной расы. Было возведено человеческое строение культуры, большой Храм Соломона. Но то, что его, собственно, должно было увенчать, этому надлежит ещe оставаться тайной. Это мог возвести только посвященный. Этот посвященный был неправильно понят, предан, убит. Эта тайна не может выйти наружу. Она остаeтся тайной немногих (посвященных) Христианства. В отливке Медного моря и в Святом треугольнике заключена она. И она есть не что иное, как тайна Христиана Розенкрейца, который до рождения Христа был воплощeн в одной очень высокой инкарнации и сделал тогда одно примечательное высказывание.
     Позвольте мне в немногих словах набросать сцену того, как Христиан Розенкрейц перед французской революцией проявил себя. Он сказал: "Кто посеет ветер, тот пожнeт бурю". Он сказал эту фразу ещe в древности, до того, как она была произнесена пророком Осией (8,7) и записана. Она произошла от Христиана Розенкрейца.
     Это изречение: "Кто посеет ветер, тот пожнeт бурю", — является руководящим в 4-ой и 5-ой подрасах нашей коренной расы, и оно должно означать: вы сделаете человека свободным, и Сам воплощенный Буддхи соединится с вашей свободой и сделает людей равными перед Богом. Но дух (ветер означает дух — Руах) сначала станет бурей (войной всех против всех).
     Сначала Христианство, выраженное крестом, должно было пройти развитие через чисто мирские сферы физического плана. И с самого начала крест и распятый Христос стали символом Христианства. Но чем больше Христианство становилось политическим, тем больше его символом выступал распятый Сын Божий, страдающий на кресте мирового тела. И внешне это остаeтся так до конца 4-ой и 5-ой подрас.
     Сначала Христианство связывает себя с чисто материальной культурой 4-ой и 5-ой подрас, но наравне с этим существует собственно Христианство будущего, владеющее тайной Медного моря и Золотого треугольника. Это Христианство имеет иной символ... крест, увитый розами. Это символ нового Христианства 6-ой подрасы (славяно-германской культурной эпохи. — Сост.). Из Мистерии розенкрейцерского братства развивается это Христианство 6-ой подрасы, познающее Медное море и Золотой треугольник.
     Хирам представляет собой посвященного из сыновей Каина в 4-ой и 5-ой подрасах. Царица Савская — каждая женская фигура на эзотерическом языке означает душу — это душа человечества, которая должна сделать выбор между профильтрованным, но не завоевавшим Землю благочестием и завоевавшей Землю мудростью, т.е. через преодоление страстей связавшей себя с Землeй мудростью. Она является представительницей истинной человеческой души, стоящей между Хирамом и Соломоном и связывающей себя с Хирамом в 4-ой и 5-ой подрасах, ибо он ещe строит Храм.
     Медное море — это та отливка, что возникает, когда соответствующим образом вода смешивается с рудой. Три подмастерья делают это неправильно, отливка разрушается. Но когда Тубал-Каин открывает Хираму Мистерию Огня, Хирам оказывается в состоянии правильно соединить воду и огонь. Из этого возникает Медное море. Это составляет тайну Розенкрейцера. Оно получается тогда, когда вода, спокойная мудрость, соединяется с огнем астрального пространства, с огнем страстей. Благодаря этому должно возникнуть соединение, которое "медное", которое можно внести в следующую эпоху, если к этому присоединить тайну Святого Золотого Треугольника, тайну Атма-Буддхи-Манас. Этот треугольник со всем тем, что связано с ним, становится содержанием обновленного Христианства 6-ой подрасы. Это подготавливается через розенкрейцеров и в дальнейшем то, что символизировано в Медном море, соединится с познанием реинкарнации и кармы. Это есть новое оккультное учение, которое вновь соединится с Христианством.
     Атма-Буддхи-Манас, высшее Я, — это тайна, которая откроется, когда до неe созреет 6-я подраса. Тогда Христиану Розенкрейцу больше не потребуется предостерегать, но всe, что означает войну на внешнем плане, обретет мир через Медное море, через Святой Золотой треугольник. Таков ход мировой истории в будущем времени. Что Христиан Розенкрейц своей Храмовой легендой хотел через братства внести в мир — это как задачу должны поставить себе розенкрейцеры: учить вовне не только религиозному благочестию, но и науке; познавать следует не только внешний мир, но также и спиритуальные силы, и так с двух сторон входить в шестую культуру".93(5)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

2. Исторические периоды и ритмы

98. "Первая часть Кали-юги называется в духовной науке Авраамовой эпохой, той эпохой, в которую в человеке, хотя он и утратил видение высших духовных миров, пробудилось до некоторой степени божественное сознание, возраставшее с тех пор всe более и более в его Я, так что человек всe более представлял Бога как родственного я-сознанию. Как мировое Я явился Бог в первое тысячелетие Кали-юги..."118(3)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

99. "Мы идeм путeм развития вновь, так сказать, назад. Во времена Авраама божественное сознание вошло в человеческий мозг; а теперь, когда мы опять вступаем в эпоху Авраама, божественное сознание вновь высвобождается из мозга".
     Второе тысячелетие Кали-юги можно назвать Моисеевой эпохой. Тогда Бог Ягве — открывавшийся в эпоху Авраама как мировое Я, — как таинственное водительство человеческой судьбой, как Бог одного народа открывается, как Бог элементов, в пылающей Купине. "И это было огромным шагом вперeд, когда в учении Моисея мировое Я, Бог ощущался так, что можно было сказать себе: элементы бытия, всe, что можно увидеть физическими глазами: молния, гром и т.д., — всe это есть истечения, деяния единого мирового Я". И следует заметить, что в предыдущие эпохи человек переживал множество духовных существ, но не поднимался (кроме посвящeнных) до их единства.
     Третье тысячелетие Кали-юги, перед основанием Христианства, — это Соломонова эпоха. В конце этой эпохи Существо, о Котором в эпоху Авраама и Моисея говорили как о Ягве, приняло человеческий облик. "Мы должны видеть между Ягве и Христом лишь то различие, которое существует между Солнечным светом, отражeнным Луной, и прямым солнечным светом".
     Первые три эпохи Кали-юги стали повторяться с основания Христианства, но в обратном порядке, "...так что существенные черты Соломоновой эпохи повторились в I-м тысячелетии по Р.Х. и таким образом, что дух Соломона жил и ткал в выдающихся личностях этого I-го тысячелетия". Во втором тысячелетии по Р.Х. повторилась Моисеева эпоха. Дух Моисея пронизывает лучших представителей этого времени. Но повторение имеет вид некой полярности, и если Моисей искал Мировое Я, Ягве, во внешней физической природе, то теперь взгляд направляется внутрь человека и возникают мощные внутренние откровения (христианские мистики). Мировое Я говорило в них изнутри с той же мощью, с какой оно говорило Моисею извне, из элементов. Начиная с нашего времени встаeт задача обновить Авраамову эпоху; теперь мы должны из физически-чувственного воззрения, из комбинации физически-чувственных признаков, к которым нисшeл Авраам, подняться к духовному познанию. И в течение 2500 лет определeнное число людей вновь придeт к естественному ясновидению.118(7)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

4. Религия и материализм

308. "Все говорящие о том, что они непосредственно из своей души взирают на Бога, взирают только на Ангела. Посмотрите все описания — если даже они звучат возвышенно, — созданные такими людьми, и вы найдeте: они описывают никого иного, как Ангела. И всe, что говорят такие люди, есть не что иное, как требование: человек не должен разуметь под Богом ничего более высокого, чем Ангел. ... И дело здесь заключается не в том, могут ли найти путь к более высокому Богу, а в том, к кому вообще человек ищет путь".
     "В Ангеле мы имеем существо, которое главным образом регулирует жизнь отдельного человека, и, зная это, мы поймeм, что скрытым эгоизмом является желание человека возноситься непосредственно к Богу. В действительности же человек — даже не признавая того — восходит к своему Богу, к своему собственному Ангелу".
     "Если человек взирает на своего Ангела, но не признаeт этого, а верит, что он взирает на Бога — хотя в действительности он ни разу не взглянул на Архангела, — то этим ложным представлением он оглушает в определeнном смысле свою душу. И это оглушение души имеет сегодня место повсюду. ... Это имеет роковые последствия. Ибо через оглушение души подавляется, напрягается Я, и в нас вползают другие силы, которые не должны действовать в душе. Это значит, что на месте Ангела, которого человек не хочет почитать, но переименовывает в "Бога", вползает люциферический ангел, и человек постепенно вместо своего Ангела начинает почитать люциферического ангела. ... а тогда он близок к тому, чтобы вообще отринуть Бога, т.е. отринуть своего Ангела, что всегда связано с отрицанием истинного человеческого Я".
     "Кто виноват в материализме нашего времени? — религия, религиозное вероисповедание, когда оно затмило человеческое сознание, поставив ангела на место Бога, люциферического ангела, и этот ангел привeл людей к материализму". 172(9)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

331. "Мы живeм в такое время, когда недостаточно веры, что боги уж помогут. Боги в настоящее время совсем не считаются с тем, будут ли они сами и их намерения познаны людьми. А в отношении людей имеются многие намерения, каких сравнительно короткое время тому назад не было". 199(15)
     "Почему пришло столько несчастий? Почему боги не помогают? Мы пришли в эпоху человеческого развития, где боги помогают тотчас же, когда люди идут к ним навстречу, но где боги указывают на свой закон: работать со свободными людьми, а не с марионетками". 194(11)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

Действия третьей Иерархии

332. "Наше исповедание сегодня, конечно, не относится к иерархии Архангелов, но очень часто — к отдельному Архангелу. И это даже не отчeтливо выраженное исповедание, а склонность, чувственная склонность к тому или иному Архангелу. В XVIII в. это принесло значительные плоды по крайней мере в одной области: в усилении национальных идей. ... Это так же эгоистично — только социально-эгоистично, — как склонность к одному Ангелу. ... В наше время, к сожалению, нельзя объяснить последствий этого".
     "Неправильным, обходным путeм можно прийти и к Духу Времени. Человек тогда связывается, как правило, с одним Духом Времени, представляющим его время. ... Если мы проникаем к Духу Времени и заблуждаемся на его счeт, то с нашим заблуждением мы наталкиваемся на космос. И существует таинственная связь между заблуждением по отношению к Духу Времени и принятием того, что человек некоторым образом космически берeт на себя. ... Это ведeт к декадансу вплоть до физ.тела, иными словами: к болезням, к смерти и ко всему, связанному с этим. ... Таким путeм выравниваются прегрешения человека по отношению к Духу Времени. ... Недалеко то время, когда люди поверят этому, потому что будут его видеть". 172(9)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

1106. "Нельзя говорить: почему не вмешиваются добрые духи? — Они вмешиваются в той мере, в какой мы им открываемся, когда имеем мужество открываться им. Но сначала мы должны серьезно овладеть пониманием вещей".


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

"Символ веры" эмпирического идеализма

1б.
А. БОГ КАК ПРЕДМЕТ РЕЛИГИОЗНЫХ ОТНОШЕНИЙ
     О Боге следует думать как о конкретном Единстве двух моментов, на которые для чело-веческого сознания распадается сформированный мир: объективно данная и производимая духом субъективная сторона существования. Благодаря разделению существования на эти две части (стороны) нашему сознательному духу внутренне присуща сущность не как конкретное действующее начало (Agens), а как абстрактная божественная идея, которая приходит к содержанию не благодаря погружению во что-то объективное, а только через реальный, беспрерывный процесс развития человечества. Этот процесс развития есть дарующая жизнь Бога, и в его конечном результате всеобъемлющее Существо Бога приходит к явлению.
     Б. ЧЕЛОВЕК В ОТНОШЕНИИ К БОГУ И МИРУ
     Человеческое развитие есть беспрерывное преодоление обеих вышеуказанных противоположностей, т. е. беспрерывное прихождение Бога к явлению. В расколе первоначального мирового единства на объект и субъект заключена причина (основание) человеческого несовершенства. Это несовершенство проявляется в сфере деятельности как несвобода. Несвободны мы лишь в тех частях нашей деятельности, в которых пронизание субъекта и объекта для нас еще не совершилось. В таком случае мы подчинены власти объективного. Но это тотчас же отпадает, как только мы постигаем дух дела и овладеваем им (делом) сообразно его собственной сущности. С этой точки зрения человеческое развитие является одновременно и нравственным, и процессом постоянного освобождения". Д. 87, с. 20 (В подлиннике 1-й текст записан Р. Штайнером в 12 строках, 2-й — в 16. — Сост.)
     "Каждое обнаружение того, что религиозные идеи творчески порождаются человеком, убивает религии, если тут же не обнаруживается их связь с реальными творческими силами". Д. 22, с. 11


    
 Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     11а.
"Что лежит в основе чувственного мира (за покровом майи), ведическое учение называло Брахман. Когда смотрели внутрь себя, на собственную самость как на часть того, что живет и ткет в мире, то это называли Атман. О Вишвакарман прадревнее ведическое учение говорило: сквозь пространство и время ткущий — Брахман, как внутреннее откровение — Атман". Д. 106, с. 6
     "Индус Бога, или Божественное, чувствовал как образующее основу подчеловеческой природы, а когда своим сознанием он проникал в человеческое, то хотел вознестись в нирвану. Другие народы: персы, халдеи, египтяне, — искали связи с Божественным в образе и потому, сообразно задаткам своего характера, избегали проникать к человеку. В иудействе же мы можем видеть стремление соединить Божественное с человеческим... поэтому Божественное выступает одновременно и как основа человеческого. Никакой предрасположенности к этому не было в Индии ... там избегали собственного пути человеческой души. Этот "собственный путь души" привел к тому, что из бытия попали в небытие". Персы остались с образами, с культом.
     Также и в иудействе сначала чувствовали неспособность из собственной жизни прийти к Богу. Нужно было ждать того, что дано самим Богом; тогда возникло понятие откровения. "Нужно было ждать того, что дано Богом, а с другой стороны — хотели остерегаться и не искать образного пути, которого боялись. Ища образного пути, приходили к подчеловеческому Богу, а не к несущему человеческое Богу". С Богом не желали говорить ни в культовом священнодействии, ни через содержание познания. "Древний иудей хотел разузнавать Бога, что Бог должен явить себя в откровении и человек должен по-человечески общаться с Богом..." не в исполняемом внешне священнодействии, а исходя лишь из субъективного: "... обещание — откровение, обещание — договор между обеими сторонами, юридическое, можно сказать, отношение между человеком и его Богом. ... в современном различии между верой и знанием содержится колоссально много от иудейства. У Гарнака в "Сущности христианства", опять-таки, все взято из иудейства". 343, с. 29-30
     "Что такое Бог в майе? Может показаться парадоксальным, что сейчас будет сказано. Это не Бог — что мы переживаем весной, в строящих силах, в растущем, прорастающем, во всем прекрасном и сияющем. Бог действительно и действенно пребывает там, где мы видим разрушительные силы природы... Бог наиболее действенен во всем разрушающемся, разбивающемся".
     "Мы созерцаем Бога по большей части там, где видим форму разрушающейся, где исчезает внешняя красота. В росте, прорастании приходя к концу пути Бога". 266-3, с. 58-59, 62


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     16
. "Вверх, все выше и выше вверх идут миры богов, вниз — миры, противоположные богам, и человек поставлен в это "вверх" и "вниз". Вплоть до Гете — прочтите "Фауста" — вы найдете остатки сознания о верхе и низе. ... Для человека в прошлом правое и левое было настоящим опытом, настоящим миром наблюдений. Верх и низ — это линии, идущие из бесконечности в бесконечность, или из сознания в бессознательное ... вместе с ощущением правого и левого ощущали связь в мире между смыслом и обликом, между мудростью и формой".
     "И в третьем: вперед и назад — древний человек ощущал вторжение материального в духовное. Верх и низ, правое и левое он ощущал как духовное. Это не могло обладать никаким материальным бытием. ... Человек древности живо ощущал: когда ты растешь, ты мало продвигаешься от земной поверхности вверх и вниз. Когда ты идешь, то можешь свободно двигаться, ты в элементе воли: вперед и назад. Между находится полное свободы движение стоя: вправо и влево".
     Пространство, сотканное с верхом и низом, было для него тем, что как интеллигенция господствовало в мироздании. И участвуя, благодаря росту вверх и вниз, в этой интеллигенции мироздания, человек и себя чувствовал интеллигентным. А в спокойном стоянии и созерцании мира (через переживание левого и правого) ему давалась связь его чувства с мировым чувством. ... Через ходьбу он" вступал своей волей в мировую волю". В этих трех направлениях "людям было дано отображение тройственного Бога: Отца, Сына и Святого Духа или как-либо иначе названной троичности. ... Трехчленное пространство было отображением трехчленного Бога".
     "В развитии религий действительному пониманию троичности предшествует понимание единства Бога... которое того же происхождения, что и понимание троичного Бога через пространство". "Почему древний раввин называл Бога пространством? ... Единое имя Бога для раввина есть также и пространство; пространство и Бог суть одно и то же. Происхождение троичной Божественности подобно происхождению единой Божественности. Оно связано с живым переживанием времени". Еще у Платона и Аристотеля, если их читать внимательно, можно найти живое переживание времени. Это чувство имели гностики, когда говорили о времени не как о линии, идущей из прошлого в будущее, а об эонах, о творцах, бывших ранее, из которых произошло позднейшее. "На предшествующее смотрели как на Божественное по отношению к последующему. "Позже" переживали как не божественное, "ранее" — как Божественное". Но в образе времени, оглядываясь назад и охватывая все более и более всеобъемлю-щее ... ощущали в имагинации отображение единого Бога. Как в трехмерном пространстве переживалось отображение троичного Бога, так время ощущалось отображением единого Бога. Монотеизм лежит в основе древнего переживания времени, основа ощущения Троицы лежит в древнем переживании пространства". Теперь это стало абстракциями. 184 (7)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     60
. "Бессмертие — возможность вожделения. Нерожденность — понимание человека — нахождение Бога". 83, с. 319
     61. "Именно это необходимо понять настоящему времени: что действительным христианином можно стать только в полной свободе, не будучи принужденным историческими документами. ... доказательство Христианства следует искать в духовном мире". 179 (6)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

Триединый Бог

     72a. "Три Ипостаси Бога вовсе не означают переход от монотеизма к многобожию, к тройственному Богу. Такое понимание Бога, если оно реально достигнуто, совершенно едино, соединимо с монотеистическим мировоззрением". Существует три возможности через внутреннее переживание приблизиться к Богу: идя путем любви, мудрости и силы (власти). "Бог живет в любви, Бог живет в мудрости, Бог живет во власти". Бог всесилен, всемудр, вселюбив.
     Но Бога не найти непосредственно через мудрость. На этом пути нам не хватает моста, соединяющего нашу мудрость с бесконечно превосходящей ее божественной мудростью. Всесилие Бога также столь велико, что исключает какую-либо человеческую свободу. Остается путь любви, действительно соединяющий творение с Творцом. "Бог есть Любовь, — таковой является мудрость Мистерий во все времена".
     "Непосредственные кровные связи лежат в основе всех древних религий. Что жило в политеизме более поздних времен, было не чем иным, как преобразованным служением предкам, т. е. родством, которое чувствовали с Богом предков как родственным по крови.
     Потом пришло великое познание, что жившее прежде на Земле только в крови, связанное как-либо с кровью, отдано земной духовной и душевной жизни. Кто его отдал? Тот, Кто жил в кровном родстве и из кровного родства послал в человеческое сознание древнюю мудрость. ... Это был Бог-Отец. Должно быть признано: Бог-Отец живет так, что люди могли оставаться людьми в известном смысле вплоть до Мистерии Голгофы. Тогда Он должен был решиться — а человеческое сознание делается возможным лишь благодаря пониманию этого, благодаря способности возноситься над всем земным не только в сверхземном переживании, но и в понимании сверхземного решения — послать Того, Кто всегда был связан с Ним, Сына, на Землю, дать Ему пройти через Событие, благодаря которому Сын больше уже не связан с Отцом как прежде; благодаря связи Сына с человечеством стало другим Его отношение с Отцом.
     Такие вещи исключительно трудно выразить в словах... Существенное в жертвоприношении, особенно в поздние времена, когда как язычество, так и иудейство были уже коррумпированными, искалось не в том, чем, собственно, является сама жертва". Смысл принесения в жертву животных сводился к тому, что человек или община отдавали принадлежавшее им. "Такова была существенная составная часть жертвования". В древности в жертву приносили живых животных, так что жертвовали живым. Так отказывались от собственности, которой владели в эгоистическом смысле, получали по наследству.
     В духовном смысле также владели чем-то через кровь (наследственность); также и это можно было отдать через жертву крови. Вхождение крови в огонь есть акт противоположный внедрению крови, пульсации крови в человеческий организм — носитель наследственного греха. Что от Бога-Отца заложено в крови, было единым актом через жертвоприношение в Мистерии Голгофы преодолено. Так человек был вырван из наследственного греха. "Избирательное родство с Христом разрывает кровные связи наследственного греха". Любовь ко Христу должна стать столь же сильной, как прежняя родственная любовь; тогда наследственный грех исцеляется.
     Так действует Бог-Отец, пребывающий в основе мира, как один аспект, одна Персона Божества, один Его облик; другая Его Персона — Бог-Сын. Бог-Отец, Вседержитель, Господствующий, пребывающий в основе творения, крови, передает Свою Власть Сыну и потому не через власть, а через любовь, через Сына идем мы к Богу.
     "Последнее излияние принципа наследственного греха есть человеческое познание, всецело опирающееся на унаследованные качества. В тот момент, когда — как последняя фаза — исходящее из импульсов, заложенных в текущей через поколения крови, переходит в познание, оно становится современным естествознанием. Оно есть последняя фаза человеческого наследственного греха, оно есть перенесенный в абстрактное дух древности, то, что нуждается в освящении, что делает необходимым для человека больше не надеяться, будто бы он может прийти к Богу через один лишь дух, как это было возможно в древности, где Божества достигали через мудрость. Необходимо обрести ощущение, что ... путь мудрости нуждается в освящении. И именно это пришло как следствие События Голгофы, через переживание познания в силе Св. Духа".
     Итак, мы пришли к созерцанию единого Бога в трех Обликах. Его не следует созерцать в силе, без посредничества Христа в любви, а мудрость нужно "...освящать Духом, посланным через Христа человечеству". Человеческая мудрость стала больной, ее необходимо пронизать сверхчувственным, освятить с помощью Христа.
     "Таким образом, нет никакого иного избавления от наследственного греха, как только через Христа Иисуса". Все остальные грехи есть следствия этого основного; от них человек может избавиться сам, в ходе земной или сверхземной жизни.
     Провозглашая Христа лишь провозвестником учения о Боге-Отце (Гарнак), люди уходят от Христа. "Нет, путь ко Христу, к Мистерии Голгофы пролегает не через учение, он состоит в свободно развивающейся, свободно текущей любви. Лишь через нее обретается путь ко Христу. И если уже имеется свободно текущая любовь, то и наша мудрость воспримет в себя Дух, который освящает, — Святой Дух. Но это одновременно означает, что никакие другие человеческие отношения не способны нас спасти, как только отношение к историческому Христу, прошедшему через Мистерию Голгофы". 343, с. 391-402
     В кругах теологов царит глубокий страх перед мыслью, что от своей Тео-логии они могли бы прийти к Тео-Софии. "Ибо они нисколько не верят, что Христос действует через Дух, живущий в мудрости; ибо они хотели бы Дух исключить, отринуть. И именно отвержение духа вызывает и обусловливает подобное ощущение (страха)". Как следствие, тогда выступает неспособность отличать Бога-Отца от Бога-Сына. 343, с. 478
     "Переживание Отца проистекает просто из охвата всеобщей человеческой природы сознанием здорового человека. Здоровый человек организован так, что столь же естественно, как он видит, слышит, должен он иметь переживание Отца. Поэтому я не раз говорил моим слушателям: не иметь переживания Отца означает быть больным. Не иметь переживания Христа это (злая) судьба, поскольку к Нему не прийти благодаря лишь тому, что пребывает в крови. Только через самовоспитание может быть пережита встреча со Христом во внешнем мире или во внутреннем человека. ... С нашим теперешним организмом, неспособным постигать духовное, переживание Отца дается в виде воспоминания. Переживание Христа должно быть современным. И нужно отчетливо делать это различие. Неспособность познавать Дух есть глупость.
     Единосущен ли Сын Отцу? (Вопрос Ария и Афанасия.) — Тут необходимо пережить указанное различие. 343, с.590-591
     "Если вы испытываете потребность более почитать Отца, чем Сына, то это означает, что вы не идете вместе с непосредственной Миссией Христа. Такая позиция ведь может быть для кого-то и естественной, но она на христианская". 343, с. 635


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     298
. "Мир представлений Майстера Экхарта насквозь пронизан огнем того ощущения, что в духе человека предметы возрождаются как высшие существа. Он принадлежал к ордену доминиканцев, как и величайший христианский богослов средневековья Фома Аквинский, живший с 1225 по 1274г. Экхарт был безусловным почитателем Фомы. Это должно казаться вполне понятным, если принять во внимание весь характер Майстера Экхарта. Он считал себя в полном согласии с учениями христианской церкви и такое же согласие предполагал и у Фомы. Экхарт не хотел ничего убавлять в содержании Христианства, а также и ничего прибавлять к нему. Но он хотел по-своему воспроизвести это содержание. Духовным запросам такой личности, как он, не свойственно ставить те или иные новые истины на место старых. Такая личность совершенно срастается с содержанием, полученным ею по преданию. Но этому содержанию она хочет дать новый облик, новую жизнь. Экхарт, без сомнения, хотел остаться правоверным христианином. Христианские истины были его истинами. Но только по-иному хотел он рассмотреть эти истины, чем это делал Фома Аквинский".
     "Происходящее в человеке принадлежит к первосуществу; в противном случае первосущество было бы только частью самого себя. В этом смысле человек вправе чувствовать себя необходимым членом мирового существа. Экхарт выражает это так, описывая свои ощущения по отношению к Богу: "Я не благодарю Бога за то, что Он любит меня, ибо не любить Он не можете хочет ли Он того или нет, Его природа принуждает Его ... И потому я не хочу просить Бога, чтобы Он мне что-либо дал, не хочу и славить Его за то, что Он мне дал".
     "Но это отношение души к первосуществу нельзя понимать так, что душа в ее индивидуальной сущности объявляется как бы единой с этим первосуществом. Душа, погруженная в чувственный мир и, тем самым, в конечное, еще н е имеет в себе, как таковая, содержания первосущества. Она должна сначала развить его в себе. Она должна уничтожить себя как отдельное существо. Очень точно характеризует Майстер Экхарт это уничтожение как "совлечение всякого становления". "Когда я углублюсь в основание Божества никто не спрашивает меня, откуда я пришел и где я был, и никто не ощущает моего отсутствия, ибо здесь совлекаю я становление".
     "Душа, отдающаяся внутреннему просветлению, познает в себе не только то, чем она была д о просветления, но она познает и то, чем она становится через это просветление. "Мы должны соединиться с Богом сущностно; мы должны соединиться с Богом в единство; мы должны соединиться с Богом всецело. Как должны мы соединиться с Богом сущностно? Это должно произойти в видении, а не в существовании. Его существо не может стать нашим существом, но должно быть нашей жизнью". Не наличная жизнь, не существование должно быть познано в логическом смысле, но высшее познание — видение — должно само стать жизнью: духовное, идеальное должно так ощущаться созерцающим человеком, как ощущается индивидуальной человеческой природой обычная, повседневная жизнь.
     Исходя из этого, Майстер Экхарт приходит к чистому понятию свободы. В обычной жизни душа не свободна. Ибо она погружена в царство низших причин. Она исполняет то, к чему принуждают ее эти низшие причины. Видение поднимает ее из области этих причин. Она действует уже не как отдельная душа. В ней освобождается первосущество, которое не может быть обусловлено уже более ничем, кроме самого себя. "Бог не принуждает волю; напротив, Он водворяет ее в свободу, так что она не хочет ничего иного, нежели чего хочет Сам Бог. И дух не может хотеть ничего иного, нежели чего хочет Бог; и это не есть его несвобода, это его настоящая свобода. Ибо свобода состоит в том, чтобы мы были несвязанными, чтобы мы были такими же свободными, чистыми и беспримесными, какими мы были, когда впервые проистекли и когда были освобождены в Святом Духе". О просветленном человеке можно сказать, что он сам — то существо, которое из себя определяет добро и зло. Он не может совершить ничего, кроме добра. Ибо не он служит добру, но добро изживается в нем. Праведный человек не служит ни Богу, ни творениям, ибо он свободен, и чем ближе он к праведности, тем более он — сама свобода". Чем же тогда может быть зло для Майстера Экхарта? Зло может быть только действием, совершенным под влиянием низшего образа воззрений, действием души, не прошедшей через совлечение с себя всякого становления. Такая душа себялюбива в том смысле, что она хочет только себя. Она может только внешне привести свое веление в согласие с нравственными идеалами. Созерцающая душа не может быть в этом смысле себялюбивой. Даже и желая себя, она все же желает господства идеального; ибо она сделала себя этим идеалом. ... Действовать в духе нравственных идеалов не означает для созерцающей души ни принуждения, ни лишения. "Для человека, пребывающего в Божьей воле и в Божьей любви, для него радость — делать все добрые дела, которых хочет Бог, и не делать злых, которые противны Богу. И для него невозможно не исполнить дела, исполнения которого хочет Бог. И как невозможно ходить тому, у кого связаны ноги, так же невозможно человеку, пребывающему в Божьей воле, совершить злодеяние"".
     "Майстер Экхарт хотел поглубже запечатлеть человеку слова Христа: "Лучше для вас, что Я ухожу от вас; ибо если Я не уйду от вас, вы не сможете получить Духа Святого". И он поясняет эти слова, говоря: "Это как если бы Он говорил: вы вложили слишком много радости в Мой теперешний образ, поэтому не можете стать причастными совершенной радости Святого Духа". Экхарт полагает, что говорит о том же самом Боге, о котором говорит и Августин, и евангелист, и Фома; и тем не менее их свидетельства о Боге не есть его свидетельство. "Иные люди хотят видеть Бога глазами, как они видят корову, и хотят любить Бога, как они любят корову. Так любят они Бога ради внешнего богатства и ради внутреннего утешения; но эти люди не истинно любят Бога. ... Простецы мнят, что они должны увидеть Бога, как если бы Он стоял там, а они здесь. Но это не так. Бог и я суть одно в познании". В основе таких признаний у Майстера Экхарта лежит не что иное, как опыт внутреннего чувства. И этот опыт являет ему предметы в более высоком свете".
     "Когда Экхарт напоминает слова Павла: "Облекайтесь во Христа Иисуса", то этим словам он придает следующий смысл: углубляйтесь в себя, погружайтесь в самосозерцание — и из глубин вашего существа навстречу вам воссияет Бог; Он осветит вам все; вы нашли Его в себе; вы стали едиными с существом Бога. "Бог стал человеком для того, чтобы я стал Богом". В своем трактате "Об отрешенности" Экхарт так высказывается об отношении внешнего восприятия к внутреннему: "здесь должен ты узнать, что говорят учителя: в каждом человеке — два человека; один называется внешним человеком, и это — чувственность; этому человеку служат пять чувств, а действует он силою души. Другой человек называется внутренним человеком — это есть внутреннее человека. Так знай же, что каждый человек, любящий Бога, затрачивает на внешнего человека душевных сил не больше, чем того требуют пять чувств; а внутреннее обращается ко внешним чувствам лишь поскольку оно есть руководитель и наставник пяти чувств, и оберегает их, чтобы они не служили своему влечению к животности". Кто так говорит о внутреннем человеке, тот уже не может больше направлять свой взор на вне его лежащую сущность вещей. Ибо ему ясно, что никакой внешний мир не может явить ему этой сущности". 7(2)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     299
. "В лице Иоанна Таулера (1300-1361), Генриха Сузо (1295-1365) и Иоанна Рейсбрука (1293-1381) мы знакомимся с людьми, в жизни и деятельности которых самым ярким образом проявились движения души, вызываемые в глубоких натурах духовным путем, подобным пути Майстера Экхарта. Если Майстер Экхарт представляется человеком, который в блаженных переживаниях духовного возрождения говорит о характере и сущности познания как о картине, которую ему удалось нарисовать, то другие представляются странниками, которым это возрождение указало новый путь; они хотят идти этим путем, но цель его отодвигается для них в бесконечную даль. Экхарт больше описывает великолепие своей картины; они — трудности нового пути".
     "Таулер был охвачен чувством: ты не можешь вырваться из обособленности, не можешь очиститься от нее. Поэтому существо Вселенной не может выявиться в тебе во всей своей чистоте, а может только осветить основу твоей души. Таким образом, в этой основе осуществляется только отблеск, только образ существа Вселенной. Ты можешь так преобразить свою отдельную личность, что она будет в образе отражать существо Вселенной; но само это существо не просияет в тебе. Исходя их таких представлений, Таулер пришел к мысли о Божестве, никогда всецело не восходящем в человеческом мире, никогда в него не изливающемся. Более того, он даже не хочет, чтобы его смешивали с теми, кто признает божественным сам этот внутренний мир человека. Он говорит, что соединение с Богом "неразумные люди понимают телесно и говорят, что им надлежит превратиться в божественную природу; но это неверно, и это злая ересь. Ибо даже при самом высочайшем, теснейшем единении с Богом все же божественная природа и божественная сущность остаются высоко, и даже превыше всех высот, и то, что никогда не достается ни одной твари, уходит в божественную бездну"".
     "И оттого, что взор Таулера направлен на природного человека, для него не так важно объяснить, что совершается при вступлении высшего человека в природного и как найти пути, на которые должны стать низшие силы личности, если мы хотим перевести их в высшую жизнь. Как человек, озабоченный нравственной жизнью, он хочет указать пути к существу Вселенной. У него есть безусловная вера и упование, что существо Вселенной просияет в человеке, если он устроит свою жизнь так, что в ней будет обитель для Божественного. Но никогда это существо не может просиять в нем, если человек замыкается в своей чисто природной, отдельной личности. Этот обособленный в себе человек — только отдельный член мира, отдельная тварь, на языке Таулера. Чем больше человек замыкается в это существование, как член мира, тем меньше может найти в нем место существо Вселенной. Если человек хочет воистину стать одно с Богом, то и все силы внутреннего человека должны умереть и умолкнуть. Воля должна отрешиться даже от образа добра и от всякого воления и стать безвольной". "Человек должен устраниться от всех внешних чувств и обратить назад все свои силы и прийти к забвению всех вещей и самого себя". "Ибо истинное и вечное Слове Божие произносится только в пустыне, когда человек вышел из самого себя и из всех вещей и стоит совершенно праздный, пустой и одинокий"."
     Естествознание прослеживает развитие существ от простейшего до самого совершенного, до самого человека. Это — развитие лежит перед нами законченным. Мы познаем его, проницая его силами нашего духа. Когда это развитие доходит до человека, то он не находит впереди ничего иного и должен продолжать его. Он сам выполняет дальнейшее развитие. Отныне он живет в том, что по отношению к прежним ступеням он только познает. Он предметно создает то, что по отношению к предыдущему он только воссоздает по духовной сущности. Что истина не есть одно с существующим в природе, но охватывает как природно-существующее, так и не существующее — этим всецело исполнен Таулер во всех своих ощущениях. Существует предание, что он был приведен к этому одним просвещенным мирянином, неким другом Божьим из Оберланда". Здесь перед нами таинственная история. Где жил этот "друг Божий", об этом существуют только догадки; а кто он был, о том даже и догадок нет. По-видимому, он много слышал о характере проповедей Таулера и после этих рассказов решил поехать к нему в Страсбург, где тот был проповедником, чтобы исполнить по отношению к нему какую-то задачу. Описание отношения Таулера к "Другу Божьему" и влияния, которое последний имел на него, мы находим в сочинении, приложенном к старейшим изданиям проповедей Таулера под заглавием "Книга учителя"."
     "Если бы Таулер с его образом мышления сделался естествоиспытателем, он должен был бы настаивать на чисто естественном объяснении всего природного, включая и всего человека. Он никогда не поместил бы "чисто" духовных сил в саму природу. Он не стал бы говорить о какой-то мыслимой по человеческому образцу "целесообразности" в природе. Он знал, что там, где мы воспринимаем внешними чувствами, нельзя найти "творческих мыслей". Напротив, в нем жило самое ясное сознание, что человек есть чисто природное существо. А так как он чувствовал себя не естествоиспытателем, а был поглощен задачами нравственной жизни, то он ощущал эту противоположность, раскрывающуюся между природным существом человека и созерцанием Бога — созерцанием, которое возникает среди этой природности естественным образом, но как нечто духовное. Именно в этой противоположности и предстал его взору смысл жизни. Человек застает себя как отдельное существо, как творение природы. И никакая наука не может сказать ему относительно этой жизни ничего иного, как то, что он есть творение природы. Как творение природы, он не может выйти за пределы природной тварности. Он принужден оставаться в ней. И однако внутренняя его жизнь выводит его за ее пределы. Он должен иметь доверие к тому, чего не может ему ни дать, ни показать наука о внешней природе. Если он называет сущим только эту природу, то должен быть в состоянии возвыситься до воззрения, которое признает высшим не-сущее. Таулер не ищет Бога, сотворившего мир в смысле творения человека. В нем живет познание, что даже само понятие творения у учителей церкви есть лишь идеализированное творчество человека. Ему ясно, что нельзя найти Бога тем путем, которым наука находит деяния природы и природную закономерность. Таулер сознает, что мы отнюдь не вправе примышлять чего-либо к природе в качестве Бога. Он знает, что кто мыслит Бога согласно самому себе, тот в своем мысленном содержании обнимает не больше, чем тот, кто мыслит природу. И потому Таулер стремится не к тому, чтобы мыслить Бога, но чтобы мыслить божественно. Познание природы не обогащается через знание Бога, но преображается. Познающий Бога знает не иное, чем познающий природу, но знает по-иному. Ни одной буквы не может познающий Бога прибавить к познанию природы; но все его познание природы озаряется новым светом".
     "Генрих Сузо и Иоанн Рейсбрук обладали духовным складом, который можно охарактеризовать как гениальность души. Их чувства как бы инстинктивно притягиваются туда же, куда чувства Экхарта и Таулера были приведены возвышенной жизнью представлений. Сердце Сузо пламенно устремляется к Первосуществу, которое объемлет как отдельного человека, так и весь прочий мир, и в котором он хочет раствориться в забвении себя, как капля воды в великом океане. Он говорит о своем томлении по существу Вселенной не как о чем-то, что он хочет мысленно постигнуть; он говорит о нем как о природном влечении, которое опьяняет его душу жаждой уничтожить свое обособленное бытие и вновь возродиться во Вселенской деятельности бесконечного существа. "Обрати очи твои к этому существу в его чистой простоте, чтобы отбросить всякое частичное существо. Принимай только существо само по себе, которое не смешано с несуществом; ибо всякое несущество отрицает всякое существо; точно так же поступает и существо само по себе, которое отрицает всякое несущество. Вещь, которой еще надлежит стать или которая была, ее ныне нет в существенном присутствии. Нельзя познать смешанное существо или несущество иначе, как приняв во внимание всецело существо. Ибо как только хотят понять вещь, разум встречает прежде всего сущность, и это есть во всех вещах действующая сущность. Это есть раздельная сущность той или иной твари, ибо всякая раздельная сущность смешана с чем-нибудь иным, с возможностью что-нибудь принять. Поэтому не имеющее имени божественное существо должно в самом себе быть существом всецелым, которое присутствием своим содержит все раздельные существа".
     Так говорит Сузо в своем жизнеописании, написанном им совместно с его ученицей Елизаветой Штеглин. И он тоже благочестивый священник и живет всецело в кругу христианских представлений. ... Он написал "Книжечку о вечной Премудрости". В ней "вечная Премудрость" говорит своему "служителю", т.е. ему самому: "разве ты меня не узнаешь? Или ты так низко пал, или исчезла у тебя память о скорби сердца, возлюбленное дитя мое? Ведь это я, милосердная Премудрость, широко распахнула бездну бездонного милосердия, неисследимую даже для всех святых, чтобы благостно принять тебя и все кающиеся сердца; это я, сладостная вечная Премудрость, ставшая нищей и убогой, чтобы вернуть тебя к твоему достоинству; это я, претерпевшая горькую смерть, чтобы вернуть тебя к жизни. Я стою здесь, бледная, окровавленная и любящая, как стояла на высоком древе креста, между строгим судом Отца моего и тобою. Это я — брат твой; смотри, это я — твоя супруга! Я забыла все, что ты когда-либо сделал против меня, как если бы никогда этого и не было, только бы ты всецело обратился ко мне и никогда более не разлучался со мною". Все телесно-временное в христианском представлении о мире стало для Сузо, как мы видим, духовно-идеальным процессом внутри его души".
     "Бельгийский мистик Иоанн Рейсбрук шел теми же путями, что и Сузо. Его духовный путь вызвал резкие нападки со стороны Иоанна Герсона (род.в 1363г.), бывшего долгое время ректором парижского университета и игравшего значительную роль на Констанцском соборе. Можно пролить некоторый свет на сущность той мистики, которая нашла своих ревнителей в Таулере, Сузо и Рейсбруке, если сравнить их с мистическим устремлением Герсона, имевшего своих предшественников в Рихарде Сен-Викторском, Бонавентуре и др. Сам Рейсбрук боролся против тех, кого он причислял к еретическим мистикам. Еретиками для него были все те, кто, в силу поверхностного рассудочного суждения, считал вещи за истечение единого Первосущества, т.е. кто видел в мире лишь многообразие, а в Боге — единство этого многообразия. Рейсбрук не причислял себя к ним, ибо знал, что не рассмотрением самих вещей приходят к Первосуществу, но лишь поднимаясь от этого низшего способа рассмотрения к высшему. Равным образом восставал он против тех, кто в единичном человеке, в его обособленном бытии (в его тварности) хотел видеть попросту и высшую его природу. Немало сожалел он также о заблуждении, которое стирает в чувственном мире все различия и с легким сердцем говорит, что вещи различны лишь по видимости, по существу же они все одинаковы. Для того образа мышления, какой был у Рейсбрука, это то же самое, что сказать: нам нет никакого дела до того, что деревья аллеи вдали сближаются для наших глаз; в действительности они везде стоят на одинаковом расстоянии друг от друга; поэтому наши глаза должны привыкнуть видеть правильно. Но наши глаза видят правильно. То обстоятельство, что деревья сближаются, покоится на необходимом законе природы; и мы ничего не можем возразить против нашего зрения, но мы должны в духе познать, почему мы видим именно так. И мистик не отвращается от чувственных вещей. Он принимает их как чувственные за то, что они суть. И ему ясно также, что никакое суждение не может сделать их иными. Но в духе он выходит за пределы внешних чувств и рассудка, и только тогда находит единство. У него непоколебимая вера, что он может развиться до видения этого единства. Поэтому он приписывает человеческой природе божественную искру, которая может быть доведена в нем до сияния, до самовоссияния.
     Иначе думают умы типа Герсона. Они не верят в это самовоссияние. То, что может видеть человек, для них всегда остается внешним, которое должно приходить к ним откуда-нибудь извне. Рейсбрук верил, что для мистического созерцания должна воссиять высочайшая мудрость; Герсон верил лишь тому, что душа может проливать свет на внешнее содержание учения (на учение церкви). Для Герсона мистика состояла лишь в том, чтобы с теплым чувством относиться ко всему, что дано в этой учении через откровение. Для Рейсбрука она была верой, что все содержание учения может быть также и рождено в душе. Поэтому Герсон порицает Рейсбрука за то, что тот не только воображает себе, будто он обладает способностью ясно созерцать существо Вселенной, но и само это созерцание считает выражением деятельности существа Вселенной. Герсон никак не мог понять Рейсбрука. Они говорили о двух совершенно различных вещах. Рейсбурк имеет в виду душевную жизнь, которая вживается в своего Бога; Герсон — лишь такую душевную жизнь, которая стремится любить Бога, но никогда не может изживать Его в самой себе. Подобно многим другим, Герсон боролся с тем, что ему было чуждо только потому, что он не мог постичь этого в опыте". 7(3)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     307
. "Иоганн Шефлер, носивший имя Ангела Силезского (1624-1677), был личностью, которая в ХVII в. дала еще раз в великой душевной гармонии разгореться тому, что подготовили Таулер, Вейгель, Яков Беме и др. Идеи этого мыслителя как бы собраны в духовный фокус и излучают сосредоточенный свет в книге "Херувимский странник". И все, что говорит Ангел Силезский, является настолько непосредственным и естественным раскрытием его личности, как если бы этот человек был призван по особой воле провидения воплотить в личном образе мудрость. Непосредственность, с которой переживается им мудрость, сказывается в той — изумительной также и в художественном отношении — форме кратких изречений, в которую он ее облекает. Он парит как духовное существо над всем земным бытием; и то, что он говорит, подобно веянию из иного мира и уже заранее свободно от всего грубого и нечистого, из чего обычно лишь с большим трудом высвобождается человеческая мудрость. В смысле Ангела Силезского воистину познающим является лишь тот, кто пробуждает в себе к видению око Вселенной; в истинном свете видит свою деятельность только тот, кто чувствует, что эта деятельность направляется в нем рукою Вселенной: "Бог есть во мне огонь, а я — сиянье в нем; не слиты ль оба мы всецело с ним в одно?" — "Богат и я как Бог; нет в мире ничего, в чем (человек, поверь) я б не был с ним одно". — "Бог любит больше нас, чем Самого Себя; и если мной любим Он больше, чем я сам, то я даю Ему не меньше, чем Он мне". — "Для птицы воздух — дом, а камню дом земля; в воде жилище рыб; покой для духа — Бог". — "Коль ты рожден из Бога, то Бог цветет в тебе; и Божество Его — краса твоя и сок", — "Постой, куда бежишь; Небо в тебе самом; коль Бога мнишь не там, то не найдешь нигде". — Для того, кто чувствует себя так во Вселенной, прекращается всякое разделение между ним и другими существами; он больше не ощущает себя отдельным индивидуумом; напротив, все, что ни есть в нем, он ощущает как звенья мира, а собственное существо свое — как саму Вселенную. "Мир, он не держит нас; ты сам себе тот мир, что крепко в плен забрал тебя в тебе тобой". — "Дотоле человек блажен не будет весь, пока иного в нем не поглотит одно". — "Все вещи в человеке; коль нет в тебе чего, то ты не знаешь сам, насколько ты богат".
     Как существо чувственное, человек есть вещь среди других вещей; и органы его внешних чувств доставляют ему, как чувственной индивидуальности, чувственные вести о вещах, в пространстве и времени вне его; но когда в человеке говорит дух, тогда нет ни внешнего, ни внутреннего; духовное не здесь и не там, не прежде и не после: пространство и время исчезают в созерцании духа Вселенной. Только до тех пор, пока человек взирает как индивидуум, он бывает здесь, а вещь — там; и только до тех пор, пока он взирает как индивидуум, существует одно прежде, а Другое — после. "Когда возносишь дух выше времен и мест, то вечность в каждый миг бывает твой удел". — "Я вечность буду сам, когда покину время и в Бога заключусь, в себя вобравши Бога". — "Та роза, что сейчас ты внешним видишь оком, от вечности она так в Господе цвела". — "Стань в точке посреди, и все увидишь враз: что было и что есть, что здесь и в небесах". — "Пока в уме хранишь ты плен времен и мест, дотоле не поймешь, что вечность есть и Бог". — "Когда избавишь дух от множества вещей и к Богу вознесешь, найдешь единство в Нем". — Тем самым человек достигает высоты, на которой он выходит за пределы своего индивидуального "я" и преодолевает всякую противоположность между миром и собой. Для него начинается высшая жизнь. Охватывающее его внутреннее переживание является ему как смерть старой жизни и воскресение в новой. — "Поднявшись над собой, в себе дай править Богу: тогда узнает дух твой вознесенье в Небо". — "Возвысить в духе плоть, а дух ты должен — в Боге, когда ты вечно в нем блаженно хочешь жить". — "Чем больше мое "я" во мне изнемогает, тем крепче и сильней во мне Господне Я". С такой точки зрения познает человек свое значение и значение всех вещей в царстве вечной необходимости. Природное "все" является ему непосредственно как божественный Дух. Мысль о таком божественном Духе Вселенной, который еще может иметь бытие и пребывание над вещами мира или наряду с ними, исчезает как превзойденное представление.
     Этот Дух Вселенной является в такой степени излившимся в вещи и столь сущностно соединившимся с ними, что его нельзя было бы больше даже и мыслить, если отнять от существа его хотя бы одно какое-нибудь звено. "Есть только Я и Ты; не будь обоих нас, Бог был бы уж не Бог и рухнуло бы Небо". — Человек чувствует себя необходимым звеном в мировой цепи. Его деятельность больше не имеет в себе ничего произвольного и ничего индивидуального. Все, что он делает, необходимо в целом, в мировой цепи, которая распалась бы, если бы из нее выпала эта его деятельность. "Не может без меня Бог ничего создать: не поддержу я с Ним — и тотчас рухнет все". — "Я знаю: без меня не может жить и Бог; коль превращусь в ничто, испустит дух и Он". — На этой высоте человек впервые видит вещи в их истинной сущности. Ему не нужно больше извне наделять духовностью ничтожные и грубо-чувственные вещи. Ибо таким, каково оно есть, это ничтожное, при всей своей ничтожности и грубой чувственности, является звеном во Вселенной. — "Пылинки малой нет, соломинки такой, чтоб Бога в них мудрец в величьи не узрел". — "В зерне горчичном скрыт, коль хочешь ты узнать, весь образ всех вещей, тех, что вверху и долу". — На этой высоте человек чувствует себя свободным. Ибо принуждение существует лишь там, где что-нибудь еще может принуждать извне. Но когда все внешнее влилось во внутреннее, когда исчезла противоположность между "Я и миром", между "вне и внутри", "природой и духом, тогда человек чувствует все, что его побуждает, только как свое собственное побуждение.
     "Закуй меня, как хочешь, хоть в тысячу цепей, и все ж на воле я, свободен от оков". — "Коль волей мертв я стал, то должен Бог творить то, чего я хочу: я сам Ему указ". — Тут кончаются все извне приходящие нравственные нормы; человек становится сам себе мерой и целью. Над ним не стоит никакого закона, ибо закон стал его сущностью. — "Для злых лишь есть закон; без писанных скрижалей любить бы добрый стал и Бога и людей". — Таким образам, на высшей ступени познания человеку вновь даруется невинность природы. Он выполняет поставленные ему задачи в чувстве вечной необходимости. Он говорит себе: через эту железную необходимость дана тебе возможность освободить от вечной необходимости то звено мира, которое тебе досталось в удел. — "Учитесь, люди, вы, у полевых цветов: как Богу угодить и расцветать в красе". — "Не знает роза никаких "зачем" и "почему"; не спросит: видят ли ее, цветет себе без дум". — Восставши на более высокой ступени, человек ощущает в себе, подобно полевому цветку, вечное, необходимое устремление Вселенной; он живет, как цветет полевой цветок. Чувство его нравственной ответственности возрастает при всяком его действии до неизмеримости. Ибо, упуская что-нибудь сделать, он отнимает это у Вселенной, он умерщвляет Вселенную, поскольку возможность такого умерщвления зависит от него. "Что значит: не грешить? Ответ искать не долго: тебе его дадут безмолвные цветы". "Все смерти подлежит: коль не умрешь для Бога, то для врага тебя в конце поборет смерть"." 7(7)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     621
. "Предметы природы несвободны потому, что они не знают законов, и, не зная о них, управляются ими. ... Познающее существо не может быть несвободным. Оно сначала преобразует закономерность в идеал и само ему подчиняется. ... Бог ... в полном самоотвержении совершенно излился в человечество. Он не желает ничего оставить для Себя, ибо Он желает такого рода, который свободно господствовал бы над собой. Он перешел в мир. Человеческая воля — это Его воля, человеческие цели — это Его цели. ... Нет "Бога в истории"; Он перестал быть ради свободы человека, ради Божественного мира. Высшую потенцию бытия мы восприняли в себя. Поэтому нас не может удовлетворить никакая внешняя власть, а только наше собственное творение. Все обиды на бытие, которое нас не удовлетворяет, на этот жестокий мир должны исчезнуть перед мыслью, что никакая власть в мире не может нас удовлетворить, если мы сами сначала не даруем ему то волшебство, благодаря которому он нас возвысит и обрадует. И если бы внемировой Бог даровал нам всю небесную радость и мы должны были бы принять ее без нашего участия, то нам следовало бы отказаться от нее, ибо это была бы радость несвободы". Со временем люди перестанут надеяться на спасение, приходящее извне. (Из письма поэтессе М. делле Грацие). 30, с.239


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

Самопознание

     628
. "Не повторением в мыслях, а реальной частью мирового процесса является то, что совершается во внутренней жизни человека. Мир не был бы тем, чем он есть, если бы в человеческой душе не совершалось этого принадлежащего миру процесса. И если наивысшее, доступное человеку называют Божественным, то нужно сказать, что это Божественное существует не как нечто внешнее, чтобы быть образно повторенным в человеческом духе, но что это Божественное пробуждается в человеке. Ангел Силезский нашел для этого настоящие слова: "Я знаю, без меня не может жить и Бог; коль обращусь в ничто, испустит дух и Он". "Не может без меня создать Бог и червя: не поддержу я с Ним — и тотчас рухнет все". Подобное утверждение способен сделать только тот, кто предполагает, что в человеке выявляется нечто такое, без чего не может существовать никакого внешнего существа. Если бы все, что нужно "червяку", существовало и без человека, то невозможно было бы сказать, что он должен будет "рухнуть", если человек его не поддержит.
     Наивнутреннейшее существо мира оживает в самопознании как духовное содержание. Переживание самопознания означает для человека жизнь и деятельность внутри мирового Существа. Кто проникся самопознанием, у того в свете самопознания протекают, конечно, и собственные его поступки".
     "Следующими словами И.Фихте выразительно указывает на отличие самовосприятия от всякого другого рода восприятия. "Большинство людей, — говорит он, — легче было бы заставить считать себя куском лавы на Луне, нежели носителями "я". Кто внутренне еще не разобрался в этом, тот не поймет настоящей философии, да и не нуждается в ней. Природа, которой он является орудием, уже безо всякого его содействия будет руководить им во всех дедах, которые ему надо выполнить. Для философствования нужна самостоятельность: и ее человек может дать себе только сам. Мы не должны хотеть видеть без глаз, но мы не должны также утверждать, что видит (сам) глаз".
     Итак, восприятие самого себя есть в то же время пробуждение своего "я". В нашем познании мы связываем сущность вещей с нашей собственной сущностью. Сообщения, получаемые нами от вещей на нашем языке, становятся членами нашего собственного "я". Вещь, стоящая передо мной, уже более не отделена от меня, если я ее познал. То, что я могу принять в себя от нее, входит в состав моей собственной сущности. Но, пробуждая мое собственное "я", воспринимая мое внутреннее содержание, я пробуждаю к высшему бытию также и то, что я извне включил в мою сущность.... что я привношу к вещам благодаря этому пробуждению — это не новая идея, не обогащение моего знания содержанием, это возведение познания на более высокую ступень, на которой всем вещам сообщается новое сияние. Пока я не вознес познания на эту ступень, всякое знание остается для меня, в высшем смысле этого слова, не имеющим никакой цены. Вещи существуют и без меня. Они обладают своим бытием в себе. ... С пробуждением моего "я" совершается новое, духовное рождение вещей мира. То, что являют вещи в этом новом рождении, не было им присуще дотоле.
     Вот стоит дерево. Я воспринимаю его в мой дух. Я проливаю мой внутренний свет на то, что я постиг. Дерево становится во мне чем-то большим, чем вне меня. Входящее от него через врата внешних чувств, включается в некое духовное содержание. Идеальный противообраз дерева находится во мне. Он говорит о дереве бесконечно многое, чего не может мне сказать дерево вне меня. Только из меня сияет дереву то, что оно есть. Теперь дерево уже не отдельное существо, каким оно является вовне, в пространстве. Оно становится членом всего духовного мира, живущего во мне. Оно становится членом всего мира идей, обнимающего царство растений; оно включается, далее, в лестницу всего живого".
     "Мышление, не заражающее себя логическими предрассудками пути к внутреннему опыту, приходит в конце концов всегда к признанию действующего в нас существа, которое связует нас со всем миром, потому что через него мы преодолеваем противоположность внутреннего и внешнего в человеке. Пауль Асмус, рано умерший вдумчивый философ, говорит об этом следующим образом ("Я и вещь в себе"): "поясним это примером: представим себе кусок сахара; он круглый, сладкий, непроницаемый и т.д.; все это качества, которые мы понимаем; только одно при этом представляется нам как просто "иное" для нас, нами не постигаемое и настолько отличное от нас, что мы не можем проникнуть в него, не утратив себя самих; это нечто такое, от самой поверхности чего мысль боязливо отшатывается. Это — неведомый нам носитель всех этих свойств, то "само по себе", которое составляет внутреннюю сущность данного предмета. Правильно говорит Гегель, что все содержание нашего представления относится к этому смутному субъекту лишь как акциденция, не проникая в глубины этого "самого по себе"; мы только приводим в связь с ним определения, которые, в конце концов — так как его самого мы не знаем, — тоже не имеют действительно объективного значения и оказываются субъективными. Мышление в понятиях, напротив, не имеет такого непознаваемого субъекта, для которого его определения были бы лишь акциденциями; предметный субъект совпадает здесь с понятием. Когда я что-нибудь понимаю, то оно во всей своей полноте бывает дано в моем понятии; я присутствую в самом внутреннем святилище его существа; и не потому, что у него нет своего собственного "самого себя", но потому, что благодаря господствующей над нами обоими необходимости понятия, проявляющегося во мне субъективно, а в нем объективно, оно принуждает меня согласовать мышление с понятием. Через это размышление, как говорит Гегель, нам открывается одновременно с нашей субъективной деятельностью также и истинная природа предмета". — Так может говорить только тот, кто способен освещать переживания мышления светом внутреннего опыта".
     "Мои органы — члены пространственного мира, подобно другим вещам, а их восприятия — временные процессы, не отличающиеся от других. Сущность их также является только тогда, когда они погружаются во внутреннее переживание. Таким образом, я живу двойной жизнью: жизнью предмета среди других предметов, предмета, который живет внутри своей телесности; а над этой жизнью я живу еще другой, более высокой жизнью, которая не знает такого разделения на внутреннее и внешнее и которая объемлет внешний мир и самое себя, простираясь над обоими. Таким образом, я должен сказать: один раз я индивидуум. ограниченное "я"; другой раз я — всеобщее, вселенское Я. Или, как это метко выразил Пауль Асмус ("Индогерманские религии в главной точке их развития". Том I): "Деятельность погружения себя в другое мы называем "мышлением"; в мышлении "я" выполнило свое понятие и отказалось от себя в своей отдельности; поэтому в мышлении мы находимся в равной для всех сфере, ибо принцип обособления, заключающийся в отношении нашего "я" к иному для него, исчез в деятельности самоупразднения отдельного "я"; тогда это — лишь общее всем Я"."
     "Мы разобщены только как индивидуумы; действующее же в нас — всеобщее, оно — одно и то же. И об этом факте также невозможно спорить с тем, кто не имеет о нем опыта. Он не перестанет подчеркивать: Платон и ты суть двое. Что эта двойственность, что вообще всякая множественность возрождается как единство при пробуждении высшей ступени познания — это не может быть доказано, это должно быть испытано. Как ни парадоксально звучит это утверждение, однако оно истинно: идея, которую представлял себе Платон, и та же идея, которую представляю себе я, суть не две идеи. Это одна и та же идея. И существуют не две идеи, одна — в голове Платона, а другая — в моей, но в высшем смысле ум Платона и мой проникают друг друга; проникают друг друга все умы, постигающие одинаковую, единую идею; и эта идея существует только как единственная и только один раз. Она существует, и все умы перемещаются в одно и то же место, чтобы иметь в себе эту идею".
     "Человек не был бы человеком, если бы не был обособлен как "я" от всего другого; но он также не может быть в высшем смысле человеком, если, будучи таким замкнутым в себе "я", он не сумеет из самого себя снова расшириться до вселенского Я. Человеческому существу безусловно свойственно преодолевать изначально в него заложенное противоречие". 7(1)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     1075
. "Все люди в отношении их процесса дыхания различны, поскольку каждый человек являет опре­деленно обусловленную сторону Мироздания. Но что происходит в ритме дыхания — это для человека в современном состоянии Земли остается бессознательным; лишь в отдельных анормальных состояниях это осознается, но принимает различные формы душевного заболевания. Наше нормальное сознание протекает, как мы знаем, выше процесса дыхания. Имей мы для нашего процесса познания вместо мозгового процесса дыхательный процесс, то в своем процессе познания мы совсем иным образом стояли бы в Мироздании. ... О тайне дыхания знали религиозные предания... " и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою" (Быт.2;7). ... Благодаря тому, что не процесс дыхания стал телесной основой нашего по­знания, мозговой процесс в отношении интеллекта во все времена до Мистерии Голгофы иначе поставлен в мире, чем после Мистерии Голгофы. Я бы сказал: рядом с вратами, которые уже открывали нам понима­ние Мистерии Голгофы, ныне должны быть рассмотрены другие.
     Мы можем сказать: процесс познания человека, вся позиция человека в мире не таковы, как они мыс­лились до люциферического влияния, когда в основу процесса познания предполагалось положить дыха­тельный ритм. Поэтому у человека — мы рассматриваем это телесно, но телесное при этом имеет глубо­кое значение — до Мистерии Голгофы развивалось познание, связанное не с грудью и дыханием, а с более высокой частью его организма — с головой и чувствами". К человеку в ряду Иерархий ближе всего стоят Ангелы. "И можно прямо сказать: основным местожительством Ангелов до Мистерии Голгофы был человече­ский интеллект. Люди этого не сознавали ... но следствием того, что Ангелы жили там, было атависти­ческое имагинативное ясновидение, хотя и постоянно убывавшее по силе... И так было в жизни между рождением и смертью. ... После смерти Ангелы, вернее один Ангел, имевший отношение к одному человеку, оставался в его воспоминании, в ощущениях чувств; он жил в образах того, что чувственно окружало чело­века на Земле. Происходившее на Земле Ангелы, можно сказать, доносили до людей. Это было созерцающее знание". После Мистерии Голгофы все это изменилось. Теперь Ангелы живут (когда мы на Земле) в наших чувственных восприятиях. "В колебаниях звука, в излучениях света и цвета и других чувственных восприятиях живет существо Ангела. А когда человек восприятия чувств должен превращать в представления, то Ангел не проникает при этом в существо представления, и человек не знает, как пребывает рядом с ним существо Ангела. ... Зато в жизни между смертью и новым рождением человек теперь развивает сильное со­знание связи с существом Ангела: ибо тогда Ангел живет в его интеллекте...
     Возьмем еще раз человека до Мистерии Голгофы. В его интеллекте жили Ангелы, его специальный Ангел. Благодаря этому жизнь его чувств совершенно по-особому была доступна люциферическим властям. Вся соз­нательная жизнь человека вообще была в древние времена доступна люциферическим властям. После Мистерии Голгофы в наш интеллект... Ангелы не проникают. Поэтому во время от рождения до смерти в наш интеллект вступают ариманические силы... У них, прежде всего, есть стремление подавить в человеке сознание о его связи с духовным миром. Все склонности к материализму, развиваемые человеком в его познании, находятся в прямой связи с атаками ариманических сил на интеллект. ... Как сила Иеговы имела отношение к челове­ческому процессу дыхания, так сила Христа и вообще вся Мистерия Голгофы имеет отношение ко всему опи­санному как к сверхсознательному процессу. ...
     Процесс дыхания для земного человека вытеснен из созна­ния; сознание земного человека погашено люциферическим влиянием. Зато ему дана возможность вживаться в сверхсознание ... в совместное бытие через чувства или интеллект с существами Ангелов. В некотором роде как противовес тому, что взято у человека — процесс познания дыхания, — ему должен быть дан процесс познания сверхсознания через импульс Мистерии Голгофы. Сильные религиозные натуры Востока в своих обла­стях хотели до Мистерии Голгофы обрести сознание дыхания. Этому нельзя подражать сегодня, т.к. это ве­дет к болезни. Но все, что мы находим в древних восточных текстах о том, как делать дыхательные упраж­нения, исходит из этого стремления осветить сознанием процесс дыхания. Однако для определенных высоких вещей сознание земного человека осуждено на бессилие, и если берутся за некоторые обычаи древних времен и подражают им, то такие люди не считаются с тем, что пронизание процесса дыхания познанием отобрано у человека Люцифером. И поэтому после Мистерии Голгофы человек должен все более и более овладевать сверх­сознательным процессом связи с духовным миром. Если бы мы познавали дыша, если бы мы с дыханием получа­ли процесс познания, то при каждом вдохе мы постоянно сознавали бы, что мы не только вдыхаем воздух, но также воспринимаем силу Ягве; а при каждом выдохе мы бы знали, что выдыхаем Ягве. Подобным же обра­зом человек должен осознавать, что существа из Иерархии Ангелов некоторым образом ритмически нисходят и восходят от него, что духовный мир приливает и отливает. Это может быть сделано только в том случае, если импульс Мистерии Голгофы сможет все более и более действовать в среде людей ...
     Через Люцифера произошло то, что я описал как затемнение дыхания. — Конечно, это мыслится образно, но необходимо объекты чувствовать освещенными представлениями, когда указывают правильно на образ. — Это означает: Ягве хотел жить в каждом дыхании (прочтите внимательно книгу Иова), проникающем в тело чело­века, социально и сознательно выходить из тела человека при каждом выдохе. Но Люцифер стал его врагом. И сознание, обусловленное силой Ягве, было выключено человеческим сознанием ... Ягве должен был (это трудное слово) "забыть" людей, когда они живут на Земле; ибо в сознание, которое они имеют, он не про­никает. ... Через Мистерию Голгофы сознание вспыхивает вновь. И если в древние времена, до Мистерии Голгофы для человека звучало трагическое слово: и боги забыли человека, — то с мистерией Голгофы гово­рят: и боги хотят вновь вспомнить человечество. ... Они хотят в существо мозга, в человеческую жизнь представлений, связанную с системой нервов, проникнуть также и у земного человека. Небо хочет рассма­тривать Землю, и необходимое для этого окно ... пробито в тот момент, когда Существо Христа низошло в индивидуальность Иисуса при крещении на Иордане. И слова: "Се Сын мой возлюбленный ..." — указывают на то, что высшее вновь хочет видеть низшее, что высшее хочет входить и выходить в низшее не в процес­се дыхания, но с мыслями и представлениями. Для этого время, протекшее после Мистерии Голгофы, было подготовлением, и мы стоим на повороте, когда должно прийти нечто более новое, чем то, что до сих пор было образом действия Мистерии Голгофы. И важно, что это мы вносим в наше сознание". 176(11)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

Медитации, постигающие временную сущность Иерархий

     1098. "...семь изречений, распределенных по семи дням недели. Упражняются с ними так, что в пятни­цу углубляются в изречение субботы, в субботу — в изречение для воскресенья и т.д. Делать их следует несколько раз в день, пытаясь в течение 20-30 мин. исчерпать глубину подобных изречений. В них содержится особенно многое для обретения связи с Мистерией всепронизывающей семеричности". "День в оккульт­ном смысле начинается в 6 часов вечера предыдущего дня".
     Пятница для субботы
    
Великий всеобъемлющий Дух,
     Ты, Кто безмерность пространств наполнял,
     когда членов моего тела
     еще нигде не существовало.
     Ты был.
     Я возвожу мою душу к Тебе.
     Я был в Тебе.
     Я был частью Твоей силы.
     Ты отослал свои силы вовне,
     и в окружении Земли отразился
     формы моего тела первый праобраз.
     В Твоих отосланных силах
     был я сам.
     Ты был.
     Мой праобраз Тебя созерцал.
     Он меня самого созерцал,
     ибо был частью Тебя.
     Ты был.
     Суббота для воскресенья
    
Великий всеобъемлющий Дух,
     Много праобразов произросли из Твоей жизни
     в то время, когда сил моей жизни
     еще нигде не существовало. Ты был.
     Я возвожу мою душу к Тебе. Я был в Тебе.
     Я был частью Твоих сил. Ты связал Себя
     с пра-началом Земли,
     чтоб стать Солнцем-жизни
     и дать мне силу жизни.
     В Твоих лучащихся силах жизни
     был я сам. Ты был.
     Моей жизни сила сияла в Твоей
     в пространстве,
     мое тело начало становленье
     во времени. Ты был.
     Воскресенье для понедельника
    
Великий всеобъемлющий Дух,
     В Твоих жизни формах светило ощущенье,
     когда моего ощущенья
     еще не существовало.
     Ты был.
     Я возвожу мою душу к Тебе.
     Я был в Тебе.
     Я был частью Твоих ощущений.
     Ты связал Себя
     с пра-началом Земли,
     и в моем теле началось
     свеченье собственного ощущенья.
     В Твоих чувствах
     чувствовал я самого себя.
     Ты был.
     Мои ощущения чувствовали Твою Сущность во мне,
     Моя душа начала быть в себе,
     ибо Ты был во мне.
     Ты был.
    
     Понедельник для вторника
    
Великий всеобъемлющий Дух,
     в Твоих ощущеньях жило познанье,
     когда мне познанья было еще не дано.
     Ты был.
     Я возвожу мою душу к Тебе.
     Я вошел в мое тело.
     В моих ощущениях жил я сам.
     Ты был в Солнце жизни;
     в моем ощущении
     жила Твоя Сущность как моя сущность.
     Моей души жизнь
     была вне Твоей жизни.
     Ты был.
     Моя душа свою сущность в себе ощущала.
     В ней возникла тоска —
     тоска по тебе,
     из Кого она стала.
     Ты был
    
     Вторник для среды
    
Великий всеобъемлющий Дух,
     В Твоем Существе познанье есть миропознанье,
     которое моим должно стать. Ты есмь.
     Я хочу единить мою душу с Тобой. Твой познающий Водитель
     освещает мой путь.
     Чувствуя Твоего Водителя,
     шествую я жизни тропой. Твой водитель пребывает в Солнце жизни;
     Он живет в моей тоске;
     воспринять я хочу Его Сущность
     в мою. Ты есмь. Моя сила, восприми
     Водителя силу в себя.
     Блаженство входит в меня —
     блаженство, в котором душа
     находит Дух. Ты есмь.
    
     Среда для четверга
    
Великий всеобъемлющий Дух,
     В Твоем свете излучается жизнь Земли,
     моя жизнь пребывает в Твоей. Ты есмь.
     Моя душа действует в Твоей. С Твоим Водителем я иду моим путем;
     я живу с Ним.
     Его суть — это образ
     моего собственного существа. Ты есмь.
     Водителя Сущность в моей душе
     находит Тебя, всеобъемлющий Дух.
     Блаженством будет мне
     из Твоего Существа дыханье. Ты есмь.
     Четверг для пятницы
    
Великий всеобъемлющий Дух,
     В Твоей жизни живу я жизнью Земли.
     В Тебе есмь я. Ты есмь.
     Я есмь в Тебе.
     Водитель привел меня к Тебе;
     я живу в Тебе.
     Твой Дух есть
     моего существа образ. Ты есмь.
     Найден Духом
     всеобъемлющий Дух.
     Блаженство в Боге шествует
     к новому мировому творению.
     Ты есмь. Я есмь. Ты есмь.
    
     Постоянно после каждого дня
    
Великий всеобъемлющий Дух,
     мое "я" возвышается снизу вверх,
     пусть предчувствует оно Тебя во всеобъемлемости.
     Дух моего существа, пронижи себя
     светом Твоих посланцев. Душа моего существа, воспламени себя
     от огненного пламени Твоего Служителя. Воля моего "я", постигни
     Твоего творческого Слова силу. Ты есмь.
     Твой Свет, излучайся в мой дух,
     Твоя Жизнь, согрей мою душу,
     Твоя Сущность, пронижи мою волю,
     чтобы пониманье постигло мое "я"
     для Твоего Света свеченья,
     Твоей жизни тепла любви,
     Твоего Существа творческого Слова.
     Ты есмь. 42(245)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     1261
. "В будущем Михаэль-Христос будет стоять как направляющее Слово в начале пути, по которому человек сможет космически правильно пройти между люциферическими и ариманическими властями и достиг­нуть мировой цели. ... "Философия свободы" подготовляет к тому, чтобы о свободе знали то, что потом может быть узнано на духовном, проходимом совместно с Михаэлем пути".
     "Переживаемое человеком в свободе не смеет каким бы то ни было образом действовать на его эф. или физ.тело. Если бы это случилось, то человеку пришлось бы совершенно выйти из того, чем он стал в резу­льтате этапов своего духовного развития под влиянием божественно-духовной сущности и божест­венно-духовного откровения.
     Переживаемое человеком посредством того, что есть лишь божественно-духовное творение в его окружении, должно влиять лишь на его духовное — на его Я. На его физическую и эфирную организацию может иметь влияние только то, что в потоке развития — не в его окружении, а внутри самой его сущности — является продолжением того, что имело свое начало в сущности и откровении Божественно-духовного. Но в человеческой сущности это отнюдь не смеет действовать совместно с тем, что живет в эле­менте свободы.
     Но благодаря тому, что из пра-древнего прошлого развития Михаэль переносит нечто, дающее людям связь с Божественно-духовным, которое в настоящее время более не вмешивается в физический и эфирный процесс образования; внутри миссии Михаэля развивается почва для общения человека с духовным миром, общения, отнюдь не вторгающегося в природное.
     Возвышающе действует созерцание того, как через Михаэля сущность человека поднимается в духовную сферу, в то время как бессознательное и подсознательное, раскрывающиеся ниже сферы свободы, все глубже срастаются с материальным.
     Положение человека относительно существа мира будет становиться для него в будущем все непонятнее, если помимо своих отношений к природным существам и к природным процессам он не согласится признать еще таких отношений, как его отношение к миссии Михаэля.
     Отношение к природе научаются познавать как нечто, созерцаемое извне; отношения к духовному миру ис­ходят из чего-то такого, что является, до известной степени, внутренним разговором с сущностным, доступ к которому открывают себе благодаря принятию сообразного духу рассмотрения мира.
     Итак, чтобы смочь пережить импульсы свободы, человек должен быть в состоянии не подпускать к своему существу известных воздействий природы, которые действуют на его существо из космоса. Это недопущение происходит в подсознательном тогда, когда в сознании действенны силы, которые именно и представляют жизнь Я в свободе. Для человеческого внутреннего восприятия существует сознание действия в свободе; для духовных существ, которые из других мировых сфер связаны с человеком, это представляется иначе. ... Человек отталкивает от себя космические силы, которые хотят строить его дальше, которые хотят дать его я-организации необходимые физические подпорки, как они давали их ей до века Михаэля.
     Михаэль, как существо из Иерархии Архангелов, получает свои впечатления с помощью существ из Иерар­хии Ангелов. Он посвящает себя задаче описанным здесь образом доставлять человеку из духовной части космоса силы, которые могут заменить подавленные силы, идущие из бытия природы. Он достигает этого тем, что приводит свою деятельность в полнейшее созвучие с Мистерией Голгофы. В деятельности Христа внутри земного развития лежат силы, нужные человеку при действии в свободе для уравновешивания подав­ленных импульсов природы. ... Человек будет чувствовать себя пронизанным "духовным теплом", переживая "Христа в себе". Ощущая себя в этом пронизании, он скажет себе: это тепло освобождает твое человече­ское существо от уз космоса, в которых оно не смеет оставаться. Для того, чтобы ты завоевал свободу, божественно-духовное бытие пра-древности должно было привести тебя в области, в которых оно не смог­ло оставаться с тобою, но в которых оно дало тебе Христа, дабы Его Силы вручили тебе, как свободному человеку, то, что некогда тебе давало божественно-духовное бытие пра-древности на пути природы, кото­рый был тогда и путем духа. Это тепло приводит тебя снова назад к Божественному, из которого ты про­исходишь. ... Так же состоит дело и с духовным светом. Человек может вполне прочувствовать себя в сво­ей человеческой сущности всецело наполненным духовным светом, осознавая себя как свободную индивиду­альность. Но с этим все-таки связано некое помрачение. Божественно-духовное пра-древности больше уже не сияет. В свете, который Христос приносит человеческому Я, снова присутствует пра-свет. В таком со-бытии со Христом всю душу может солнечно просиять дающая блаженство мысль: снова вернулся древний дивный божественный свет; он сияет, хотя его сияние и не природное. И человек в настоящем соединяется с духовными космическими силами и с сиянием прошлого, в котором он еще не был свободной индивидуально­стью. И в этом свете он может найти пути, правильно ведущие его человеческую сущность, если в своей душе сознательно соединится с миссией Михаэля.
     Тогда человек почувствует в духовном тепле импульс, так переносящий его в его космическое будущее, что в нем он сможет остаться верным пра-дарам божественно-духовных сущностей несмотря на то, что в их мирах он развился в свободную индивидуальность. И в свете духа он ощутит силу, которая приведет его, воспринимающим при все повышающемся и ширящемся сознании, к миру, где он как свободный человек вновь окажется вместе с богами своего происхождения".
     "В таких областях, где человек чувствует, что его взгляд на внешний мир духовно падает на Михаэля, а взгляд внутрь души духовно падает на Христа, — там зреет та душевная и духовная уверенность, через которую он сможет пойти тем космическим путем, где, не утрачивая своего происхождения (первоисточника), он найдет свое правильное завершение в будущем". 26(115-118)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

  Оглавление          Именной указатель Предметный указатель    Наверх
Loading


      Рейтинг SunHome.ru    Рейтинг@Mail.ru