BDN-STEINER.RU

ANTHROPOS
Энциклопедия духовной науки
   
Главная

Предметный указатель





МИРЫ — астральный


Миры эфирный, астральный, душевный

52б. Чтобы составить представление об эфирном, нужно представить себе систему координат, противоположную декартовой. Ошибка "обычной теории эфира" заключается в том, что эфир представляют себе то в виде жидкости, то в виде газа. "Как только соприкасаются с эфиром, должны исходить от сферы и всю систему (координат) строить не изнутри (от точки), а извне". В синтетической геометрии продуктивное представление о пространстве дает гипербола, в которой две ветви полярно противоположны одна другой.
     "Четыре измерения имеем мы в сфере эфирного (астральный план), пять измерений — в сфере астрального (нижний Девахан) и шесть — на высшем Девахане.
     Так образуется духовное многообразие. Девахан, отбрасывая тень в астральном пространстве, дает астральные тела; астральное пространство как тень в эфирном пространстве дает эфирные тела и т.д." 324-а, с. 209-210, 99


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

399. "Астральный мир содержит в себе ужасную Камалоку, но ее нет на Девахане. Впервые лишь в состоянии Юпитера и Венеры через применение черной магии упадок коснется и Девахана. Тогда на Девахане свободно разовьется подобное тому, что сегодня мы имеем в астральном мире".107 (4)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

490. "Астральный мир, как окружающий человека мир, принадлежит второй Иерархии. В человеческой речи дан теневой образ этой Иерархии. В царстве этой Иерархии человек живет своим астр. телом". 26 (к 69-71)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

38.
Явления Силы
Физический планДействияАрупа-план
Астральный планЧувстваРупа-план
ДеваханМыслиАстральный план

93-а (21)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

Уровни бытия

39.

93-a (5)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

41. «Так отличаются существа по ступеням:
 ЧеловекЖивотноеРастениеМинерал
Высш.Девахан--- Я
Нижн. Девахан--ЯАстр. тело
Астр.план - Я Астр. тело Эф. тело
Физ. мир Я -- -
  Астр. тело Астр. тело - -
  Эф. тело Эф. тело Эф. тело -
  Физ. тело Физ. тело Физ. тело Физ. тело

95 (5)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

56. "Три выражения: имагинативный мир, астральный и элементарный мир в розенкрейцерском смысле означают одно и то же".99 (2)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

57. "Логика астрального мира другая, чем физического. Там существа пронизывают друг друга. И если на Земле невозможно на одном месте построить две разные церкви, то там такое возможно. Когда на Земле сталкиваются разные мысли, то в астральном мире возникает борьба существ, действие, в результате которого одни существа изгоняют других. Мысли там борются, не дискутируют".
     Есть два астральных мира: добрый и злой. Добрый астральный мир лежит над физическим миром (выше над астральным стоит Девахан), злой — под физическим миром. В оба эти два мира идут добрые и злые проявления людей. На древней Луне был только добрый астральный мир; злой — возник на Земле, после выделения Луны. К злому астральному миру принадлежит Камалока.107 (1)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

59. "Ад есть не что иное, как полное застревание в личном".97 (2)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

565. Интеллектуальные способности стоят в отношении к астральному плану; симпатия к добру и антипатия к злу, — это нижний Девахан. Моральные импульсы к действию имеют отношение к высшему Девахану. Поэтому "в нашу эпоху в человеческую душу вступают силы астрального мира, в 6-ю эпоху — силы нижнего Девахана, в 7-ю — высшего Девахана"... В 4-ю эпоху в человеческой душе действовали силы физического плана. Отсюда возникла мистика. Поэтому Христос тогда низошел на физический план. В нашу эпоху "Существо Христа можно пережить на астральном плане... в эфирном облике". 130 (3)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

Новый год

607. "Как к Новому году растительное сознание проходит через минеральное сознание, так наша душа тысячелетия тому назад проходила через наше астр. тело, через то сознание, которое имеет наше астр. тело. В то время наша душа в ее сознании была единой с астр. телом. Но пойдемте в 6-е тысячелетие до нашего летоисчисления. ...Как ныне мы имеем Новый год как прохождение друг сквозь друга растительного и минерального сознаний (Земли), так 6 тысячелетий до нашего летоисчисления был великий мировой Новый Год нашей Земли. Наше душевное сознание (тогда) соединилось, прошло через астральное сознание нашего тела. ... Тогда наше ограниченное человеческое сознание, каким мы его имеем теперь, было столь широким, как растительное сознание в Новый год. Как растение смотрит в небо благодаря тому, что его сознание соединяется с минеральным сознанием, так видел и воспринимал человек широкое поле мудрости тогда, 6 тысяч лет до Р.Х., когда его душа соединилась с астр. телом в мировой Новый год".
     "Если рождение Духовной науки становится в нас святым настроением Рождества, то мы подготавливаем себя для нового мирового Нового Года, который наступит через 12 тысяч лет после древнего мирового Нового Года.
     12 месяцев года проходит от одного соединения сознания растений Земли с минеральным сознанием до другого. 12 тысяч лет протекает от одного мирового Нового Года Земли до другого, от одного прохождения человеческой души через астральный мир до другого".165 (6)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

451.
Четыре мира:Отношение человека:
Высший ДеваханВоля: моральные импульсы
Нижний ДеваханЧувства: эстетические идеалы
Астральный мирМысли: эфирная природа
Физический мирТелесность: физическая материальная природа

130 (7)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

453. "Мысли являются теневыми образами существ астрального плана (бодрственные). Симпатии-антипатии — это теневые образы существ нижнего Девахана (сновидения). Моральные импульсы суть теневые образы существ высшего Девахана (сон)".130 (6)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

Нутация и прецессия

538. "Возьмите 18 дыханий (которые вы делаете) в минуту; в час это составит 1080, за 24 часа — 25 920 дыханий. ...
     Теперь возьмем кругооборот точки весеннего равноденствия по всему небу (платоновский год = 25 920 годам) и разделим его на 60 и на 24; естественно, мы получим 18, 18 лет. Но что бы это могло значить? ... 25 920 дыханий соответствуют суткам, суткам микрокосмоса ... 18 лет — это дыхание того Существа, которое соответствует макрокосмосу". Этому есть соответствия и в астрономии: нутация (колебание) земной оси совершается примерно за 18 лет (18 лет и 7 месяцев). Вместе с этим происходит и нечто другое. Луна нисходит и восходит к эклиптике, совершает колебательные движения к экватору и назад за период в 18 лет. "Можно сказать: нутация вообще показывает не на что иное, как на небесный ход Луны. Нутация является лишь проекцией хода Луны".
     "Поэтому не может быть и речи о том, будто мы имеем в своем окружении один мир. В нашем окруже­нии мы имеем мир, который мы исследуем чувствами, а за ним — еще другой мир, с иной закономерно­стью в своей основе, так относящийся к нашему миру, как наше дыхание — к нашему сознанию, и который выдает нам себя, когда мы правильно понимаем движение Луны относительно ее выражения, нутации Зем­ли". Так соприкасаются душевное и материальное.
     В человеческой жизни эти периоды в 18 лет и 7 месяцев имеют важное значение: 37 лет и 2 месяца, 55 пет и 9 месяцев. Если точно уловить эти моменты, то можно заметить нечто важное, происходящее с душой. "Ночи, переживаемые человеком в этих точках, являются важнейшими в его жизни. Здесь макро­косм завершает свои восемнадцатилетние дыхания, завершает минуты, и здесь для человека нек.обр. открыва­ется окно в совсем другой мир".
     "Нутация указывает на другой мир, как наш мир восприятий указывает на мир ды­хания". В прецессии мы находим переход еще к одному миру. Итак: один мир нас окружает, другой возвещает о себе через движение Луны, третий — через движение весенней точки равноденствия, т.е. че­рез путь Солнца. Этот мир столь же неведом нам, как мир нашей воли".
     "Материя давит, эфир всасывает. ... Что окружает нас в мире, из чего мы состоим как физические и эфирные люди — это является и давящим, и всасывающим. ... Но это волнение давящего и всасывающего, весомой материи и эфира, находится в живом организме. Оно постоянно дышит, а дыхание выражается в движении Луны, через нутацию; постоянно дышит астральное, так что и здесь мы в некотором роде чувствуем вообще второй член мира: один член мира давящий и всасывающий, физический и эфирный, а второй — астральный. Это ни одно, ни другое, но это вдох и выдох. И нутация возвещает нам об этом".201 (4)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

Оболочки, миры, жизненные процессы и восприятия чувств

1349. Первые три органа чувств строятся изнутри наружу; шесть дальнейших — с обеих сторон, изнут­ри и снаружи; три последних — извне вовнутрь. Для них сверхчувственная деятельность, строящая органы чувств, открывается т.обр., что она подступает к внутренней душевной жизни уже при ее образовании. В Я она в наибольшей степени обнаруживает свою собственную природу, но при этом стягивается в точку. "Чувство осязания в этом отношении образует некую противоположность Я. В осязании открывается тот сверхчувственный, или, если желаете, внесверхчувственный мир, который не может стать внутренним пере­живанием человека, не открывается через соответствующее ему внутреннее переживание".
     "Телесный облик в некотором отношении есть результат своеобразия органа осязания в различных местах поверхности тела".45, с.47, 49.
     "Мир, из которого образуется способность чувственного восприятия, подобно тому как, например, пред­ставления образуются из "чувственного мира", пусть будет назван "эфирным миром"; а то в человеке, что из этого "эфирного мира" рождается так же, как "я-человек" из чувственного мира, пусть будет названо "астральным человеком". ...Как в основе "чувственного мира" (мира чувств) лежит "эфирный мир", так в основе "я-человека" лежит "астральный человек".45, с. 115
     "Из эфирного мира образуется астральный человек, как из чувственного мира — я-человек. Позади всего чувственного мира лежит взаимодействие между эфирным миром и астральным человеком. ... Так сто­ит ли искать эфирный мир просто вне человека? Ясно, что нет. Ибо через чувства жизни, движения, рав­новесия человек воспринимает свою собственную телесность, как через обоняние, вкус и т.д. он воспри­нимает внешний мир. Т.обр., для погружения в собственную телесность должно существовать взаимо­отношение между эфирным миром и астральным человеком. А отсюда следует, что в своем телесном внутреннем человек должен иметь нечто такое, что подобно эфирному миру", — собствен­ное эф. тело.
     Две силовые области приходят к противодействию в человеке. Астральный человек, находящийся во вза­имоотношении с внешним эфирным миром, наталкивается на "внутреннего человека, который включает в се­бя формирующие силы и условия размножения". Это эф. тело. "И видно, как смыкаются человек и внешний мир. Сначала во взаимоотношение приходят чувственный мир и я-человек. В основе этого отношения лежит еще одно отношение: между эфирным миром и астральным человеком. В эфирном мире должны скрытно для чувственного мира сущест­вовать образующие силы для способностей внешних органов чувств, для обоняния, вкуса и т.д.. Внутри встает взаимоотношение астрального и эфирного человека, и в нем возникают восприятия чувства жизни" и т.д. А далее эф. тело служит еще размножению и др.45, с.119-121
     "Двоякого рода существо пребывает в эфирном мире: то, которое воздействует на астрального челове­ка, и другое, которое сильнее и воздействует на эфирного человека таким образом, что может отпечат­леть в нем формы органов чувств. Так обнаруживается, что из эфирного мира действует нечто такое, что по­добно астральному человеку и что в эфирном человеке дает побуждение тем формообразующим силам, что создают (чеканят) органы чувств. ... Та часть эфирного мира, которая находится во взаимодействии с астральным человеком, может быть названа эфирным миром в узком смысле слова; другая же часть, к кото­рой привело рассуждение, пусть будет названа астральным миром из-за ее родства с астральным челове­ком. Итак, можно сказать, что на я-человека действует чувственный мир,на астрального человека — эфир­ный мир, на эфирного — астральный мир".
     И как у физического человека множество инструментов чувств, отдельных "...областей чувств, так в ас­тральном мире различимо множество различных силовых областей... Эти силовые области возбуждают в эфи­рном человеке соответствующие формообразующие силы, так что в физическом человеке образуются соответ­ствующие органы чувств". Но действие при этом происходит разное. Например, в обонянии человек мало проникает во внутреннее вещества, в чувстве тепла — более. "Отсюда следует, что орган обоняния мень­шими силами построен извне и большими изнутри"; орган тепла — наоборот. В ряду органов чувств сущест­вует степенеобразный порядок в действии внешних и внутренних сил. Первых три органа чувств — чувства жизни, движения, равновесия — в существенном построены изнутри. "Это означает, что в их построении деятельна та часть эфирного мира, которая развивается как эфирный человек. Это эфирный человек так формирует физ. тело, что оно делается способным на восприятия названных чувств. И он может его так формировать по той причине, что он сам побуждается к этому силами астрального мира". Здесь имеет мес­то "...взаимодействие астрального мира и эфирного человека, которое не имеет ничего общего с взаимодей­ствием эфирного человека и астрального человека. Иначе обстоит дело с обонянием, вкусом, чувством тепла и слухом. Здесь эфирный человек должен способствовать такому строительству, чтобы в области со­ответствующего органа чувств стало возможным взаимодействие эфирного мира и астрального человека. Это значит, что из астрального мира для каждого (из названных) органов чувств определенная сила должна воздействовать на эфирного человека. И из действия этих сил из астрального мира возникают в эфирном человеке формообразующие силы, ведущие к построению соответствующих органов чувств. Можно также ска­зать, что при образовании органов чувств жизни, движения, равновесия астральный мир взаимодействует непосредственно с эфирным человеком...". Во втором случае обращается внимание на астрального человека.
     При образовании органов чувств речи и понятия "...происходит намного более непосредственное взаимо­действие между внешним миром и астральным человеком, чем в случае пяти предшествующих органов чувств. Это непосредственное взаимодействие приближается уже к тому, что имеет место между я-человеком и ощущением чувств, действующем в мимике, в физиогномике. Поэтому области этих чувств впервые образу­ются, когда человек приходит в соприкосновение с внешним миром, после рождения; тогда как формообразующие силы других органов чувств в существенном приносятся в мир вместе с рождением. Будет правиль­ным сказать: в то время как силы для построения органов чувств жизни, движения и равновесия таятся глубоко за чувственным миром, силы для чувств речи и понятия находятся непосредственно за чувствен­ным миром". Между теми и другими лежат силы астральных органов чувств.
     Я и осязание нельзя причислить к области органов чувств. Однако они образуют границы жизни чувст­венных восприятий. Я превращает их в душевные переживания, делает их совершенно внутренними, и они тогда больше не принадлежат жизни чувственных восприятий. Осязание оставляет предметы совершенно вовне. От них остается внутреннее переживание, лишь через сокрытое суждение находящее отношение к внешнему миру. "А это внутреннее переживание принадлежит области чувств жизни, движения и равновесия. Ясно, что тот внешний мир, который открывается в осязании, впервые может быть назван совершенно внеш­ним, поскольку, чтобы быть воспринятым, он не нуждается в построении в человеке особого органа чувств. Между этим внешним миром и человеческим Я лежит область, из которой развивается четырехчленный че­ловек". (Три тела и Я).
     В первых трех органах чувств открываются силы эфирного человека, изживающиеся в физическом челове­ке. Астральный человек здесь не берется во внимание. Силы работают во внутренней телесности так,как если бы астр. тела тут не было. Следующие пять органов чувств считаются с астральным человеком. В чув­ствах речи и понятия появляются силы, близкие к тому, что открывается через органы чувств. "В соответ­ствии с этим следует различать чувственный мир, открывающийся в я-человеке и обра­зующий его сознательную жизнь; непосредственно скрытый за чувственным миром эфирный мир, который об­разует астрального человека; в этом эфирном мире опять-таки таится астральный мир, который так форми­рует эфирного человека, что тот развивает формообразующие силы физического человека; но за этим аст­ральным миром следует предположить еще один мир ... (пропуск в тексте подл.)".
     "Слух и чувство тепла более связаны с движением и с процессом согревания", предыдущие чувства — с процессами сохранения и роста. "Жизненные процессы роста и сохранения больше воздействуют на сто­рону внутренних чувств (жизни, движения, равновесия); согревание и дыхание более воздействуют на те органы чувств, через которые человек отворяет врата своей жизни вовне".45, с. 128-129
     "Мы воспринимаем цветок и говорим: этот цветок прекрасен. Между восприятием и суждением здесь вдвигается Я. Что же касается вызываемого процессами дыхания, согревания, то это благодаря самому себе, без того, чтобы сюда вмешивалось Я, указывает на нечто подобное суждению. В переживании чело­века непосредственно заключено указание на нечто, соответствующее голоду и так связанное с ним, как вынесенное суждение — с соответствующим ему восприятием чувств. ... Эта (первая) связь поэтому должна быть названа открывающейся инстинктивно. И она имеет место во всех внутренних переживаниях, связанных с процессами дыхания, питания, роста. Поэтому необходимо делать различия между удовольствием от дыха­ния, наслаждением теплом, поскольку они являются инстинктивными внутренними переживаниями, и соответ­ствующими им восприятиями чувства жизни. Волны инстинктивного должны сначала каким-либо образом ударить в я-человека, чтобы достичь чувства жизни. — И вот структура внутренних переживаний, разыгрываю­щихся благодаря указанным процессам позади я-человека, должна быть приписана астральному человеку. ... Как я-человек через инструмент органов чувств берет свои переживания из чувственного мира, так астральный человек — из мира, данного ему благодаря процессам дыхания, роста и т.д. Пусть этот мир будет назван жизненным. Ну а чтобы жизненный мир мог существовать, жизненные органы должны быть по­строены таким миром, который возвышается над всякой жизнью так же, как силы для построения органов чувств возвышаются над всем чувственным. Этот мир, опять-таки, открывается в своих действиях при по­строении жизненных органов". Но можно заметить, что жизненные процессы менее дифференцированы, чем восприятия чувств. Их органы перетекают одни в другие: легкие в кровеносную систему, а та — в обмен веществ. "Этим указывается на то обстоятельство, что соответствующие области того мира, в котором пре­бывают строящие их силы, также находятся в ином отношении друг к другу, чем силы, строящие органы чувств. Первые должны быть подвижнее, чем вторые. Переживание, например, вкуса может встретиться с переживанием слуха только в общем Я, которому они принадлежат. Чувство же роста через само себя вы­ступает в связи с тем, что выражает себя в процессе дыхания. Чувство силы роста проявляется в прият­ности дыхания, в согревании и т.д., в возрастании внутренней жизни".
     У каждого восприятия чувств свой круг, область, а Я движется повсюду. Чувства жизни все подвиж­ны и могут двигаться одни по другим. Но имеется и отчетливое отношение между чувственным восприяти­ем и жизненным процессом. Возьмем органы дыхания и слуха. Оба они вырастают из организма навстречу внешнему миру, но если первый из них должен подходить только организму, второй — внешнему миру: обла­сти звука. "Это показывает, что силы, сделавшие орган слуха инструментом чувственного восприятия, при­надлежат миру более раннему, или высшему, чем тот, в котором пребывают силы как таковые, которые, действуя в теле, образовали как орган слуха, так и орган дыхания". Подобное же можно сказать об орга­нах выделения и чувстве вкуса. Разной высоты духовные существа строят органы чувств и органы жизни. Последние из них "...астральный человек чувствует как свои внутренние и инстинктивные переживания; первые — я-человек как чувственную действительность (чувственный мир). ... астральный человек в пере­живаниях чувств, данных ему благодаря процессам жизни, воспринимает откровения сверхчувственного ми­ра, в которых органы этих процессов (органы жизни) воспринимают существ: 1)служащих жизни; 2) образую­щих из себя органы чувств. В таком переживании высказывается нечто такое, в чем другие инстинктивные переживания астрального человека сливаются воедино и свою высшую действенность открывают как формо-(облико) образующую силу. ... Чтобы стал возможным я-человек, силы сверхчувственного мира строят органы чувств. И поскольку человеческое тело есть носитель органов чувств, оно являет себя построен­ным из сверхчувственного мира. И лишь этот носитель органов чувств и назван физическим человеческим телом . Его пронизывает я-человек, чтобы с его помощью жить в чувст­венном мире. По этой причине в физ. теле можно видеть существо, построенное из сил, родственных в сво­ей неповторимости самому Я. Внутри чувственного мира физ. тело человека может являть себя в чувстве­нном откровении. По своей внутренней деятельности оно — существо сверхчувственного рода. Чтобы стал возможным астральный человек, сверхчувственный мир строит органы жизни". Эти силы открываются лишь в жизненных процессах. Органы жизни не могут воспринимать, поэтому ни непосредственно эти силы, ни их откровения в человеке воспринять нельзя. "Их откровение названо эф. телом человека. Как физи­ческий человек относится к я-человеку, так эф. тело человека — к его астр. телу. Физ. тело по его сути создано так, что делает себя чувственно воспринимаемым; эф. тело, как строитель органов жизни, может быть непосредственно, чувственнообразно пережито только астральным человеком". Итак, мы имеем четыре мира: 1)сверхчувственный мир, силы которого строят органы чувств; 2) тот, силы которого строят органы жизни (высший и низший духовные миры); 3) мир, в котором астральный человек приходит в такое отноше­ние к процессам жизни, что они открываются в нем как жизненные инстинкты (это астральный мир); 4) мир, где я-человек имеет чувственные переживания благодаря органам чувств (это физически-чувственный мир).45, с.54-63
     Астральный человек отражает процессы в органах жизни. Но эти его переживания не единственные. К ним следует добавить способность человека к движению. "Импульсы к движению заложены во внут­ренней жизни, поскольку она оказывается независимой от жизненных процессов. И в то же время, само­анализ показывает, что эти импульсы далеко не всегда проистекают от я-человека; они представляют со­бой инстинктивные переживания и потому принадлежат той же области, что и инстинктивные переживания, сливающиеся с процессами жизни, т.е. с астральным человеком. — Далее астральному человеку принадле­жат переживания, которые могут быть: названы инстинктивными вожделениями (желаниями). Вож­деления возникают на основе видимых восприятий. Только самоанализ в отношении их выявляет следующее. Видимые восприятия прежде всего ведут к суждению, если они восприняты я-человеком. Это суждение за­тем воздействует на астрального человека, если оно ведет к вожделению. В я-человеке образуется пере­живание: чувственно воспринятое ценно; к нему побуждается интерес. И если теперь интерес должен стать вожделением, то суждение должно быть взято импульсом астрального человека". Вожделения вызывают и жизненные процессы, но их природа иная. Переживание голода — это не вожделение. Лишь в форме сужде­ния оно указывает на жизненный процесс. "Вожделение — это самостоятельное переживание, которое астра­льный человек присоединяет к чувству голода. Наравне с этим имеются вожделения, коренящиеся в астраль­ном человеке, не будучи возбужденными жизненными процессами или внешними восприятиями. Некоторые жела­ния (потребности) принадлежат области, из которой вырастают эти вожделения".
     Третий род переживаний астрального человека вдвигается между чувственным восприятием и переживани­ем я-человека. Это образ. Образ остается, когда чувственное переживание уже прошло, и он при­надлежит к я-деятельности, к суждению. "Судить можно лишь на основе образов. В образе содержится переживание астрального, а не я-человека. Образ можно также назвать ощущением, если это сло­во применить не к чувственному переживанию. ... Как в отношении физического говорят об орга­нах чувств, эфирного — об органах жизни, так в отношении астрального говорят об импульсах движения, о вожделениях и ощущениях. Органы для этих переживаний не могут происходить из самого астра­льного человека, ибо ему их нужно уже иметь, чтобы получить переживания". Они происходят из мира, лежащего вне астрального человека, но той же природы, что и он. "Только необходимо отличать астр. че­ловека, каким он переживает внутренне самого себя в образах, вожделениях и импульсах движения, от астр.человека, который есть откровение лежащего вне импульсов движения и вожделений мира. Этого астр. человека следует отличать от первого, называемого астр. телом человека. ... Образ, возникающий благодаря чувственному переживанию, отделяется от этого переживания и остается как содержание астр.челове­ка. Но в отдельном образе следует мыслить наличие сил, образующих органы астр.человека; но не так, как видимые переживания". Итак, имеется коренящееся в действительности тело образов, возжигающее из себя силы вожделений и движения.
     Жизненные процессы протекают один над другим, поскольку остаются самими собою. — Орган дыхания строится заново под действием процесса поддержания, но сам процесс дыхания не меняется. "Иначе обсто­ит деле с процессами движения, вожделения и ощущения образов". Они действуют следующим образом. "Ощу­щение образов рождает себя действенно в вожделениях; вожделения живут далее в импульсах движения. По­этому правомерно сказать, что когда ощущение образа касается силы вожделения, то первое пронизывает второе, и в вожделении содержание ощущения образа живет далее. Таким же образом в движении живет вожделение — вместе с ощущением образа". Мир, из которого образуется астр. тело, есть астральный мир. Жизненные процессы должны сначала преобразоваться в жизненные инстинкты, чтобы стать импульсами в астр.человеке. "Итак, жизненные инстинкты, ощущения образов, вожделения и импульсы движения принадле­жат астральному человеку, поскольку он уже предполагает наличие нижнего духовного мира и сам имеет свое происхождение в астральном мире".45, с.64-69
     "Органы вкуса, зрения, тепла и слуха таковы, что в организме они образуются силами струящегося в нем вещества; для чувств обоняния, равновесия, движения, жизни и осязания внешнее вещество с его си­лами выступает как условие". (Напр.,для чувства равновесия необходимо трехмерное пространство, запол­ненное веществом). "Как жизненные органы в дыхании, согревании, питании указывают на вещественный внешний мир, также указывают на него и названные органы чувств. Зато выделение, поддержание, рост, воспроизводство, органы вкуса, зрения, слуха, слова, понятия и организм Я предполагают внутрен­ний принцип образования, который может действовать во взятой вовнутрь вещественности".45, с. 95
     Высший духовный мир. "Что следовало бы в нем искать? Не те силы, которые вообще образуют жизненные органы, но силы, которые своим образованиям насаждают задатки стать жизненными органами. Но эти силы следует мыслить как противоположности чувствам равновесия, движения и жизни. Если эти силы, до того как достигнуть границ своей действенности, удерживаются благодаря внутренним строящим процессам, при образовании указанных органов, то они тогда отпечатлевают из таких задатков к органам органы слуха, слова и понятия. А что получается, если они достигают границы, заложенной в их собственном характе­ре?". Тогда в высшем духовном мире следовало бы искать покоящееся в себе переживание чувств, родст­венное земным чувствам понятия, слова или слуха. Но перед ним там, вверху, стоит не Я, а сущность, творящая его деятельность.45 с.97-98


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

1319. "Когда человек уяснит себе, что по отношению ко всем особым точкам зрения существует единая мудрость, что каждый стоит на своей особой точке зрения лишь потому, что не может проникнуть достаточно далеко, тогда он впервые сможет понять идею Святого Духа. Лишь несовершенный человек имеет свою точку зрения. Тот же, кто приближается к Духу Мудрости, не имеет никакой точки зрения. Он знает, что должен бессознательно отдаться изначально единой мудрости. Как все растения склоняются перед единым Солнцем, так люди склоняются пред Единым, ибо Дух Мудрости будет жить в них. Если от Христа проистекает то, что первоначально люди имели в кровной связи, то мудрость снова соединяет нас вместе в братском союзе". Удивительным образом это выражено в празднике Пятидесятницы.
     "Человек, наделенный ныне совсем другим сознанием, больше не может составить себе верного представления о принадлежности (в древности) к роду, о чувстве себя как пребывающего в теле всего рода. Но это было так, и чем больше распространялись маленькие роды, чем больше семьи становились родами, тем индивидуализированнее делался человек.
     Что мы здесь познаем как процесс индивидуального становления — это вы должны представить себе связанным с человеческой кровью. Вы поймете эту связанность с кровью, если я сообщу вам следующее, на что я бы попросил вас обратить серьезное внимание. То излияние духа, которое имело место в Лемурийскую эпоху, совсем не было единообразным излиянием. Вы могли бы там видеть множество духов, нисходивших из духовного окружения Земли на Землю, много индивидуальностей. Когда мы говорим о Ягве, то имеем дело не с единственным Божеством, но с множеством народных божеств. Иудеи сознавали, что Ягве был одним среди множества божеств. Ибо многие такие народные души — которых я прошу принимать как реальность — низошли к Земле, и потому люди были разделены на роды. И чем дальше они идут в развитии, тем больше соединяются в семьях, в родах, а затем сливаются в большие роды — народы. Но слияние в один большой братский союз таким образом было невозможно. Это слияние всего человечества на Земле возможно благодаря тому, и это постепенно осуществляется, что кроме того излияния духа и одушевления людей духом, устремившимся вниз во многих народных душах, излилось еще нечто такое, что живет не в воздухе, а в тепле Земли, и что это всеобщее излилось в людей. То, что излилось сначала, в христианской эзотерике называют Святым Духом. Говоря о древних духах, излившихся на Землю, следовало бы, собственно, говорить о многих Ягве. Но когда говорят о Духе, содержащем в Себе всеобщее тепло, то можно говорить о Единственном. В христианской эзотерике Его называют Логосом, Христом, Единым Духом рода человеческого на Земле.
     Если вы теперь обдумаете, что живущее в Самодухе, все обозначенное Манасом излилось вниз во множественности, а обозначенное Буддхи излилось в человечество как Единство, то вы получите здесь противоположность. И вы поймете, что человечество сначала через влияние духа должно было быть подготовлено к излиянию Христа, или Буддхи, Жизнедуха. До того момента, когда Христос Иисус явился на Земле, все содержащееся в духе Христа, было Единством. Это была единая оболочка, окутывавшая всю Землю и имевшая в твердой Земле как бы свою костную систему. Если вы возьмете твердую Землю со всем тем, что она содержит в себе, а затем то, что окружает Землю как тепло, то вы получите примерно то, что называют телом Духа-Христа. ("Кто ест тело Мое, тот попирает Меня ногами своими". Ев. от Иоанна.) ... Как в Лемурийскую эпоху в отдельные индивидуальности излился элемент духа, Ягве-духа, так все более и более в годы, предшествовавшие Христу Иисусу, а также теперь изливается Дух Христа, Который Свое Тело имеет в теплоте крови. И когда весь Дух Христа изольется в человеческие индивидуальности, тогда Христианство станет большим человеческим Братством, которое обретет Землю. Тогда вообще не будет сознаний разных клик и малых сообществ, но только сознание, что человечество — это братский союз. При величайшей индивидуализации каждый, тем не менее, будет тянуться к другим. Малые родовые и народные сообщества сольются в Общину Жизнедуха, Буддхи, в Общину Христа". 96(18)
     “Каждый народ, раса, род имеют общую астральную материю, материю инкарнации для Духа народа”. Коллективная карма вполне реальна. Карму имеют Духи народов. “Интернациональные стремления принадлежат еще более всеобъемлющему духу, объемлющему всю астральную материю земли; таков Дух Земли, планетарный Логос”. Физическая Земля образует его физ. тело. В нем — карма всего земного развития. “Интернациональные стремления являются первым образованием того великого единства, что возникает на арупа-плане”. Д. 69/70, с. 19
     “В духовном мире эти отставшие существа (люциф. и ариманич.) полезны, и их действия согласуются с мировым планом. Но как только они переступают свои задачи на физическом плане, то начинают действовать как противники богов. Свою деятельность эти существа осуществляют в людях как силы природы”.
     Когда силы природы действуют вовне, не в человеке, то в них работают высшие Иерархии. В человеке силы природы, например, имеют вид гортани; благодаря той или иной ее организации люди говорят на разных языках; и здесь действуют люциферические или ариманические существа. Ариман смешал языки на Вавилонской башне. Латинские буквы носят ариманический характер, готические — люциферический.
     Если в диалоге человека с Душой народа посредником не выступает Христос, то отставшие духи вмешиваются в то, что как связь сил природы с Духом народа живет в человеке, и действует так, что человек начинает желать своему Духу народа расширить границы народа. В христианском отношении к Духу народа человек переживает гармонию между народными духами, духовный мир, где нет границ, и одно пронизывает другое. Д. 108, с. с.24-25


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     505a
. "Астральный план является, собственно говоря, областью мудрости (а также миром физического)". Частью этого мира как нечто преждевременно рожденное, являются в нашем мире кометы. Законы мудрости выражаются в их удивительных орбитах движения. "Поэтому об их столкновении с землей может говориться только в материалистической астрономии".
     Кометы есть существа, образования с астрального плана, которые раньше, чем это должно быть при нормальном развитии, сгустились из астрального в физическое бытие"... 266-1, с. 304, 306


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     314
. "Парацельс сам характеризует себя, подписав под своим портретом: "Никто не должен быть рабом другого, раз он может принадлежать самому себе". Вся его позиция по отношению к познанию дана в этих словах. Он хочет везде сам дойти до глубочайших основ естествознания, чтобы собственными силами подняться к высочайшим областям познания. Как врач, он не хочет, подобно своим современникам, просто принимать на веру все накопившиеся с древних времен утверждения слывших тогда авторитетами старинных исследователей, например Галена или Авиценны; он хочет сам непосредственно читать в книге природы. "Врач должен пройти через изучение природы, которая есть мир; и она же — все его начало. И чему его учит природа — это он должен предписать и своей мудрости: не искать ничего в своей мудрости, но единственно только в свете природы". Он ни перед чем не отступает, чтобы всесторонне изучить природу и ее действие. Ради этого он совершает путешествия в Швецию, Венгрию, Испанию, Португалию и на Восток.
     Он вправе сказать о себе: "я гонялся за моим искусством с опасностью для жизни и не стыдился учиться ему у бродяг, палачей и цирюльников. Мое учение было испытано не хуже серебра, в нищете и заботах, борьбе и нужде". Переданное по традиции от старых авторитетов не имеет для него никакой цены, ибо он полагает, что правильных воззрений можно достичь только тогда, когда сам переживешь восхождение от природного знания к высшему познанию. Это самостоятельное переживание влагает в его уста гордые слова: "Кто ищет истину, тому надо в мою монархию ... За мной, а не я за вами, вы, Авиценна, Гален, Мезур! За мной, а не я за вами, вы, из Парижа, из Монпелье, из Швабии; вы, из Мейссена, из Кельна, из Вены и изо всех мест по Дунаю и по Рейну; вы, острова морские, ты, Италия, ты, Далмация, вы, Афины, ты, грек, ты, араб, ты, еврей; вы за мной, а не я за вами! Мне принадлежит монархия!". Парацельс легко может быть понят неправильно из-за его грубой внешней оболочки, которая нередко за шуткой таит глубокую серьезность. Он сам говорит: "природа не наделила меня изяществом, да и вырос я не на смоквах и не на пшеничном хлебе, а на сыре, молоке, хлебе из отрубей; поэтому я, конечно, груб по сравнению с белоручками и людьми тонкого обхождения, ибо они воспитаны в мягких одеждах, а мы на еловых шишках, и мы плохо понимаем друг друга. И хотя бы я и казался сам себе красавцем, у других я все же должен прослыть неотесанным. Да и как мне не казаться странным тому, кто никогда не ходил под солнцем?"
     "Для Парацельса в природной основе бытия таится глубокая связь между человеком и всей Вселенной, и эта связь закрыта благодаря существованию духа. Дух, ведущий нас к высшему познанию тем, что он сообщает нам знание и дает затем этому знанию возродиться на высшей ступени, он имеет для нас, людей, первым следствием то, что закрывает от нас нашу собственную связь со Вселенной. Таким образом, природа человека разлагается для Парацельса прежде всего на три члена: на нашу чувственно-телесную природу, или наш организм, являющийся для нас природным существом среди других природных существ, совершенно таких же, как и все другие природные существа; затем, на нашу скрытую природу, являющуюся звеном в цепи всего мира и, следовательно, не замкнутую внутри нашего организма, но излучающуюся во всю Вселенную и получающую от нее силовые воздействия; и на самую высшую природу: наш дух, изживающий себя только духовным образом. Первый член человеческой природы Парацельс называет элементарным телом; второй — эфирно-небесным, или астральным телом, а третий член он называет душой. Таким образом, в "астральных" явлениях Парацельс видит промежуточную ступень между чисто телесным и собственно душевны ми явлениями. Они становятся видимыми, когда дух, закрывающий природную основу нашего бытия, прекращает свою деятельность. Простейшее явление из этой области мы имеем перед собой в мире сновидений. Образы, окружающие нас во сне, с их игрой и с их удивительной осмысленной связью с событиями вокруг нас и с нашими собственными внутренними состояниями, эти образы — порождения нашей природной основы, которые затмеваются более ярким светом души ... что Парацельс толкует как "астральное" тело. Это сумма природных воздействий, под влиянием которых мы находимся или можем оказаться при особых обстоятельствах; они исходят из нас, однако без участия нашей души; и тем не менее, они не подходят под понятие чисто физических явлений.
     ... Исходя из такого взгляда на человеческую природу, Парацельс делит ее на семь членов. Это те же самые члены, которые мы встречаем и в мудрости древних египтян, и у неоплатоников, и в каббале. Человек есть прежде всего физически-телесное существо и подчинен, следовательно, тем же законам, каким подчинено всякое тело. В этом отношении он есть чисто элементарное тело. Чисто телесно-физические законы слагаются в члены органического жизненного процесса. Парацельс обозначает органическую закономерность как "arhaeus", или "spiritus-vital"; органическое поднимается до духоподобных явлений, которые, однако, еще не суть дух. Это "астральные" явления. Из "астральных" процессов возникают функции "животного духа". Человек — существо мыслящее. С помощью рассудка он осмысленно связывает свой чувственные впечатления. Так оживает в нем "душа рассудочная". Он углубляется в свои собственные духовные порождения; он научается познавать дух как дух. Тем самым он поднимается на ступень "духовной души". Наконец он узнает, что в этой духовной душе он переживает глубочайшую основу мирового бытия; духовная душа перестает быть индивидуальной, отдельной. Наступает познание, о котором говорил Экхарт, когда чувствовал, что не он сам, но Первосущество говорит в нем. Наступает состояние, в котором мировой Дух созерцает сам себя в человеке. Парацельс запечатлел чувство этого состояния в простых словах: "И вот нечто великое, о чем вам надо подумать: нет ничего на небе и на земле, чего нет и в человеке. И Бог, который на небе, Он и в человеке".
     Перечисленными семью основными частями человеческой природы Парацельс хочет выразить не что иное, как факты внешнего и внутреннего переживания. И этим вовсе не отвергается, что в высшей действительности есть еще и некое единство, которое для человеческого опыта разлагается на множественность семи членов. Затем и существует высшее познание, чтобы вскрыть единство во всем, что является человеку, вследствие его телесной и духовной организации, в непосредственном переживании как множественность. На ступени высшего познания Парацельс стремится всецело к тому, чтобы слить единое Первосущество мира в живое единство со своим духом. Но он знает, что человек лишь тогда может познавать природу в ее духовности, когда вступает с природой в непосредственное общение. Человек постигает природу не тем, что населяет ее сам произвольно допущенными духовными существами, но тем, что принимает и ценит ее такою, какова она есть, как природа. И потому Парацельс не ищет Бога или духа в природе, но эта природа, какой она предстает его глазам, для него совсем непосредственно божественна. Нужно ли сначала приписать растению душу, наподобие человеческой души, чтобы найти в нем духовное? Поэтому Парацельс объясняет себе развитие вещей, насколько это было возможно при научных средствах его времени, безусловно, как чувственный естественный процесс. Он производит все вещи из первоматерии, из первичной влаги. И дальнейшим естественным процессом он считает разделение первоматерии (которую он называет также великим лимбом) на четыре стихии: воду, землю, огонь и воздух. Если он говорит, что "божественное Слово" вызвало из первоматерии множественность существ, то и это надо понимать лишь в том смысле, как понимают, например, в новейшем естествознании отношение силы к материи. "Духа" в фактическом смысле еще не существует на этой ступени. Этот "дух" есть на самом деле не основа природного процесса, а его фактический результат. Дух не создает природу, а сам развивается из нее ". 7(5)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     923
. "На первой ступени ясновидения сны становятся все регулярнее, в них являются определенные обра­зы, слышны полные смысла слова. Они все более и более приобретают смысл, который можно расшифровать и соотнести с действительной жизнью. Напр., человеку снится, что дом его друга горит, а затем он узнает, что друг заболел. Первые взгляды на Девахан являют его подобным небу, покрытому облаками, которые группируются и постепенно принимают живые формы.
     На второй ступени ясновидения сны приобретают очень определенные контуры. Это геометрические и символические формы великих религий, святые знаки всех времен, являющиеся, так сказать, речью творческого Слова, святые иероглифы космической речи: крест — знак жизни; пентаграмма, или пятиугольная звезда, — знак Слова; гексаграмма, или шестиугольная звезда, — знак макрокосмоса, отраженного в микрокосмосе, и т.д. Но все — эти знаки, которые мы видим в абстрактных линиях, здесь являются цветными, живыми, сияющи­ми на фоне света. Они хотя и не являются одеянием живых существ, но означают, так сказать, нормы и за­коны творения. ... На этой ступени своего ясновидения ученик еще стоит на пороге Девахана. И дело за­ключается в том, чтобы переступить его и найти вход, ведущий из астрального мира на первую ступень деваханического мира. ... На первой ступени Девахана человек видит астральные образы физического мира (сам физический мир образует там пустоты); это есть то, что называют твердью Девахана, негативной фор­мой долин, гор, физических континентов.
     Когда человек медитирует с задержанным дыханием, то он достигает второй ступени Девахана. Пустые про­странства, которые создает физическая субстанция, наполняются системой духовных течений. Это течения универсальной жизни, которые пронизывают все; это океан Девахана. Здесь посвящаемый погружается в бью­щие источники всякой жизни. Он видит эту жизнь как колоссальную сеть всеохватывающих потоков, каналов. При этом его пронизывает чуждое ему и совсем новое ощущение. Он чувствует, как начинает как бы жить в металлах. ... Существа, которых человек встречает в этих областях, описаны Дионисием Ареопагитом как Архангелы, или оживители металлов; они выступают на второй ступени ясновидения.
     Человек достигает третьей ступени Девахана, когда жизнь своего мышления отрывает от связи с физи­ческим миром, когда в жизни мышления он может наполниться лишенным мыслей содержанием. Майстер гово­рит своему ученику: живи так, чтобы рассудочное мышление приводить в действие без предмета! — Лишь тогда откроется новый мир ... астральная душа вещей, воздух, деваханическая атмосфера. Эта атмосфе­ра совсем отлична от нашей. Ее субстанция жива, звучит, полна ощущений, как если бы она чувствовала. Она отвечает на каждый наш жест, действие, мысль, колебаниями, световыми явлениями, звуками. ... Так Девахан не отрывает нас от Земли, но являет нам ее извне. Человек больше не ощущает боль и радость как нечто такое, что разыгрывается в нем. Он рассматривает их объективно, как спектакль. Наступает новое время обучения в сочувствии и сострадании. Девахан — это школа, где человек учится и страдание, и радость этого мира рассматривать с более высокой точки зрения, где человек напрягает все силы на то, чтобы превращать страдание в радость, падения в подъемы, смерть в воскресение...
     На четвертой ступени проникновения на Девахан вещи являются в облике их пра-формы. Это больше не негативный аспект, а первоначальный тип, открывающий себя здесь. ... Это мир идей Платона, царство матерей, о котором говорит Гете и из которого он дает взойти фантому Елены. Что является на этой сту­пени Девахана, индус называет Акаша-хроникой. На нашем современном языке мы назовем это астральным образом всех мировых событий. Все, проходящее через астрального человека, утверждается здесь в беско­нечно тонкой субстанции, которая, собственно, является негативной материей. ... Пятая ступень — не­бесная гармония сфер. ... Мы достигаем здесь области, лежащей по ту сторону звезд". Ученика на этой ступени называют лебедем (Лоэнгрин). 94 (12)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

Переживание сфер

     949. Чтобы проникнуть в лучшие части астрального мира, где человек не переживает лишения, необхо­димо упражняться в отречении, которое превращает ужасные астральные праобразы земных страстей в пре­красные образования. Необходимо отречься также и от всех имагинаций, тогда и астральный мир предста­нет в истинном облике. "На Девахане человек переживает лишь блаженство, чистое блаженство". Но пере­живать это блаженство эгоистично, поэтому в противовес ему необходимо развивать чувство жертвенности, давать блаженству изливаться в мир. 107 (4)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     950
. В астральном мире душа стремится к переживаниям, которые она имела на Земле. Это превращает для нее жизнь в астральном мире в страдание, беспокойство. Средство гармонизировать эту жизнь — выра­ботка на Земле отречения, отказа. Малейшее отречение убирает камни на пути в астральном мире, дает возможность ясно, спокойно наблюдать существ астрального мира. Вступление на Девахан сопровождается блаженством. Но оно тем меньше, чем менее достоин его человек, туда вступающий (напр., если он занима­лся на Земле колдовством, магией). Эта мера блаженства связана со степенью силы самосознания души там, с внутренней силой Я. Мы растворяемся там, если на помощь не приходит чувство жертвенной отда­чи, способность к жертве. Итак: в астральном мире — отречение, на Девахане — блаженство и жертвенно­сть. Если человек на Девахане хочет наслаждаться блаженством, то он растворяется. Но если он прони­зан чувством: я хочу пожертвовать собой, я хочу излучать вовне то, что выработал, — то это уберегает его от растворения. Второе чувство, необходимое на Девахане, — это творящая любовь. 108 (1)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     953
. "Если в человеке выступают имагинативные восприятия, то он не чувствует себя стоящим здесь, на Земле, с блуждающим взглядом в световом эфире, но он тогда чувствует себя так, как если бы он извне воспринимал, созерцал целое (красное). ... Через воспринимающую силу ваших глаз постоянно проходит сила воли. Эту силу воли вы ис­пользуете, в случае земного зрения, только для установки глаз. Но если вы восходите к имагинативному познанию, то этой силы воли об­разуется все больше и больше для отдельных чувств. Вы чувствуете, как через ваши глаза вы уходите в пространство и все более прихо­дите к тому, чтобы космос созерцать извне".


     Дело не в том, разрастаются ли ваши глаза. "Не через силу вос­приятия достигаете вы этого, но ясновидящей делается воля. Это пе­реживание простирающейся в себе воли, в которой вы пребываете сами. И звезды в этом случае вы видите извне, как видит их душа, нахо­дясь в духовном мире: извне, оттуда, где уже нет никаких звезд, не из эфирного пространства, а из астрального пространства, о котором можно сказать, что там еще есть пространство, но можно сказать и так, что там нет никакого пространства. Нет особого смысла гово­рить, будто там есть пространство, но человек чувствует так, будто бы сам в себе имеет пространство. Но тогда вы не видите никаких звезд. Вы знаете, что смотрите на звезды, но вы не видите никаких звезд, а видите образы. Вы видите фактически повсюду внутри звездного пространства образы. Вам вне­запно становится ясно, почему в древности, когда люди хотели представить сферы, они рисовали не просто звезды, а образы.
     Но представьте себе, вот вы смотрите сквозь эти образы, вам тогда становится ясно: от всех этих образов излучаются к Земле силы; только эти силы излучаются все вместе. Когда отсюда, с Земли, вы смотрите на светящуюся звезду, то у вас появляется чувство, что лучи идут одни из другого. Если вы на это смотрите извне, то у вас возникает чувство, что лучи, световой эффект, исходящий от образов — а это не только световой, но и силовой эффект, — они идут совместно. Они доходят до Земли как си­ловой эффект. И что он там делает? — Напр., образует формы растений. Поэтому видящий имагинативно говорит:" Лилия - это находящаяся на Земле растительная форма, созданная в растительном облике, форме,вот этой группой звёзд. Форма тюльпана создана другой группой звёзд". 213(13)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     960
. Взаимодействием Иерархий в процессе развития Земли выпрядается некая ткань, ткань любви, что составляет миссию Земли. Ближайший мир, где можно увидеть эту ткань, есть астральный, но яснее всего эта работа видна на Девахане. "Поднимаясь в астральный мир, еще не видишь, конечно, тех, кто прядет главным образом изнутри, а именно: Духов Воли, Херувимов и Серафимов. ... Но кое-кого мы ви­дим уже в астральном мире: тех, кого мы именуем Духами Формы отсталого развития, которые, достиг­нув нормального развития, должны были бы ткать извне (из Мироздания). ... ткание Духов Формы (всей 2-й Иерархии) должно происходить извне; здесь же мы видим, что оно идет изнутри. ... Ближайшие ви­димые из всех прядущих и вершащих в духовной атмосфере Земли духовных существ — это эти смещенные, падшие духи, которые являются своеобразными духами движения. Эти духовные существа становятся види­мы первыми на астральном плане (еще до того, как нормальным образом предстают сверхчувственному взору Ангелы), и они являются, в некотором роде, духами соблазна, хотя они глубоко необходимы для возникновения рас. Эти духи... окружены сонмом существ, всегда зависимых от данной Иерархии. Эти существа и вообще вся их область (где возникают расы, с чем связано размножение) принадлежат к са­мому опасному в астральном мире. ... многим, кто преждевременно вступил в эту область ... не имея уравновешивающей помощи других духовных существ, пришлось дорого заплатить за встречу с сонмом этих существ". 121 (5)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     1134
. "Если наблюдатель высших миров узнал, что такое действительная имагинация, то он очень ско­ро ощутит, что образы астрального мира суть не только образы, но возвещения духовных существ. Он узнает, что эти имагинативные образы он должен относить к душевным или духовным существам, как чувственные цвета он относит к вещам и существам чувственного мира. В частностях ему во всяком случае придется еще многому учиться. Он должен будет научиться отличать непрозрачные цвето­вые образы от таких, которые вполне прозрачны и в своем внутреннем как бы совсем пронизаны светом. Более того, он будет воспринимать еще такие образы, которые как бы изнутри себя постоянно заново рождают свой цветовой свет, которые, следовательно, не только просветлены насквозь и прозрачны, но непрерывно излучаются из себя. И он будет относить менее прозрачные образования к низшим существам, прозрачные — к средним, а лучащиеся образы будут для него возвещениями более высоких духовных су­ществ.
     Кто хочет найти истину имагинативного мира, тот не должен понятие духовного созерцания брать сли­шком узко. Потому что в этом мире находятся не одни только световые или красочные восприятия, даю­щие возможность сравнить их со зрительными переживаниями физического мира, но также впечатления тепла и холода, вкуса и запаха и еще другие переживания имагинативных "чувств", никакого подобия которым не существует в физическом мире. Впечатления тепла и холода являются в имагинативном (астр.) мире откровениями воли и намерений душевных и духовных существ. Добра или зла хочет подобное сущест­во — это обнаруживается в определенном воздействии тепла или холода. Астральных существ можно чувствовать также и на "вкус" или по "запаху". Только то, что в собственном смысле составляет матери­альные звуки, почти совершенно отсутствует в подлинном имагинативном мире. В этом отношении там царит беззвучная тишина. Зато преуспевающему в духовном обучении является нечто совершенно дру­гое, что сравнимо со звуком и звоном, с музыкой и речью чувственного мира. И это высшее появляется как раз тогда, когда всякое звучание и звук внешнего физического мира совершенно замолкают, мало того, когда умолкает даже самый малейший внутренний, душевный отголосок этой области внешнего мира. Тогда для наблюдателя наступает то, что можно назвать пониманием значения има­гинативных переживаний.
     Если пожелать сравнить то, что здесь испытывается, с чем-либо в физическом мире, то для пояснения можно будет привлечь только нечто такое, чего в этом мире совершенно не су­ществует. Попытайтесь представить себе возможность воспринимать мысли и чувства человека, не слыша его слов физическим ухом; подобное восприятие можно сравнить с тем непосредственным по­ниманием имагинативного, которое называется "слухом" в духовном смысле. Такими "говорящими" будут световые и красочные впечатления. В загорании и потухании, в превращении цветовых образов открывают себя гармонии и дисгармонии, разоблачающие чувства, представления и мысли душевных и духовных су­ществ. И как у физического человека звук, когда в нем запечатлевается мысль, восходит до слова, так гармонии и дисгармонии духовного мира восходят до откровений, которые сами суть мысли существ. Для этого необходимо, во всяком случае, чтобы в этом мире "стало темно", если мыслям надлежит открыться в их непосредственности. Наступающее здесь переживание представляется так: видишь замирающими свет­лые красочные тона, красное, желтое и оранжевое, и воспринимаешь, как высший мир темнеет через зеле­ное до синего и фиолетового; при этом в себе самом переживаешь возрастание внутренней волевой энер­гии. Переживаешь полную свободу по отношению к месту и времени, чувствуешь себя в движении. Пережи­ваешь известные линии-формы, фигуры. Однако переживаешь не так, что видишь их начертанными перед собой где-нибудь в пространстве, а так, будто сам в беспрерывном движении следуешь своим Я за каждым колебанием линии, за каждой фигурой. Да, чувствуешь свое Я чертежником и в то же время ма­териалом, которым чертишь. И проведение каждой линии, каждое изменение места в то же время является переживанием этого Я. Познаешь, что своим подвижным Я вплетен в творческие мировые силы. Миро­вые законы для Я теперь не являются уже чем-то внешне воспринимаемым, но действительной чудесной тканью, которую ткешь. — Тайноведение пользуется различными символическими рисунками и образами. Ес­ли они не выдуманные фигуры, а действительно соответствуют фактам, то в основе их лежат переживания наблюдателя в духовных мирах, которые можно наблюдать вышеописанным образом.
     Так мир инспиративный вступает в мир имагинативный. Когда имагинации в "немой речи" начинают разоблачать наблюдателю свое значение, тогда восходит мир инспирации внутри имагинативного мира". 12(4)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     1142
. "Имагинативное познание дает только внутренний мир, который перед высшим познанием следует характеризовать как мир образов. И оно дает образы космоса. Сам космос и наше собственное истинное существо, каким оно было до рождения, до земного бытия, они впервые выступают в инспирации, когда духовный мир извне струится в нас. Но когда мы пришли к установке пустотного сознания, то наша душа наполняется сначала просто пробужденностью, и в этом просто пробужденном бытии мы должны смочь прий­ти к определенному внутреннему покою, тишине". Этот покой можно охарактеризовать только следующим образом. Напр., истратив все деньги из своего бумажника, мы можем еще взять в долг, переступить че­рез нуль. Так можно прийти и к негативу слышимого, к тишине большей, чем тишина. И когда мы приходим к такого рода тишине, то мы не только видим, но и слышим духовный мир.
     "Тогда ранее увиденное воз­вышается через звучание к более живому миру. Мы тогда стоим в действительном духовном мире. ...в не­котором роде на другом берегу бытия, где исчезает обычный чувственный мир. Конечно, мы должны прави­льно к этому подготовиться, чтобы в любое время быть в состоянии вернуться назад. Но здесь наступа­ет и еще нечто. Наступает опыт, которого прежде человек никогда не проделывал. То, что я описал как внутренне-переживаемое, широкое, я бы сказал, космическое чувство счастья, оно превращается, в тот момент, когда мы устанавливаем пустотное сознание и покой, в столь же широкую душевную боль, в столь же широкое, захватывающее душевное страдание. И мы обретаем опыт, что мир построен на основе косми­ческой боли, а соответственно — и космический элемент может быть пережит человеком только в боли. И мы учимся проникать в познание той истины, которой так охотно пренебрегают те, кто ищет лишь внешнее счастье человечества: что все бытие в конечном счете должно рождаться из боли.
     И если т.обр. че­ловек проникает до переживания космической боли в познании посвящения, то он должен из действительного внутреннего знания сказать себе: мы рассматриваем наш глаз, этот глаз, открывающий нам в физи­ческом мире красоту этого мира, этот глаз, который обеспечивает 9/10 нашего жизненного содержания для физического бытия между рождением и смертью, он вложен в углубление в теле, которое пер­воначально в своем становлении представляло собой в действительности рану в теле. ... Глазное углуб­ление возникло во время, когда человек еще был бессознательным существом, но если бы его возникно­вение поднялось в сознание, то оно означало бы болезненное ранение организма. Но и весь человечес­кий организм поднялся из элемента, который, будучи пережитым в сознании, каким человек обладает теперь, был бы переживанием боли. И человек именно на этой ступени познания глубоко ощущает, как все счастье, вся радость, все блаженство в мире происходят, как из почвы, из элемента боли, подобно тому, как рост растения из земной почвы всегда, собственно, означает боль". Мы пережили бы бесконечно возрастающую боль в результате роста растений, если бы могли сознанием проникнуть в субстанцию поч­вы. Конечно, поверхностному сознанию постичь это трудно. Оно ведь как у того испанского короля, который, пытаясь постичь движение планет, сказал: будь я на месте Бога, я бы все устроил проще. Таково, по сути, религиозное чувство многих людей, но они не знают, сколь наивно они судят.
     "В этом мире инспираций человек может почувствовать себя как дома. Он находит в нем происхождение всех земных вещей, всех земных творений. Он находит в нем ... собственное доземное бытие. Этот мир — дело не в названиях, но какая-то терминология необходима, — расположенный за имагинативным миром, на­зывается астральным. И то, что человек из этого мира несет в себе, что он берет с собой в физ. и эф. тела, — это, соответственно, можно назвать его астр.телом. В него некоторым образом вчленена сама я-организация". 227 (2)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

Ясновидение и пространство

     890а. "Основополагающие понятия геометрии пробуждают ясновидческие способности". 324а, с. 126
     Необходимо обучать мышление, чтобы живо переживать пространство. В дополнение к сияющей звезде необходимо представить себе бесконечное пространство в дополнительном цвете. Двухмерный квадрат, раскрашенный в разные цвета, приобретает трехмерность, поскольку цвета излучаются в разных направлениях. И мы имеем: ширину, длину, способность излучаться. Разделим куб на восемь окрашенных частей (кубиков) и получим четвертое измерение. 324а, с. 33-34
     "Ноль измерений имеет точка; линия — одномерна; двухмерной является плоскость, трехмерным — тело.
     ...Как одномерное существо может воспринимать лишь точку, двухмерное — одно измерение, трехмерное — два, так существо, способное воспринимать три измерения, само должно быть четырехмерным. ...человек, живущий в четырех измерениях, само четвертое измерение воспринимать не может". 324а, с. 24
     "Как должны выглядеть вещи, если мы окажемся способны увидеть их с другой стороны, изнутри самих вещей? Чтобы мочь это пережить, необходимо пройти через четвертое измерение.
     Астральный мир не четырехмерен, но со своим отражением в физическом мире он четырехмерен. Кто в состоянии обозреть астральный и физический миры одновременно, тот живет в четырехмерном пространстве. Отношение нашего, физического мира к астральному четырехмерно". 324а, с. 29-30
     Представим себе линию, заключенную между двумя точками. Если начать ее сгибать, она превратится в круг. Так из одного измерения мы переходим в двухмерное. Двухмерная лента, сворачиваясь в цилиндр, дает трехмерное тело.
     Представим себе круг, симметрично разделенный на две части. Путем вращения по кругу одну половину можно совместить со второй. Но если у нас две сложных фигуры (рис.), представляющие собой зеркальное отражение друг друга, то чтобы их совместить, необходимо выйти из двухмерного пространства, произвести вращение вокруг оси симметрии, т. е. перейти к трехмерному пространству. А что следует сделать, чтобы от левой перчатки перейти к правой? Необходимо вывернуть левую перчатку, т. е. выйти из трехмерного пространства и пройти через четырехмерное. 324а, с. 14-26
     Мы видим перед собою куб. Представление о нем в нас относится к нему как зеркальное отражение к оригиналу. "Если желают отображение совместить с оригиналом, должны пройти через четвертое измерение". То есть аппарат нашего восприятия должен быть четырехмерным.
     "Если бы мы представляли только двухмерно, то имели бы перед собой одни лишь образы сновидений, и не подозревали бы, что вне нас существуют предметы. Наше представление есть прямое выворачивание нашей способности представлять что-либо о внешнем предмете с помощью четырехмерного пространства".
     На предыдущих стадиях развития, в астральном состоянии, человек был сновидцем. Он был трехмерным существом, и потому не мог свои двухмерные представления перенести на трехмерный физически-материальный мир. 324а, с. 28-29


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

Имагинативный мир

     890б. Первые имагинативные переживания, "они бывают совершенно разными в зависимости от индивидуальности и кармы медитирующего. Из их множества я хотел бы выбрать два.
     Одним из них является переживание выделения в пространство, в бесконечность. Человек чувствует себя как бы расширяющимся, как бы возносящимся; с этим, естественно, связано покидание тела. ...видно покраснение, желтовато-красноватые облака идут навстречу, из которых постепенно выкристаллизовываются облики. Переживание сопровождается чувством блаженства и счастья.
     Наряду с этим выступает второе переживание — нисхождения, погружения в глуби. При этом возникает чувство сужения, сжатия. Духовные существа... появляются в сине-фиолетовом блистании. Они возбуждают в нас чувство почтительного ужаса и побуждают к некоего рода самосозерцанию. Они показывают человеку, каков он на самом деле, показывают все его ошибки и заблуждения, все его моральные слабости во всем их объеме и предосудительности".
     Существа, показывающие нам это, принадлежат к Ангелам, а красно-желтые облики из света — к Архангелам. Все эти переживания могут подступить через звук, но тогда их намного труднее переживать — если суждение о нас возвестит о себе громом от Архангела.
     Существа в сине-фиолетовом являются со скорбными лицами, что рождает в нас чувство безграничного стыда. И если нас постигает раскаяние, их лица озаряются радостью.
     Верхние существа окружают нас кольцом, так что мы оказываемся в центре; они проявляются как карающая справедливость, что ввергает нас в страх. Являя нам наши возможности развития, они рождают в нас радость.
     Верхние существа стремятся соединиться с нижними и в человеке возникает некое желание сопротивления (Widerstreit). "Он отчетливо слышит голос, говорящий: не верь этому, верь тому, что приходит из твоей собственной души. Оно равноценно тому, что ты видишь там вовне, в Космосе!
     Это голос Люцифера, и это самое большое искушение, какому только может подвергнуться человек, когда Люцифер озаряет всех других существ красотой, коварством и обольщением. Он также восходит из глубин в виде сине-фиолетового существа.
     Нам также должно стать понятно, что в этой области форма больше не имеет значения. Духи Формы... имеют значение на Земле. В духовных мирах мы обнаруживаем, что поднимаемся над ними и можем приблизиться к Духам Движения.
     Одного не следует никогда забывать: чувства глубокой благодарности к высшим существам и духовным мирам". 266-3, с. 89-91
     "Мы чувствуем существ, которые там, вверху, подступают к нам, как Ангелов — мстителей, которые приходят, чтобы судить, как Архангелов с огненным мечом". 266-3, с. 93
     В астральном мире нужно "привыкнуть каждую вещь читать симметрично, симметрично (зеркально) рассматривать". Напр. 467 астрально читается как 764; также и время — сначала является позднейшее. Там старое проистекает из нового, яйцо является раньше курицы. В греческой мифологии имеется прекрасная аллегория о трех богах. В ней Уран представляет небесный мир, Девахан, Хрон (Крон) — астральное, Зевс — физическое. Крон глотает своих детей. В астральном, следовательно, нет рождения, а пожирание. Если на нас нападает дикий зверь, то это нечто, живущее в нашем астр. теле и душащее нас, напр. мысль о мщении. "Мы лишь тогда правильно читаем астральное, когда можем периферию внести в центр, периферию рассматривать и толковать как центр". Что приходит к нам, идет от нас. 324а, с. 34-36


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     908
. "В этом (сверхчувственном) мире живут прежде всего силы, существа, которых можно охарактеризо­вать, сказав, что они исключительно враждебно относятся к обычному чувственному миру. Когда человек через Порог вступает в духовный мир, то получает впечатление опаляющего, обжигающего мира, пожираю­щего пламени для всего, что дает чувственный мир. Человек вступает в мир разрушительных сил. Таково первое впечатление по ту сторону". 210 (4)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

  Оглавление          Именной указатель Предметный указатель    Наверх
Loading


      Рейтинг SunHome.ru    Рейтинг@Mail.ru