BDN-STEINER.RU

ANTHROPOS
Энциклопедия духовной науки
   
Главная

Предметный указатель





ИНТУИЦИЯ

40г.

Д.34, с.10
     «Гиперфизическое», шестое состояние сознания, инспиративное. Созерцается принцип роста, самой жизни.«Спиритуальное» сознание -- интуитивное.
     «В каждом состоянии сознания (планеты) человек должен пройти через все царства жизни». На др. Луне он проходил их в сновидческом состоянии сознания. Д. 67/68, с.43-44.

     «До плана Нирваны сознание остается сознанием познания. Начиная с плана Нирваны, оно... есть внутреннее творение. На уровне Паринирваны оно является творением, направленным вовне. На плане Махапаринирваны оно есть сознание Логоса. Оттуда сознание Логоса идет через 8-ю сферу на физический план и становится там творческими силами природы. В действительности они есть выражение божественных мыслей, являющихся нам как силы, поскольку мы не можем их созерцать».Д.78, с.38


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

339. Культура древней Индии покоилась на бессознательной интуиции. Духовная жизнь древних персов проистекала из бессознательной инспирации. В науке древних египтян и халдеев мы встречаемся с бессознательной, но очень живой имагинацией в душах. Греки сохранили имагинацию, но пронизали ее понятиями и идеями. В нашу эпоху остались одни понятия, абстракции. Пятой эпохе души сознательной свойственны понятия и стремление к имагинациям.189 (4)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

Пасхальная имагинация

623. "Существует разница между зимней известью и весенней известью, этими важными отложениями под поверхностью земли. Зимняя известь ... в некотором роде представляет собой удовлетворенную в себе сущность.
     Она, если в ее сущность углубиться интуитивно, в том смысле, как это описано в моей книге "Как достигнуть познания высших миров?", — она пронизана многочисленными духами. Имеются элементарные существа, живущие в земном. Земля пронизана духами. Но она еще бывает в некотором роде удовлетворенной, что подобно удовлетворенности человеческой головы, когда она решила важную пробле­му и рада, что обладает мыслями, которые составляют это решение. Человек воспринимает, поскольку в интуиции он повсюду воспринимает также и элемент чувств, во всех земных образованиях извести внут­реннее удовлетворение во время зимы. ...Но когда приближается весна, а именно с приходом марта, из­весть в отношении своих духовных качеств, можно сказать, приглушается. Она больше их не имеет, поскольку, как вы знаете, элементарные существа через некий род духовно-космического дыхания направляют свой путь в Мироздание. Известь становится притупленной в отношении своих мысли­тельно-духовных свойств. Но примечательно то, что она теперь становится вожделеющей. Она развивает некий род внутренней жизненности. Тонкая жизнь все более и более обнаруживается в извести, и она, по мере наступления весны, а потом лета, по мере прорастания расте­ний, становится внутренне все подвижнее.
     Вещи, естественно, разыгрываются не грубо, а тонко, интимно. Вырастающие растения отнимают у из­вести воду, нечто из углекислоты... И это означает для нее вну­треннее оживление. Она становится живой. Но благодаря тому, что известь становится внутренне живой, она развивает колоссальную притягательную силу для ариманических существ. Каждый раз с приближением весны ариманические существа обретают надежду. В отношении природы они в общем-то не имеют особых надежд, поскольку свою суть они могут развивать только внутри человека. В животной природе человека могут действовать ариманические существа. Но с приближением весны ...под воздействием весенней извести у них слагается мнение, что во всеобщей природе могла бы развернуться их драконова природа ...они могли бы обрести возможность стянуть астральное из Мироздания, дабы одушевить эту живую известь, пронизать ее душой. Таким образом, с приближением марта для действительно ясновидящего наблюдателя начинается эта удивительная игра: человек видит повсюду, как в имагинациях по всей Земле развертываются надежды ариманических существ подобно, я бы сказал, духовному ветру, дующему повсюду, и видно, как ариманические су­щества стремятся вызвать дождь астральности. ...И он, если бы им это удалось — а они стараются изо всех сил, — землю в летнее время, по меньшей мере частично, там, где она состоит из извести, превратил бы в одушевленное живое сущест­во. ...И если бы какое-либо существо тогда поставило осенью свою ногу на землю, то земля ощутила бы от этого боль".
     Такого рода иллюзии ариманические существа получают и теряют каждую весну. И эти иллюзорные надежды ари­манических существ заключены в нашей повседневной пище, в нашем хлебе. "Вовне эти иллюзии разрушают­ся. И тем более пробуждается у ариманических существ тоска по достижению своей цели там, где душа уже имеется, — в человеке. Так что человек каждую весну, хотя это и разыгрывается интимно, фактиче­ски рискует пасть жертвой ариманических существ. Весной, как ни в какое другое время, человек в этом отношении подвергается воздействию всех ариманических сил в космосе.
     Нечто иное открывается взгляду, направленному вверх, куда восходят земные элементарные существа. Они там соединяются с облачными образованиями, принимают внутреннюю подвижность, подчиненную планет­ной жизни. Там, вверху, с приближением марта также происходит нечто. ...Там, вверху все пронизывает­ся люциферическими существами. И как внизу ариманические существа, так вверху люциферические существа получают свои надежды и иллюзии.
     Если мы точнее войдем в природу ариманических существ, то она окажется эфирной. И ариманическим существам, свергнутым Михаэлем, недостает возможности так развернуть себя, чтобы иным образом, чем через оживающую, вожделеющую известь, смочь получить господство над Землей.
     Люциферические существа вверху пронизывают и заполняют собой то, что восходит туда, и делаются деятельными, подвижными в верхнем элементе Земли. Эти люциферические существа астральной природы. Они получают надежду через все то, что весной устремляется вверх, смочь пронизать свою астральную природу эфирной природой и эфирную оболочку Земли увлечь вверх и поселиться в ней. Можно, таким образом, сказать: ариманические существа стремятся Землю одушевить астрально (см. рис., красноватое); люциферические существа стре­мятся воспринять снизу в свое существо эфирное (си­нее с желтым)".
     С прорастанием растений углекислота проникает в более высокие области, чем зимой. Эту углекислоту стараются при­тянуть к себе люциферические существа. Если бы им это уда­лось, то на Земле прекратилось бы дыхание, все, кроме физ. те­ла в человеке, они утянули бы к себе, и через эф. тело чело­века сами стали бы эфирными существами. Таковы стремления люциферических существ (духов) от начала до конца марта. "Они надеются всю Землю превратить в такую тонкую чащу, в которой они, будучи сгущенны­ми через эфирную природу чело­века, могли бы заниматься сво­им существом".

     "Если бы исполнились надежды ариманических существ, все человечество постепенно растворилось бы на Земле. Земля вобрала бы в себя людей. В конце концов на Земле возникло бы — таково намерение Аримана — одно большое существо, в котором растворились бы все человеческие существа. Они бы оказались связанными с этим большим, единым земным существом. Развитие связи с состояло бы в том, что человек своим организмом все более походил бы на живую известь. Он все более соединял бы свой организм с живой известью, все более обызвествлялся бы. Через это он метаморфизировался бы. превратил бы свой облик в иной, который выглядел бы примерно так: склеротизированный облик с некоего рода крыльями летучей мыши и с такой вот головой (см. след. рис.). Человек был бы тогда в состоянии постепенно раствориться в Земле, и земное, вся Земля, на ариманический лад стала бы земно-живым существом.
     Если, с другой стороны, люциферические существа утянут эфирное человека и благодаря этому со своей астральностью некоторым образом сгустятся эфирно, тогда из них эфирным образом нечто возник­нет... что, прежде всего, как бы из земных паров образует тело (синее), но оно строится только до груди, а над нею идеально поднимается человеческая голова (красное). Далее возникает нечто особенное, это существо имеет как бы крылья, образованные из облаков (желтое). Эти крылья как бы концентрируются спереди в некий род увеличенной гортани: с боков они могли бы сконцентрироваться в органы слуха, уши, и опять-таки соединиться с гортанью".

     Так встают образы Аримана и Люцифера, какими они изображены в малом куполе первого Гетеанума и в деревянной скульптурной группе. В то же время, это те предельные состояния человеческого, которых оно достигло бы, если бы впало в одну или другую из описанных крайностей. Ариманическое искушение возрастает весной, а с ним и люциферическое, которое длится потом все лето. "Если посмотреть в пер­спективе на окончание земного развития, то можно увидеть стоящую перед человечеством опасность того, что ариманические существа если и не растворят человека в Земле, то, по крайней мере, приведут к тому, что он сможет очерстветь в себе, перефилистерствовать, перематериализоваться, так что уже не смо­жет больше ни мыслить, ни чувствовать сверх того, что автоматически в нем думает и чувствует материя".
     "Кто развивает чувство того, как вверху, в испарениях углекислоты люциферическое хочет удушить физическое человечество, как внизу ариманическое в астральном дожде хочет так оживить всю Землю в ее известковых залежах, чтобы человек в ней склеротизировался, растворился, кто все это провидит, для того между люциферическим и ариманическим встает облик Христа, облик уже освободившегося от материи Христа, имеющего Аримана под своими ногами ...не принимающего в расчет ариманическое, преодолевшего его. ...Такой человек, с другой стороны видит Христа, преодолевшего то, что высшее человека хочет увлечь прочь от Земли. ...появляется голова Христа с таким лицом, с таким взглядом, с таким выражением лица, что этот взгляд, это выражение закругляются текучими силами Люцифера. Люциферическая мощь, втянутая в земное, поставленная в земное, — это облик Христа, каким Он является каждую весну, каким Он должен нам являть Себя: стоящим на земном — которое должно быть сделано ариманическим, — побеждающим смерть, восстающим из гроба, возносящимся как Воскресший к просветлению, которое приходит путем перевода люциферического в земно-прекрасное лицо Христа.
     Так между ариманическим и люциферическим является на Пасху в облике Воскресшего Христос ...так встает перед человеком воскресший Христос, утверждающийся внизу на ариманической власти, а сверху над ним парит Люцифер. Эта мировая имагинация встает как Пасхальная имагинация". (См. скульптурную группу "Представитель человечества".)223 (12)

Пасхальное время

Все переходит в эфирное. Все, что было в Земле духовным (в соли) увеличивает земную сферу. — Также и земные формы — через меркуриальный принцип. —
     Создается возможность для люциферических духов получить в свою власть элементарных духов; постоянно возобновляющееся "сбрасывание вниз". У люциферического принципа отнято лицо — крылья, гортань — ухо; никакой интеллектуальности, а (лишь) являющееся мышление, выражающееся в форме придатка к голове; крылья нащупывают мировые силы, ухо превращает их в мысли, гортань отпечатывает их в творящем слове.
     Слово. Оплодотворение земно-лунных сил через Солнце". Д.19, с.4


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

Душа и дух

197. "В душе надо различать три члена: душу ощущающую, душу рассудочную и душу сознательную. И подобно тому, как на душу снизу вверх телесность действует ограничивающим, так сверху вниз духовность действует на нее расширяющим образом. Ибо, чем больше наполняет­ся душа истиной и добром, тем дальше и глубже пронизывает ее вечное".
     "Различие между Самодухом и душой сознательной можно уяснить себе следующим образом. Душа созна­тельная соприкасается с не зависимой от всякой симпатии и антипатии, довлеющей самой себе истиной; Самодух является носителем той же самой истины, но только воспринятой и замкнутой через посредство Я, через него индивидуализированной и воспринятой в самостоятельное существо человека, благодаря тому, что вечная истина становится т.обр. самостоятельной и связанной с Я в единое существо, само Я обретает вечность".
     "Душа ощущающая не только получает впечатления внешнего мира как ощущения; у нее есть своя собст­венная жизнь, которая, с одной стороны, оплодотворяется мыслью, а с другой — ощущениями. Так она становится душой рассудочной. Она достигает этого тем, что раскрывается вверх интуициям, как вниз — ощущениям. Тем самым она становится душой сознательной. Это возможно для нее потому, что духовный мир образует в ней орган интуиции, как физ.тело образует в ней органы чувств. Подобно тому, как чувства через душевное тело передают ей ощущения, так дух через орган интуиции передает ей интуиции. Благодаря этому Самодух связан воедино с душой сознательной так же, как физ.тело связа­но с душой ощущающей в теле душевном. Душа сознательная и Самодух образуют единство. В этом единст­ве живет Духочеловек как Жизнедух так же, как эф.тело образует телесную жизненную основу для тела душевного. И как физ.тело замыкается в физической коже, так замкнут Духочеловек в духооболочке".9 (6)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

268.
Мысли - костная система = твердый, земной человек
Имагинация - мышечная система = жидкий, водный человек
Инспирация - внутренние органы = воздушный человек
Интуиция - деятельность внутр. органов = тепловой человек

316(6)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

Солнечный и лунный тип человека (сомнамбулы)

536. "Здесь, в физически-чувственном мире, господствуют весомые вещества, освещенные в физическом смысле, доступные всем чувственным восприятиям, господству­ет наполненность; в духовном мире господствуют невесомые вещества, господствует темнота, которую человек должен сам себе осветить с помощью того света, который он развивает внутри. А пустоту он сам заполняет тем сущностным, которое он воспринимает, когда через интуицию переносится в других духов­ных существ; и т.обр. пустота снова заполняется для высшего сознания.
     Если теперь человек инстинктивно (без подготовки), от весомых веществ, тяжести, вводится в об­ласть, где, прежде всего, господствуют невесомые субстанции, то он захватывается внешними силами, теми силами, которые лежат вне 3емли. ... тогда вместо тяжести выступает противоудар, противотяжесть. Человек переживает силы, которые утягивают его от Земли, вместо того, чтобы приковывать к ней. Это суть те силы, которые исходят от отбрасываемого Луной света". Если человек, в силу кармы, подвергается действию этой силы антигравитации, то он становится лунатиком. Такое действие лунных сил в человеке было правомерно в эпоху развития Луны, и потому лунатик ведет себя так, как если бы он жил не в сфере Земли, а в астральном мире.
     Другой тип человека — Яков Бёме. Однажды, в силу своей кармы, он увидел вместо освещенного Солнцем пространства абсолютную тьму. Но вы понимаете, что это не была тьма в отношении света, а молча­ние всех чувственных качеств: вместо звука — тишина, вместо тепла — безразличие к теплу и холоду, анти-тепло. "Подобные люди, способные это пережить, не сознавая, что происходит, так что в освещенном Солнцем мире они слегка спят; такие люди обретают то, что называют дейтероскопией, или вторым зрением".
     В точке, где перекрещиваются оси зрения, когда мы смотрим на предметы, или в точке, которая образу­ется, если мы вытянутые вперед руки положим одну на другую (за этой точкой выступают не внешние чув­ства, а чувство себя), Яков Бёме временами ощущал как бы стену, тьму, молчание чувств. А поскольку за стеной — тьма, то возникает некоего рода зеркальная стена. Человек начинает видеть, что стоит духовно за этой стеной, земной мир отражается в своей духовности в этом зеркале. ... В этом случае можно воспринимать земные связи, как угодно удаленные в пределах Земли.
     "Воспринимаемое физическими глазами, физическими чувствами представляет собой прежде всего солнечную деятельность. Но существует еще сокрытая деятельность Солнца. Она живет во всех вещах, живет в минералах, в растениях, животных, а также и в человеке. И когда вы живете в Европе, то через сокрытую деятельность Солнца, происходящую в вас, вы находитесь в связи, скажем, с другом, который живет в Америке, поскольку в нем также совершается сокрытая деятельность Солнца.
     Эти связи действуют в карме. Очень часто люди бывают связаны судьбой, не зная друг друга и живя на разных континентах, но однажды они встречаются, вступают в брак, возникает дружба, любовь. В кармической деятельности на Земле совершается сокрытая деятельность Солнца".
     Так, мы называем Бёме типом солнечного человека, в противоположность типу лунного человека. В наше время видение, которым обладал Бёме, должно пробуждаться с полным сознанием. "Человек должен отказать­ся от грубой чувственности, от грубых ощущений, от грубых сенсаций в физическом мире и извлечь (из него) свободную чувствительность, если он хочет прийти ко второму зрению". В прошлом люди часто при­ходили ко второму зрению и называли это "волшебным зеркалом". При этом пользовались физическим зерка­лом, чтобы подавить, притушить внешние впечатления, но видели затем не в Физическом зеркале; отсюда возникла вера, что в волшебном зеркале можно видеть мысли далеких друзей. Видят реальность, но заниматься такими опытами довольно опасно. Парацельс был подобен Бёме, только он еще и интерпрети­ровал второе зрение. Бёме исходил из бесконечной любви ко всем вещам, и отражение духовного мира вставало перед ним в чистоте, как некий род имагинаций. Парацельс обладал сильной интеллектуально" стью. Его интеллектуальность как бы изменяла, искривляла физиономии в зеркале, но позволяла глубже войти во внутренние силы. И если Бёме смотрел созерцательно, Парацельс дошел до сил целения, которые как солнечные силы сокрыты в вещах.
     "Если научиться так сознательно владеть живущими в человеке сокрытыми силами Солнца, чтобы не пользоваться распространяющейся темнотой для того, чтобы видеть зеркальные образы, но вос­пользоваться ею для того, чтобы внести в нее тот внутренний свет, который вспыхивает благодаря меди­тации, концентрации и т.д., так что человек то пространство, которое в ином случае освещается внеш­ним физическим Солнцем, может наполнить сокрытыми силами Солнца, когда и сам человек становится све­тящимся душевно-духовно и сам может освещать то, что ему предстоит, тогда возникает сознательная имагинация . ... Как тип сомнамбулы живет в лунных силах, как тип Якова Бёме живет в солнечных силах, так третий тип живет в тепловых и силовых отношениях, какими они пребыва­ют в пространстве вблизи Земли, в мировом окружении Земли. В обычной жизни человек привыкает к гос­подству тепла". Но есть еще иное, более тонкое действие тепла и холода, восприятия которого достиг Сведенборг.
     "Кто всматривается в личность Сведенборга, тот видит ... как в 40-х годах своей жизни он развива­ет интенсивную любовь, преобладающую над всем любовь к тому, что он изучал прежде. Как никто другой в мире, Сведенборг учился любить познание как таковое. И эта любовь к познанию привела его в опреде­ленный момент жизни к некоему прозрению в духовный мир, сделала его восприимчивым к сокрытым отношени­ям тепла и холода в мировом пространстве". Эти отношения идут от Сатурна. Благодаря им Сведенборг пришел к ощущению пустоты, которая противостоит земной наполненности. Но пришло это к нему из инстин­кта, неожиданно, ибо никаких упражнений, из тех, что описаны в "Как достигнуть познания высших ми­ров?", он не делал. Оно пришло к нему из некоего рода тонкого высшего инстинкта.
     "Если вы читаете описания Сведенборгом результатов своего видения, то это производит впечатление почти эфирных, утонченных земных переживаний. Духи, которых он видит. Ангелы, Архангелы и т.д., дви­жутся, конечно, свободно от тяжелых субстанций, но, вообще говоря, они движутся как земные существа. И можно спросить: а действительный ли мир видит он? Не является ли все это тем, что он как свою внут­реннюю наполненность проецирует в пустоту? — Но нет, это не так. Это совсем другое. Кроме двух миро­вых сфер, мировых территорий, физически-чувственного и эфирного миров, существует то, что нас окружа­ет как чисто духовный мир, в котором живут, движутся и действуют существа, никогда не сходившие на Землю. Но эти существа должны вступать в земную жизнь, потому что делаемое ими в чисто духовном мире они должны сообщать земному эфиру. ... Земля является тем, что она собой представляет, только благо­даря деятельности духовно деятельных существ. Эта деятельность сияет в земную сферу, отражается и отображается в земном эфире. И эти силы земного эфира, они суть эфирная реализация духовного, которое стоит "над" ними. Когда мы рассматриваем земной эфир вокруг нас, то находим внутри него деятельность духовных существ, но в эфирных образах. Собственная их деятельность находится за этим или внутри этого. Что нас окружает непосредственно на Земле, есть их деятельность, спроецированная на Землю; от Земли она проецируется назад, в земной эфир. Это обстоит так, как если бы зеркаль­ное отражение не осталось просто образом, но начало развивать собственную деятельность. Итак, здесь имеет место духовная деятельность, которая, собственно, от Земли отражается назад в эфир. Эта духов­ная деятельность является реальной проекцией духовной деятельности". Поэтому о том, что видел Сведенборг, нельзя сказать, что это не духовный мир или, что это духовный мир. "Это реализованное зер­кальное отражение, самим зеркалом Земли реализованное зеркальное отражение. Это истинно, но именно как истинное отображение действительности, которое находится вне самой действительности".
     Ныне является не нормальным, если кто-то заглядывает в эти сокрытые эфирные силы, в эфирные отоб­ражения высших праобразов духа. Это было нормальным в эпоху др.Сатурна и станет снова нормальным на Вулкане. "Если человек достигает сознательно того, что Сведенборг видел как образы эфира, когда он собственную полноту противопоставит пустоте мирового пространства, то тогда для точного ясновидения прежде всего исчезнут существа, которые для Сведенборга отражались в эфирном; они исчезнут прежде всего для эфирного видения; но они становятся слышимыми для духовного слуха, для духовного уха (в инспирации). ... Итак, можно сказать: что у Сведенборга, поскольку он был погружен в эфирные отображения, было бессознательными имагинациями, — это, в случае, если человек заботливо, чего не мог Сведенборг, наблюдает за предостережениями Стража Порога, может из эфирных имагинаций метаморфизироваться в астральные инспирации, которые, в свою очередь, в полном сознании могут выступить в человеке". 227 (7)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

1331. "Слух наиболее отчетливо получил свои задачи еще на др. Сатурне. Зрение возникло несколько позже ... в основном в эпоху др.Солнца. ... На Земле возникло осязание, самое несовершенное чувство. Если мы хотим познать осязание в чистоте, нечто подобное имеет место и в случае обоняния, то сегодня его еще следует описывать как смутную интуицию в телесности, как низшую, смутную интуицию. Нечто подобное имеет место и в случае обоняния".196 (13)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

1590. "В высшем духовном мире для каждой мысли имеется противообраз. Образ и противообраз соотносятся друг с другом, как печать и отпечаток. Материей является высшее духовное существо, в нашем обра­зе ей соответствует отпечаток. Мысль, поскольку ей соответствует отпечаток, называют интуицией; рису­нок печати, взятый сам по себе, есть абстрактная мысль ... Противообраз слова у мистиков называется "имагинацией". Так мы имеем три ступени мыслительного: интуитивное, имагинативное и обычное абстракт­ное".93-а (17)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

Интуиция. Инстинкт

1834. "Если вы хотите изобразить схематически жизнь Я в теле и сделаете это следующим образом:
1) бодрствование — образное познание;
2) сновидение — инспирированное чувство;
3) сон — интуитивированная, или интуитивная, воля,
— то вы сможете понять, почему интуитивное, о чем люди говорят инстинктивно, выступает тем легче в образном познании повседневности, чем ближе лежащее инспирированное чувство". Но та схема дана неверно. Ее нужно сделать по-другому. "Тогда вы скажете себе: в направлении стрелки I (рис.) образное познание нисходит в инспирации и снова восходит из интуиции (стрелка II). Но это познание, указанное стрелкой I, есть нисхождение в тело.
     А теперь рассмотрите себя. Вот вы спокойно сидите или стоите и предаетесь только мысленному познанию, рассмотрению внешнего ми­ра. Здесь вы живете в образе. А то, что Я переживает в процессах, нисходит в тело: сначала в чувства, а потом в волю. Что содержится в чувстве, вы не принимаете во внимание. Когда же вы начинаете хо­дить, начинаете действовать, то внешне вы сначала рассматриваете не чувство, а волю. И здесь при нисхождении в тело и при восхождении из него в направлении стрелки (II) интуитивная воля оказывается ближе к образному сознанию, чем сновидческое инспирированное чувство. — В этом случае названное в моей книге "Как достигнуть познания высших миров?" интуицией, спутано с поверхностной интуицией обыч­ного сознания". Гете написал вторую часть "Фауста" уже будучи ста­рым. Он тогда диктовал его, а секретарь записывал. Если бы Гете пи­сал сам, то стихи не были бы столь отчеканенными. Он диктовал, рас­хаживая взад-вперед. "И когда это бессознательное волевое действие он развивал в ходьбе, из его интуиции нечто теснилось наружу и во внешней деятельности открывалось как то, что другой записывал на бумагу".293 (6)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

36. "Неравенство происхождения Каина и Авеля (неполовое и половое происхождение) вызвало спор между ними. И Каин убил Авеля. Авель за половое происхождение, а Каин за моральное грехопадение были лишены жизни в духовном мире. Взамен Авеля Иегова дал родительской паре Сета. От Каина и Сета пошли два типа людей. Потомки Сета могли в особом (сновидческом) состоянии сознания созерцать духовный мир. Потомки Каина были начисто лишены этого. Они должны были в смене поколений постепенно вырабатывать человеческие земные силы и так вновь завоевывать спиритуальные способности.
     Одним из потомков Авеля-Сета был мудрый Соломон. Дар сновидческого ясновидения был у него наследственным". О его знаменитой мудрости говорится символически, что он сидел на троне из золота и слоновой кости (это символы мудрости). Одним из потомков Каина был Ламех, "...хранитель Т-книги, в которой, в той мере, в какой это было возможно для земных сил, была восстановлена пра-мудрость; поэтому для непосвященных книга была непонятной. Другой представитель каинова человечества — Тубал-Каин, который настолько подвинул искусство обработки металлов, что из них стали делать музыкальные инструменты. Современником Соломона был еще один из рода Каина — Хирам-Абиф или Адонирам, который в своем искусстве пошел столь далеко, что достиг самой границы, за которой начинается созерцание высших миров; лишь тонкую стену, отделявшую его от посвящения, оставалось преодолеть ему".
     Соломону в сновидческой мудрости открылся план храма, который своими формами должен был символически выражать развитие человечества. Царица Савская Балкис в силу своих старых представлений не могла понять, как это мастер строитель, обладая лишь человеческими силами, смог построить такой храм. Она знала, что рабочих для строительства можно собрать лишь силой атавистической магии. Она потребовала показать ей мастера, которым был Хирам-Абиф. Тот взошел на холм и по знаку, данному с помощью молотка, тут же собрал толпы рабочих.
     "Вскоре после того царица и ее нянька (символ пророческой личности), подходя к вратам города, опять встретили Хирам-Абифа. Как только обе женщины увидели его, появилась птица Хад-Хад и села царице на руку. Нянька пророчица истолковала это так, что царица Савская предназначена не для Соломона, а для Хирам-Абифа". Когда Соломон был пьян, царице удалось снять с его пальца кольцо, с которым было связано ее обещание стать женой царя.
     Царица Савская выражает собой звездную мудрость, которая прежде была связана с атавистическими силами души, символизированными в Соломоне. "Оккультная легенда в символе женского образа выражает мудрость, которая может быть обвенчана с мужской частью души. Со времени Соломона началась эпоха, в которую мудрость должна была начать переходить от атавистических старых сил к вновь вырабатываемым земным силам Я. Кольцо всегда является символом "я". О Соломоне говорится как о человеке, не вполне обладающем силой человеческого Я. В атавистическом сновидчески-ясновидческом сознании он переживает лишь ответ "высшего Я", Ангела. "Опьянение" указывает на то, что это Я было вновь потеряно в полусознательных силах души, с помощью которых оно было обретено. Хирам является первым, кто реальное человеческое Я делает своим достоянием".
     С этого момента Соломон начинает испытывать к нему зависть. Он использует трех подмастерьев, которым Хирам отказался присвоить степень мастера и сообщить тайное слово по причине их незрелости, и они убивают Хирама. Но прежде они мешают ему изготовить "медное море" из семи металлов (свинец, медь, олово, ртуть, железо, серебро, золото), которое должно было быть прозрачным. Подмастерья подмешивают туда нечто чуждое, "море" воспламеняется, из него звучит голос, повелевающий Хираму прыгнуть в огонь. Там он встречает Тубал-Каина, который ведет его к центру Земли, где находится Каин, в состоянии до совершения греха. Каин дает Хираму поучение, что энергичное раскрытие человеческих земных сил в конце концов приведет на вершину инициации и что достигаемое на этом пути посвящение должно со временем заступить место созерцаний сыновей Авеля-Сета. В качестве символа, вселяющего силу, Каин дает Хираму новый молоток. Им он, вернувшись на поверхность Земли, касается "медного моря", и оно становится прозрачным. Таков символ восхождения с помощью медитации к имагинациям. "Медное море" символически выражает человека, каким он стал бы, если бы не случилось предательство в виде сомнения, суеверия, иллюзии. Из-за них в Лемурийскую эпоху человечество было ввергнуто в огненную катастрофу, не вполне погашенную водным развитием Атлантиды. Человек должен восстановить в душе состояние, в котором был Каин до убийства брата, т.е. пройти через Я-разитие.
     Каин дал Хираму "...знак Т и сказал, что от него произойдет род, который победит на Земле детей Адама, использует великое служение огня, а также снова приведет человечество к божественному творческому Слову". Человек воплотился в металлические массы, которые некогда были в расплавленном состоянии. До того он не мог сомневаться в духовном мире, ибо он окружал его; суеверие не могло возникнуть, ибо человек видел духовное в его истинном облике; иллюзия собственной самости не могла возникнуть, поскольку он сознавал себя во всеобщей духовности. Предатели подмастерья подмешали в сплав забвение божественного творческого Слова. Но на оккультном пути вновь обретается Т, творческое Слово, познается чистая природа Каина.265, с. 365-370
     "Каинит — это сын божественно-духовных сил, которые воздействуют на земное развитие таким образом, что могут произвести микрокосм, в котором овнутрены макрокосмические силы. Он принадлежит тем силам, которые во время земного развития смогли достичь некой высоты, заложив в человека силы Я и затем начав их формировать, совершенствовать.
     Авелит принадлежит другим макрокосмическим силам, которые не могут так непосредственно овнутрить в нем силы Я". Поэтому он не может так непосредственно, как каинит, быть носителем макрокосмических сил. Они в нем действуют извне. Поэтому становится необходимым существование полов. Авелит принадлежит отставшим силам, действующим из лунного развития в земном. Они не смогли в свое время достичь соответствующей высоты и потому на Земле могут овнутриться лишь вплоть до астрального тела микрокосма. "Поэтому лишь через посредство человеческой пары могут они творчески воздействовать на земное развитие. ... В состоянии Луны был деятелен принцип двоичности; две силы творчески воздействовали одна на другую: солнечная и лунная. Отставшие силы, которые в эоне Земли открылись тотчас же, как только в человеке распустилась сила Я, они внесли те лунные силы в земное развитие и овнутрили их в микрокосме, так что в нем возникла двоичность, в которой ни солнечное, ни лунное влияние не стало преобладающим в физическом или эфирном теле. Так возникли два пола.
     Каинит, принадлежащий собственно земному развитию, не нуждается в том, чтобы проходить через половые различия. ... для Земли была предопределена троичность: Солнце, Луна и Земля. Человек сначала имел в себе силы обоих полов, как Земля содержала в себе силы Солнца и Луны. Он мог действовать творчески развивая то, что развивается на Земле, — силу Я".
     Убив Авеля, Каин впустил в себя силы Авеля, отставшие силы лунного развития. Допустив смерть, он сделал себя должником ее сил, сил нисхождения, разрушения. К Авелю из макрокосма струятся силы, которые Каин должен получать из окружающего мира. Авель воздействует на астральное — он пастух. Каинит способен построить храм микрокосма, в котором могут быть овнутрены все силы, действующие из внешнего мира. Авелит доводит их лишь до образного представления храма. Каинит силой Я может гармонически работать с семью планетарными силами (семь металлов), которые изживают себя в семи членах его природы (три высших и четыре низших); и он может прийти к созерцанию духа. В центре Земли он созерцает мировое Я, которое он овнутрил собственной силой, что дает ему силы для дальнейшего решения его задачи. Предают же его подмастерья из-за сил смерти, которые он принял в себя. Пламя символизирует тепло крови, которая ведет его к его предку.
     "Потом наступает новый период в работе, когда с ним соединяется мудрость, прежде притекавшая к авелитам из духовного мира". — Балкис влюбляется в Хирама. "С этого момента силы, действовавшие в потоке Авеля, достигают своей высшей точки в земном развитии".
     Макрокосмические силы в ходе земного развития овнутряются в микрокосме; те, кто этого не делают, остаются в макрокосме и работают оттуда над Я-сознанием, в "подсознательной жизни макрокосма", за линией горизонта, в состоянии сна. "В сознательной дневной жизни микрокосма, над горизонтом, они могут работать лишь вне микрокосма". Линия горизонта, идущая с востока на запад и линия, перпендикулярная ей, образуют знак Тао. Это и есть молоток, данный для определенного периода развития. Им построен храм микрокосма из сил макрокосма. "Его сила открывается в трех точках на востоке, юге и западе, в светлой полусфере. Где микрокосм может сознательно работать с овнутренными силами, там раздается его стук".
     С "овнутрением" Бога в человеке должны начать открываться силы, разрушающие, "демонтирующие" человека. Микрокосм должен начать вбирать в себя то, что всегда отстает и тем дает развитию идти вперед. "Божественно-духовные существа должны постепенно отступать от человека; он должен сам воздействовать на макрокосм. Вместо того, чтобы брать, он должен начать отдавать. Из храма микрокосма он должен работать во внешнем мире, в темной полусфере, где макрокосмические силы действуют бессознательно. Тогда тьма внешнего мира, подсознательное человека, осветится светом понимания. Микро- и макрокосм соединятся. Жизнь и смерть станут единством, они станут превращаться друг в друга. Идя путем восхождения и нисхождения, человек войдет во врата Божественного Духа.265, с. 381-387
     "Эта легенда построена так, что если ее образами пронизывать душу, постоянно медитируя над нею, то образуется независимое от физического аппарата познания созерцание эволюции человечества". Первый земной человек, Каин путем дыхания вбирает и возвращает назад субстанцию тепла. Таково основание его жизни. "Ева, земная матерь, живет как существо, ткя в элементе воздуха. Воздух в связи со светом дает тепловой эфир". Ягве из атомизированного земного элемента (прах земной) творит Адама. Земной элемент в связи с "воздушным существом Евы рождает Авеля, чей элемент есть атомизированная вода". Между элементами огня и воды возникает спор.
     "Огненное существо удалило с земной планеты водное человеческое существо". Прежнее ясновидческое познание Каина как огненный элемент проникало в вещи. Водный человек затемнил то ясновидение. Возникли люди, идущие из тьмы к свету путем эволюции. Люди Авеля-Сета дышат воздухом, что дает им примитивное ясновидение.
    


     (Этот рисунок дан как оккультный знак для медитирования над легендой.)
     Построенный более из элемента огня аппарат познания сыновей Каина получает чувственные восприятия и обрабатывает их интеллектуально. Аппарат ясновидения сыновей Авеля построен из элемента воды. Из видений, минуя чувственное восприятие, они осознают духовные переживания.
    


    

(В расстановке стрелок и чисел возможны ошибки. Примечание издательства.)265 с. 393
     "Ева была человечеством полярной (коренной) расы, совершенно отличным от современного, а именно более простым". Чтобы составить себе о нем представление, нужно сосредоточиться на пульсации крови по всему телу, на тепле крови, а остальному дать исчезнуть; тогда у нас будет представление о том, какова была Ева. Земля была темной, но во вторую, Гиперборейскую эпоху Духи Солнца пронизали темную Еву светом. Лучи солнечного света содержали в себе также питание. И все, что осталось от того питания для человечества или Евы, было использовано для целей размножения. Так возник Каин — из соединения Элохима с Евой.
     "В Лемурийскую, или Лунную эпоху Элохим Ягве... создал Адама, т.е. он разделил человечество на два пола. И когда говорится, что Адам и Ева стали мужем и женой, то это означает, что оба пола соединились в целях размножения: так возник Авель.
     Прежде соединенные силы Солнца и репродукции разделились и произвели два рода людей. Каин и Авель изо дня в день, даже ежечасно, воюют в нашем теле, поскольку Авель представлен артериальной кровью, которая приходит из легких и от сердца, насыщенная живым духом воздуха, чистым, крепким кислородом. Каин же представлен венозной кровью, насыщенной ядовитой, убивающей углекислотой". Оживает Авель в Сете, обновленном дыхании.
     Когда Солнце выделилось из Земли, род Авеля-Сета стал носителем божественной мудрости и интуиции (жрецы, короли "Божьей милостью"). "С точки зрения физической они негативны, или женственны (не обязательно физически женственны).
     Род Каина обладает силой размножения (не обязательно полового) вместо интуитивной мудрости. Он позитивен, мужественен (не обязательно физически мужественен); он работник в мире, научный исследователь и т.д. Попробуем сделать это понятнее с помощью диаграммы.
    
     Сыны Бога: физически-женской природы, эфирно-мужской природы, обладают интуицией; Авель.
     Сила Солнца содержит пита-
     ние, интуицию и размножение
     Дочери человеческие: физически-мужской природы, эфирно-женской природы обладают силой репродукции; Каин. В эпоху Атлантиды была предпринята попытка оба рода (типа) людей соединить, но это повело к черной магии наихудшего сорта. На это указано в Библии: "Сыны Божии увидели дочерей человеческих ... и брали их себе в жены" (Быт. 6.2).265, с. 393-395
     "Пришествие царицы Савской означает современный опыт. Наука, представленная Хирамом, может ныне соединиться с душевной мудростью, символизированной царицей Савской. Няня — это смотрящий в будущее пророк; птица Хад-Хад есть дух интеллигенции, восходящей из души. Через откровение, представленное Соломоном, она обращается к обретаемому с помощью Я познанию, которое находит свое выражение в Хираме".
     Хирам, по желанию Балкис, взмахом Тау-молотка собирает рабочих. Этим показано, каким образом осуществляются массовые события — с помощью массового внушения. В древности, когда человек не был индивидуализирован, такие приемы были отчасти допустимы.
     Хирам идет к центру Земли, где растет Я-растение; Каин был земледельцем. с. 396
     После отделения Солнца Земля представляла собой "...огненный шар, окруженный тепловой атмосферой, или тепловой аурой. На земном шаре вырастали физические и эфирные тела, подобно растениям. И когда Солнце пронизывало лучами атмосферу, тепло проникало в человеческие физические и эфирные тела и из них образовывались тела астральные, душа человека. Это облучение Существом Солнца человеческих форм вносило силы мудрости Существа Солнца в людей, которые стали высшим Я человека. Оно есть прирожденная божественная мудрость в человеке, делающая его духовно познающим существом. ... Солнечные Существа, Элохимы, посылали свои лучи на Землю с помощью Архангелов, чем вызывались различные течения в человеческих формах, ... ставших человеческим мозгом... кровью ... универсальное тепло стало внутренним теплом. ... Поток, образовавший из света мозг, был Каин, огненно-земной человек; сопутствующий ему поток, образовавший в человеке кровь, был Авель, возникший с помощью Адама. Водная субстанция была кровью. Это водный человек. ... пассивная сторона света".
     В ходе "шести дней творения" в определенный момент из середины огненного шара в мировое пространство вырываются силы и возвращаются назад к центру. Так возникает тепловая атмосфера — как среднее вещество, производящее противодействие. Когда начинается процесс вдоха и выдоха, в тепловой атмосфере рождается противостояние и лучи Солнца наталкиваются на замутненную атмосферу, сгущенное тепло, которое становится воздухом. Действие прежнего огня мудрости, образовавшего зачатки мозга, меняется, а вместе с тем и формация мозга.
     "Таким образом, мы вновь находим Еву, земную Матерь, состоящую теперь из более атомизированного вещества — после того, как родился Каин, — в соединении с Адамом, затемненным потоком Солнечного Существа, что земное существо делает Авелем, дышащим воздухом. При всеобщем сгущении, возникающем благодаря воздуху, испытывает противодействие также и Каин; непосредственное соприкосновение с огненным дыханием затемняется. Это и есть убийство Авеля Каином. Каин теперь оказывается отрезан от богов огня, но в себе имеет способность огонь мудрости развивать внутри себя с помощью рассудка, преобразуя его (просто) в мудрость.
     Ну, а что означает земной прах, из которого сотворен Адам? Вся эволюция образуется возникающими в определенные эпохи сгущениями, работой формообразования. Также и земное состояние было подготовлено работой над формой путем конденсации, уплотнения духовных сил.
     Когда Ева, земная Матерь, возникла благодаря действию Тронов и Элохимов, то первое формообразование имело место в Каине. Затем активная сторона этого образования пробудила огненное, а пассивная стала причиной сгущения в сторону вещественности, воздушного элемента. Попросту говоря, вещественность, на которую она с тех пор стала оказывать влияние, сгустилась, стала более физической, но пронизанной действенным духом. Из этого более конденсированного взаимодействия возник Адам, а продуктом действия Адама и Евы стал Авель, водное, или воздушное существо. Встреча огненного и воздушного элементов вызвала спор, противостояние; огненный элемент затмился, вобрал в себя нечто от темного элемента".
     "Братоубийство означает убийство красной крови синей кровью".265 с. 396-399
     "Соломон владел тремя тайнами: тайной двух Геркулесовых столпов, тайной триединства мудрости, красоты и силы и тайной света и тьмы".
     "Нисходя в земную инкарнацию, человек приходит к тому, чтобы сомневаться в своей духовной сути, составлять себе ложные представления. Суеверием является, например, представление, будто бы человек есть одиноко стоящее существо, а не часть великого целого. Такова иллюзия собственной самости (вера в самость). Эти три предательских подмастерья разрушают изначальную чистоту человеческой природы, и из нее вздымается пламень вожделений".
     В эф. теле человека имеется три очень важных точки: в сердце, в селезенке и на спине. Та, что на спине, является "медным морем" микрокосма; три указанных подмастерья делают его замутненным, словно подернутым облаками, как дымчатый топаз. Его необходимо делать чистым, сияющим.
     "Каин в средоточии Земли обладает еще чистой божественной силой Элохима. Хирам ... получает от него изначальное творческое Слово, написанное на Золотом Треугольнике. ... "Медное море" является сплавом низших и высших принципов в физическом бытии, в минеральной рунде. ... "Медное море" есть оплотнение астральности. Астральное, каким оно было до сгущения физического, не могло оплотнеть. Пройдя через физическое оплотнение, астральное очищается и лишь тогда должно оплотнеть. Но сначала нужно найти слово, стоящее на Золотом Треугольнике. Лишь когда астральное очищено, Слово может возникнуть заново, — это эфирное тело в его новом облике, служащее выражением Принципа Христа". 265, с. 400-401
     "Выработка эгоизма стала необходимой с середины Лемурийской эпохи. ... до того человек не имел собственной камы; она тогда существовала лишь космически. С разделением на два пола кама вошла в отдельного человека; чрезмерная кама была удалена с Луной".
     "Благочестие было недостающей балкой в Храме Соломона, которая должна была соединить две колонны. Она должна быть найдена прежде, чем будет возведен храм". Благочестие — предание себя высшему; оно гармонизирует астральное тело. Слово Мастера, мудрость преобразует эфирное тело в вечное.
     Боас — сила, физ.тело; Якин — мудрость, эф.тело; перекладина — ас.тело, кама, огонь (душевный огонь).
     Так поперечная балка над двумя колоннами ведет, с одной стороны, к высшей мудрости (Буддхи) через благочестие, любовь, Христа, а с другой — к творческой силе (Атма) через познание, энтузиазм, Люцифера. Так связаны две колонны в храме.
     Преобразование минерального во внешний храм идет рука об руку с преобразованием волнующегося ас.тела в гармоническую человеческую любовь. Так творится вовне и внутри "медное море". Минеральный мир станет в конце концов выражением любви человека. Внутри — любовь, вовне — красота: таким станет образ мира".
     Хирам возвращается из "медного моря" одаренный высшими принципами, но ученики убивают его. Это война низшего с высшим в человеке. "Я вступает с востока через высшие принципы (подобно Солнцу восходит оно над человеком). Три подмастерья приходят от трех других сторон света". Хирам успевает написать слово Майстера на Золотом Треугольнике и бросает его в глубокий колодец. Этим он указывает на будущее, когда ас. тело будет очищено, и "медное море" затвердеет, физ. и ас. тела создадут твердое основание для дальнейшего развития.265, с. 401-405
     "Когда человеческое Я нисходит в три свои оболочки, оно прежде всего встречает астральное тело. Оно ощущает его таким, каково оно в действительности. Как бы через удар осознает себя Я и познает себя в ас. теле. Человек тогда начинает сомневаться во всем, также и в себе. Такого рода нападение переживает он; таков первый подмастерье-предатель.
     Затем человек встречает свое эф. тело, в которое он нисходит. И снова он познает себя в этом теле через удар. Тут ему навстречу выступают суеверия, всех верований и всех мнений, усвоенных через воспитание. Таков второй подмастерье-предатель.
     Затем человек нисходит в свое физ. тело и познает иллюзию собственной самости. Это третий подмастерье-предатель. Благодаря встрече с ним как бы одним ударом отнимается возможность ощущать себя закрытым в своей самости, изолированным от окружающего внешнего мира. Он учится познавать видимость и истину и возвышается над своей узкой ограниченностью. Более не заключенный в три оболочки человек свободно выходит из себя в окружающий мир и познает себя как микрокосм в макрокосме". (Удары Хираму наносятся подмастерьями в левый висок, в правый и в лоб.) 265,c.413-414


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     8.
"Разумеется, религиозное познание — это не религия. Религия может переживаться также и тогда, когда человек просто своей душой непредвзято отдается тому, что дарует ему интуитивное познание; но понять это можно в душе". 215 (10)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     30
. "Греки слышали о египтянах, что они имеют Озириса; и греки, со своей стороны, рассказывали об этом Озирисе, что он есть сын Кроноса и Реи, но рожденный неправильным образом; он так неправильно рожден, что Гелиос, Солнечный Бог, настолько разгневался, что сделал Рею бесплодной. ... что египтяне в определенном смысле считали своим высшим понятием Бога понятие Озириса, греки это связали с неправильным рождением из рода титанов через Кроноса и Рею. ... Египтяне хотели познать вечное в человеческой душе, что проходит сквозь рождения и смерти. Египтяне направляли свой душевный взор, прежде всего, на посмертное. Озирис для египтян ... больше не Бог живых, но Бог умерших, Бог, который восседает на мировом троне и судит, когда человек проходит через врата смерти... и этот Бог, который судит людей после смерти, некогда господствовал над живыми".
     "Важная черта греческого учения о богах состоит в том, что греки почитали своего Зевса, свою Геру, свою Палладу Афину, но им было ясно, что они не сотворены этими богами, — как это "творение" понимается в общем смысле, что люди были здесь намного ранее, чем началось господство этих богов. ... эту черту совершенно невозможно перенести на еврейское учение о богах".
     "Греческие боги не могли осуществлять себя во плоти. Когда Зевс хотел нечто осуществить, тогда он — не так ли? — принимал различные облики: лебедя, золотого дождя и т.п.; так что они не бывали в обычной жизни воплощенными во плоть, эти боги. ... Греки смотрели на людей прошлого ... и представления о сущности Зевса приводили в связь с каким-либо древним правителем или чем-то подобным ему в давно прошедших временах. Так что, пожалуйста, отметьте: я не сказал, что греки имели представление, будто тот, кого они представляли себе как Зевса, был в древности правителем, но я сказал: то, что представляли себе как Зевса, приводилось в связь с древним правителем, жившим когда то в прошлом".
     "Греки именно представляли себе: некогда жил такой-то король, во всем существе которого пребывала не только его индивидуальность, но еще индивидуальность сверхчувственного существа, которое ... вошло в человека. ... Но Зевс не становился обычным человеком, а оставался "олимпийцем". Так обстояло и с другими греческими богами".
     Греки также сознавали, что так бывало в прошлом, но не теперь. Теперь Зевс управляет только сверхчувственно, его можно пережить только в имагинациях, ибо человеческое развитие идет вперед. Несколько ретушируя вещи, можно так выразиться в духе древнего грека: "Мы, люди, проделываем правильное развитие; мы должны проделывать развитие от атавистического ясновидения в интуиции, в инспирации, в имагинации. Теперь мы должны овладеть обычным предметным мышлением. Но боги не могут в это войти, они должны оставаться при своем имагинировании; в противном случае они могли бы стать людьми, могли бы странствовать здесь во плоти. Это им не подходило — в таком роде думали греки, несентиментально относясь к богам — переходить к предметному мышлению, поэтому они не низошли на Землю, а остались при имагинировании. Но благодаря этому они господствуют над нами; ибо они обладают, некоторым образом, большей силой, поскольку имагинативные представления могущественнее, если ими воспользоваться, чем предметные представления".
     "Определенный люциферический характер, сказали бы мы, придали этим греки своим богам". Гея и Уран свое отношение к миру строили на том, что они интуицировали; при этом они и хотели остаться. Против этого обратились инспирирующие боги, желавшие остаться при инспирациях. Против них обратились имагинирующие боги. Так одни боги свергались другими. Внизу живем мы, люди.
     У греков было три типа богов. Те, что носили облик Фавна, олицетворяли южные народы, тип Меркурия — восточные, свой, греческий тип, они изображали в группе богов Зевсова рода. 105 (6)
     Гея — Уран = интуиция
     Рея — Кронос = инспирация
     Гера — Зевс = имагицация". 180 (8)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

54. "Божество индусов: оно коренится в духе природного бытия, которое, однако, дает поступать в человеческое сознание лишь подчеловеческим силам; религиозное переживание направлено на уничтожение природного бытия.
     Божественный мир греков и римлян восходит к духу человеческого существа, который однако вступает в сознание лишь как образ истинного человека; религиозное переживание переходит в отношении самоутверждения человека к мифологии.
     Божество иудеев: переходит на человека в его действительности, но уберегает себя, жизнь Бога в человеке от образного познания; оно основывает все на этически — юридических отношениях.
     Божество человека Персии и Халдеи: оно живет в откровениях природы; но религиозное переживание избегает переносить содержание религиозного сознания в понятийную сферу познания; все остается в символе и культе. Все означает Бога.
     В новое время опять (как в древней Индии. — Сост.) обращаются к природе, но без Божественного они не могут в природе найти человеческое, не могут привести его к сакраментализму.
     Новые люди перенимают (старое) этическое отношение, но не обладают способностью познать его в его реальности, поскольку на них давит реальность, которая не давила на (древних) иудеев.
     Религию человек хотел бы основать на некой философии, однако нельзя ведь еду и питье заменить физиологией питания.
     Прарелигия: жизнь в звездном мире — откровение неба — оно действует в душевном — оно вступает в душевное — во время, когда земное влияние на человека минимально — когда люди обретают их человечески-душевное — когда божества прошлого, как физически-эфирных существ, они покидают — и (у них) возникает самостоятельное отношение к Космосу.
     Христианская религия должна быть способна врасти в Духовную науку; в естествознании ее отрицают.
     Наука в древности была подарком богов; она стала творением людей: сначала как естествознание, потом как Духовная наука". 343 (II), с. 64-65
     Язычник: "Божественного не познать через мудрость".
     Современная религия: "Религия не выдает себя за мудрость о сверхчувственном". Д.45, с. 19


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     627
а. Причастность Иерархий к гласным звукам:
     "ИАО — Серафимы, Херувимы и отчасти Троны ...
     У — Кириотетес, Эксузиаи, Динамис.
     Е — Архаи, Архангелы, Ангелы.
     Будучи взятыми вместе, они выражают пра-святое слово "Ягве", стоящее на месте "Я есмь". 265, с. 460


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     158
. "Через интуицию мы познаем, как в момент смерти входим в духовный мир. Это значит, что мы познаем действительное вечное сущностное ядро человека в его нерожденности и в его бессмертии. По сравнению с этим современная философия работает только в идеях, взятых у обычного сознания. ... Это мертвые душевные существа. ... Что же должна делать философия, желающая оставаться внутри обычного сознания? Она должна бы сказать себе: если я не желаю восходить к какому-либо сверхчувственному познанию, то я, по меньшей мере, должна анализировать, что предлагает обычное сознание. И если она это делает непредвзято, то находит, что мышление и представления обычного сознания являют собой нечто умершее. Она, таким образом, должна сказать: поскольку это является чем-то таким, что свое существо не может объяснить из себя, я должна примкнуть к тому, что предлагает действительную суть дела. — А сюда относится та непредвзятость в анализе души, которая познает, что мышление и представление — мертвые. И такая объективность возможна. ... Вполне возможно в умершее мышление воспринять содержание естествознания". Это с одной стороны. С другой же стороны, если философия хочет косвенно прийти к вечному ядру человека в его предшествовании, то кроме интеллектуального мышления ей необходимо войти в переживание воли, более юной, чем мышление, душевной силы. Тогда она познает эмбриональное свойство воли. Это стремление можно увидеть у Бергсона. Но он отклоняет сверчувственное познание и потому приходит к такому сущностному ядру человека, каким оно открывается лишь в земной жизни. Ему не удается доказать ни его нерожденности, ни его бессмертия.
     "Итак, можно сказать: все построенное обычным сознание как философия идей через непредвзятый анализ идей и воли косвенным путем может прийти лишь к выводу о том, что душа не рождена и бессмертна, а не к прямому созерцанию этого. Это прямое созерцание, т.е. наполнение философских идей, созерцание действительного вечного существа души приобретается через имагинацию, инспирацию и интуицию. Поэтому то, что касается вечного человеческой души, когда оно выступает сегодня в философии, лишь традиционно почерпнуто из старого сновидческого познания, хотя часто философы об этом не знают и полагают, что извлекают все из самих себя. Это содержание может быть пронизано диалектикой и логикой. Но действительное обновление философской жизни зависит от того, что духовная жизнь современности признает полностью сознательную имагинацию, инспирацию и интуицию; и не только признает их, но применит их результаты к философской жизни". 215(4)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     684
. "На возможности постигать внешний мир с помощью органов чувств, а его взаимодействия выражать с помощью понятий, основывается познание неорганической природы. Возможность таким образом познавать вещи Кант считал единственной для человека. Это мышление он называл дискурсивным; что мы хотим познать — это внешнее созерцание; понятие, образующее единство, — просто средство. Но если мы хотим познать органическую природу, то мы не должны идеальный момент, понятийное, постигать как то, что выражает, означает другое, включает в себя содержание этого другого, но мы должны идеальное познавать как таковое; оно должно иметь свое, не происходящее из пространственно-временного, чувственного мира содержание. То единство, которое там просто абстрагирует наш дух, должно строиться на самом себе, оно должно образовать себя из самого себя, оно должно быть образовано сообразно своему собственному существу, а не влиянием других объектов. В постижении такой, из самой себя образующейся, из собственных сил открывающейся сущности человеку отказано. Что необходимо для этого постижения? — Такая сила суждения, которая может мысли даровать иную, чем просто воспринятую через органы внешних чувств, субстанцию, и именно такую субстанцию, которая не может быть постигнута просто чувственно, но чисто идеально, отдельно от чувственного мира. Человек может понятие, которое взято не с помощью абстракции из чувственного мира, но обладает своим, лишь из самого его проистекающим содержанием, назвать интуитивным понятием, а познание его — интуитивным познанием. Что отсюда следует — это ясно: организм может быть постигнут только в интуитивном понятии". 21(4)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     685. "Что всякое тело, если нет привходящих обстоятельств, падает на землю так, что отрезки пути, пройденные за равные единицы времени, относятся как 1:3:5:7 и т.д., — это раз навсегда готовый, определенный закон. Это первичный феномен, выступающий тогда, когда две массы (Земля и тело на ней) вступают во взаимоотношение. Если теперь в поле нашего наблюдения вступит частный случай, подходящий под этот закон, то нам стоит только рассмотреть чувственно наблюденные факты в том соотношении, на которое указывает закон, и мы найдем его подтвержденным. Мы сводим единичный случай к закону. Закон природы выражает собой связь между разъединенными в чувственном мире фактами; но он, как таковой, противостоит отдельному явлению. Тип же требует, чтобы каждый отдельный случай, предстоящий нам, мы развили из праобраза. Мы не вправе противопоставлять тип отдельной форме, чтобы увидеть как он ею управляет; мы должны показать, как она произошла из него. Закон господствует над явлением как нечто стоящее выше его; тип вливается в отдельное живое существо; он отождествляется с ним.
     Поэтому органика, если она хочет быть наукою в том смысле, как механика и физика, должна показать тип как всеобщую форму, а затем — и в его различных отдельных образах, принадлежащих миру идей. Механика ведь также есть сопоставление различных законов природы, причем реальные условия принимаются везде гипотетически. Не иначе должно бы это быть и в органике. И здесь необходимо было бы гипотетически принять определенные формы, в которых развивается тип, чтобы иметь рациональную науку. Затем следовало бы показать, как эти гипотетические образования всегда могут быть приведены к известной, доступной нашему наблюдению форме.
     Если в неорганической природе мы сводим явление к закону, то здесь мы развиваем специальную форму из первичной. Не путем внешнего сопоставления общего с частным возникает органика как наука, а путем развития одной формы из другой.
     Как механика есть система законов природы, так органика должна быть последовательным рядом форм развития типа; с тем, однако, отличием, что в механике мы сопоставляем отдельные законы и приводим их в цельную систему, тогда как в органике мы должны дать отдельным формам жизненно произойти друг от друга.
     Но тут нам могут возразить. Если типическая форма есть нечто текучее, то возможно ли вообще установить последовательную цепь специальных типов как содержание органики? Можно, конечно, представить себе, что мы в каждом отдельном, наблюдаемом нами случае, узнаем особенную специальную форму типа, но в целях науки нельзя же ограничиться только собиранием таких действительно наблюдаемых случаев.
     Но ведь можно сделать нечто иное. Можно заставить тип пробежать через весь ряд его возможностей и затем всякий раз удерживать (гипотетически) ту или иную его форму. Таким образом получается ряд мысленно выведенных из типа форм как содержание рациональной органики.
     Такая органика возможна и она совершенно так же в самом строгом смысле научна, как и механика. Только метод ее — иной. Метод механики — доказательный. Каждое доказательство опирается на известное правило. Всегда существует известная предпосылка (т.е. принимаются возможные в опыте условия), а затем определяют, что наступит, если эти предпосылки имеют место. Затем мы постигаем отдельное явление, подводя его под этот закон. Мы рассуждаем так: при таких-то условиях наступает такое-то явление, условия эти налицо, а потому это явление должно наступить. Таков наш мысленный процесс, когда мы приступаем к какому-нибудь явлению неорганического мира, чтобы объяснить его. Это доказательный метод. Он научен потому, что вполне пронизывает явление понятием, а также потому, что благодаря ему восприятие и мышление покрывают друг друга.
     Однако в науке об органическом мы ничего не можем достигнуть с этим доказательным методом. Тип вовсе не определяет, что при известных условиях должно наступить такое-то явление, он не устанавливает отношения, существующего между внешне-противостоящими и чуждыми друг другу членами. Он определяет только закономерность своих собственных частей. Он не указывает, как закон природы, за пределы самого себя. Поэтому специальные или особые органические формы могут быть развиты только из всеобщей формы типа, а выступающие в опыте органические существа должны совпадать с какой-либо произведенной из типа формой. На место доказательного метода здесь становится эволюционный. Он устанавливает не то, что внешние условия действуют друг на друга таким-то образом и приводят поэтому к определенному следствию, а то, что под влиянием определенных внешних обстоятельств из типа образовалась особая форма. Таково коренное различие между науками неорганической и органической. Ни в одной методике исследования оно не положено в основу так последовательно, как у Гете. Никто не понял в такой степени, как Гете, возможность существования органической науки без всякого мистицизма, без телеологии, без допущения особых творческих мыслей. В то же время никто так решительно не отверг применения здесь методов неорганического естествознания".
     "Тип, как мы видели, есть более полная научная форма, чем первичный феномен. Он предполагает также более интенсивную деятельность нашего духа, чем этот последний. При размышлении над вещами неорганической природы восприятия внешних чувств дают нам готовое содержание. Здесь наша чувственная организация сама уже доставляет нам то, что в области органической мы получаем посредством духа. Для того, чтобы воспринимать сладкое, кислое, теплоту, холод, цвет и т.д. требуются только здоровые органы внешних чувств. В мышлении мы должны только найти форму для этого материала. В типе же содержание и форма тесно связаны друг с другом. Поэтому тип и не определяет содержание чисто формально, как закон, но пронизывает его жизненно изнутри, как свое собственное. Нашему духу ставится задача продуктивно участвовать в создании наряду с формальным также и содержания. Мышление, которому содержание является в непосредственной связи с формальным, издавна называли интуитивным".
    
"Полагают, что такие мысленные определения, как бытие и т.п., не требуют доказательств из материала восприятии, но что мы обладаем ими в нераздельном единстве с содержанием.
     Но с типом действительно все так и обстоит. Поэтому он и не может дать никаких средств для доказательства, а только возможность развить из него каждую особую форму. Поэтому наш дух должен при постижении типа работать гораздо интенсивнее, чем при постижении закона природы. Он должен вместе с формой создавать и содержание. Он должен брать на себя ту деятельность, которую в неорганическом естествознании совершают внешние чувства и которую мы называем лицезрением. Таким образом, на этой, более высокой ступени наш дух должен сам быть созерцающим. Наша способность суждения должна, мысля, созерцать и, созерцая, мыслить. Мы здесь имеем дело, как это впервые объяснил Гете, со способностью созерцающего суждения. Этим Гете указал на существование с необходимостью в человеческом духе такой форма постижения, относительно которой Кант полагал доказанным, что она человеку — согласно всем его природным задаткам — якобы не свойственна.
     Если тип в области органической природы выступает в той же роли, как закон природы, или первичный феномен, в неорганической, то интуиция (способность созерцающего суждения) заступает место способности доказательного (рефлектирующего) суждения. Считая возможным применять к познанию неорганической природы законы мышления, характерные для низшей ступени познания, полагали вместе с тем, что те же методы пригодны и для познания органической природы. Однако и то и другое — ошибочно.
     Ученые часто относились к интуиции весьма пренебрежительно. Вменяли Гете в вину, что он пытался достигнуть научных истин посредством интуиции. Вместе с тем, многие считают достигаемое посредством интуиции очень важным, когда речь идет о научном открытии. Здесь, говорят, случайная догадка часто ведет дальше методически вышколенного мышления. Ибо нередко считают интуицией, когда кто-нибудь случайно набредет на верную мысль, в истинности которой исследователь убеждается потом лишь окольными путями. Но зато постоянно отрицают возможность для интуиции самой по себе стать научным принципом. Чтобы случайно постигнутое интуицией могло получить научное значение — так думают, — для этого оно должно быть затем еще доказано.
     Так смотрели и на научные достижения Гете, как на остроумные догадки, которые лишь впоследствии получили свое подтверждение путем строгого научного исследования. Однако для науки об органическом интуиция есть верный метод". 2(16)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     687
. "Психология, народоведение и история суть главнейшие формы гуманитарных наук. Их методы... основаны на непосредственном постижении действительности мира идей. Их предмет есть идея, духовное, подобно тому как предметом наук о неорганической природе служит закон природы, а наук об органической природе — тип".
     "Первая наука, в которой дух имеет дело с самим собой, есть психология. Дух стоит здесь, наблюдая себя, перед самим собой.
     Фихте приписывал человеку существование лишь постольку, поскольку он сам придает его себе. Другими словами: человеческая личность обладает лишь теми признаками, свойствами, способностями и т.п., которые она, проникая в свое существо, сама вменяет себе. Человеческую способность, о которой человек ничего бы не знал, он не признал бы своей, а отнес бы ее к кому-нибудь другому. Мнение Фихте о том, что на этой истине возможно основать все науки о Вселенной, было заблуждением. Но эта идея должна стать высшим принципом психологии. Она определяет ее метод. Если дух обладает каким-либо свойством лишь постольку, поскольку он его сам придает себе, то метод психологии есть углубление духа в свою собственную деятельность. Таким образом, методом здесь является самопостижение.
     Само собой разумеется, что мы этим не хотим принизить психологию до науки о случайных свойствах какого-нибудь человеческого индивидуума. Мы отделяем индивидуальный дух от его случайных ограничений и от его побочных признаков, и стремимся подняться к наблюдению человеческого индивидуума вообще. Дело не в том, чтобы мы рассматривали совсем случайную единичную индивидуальность, а в том, чтобы мы получили ясное представление об определяющем самого себя индивидууме вообще. Если нам скажут, что мы и здесь имеем дело не с чем иным, как с типом человечества, то это будет смешением типа с обобщенным понятием. Для типа существенно то, что он, как всеобщее, противостоит своим единичным формам. Иное дело — понятие человеческого индивидуума. Здесь всеобщее непосредственно действует в единичном существе; только деятельность эта проявляется различно, смотря на какие предметы она направлена. Тип изживает себя в единичных формах и в них вступает во взаимодействие с внешним миром. Человеческий же дух имеет только одну форму. Но те или иные предметы затрагивают его чувствования или некий идеал воодушевляет его к поступкам и т.д. Мы всегда имеем дело не с отдельной формой человеческого духа, а со всем цельным человеком. Его необходимо выделить из его окружения, если мы хотим постичь его. Чтобы достигнуть типа, необходимо от отдельной формы подняться к праформе; а чтобы достигнуть духа, необходимо отвлечься от внешних проявлений, посредством которых он дает о себе знать, от частных, совершаемых им деяний, и рассматривать его в себе и для себя. Надо подслушать, как он действует вообще, а не то, как он поступил в том или ином положении. В типе необходимо высвободить посредством сравнения всеобщую форму из единичных, в психологии же необходимо лишь высвободить единичную форму из ее окружения. Здесь дело обстоит не так, как в организме, где мы в отдельном существе узнаем норму всеобщего, праформу, но здесь мы воспринимаем отдельное существо как саму праформу. Человеческое духовное существо — это не некая форма его идей, но оно само есть эта форма. Если Якоби полагает, что мы одновременно с восприятием нашего внутреннего мира убеждаемся в том, что в основе его лежит целостное существо (интуитивное самопостижение), то мысль эта неудачна, ибо ведь само это целостное существо и является предметом нашего восприятия. Что в других случаях — интуиция, здесь — самонаблюдение. В отношении высшей формы бытия это действительно не может быть иначе. Что дух может вычитать из явлений — есть наивысшая форма содержания, какую он вообще может добыть. Когда он затем размышляет над самим собой, то он должен познать себя как непосредственную манифестацию этой наивысшей формы, как ее носителя. Что дух находит в многообразной деятельности как единство — это в своей отдельности он должен найти как непосредственное бытие. Что он частности противопоставляет как всеобщее — это он должен признать за своим индивидуумом как саму его сущность.
     Из всего этого мы видим, что истинная психология может быть обретена лишь тогда, когда предметом исследования станут особенные свойства духа как деятеля. В наше время этот метод хотят заменить другим, где предметом психологии становится не сам дух, а явления, в которых он изживает себя. Психологи считают возможным приводить во внешнюю связь отдельные проявления духа таким же образом, как это делается с фактами неорганической природы. Так они хотят обосновать "учение о душе без души". Наше рассмотрение показывает, что при таком методе упускают из виду именно самое существенное. Надо выделить дух из его проявлений и заняться им самим как производителем их. А вместо этого ограничиваются проявлениями и забывают о духе. Здесь опять увлекаются той ложной точкой зрения, которая пытается применить методы механики, физики и т.д. ко всем наукам вообще.
     Единая душа дана нам в опыте так же, как и отдельные ее действия. Каждый сознает, что его мышление, чувствование и воление исходят из его "я". Всякая деятельность нашей личности связана с этим центром нашего существа. Если при каком-нибудь поступке мы оставим в стороне эту связь с личностью, то этот поступок вообще перестанет быть душевным явлением. Он подпадает под понятие неорганической или органической природы. Если на столе лежат два шара и я ударяю их один о другой, то все объясняется — если оставить в стороне мое намерение и желание—физическими или физиологическими процессами. При всех манифестациях духа — мышлении, чувствовании, волении — все дело заключается в том, чтобы познать их в сущности как проявления личности. На этом основывается психология".
     "Все деяния человека исходят не только из его собственной силы, но также из полноты силы его народа. В своем призвании он выполняет и часть призвания своего народного сообщества. Его место среди народа — и в этом все дело — должно быть таким, чтобы он полностью мог проявить мощь своей индивидуальности. Это возможно только тогда, когда народный организм таков, что отдельный человек может найти в нем место, где приложить свой рычаг. Это не должно быть предоставлено случайности — найдет ли он это место, или нет.
     Исследование образа жизни индивидуальности среди народной общины есть дело народоведения и науки о государстве. Народная индивидуальность есть предмет этой науки. Ее задача — показать, какую форму должен принять государственный организм, чтобы в нем могла выразиться народная индивидуальность. Конституция, которую берет себе народ, должна быть развита из его самой внутренней сущности. И в этом отношении существует немало заблуждений. Науку о государстве не считают опытной наукой, полагая возможным конституционное устройство всех народов осуществлять по одному определенному шаблону*.
     Но конституция всякого рода есть не что иное, как его индивидуальный характер, введенный в строго определенные формы законов. Кто хочет наметить направление, которое должна принять какая-нибудь деятельность народа, тот не должен навязывать ничего извне; он должен просто высказать то, что бессознательно лежит уже в характере народа. "Правит не рассудительный, а рассудок, не разумный, а разум", — говорит Гете.
     Понять индивидуальность народа как разумное существо — в этом состоит метод народоведения. Человек принадлежит к некоему целому, природа которого есть разумная организация. Здесь мы опять можем привести знаменательные слова Гете: "Разумный мир надо рассматривать как великий бессмертный индивидуум, который безостановочно создает необходимое и благодаря этому становится даже господином над случайным". Как психология должна исследовать сущность отдельного индивидуума, так народоведение (психология народов) предметом своих изысканий должна сделать упомянутый "бессмертный индивидуум". 2 (18)

_____________________________
* Этот упрек относится прежде всего к тем, которые думают, что изобретенный в Англии либеральный шаблон можно навязывать всем государствам.


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     67
. "Шесть подготовительных упражнений — от контроля мыслей до развития душевной гармонии, которая возникает как бы сама по себе из пяти предыдущих — является безусловным предварительным условием прохождения пути йоги. Сам же путь состоит из ряда отрезков".
     "Первое: ученик йоги не должен убивать, лгать, красть, распутничать и желать. Чем менее человек живет за счет средств других, тем ближе он к требованию "не красть". Ибо здесь речь не идет о судебно наказуемом воровстве, а о более тонкой его форме. ... Второе: весьма желательно отдать должное неким символическим действиям как своим собственным. Необходимо научиться понимать смысл определенных куль­товых действий, как символическое выражение глубокого содержания.
     Третье: принятие определенного положения тела ... в соответствии с направлением духовных потоков в мире.
     Четвертое: большим значением обладает пранаяма, или йоговское дыхание, связанное с требованием не убивать, ибо своим дыханием человек многое умерщвляет в своем окружении. ... Прежде всего не должно выделяться столь много убийственной углекислоты. Благодаря этой способности глубокие посвященные могут десятилетия проводить в глухих пещерах, не погибая физически.
     Пятая ступень заключается в подавлении течения определенных чувственных представлений ... лишь от­дельные, выбранные нами представления должны вызывать концентрацию нашего внимания. ... Шестое: ... концентрация на световом впечатлении или на образе, запавшем в душу от этого впечатления. ... Еще бо­лее ценной является медитация над представлением, не принадлежащим чувственному миру. Этому представлению необходимо отдаться в созерцании. ... Седьмая ступень особенно трудна, ибо здесь необходимо от­казаться от всех представлений, изгнать их из сознания и при этом остаться совершенно бодрственным. Так приближаются к ступени интуитивного познания. ... При всем этом подготовлении и обучении совер­шенно необходим гуру, ибо исключительно лишь с его помощью эти внутренние процессы могут протекать правильным образом и не повредить здоровью ученика". 97 (18)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     75
. Новый метод посвящения создает сначала человеку органы; при этом мир праобразов удерживается и обращается на создание этих органов. Затем человек ведется вплоть до духовного мира, в который он теперь может заглянуть. И если он продвинулся до интуитивного сознания, то тогда он мо­жет, если будет это интуитивное сознание развивать дальше, совершенно самостоятельно войти в то, что можно назвать способностью отразить элементарный мир. Тогда он врастает в него, но врастает т.обр., что бывает вполне подготовлен к этому, поскольку элементарный мир он имеет перед собой как, так ска­зать, последнее. Конечно, этот путь для многих труден, поскольку требует большого отречения. Ибо вна­чале человеку необходимо долго делать описанные упражнения с чувственными образами и ждать, пока образуются органы. Но и с ними сначала еще нельзя видеть. ... Лишь когда человек будет отведен в элементарный мир, когда он далеко продвинется в интуитивном познании, — только тогда все явится в цвете, блеске, поскольку будет пронизано элементарными действиями, элементарным миром. Только тогда можно все наглядно описать; так что описание впервые делается возможным лишь с точки зрения интуитив­ного познания.
     Но необходимо определенное отречение, когда (упражняясь) получают радость уже от самих чувственных образов, от выработки чувственных образов, благодаря тому, что чувствуют себя удовлетворенными таким постижением собственной деятельности, изучают возможность ощущать прогресс, хотя и мало что видят в духовном мире. Ибо, так сказать, вознаграждение человек получает на этом пути довольно поздно. Но за­то этот путь предохраняет от фантастики и иллюзий". 119 (8)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     744
. "Мыслительные упражнения, с одной стороны, и упражнения воли — с другой, должен проделывать человек, если хочет открыть дверь в сверхчувственный мир, в который нам следует вступить, если у нас есть желание познать себя как людей в нашем вечном. Мыслительные упражнения, они выполняются как раз благодаря тому, что мы размышляем о том, как волеобразное постоянно действует в мышлении; волевые упражнения — когда мы наблюдаем игру мышления в воле. В обычной жизни мы не замечаем этого волеобразного. Чтобы прийти к современному посвящению, необходимо наблюдать именно тонкую волю, пребывающую в жизни представлений. Мы должны постепенно достичь этого через упражнения, описанные в моей книге "Как достигнуть познания высших миров?". Я хочу указать здесь на следующее: что в обычном случае яв­ляется важнейшим — мысленное содержание, — мы должны дать этому отступить назад и научиться осозна­вать волю в мышлении". Необходимо концентрироваться на каком-либо комплексе представлений, хотя бы треугольника, полностью отвлекшись от всего остального мира; содержание представления не имеет значе­ния. Подобные усилия как бы развивают мускулы души. Через месяц, через год человек ощутит себя способ­ным на совсем иное, энергичное мышление. "В конце концов мы ощутим нашу мыслительную жизнь так живо, так энергично, как мы ощущаем жизнь чувств. Это важный переход на пути человеческого познания, ибо эта мыслительная жизнь тогда выступает не линейно, как в обычном сознании, но так образно, так внутренне интенсивно, внутренне насыщенно, как чувственные восприятия. Человек продвинется ... к имагинативному мышлению".
     "Человек постепенно обнаружит, что благодаря имагинативному мышлению он переживает в себе второго человека, столь же реального, как прежний пространственный человек. ... он откроет в себе второго человека, которого можно назвать 111временным организмом. Это временной организм, не пространст­венный. Как потрясающая панорама стоит он перед нашим душевным взором. ... Если бы его нарисовать, то он имел бы вид молнии, как нечто такое, что мы можем зафиксировать лишь на миг. Именно это я назвал телом формирующихся сил, эф.телом. Так просто оно не может быть нарисовано, но лишь как попе­речный разрез 111временного организма. И мы видим теперь, как в детстве мы были вооружены сверхчувствен­ными силами как врожденными, которые подобно скульптору переработали наш мозг, потом нашли переход от мозга к дыхательному организму, к организму циркуляции, чтобы все более и более врабатываться в пространст­венный организм, пока не обрели над ним господство".
     Теперь я хочу описать, как удается силу мысли постепенно внести в волю. "Сильную волю мы развива­ем благодаря тому, что идем в обратном направлении, отрывая мышление от следования внешнему природ­ному ходу. Мы упражняем нашу волю благодаря тому, что ощущаем события идущими от конца к началу. Так можно прослеживать музыку, драму. Дело заключается в том, что мы через сильную волю порываем с внеш­ним ходом событий. Так усиливаем мы волю и развиваем в нас силу, вгоняющую мышление в волю, как в упражнениях в концентрации и медитации мы вносили волю в мышление. ... Я хочу еще кое-что добавить, что­бы сделать еще понятнее сказанное. Когда так сильно занимаются самовоспитанием воли, то не только от­даются тому, чем является внешняя жизнь, что сделало из людей воспитание и окружение, но свое самовос­питание вырабатывают до зрелого познания... Говорят себе: лишь силой твоего мышления, силой твоей во­ли, пребывающих в жизни твоих представлений, ты постараешься свойства, которых в тебе нет, сделать для себя постоянными, если для этого тебе потребуется даже, может быть, семь лет. И если мы все это выполняем из десятилетия в десятилетие; все вновь повторяем эти упражнения, то наша воля крепнет". В конце концов мы добьемся того, что наше тело сделается душевно прозрачным, мы начнем видеть нашу волю, и это есть интуитивное познание". 211(9)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     888
. При пробуждении Я и астр.тело, быстро минуя эф.тело, внедряются вплоть до физ.тела. "Но ес­ли в каком-либо анормальном состоянии вы не сразу проникаете в физ.тело, но попадаете в эф.тело, прежде чем проникнуть в физ.тело, т.е. особенно проникаете в эф.тело, то возникают эти образы (сна), взятые из жизни. Ибо с обычным сознанием человек не имеет никаких представлений во сне, и только в момент, когда он, входя в физ.тело, минует эф.тело, или, выходя из тела при засыпании, задерживается в эф.теле, возникают образы сна. Итак, только в этих промежуточных состояниях формируются образы сна, взятые из жизни".
     "Но когда человек, целиком выйдя из физ.тела, получает образы в духовном мире, то тогда при­ходят не любые образы, а те, что описаны мною в связи с развитием мира в "Очерке Тайноведения". Это внешний эфир, заполняющий мир, его необходимо осознать до вхождения в эф.тело".
     "Если вы, напр., среди ночи обретаете сознание, не возвращаясь в физ.тело, так что физ.тело оказы­вается рядом с вами и вы видите его, тогда вы воспринимаете космологию, вы воспринимаете то, что описано в "Очерке Тайноведения". Написанное там я должен был назвать сило-образами мира или также мировыми мыслями".
     "Человек бодрствует, когда он мыслит, или чувствует, или волит. И как он может бодрствовать в трех состояниях, так может он в трех состояниях и спать. Ибо тот, кто обладает имагинативным созна­нием, видит мировые сило-образы, образные силы мира, и это происходит оттого, что он завоевал сознание этого, познание. Но каждый человек спит в этих образных силах мира, в мировых мыслях. ... Но этих сило-образов мира имеются еще два состояния сна, как в бодрственной жизни кроме мыш­ления есть чувство и воля. Когда мы рассматриваем обладание мыслями, то во сне этому соответствуют образные силы мира. Это значит, что когда вы осознаете легчайшее состояние сна, то вы живете ... в образных силах мира. Это подобно тому, как если бы вы проплывали все Мироздание из конца в конец, двигаясь через мысли, которые являются силами. Но есть глубокий сон, такой сон, о котором, если че­ловек не делает особых упражнений, ничего не внести в дневную жизнь. ... О глубоком сне может знать лишь тот, кто пришел к инспиративному сознанию. Он тогда воспринимает не просто то, что я описал в моем "Тайноведении"".
     "Когда образы делаются подвижными и исчезают, то выступает нечто такое, что можно назвать му­зыкой сфер, выступает некий род мировой музыки, но не той, которая живет просто в мелодии и гармонии, а которая является деяниями, поступками тех существ, что населяют духовные миры, деяниями Анге­лов, Архангелов и т.д.
     Человек видит некоторым образом волнующееся море образов, движущихся существ, которые из духа уп­равляют миром. Это мир, воспринимаемый через инспирацию, второй мир. Я могу назвать его явлением духовных мировых существ. И этот мир... является вторым элементом сна, как чувство — вторым элементом бодрство­вания. ... О третьем состоянии сна человек почти ничего не подозревает... наибольшее, благодаря чему это достигает сознания, заключается в чувстве при пробуждении: во время сна в нем было что-то совсем тяжелое, это нечто нужно преодолеть в первые часы после пробуждения. Я думаю, большинству из вас зна­комо это ощущение утром: он спал не совсем обычно, нечто было в нем, что оставило тяжесть, кото­рую приходится преодолевать долгое время утром уже в сознательном состоянии. Это третий род сна, ко­торый можно постичь только через интуитивное сознание. И этот третий род сна обладает большим значе­нием для человека.
     Когда человек слегка засыпает, то он соучаствует во многом, что проделывает и в бодрственном состоянии. Он принимает участие, хотя и по-другому, в своем дыхании. Он принимает участие, если не изнутри, то снаружи, в циркуляции крови и в других процессах тела. Во втором роде сна он, правда, не принимает больше участия в жизни тела, но можно сказать, он принимает участие в мире, общем с его те­лом и с его душой. Нечто из тела еще играет в душе. Играет нечто, напоминающее игру света в растении, когда растение днем развивается на свету. Но когда человек переходит в третий род сна, то нечто в нем становится — если я могу так выразиться — как минерал. Особенно сильно в нем отлагаются соли. ... Зато своей душой он находится в минеральном мире". Можно проделать такой опыт: положить на ночь возле кровати кристалл. В первом сне можно будет увидеть его извне, хотя и несколько тенеобразно. Во втором роде сна он теряет границы и то принимает форму шара, то вновь возвращается к первоначальной форме. В третьем роде сна, если бы вы смогли прийти к интуиции, вы пережили бы кристалл изнутри, вы как бы двигались по его граням к вершине и назад, и это было бы переживанием не только формы, но и внутренних сил. "В третьем роде сна человек стоит в третьем мире, в самом существе духовного мира, т.е. вы тогда стоите в сущностном Ангела, Архангела, всех тех существ, которых обычно воспринимают лишь внешне, т.е. лишь в их откровении".
     Во втором роде сна вы находите существ лилового цвета. "И среди этого вы находите также самих себя как душу, но не такими, какими вы являетесь теперь, а какими вы были до рождения, до зачатия. Вы познаете, как вы жили между смертью и новым рождением. ... Но когда вы приходите в третий род сна и можете в нем пробудиться — пробуждается интуитивное сознание ... то вы переживаете свою судь­бу, свою карму. ... Если вы можете видеть кристалл изнутри (не раскалывая его, ибо тогда вы вновь оказываетесь вовне), тогда вы можете также понять, почему в жизни вас постигает тот или иной удар судьбы". До явления Христа на Земле люди часто приходили в этот третий вид сна, но извлекал их оттуда Ангел. "Из первого и из второго состояний сна человек всегда извлекал себя сам, но не из третьего. До явления Христа на Земле человек в третьем состоянии сна должен был бы умереть, если бы его оттуда не извлекал Ангел или другое существо. С явлением Христа сила Христа, как я часто под­черкивал, соединилась с Землей, и всякий раз, когда человеку надлежит пробудиться из третьего рода сна, на помощь ему должна прийти сила Христа, соединившаяся с Землей через Мистерию Голгофы. Без си­лы Христа человек не проснулся бы от этого сна. Он проскользнул бы в кристалл, но назад не смог бы вернуться без силы Христа. Когда заглядывают за кулисы бытия, тогда замечают, что за значение имеет для Земли Импульс Христа. Итак, я особенно подчеркиваю: человек может войти в кристалл, но выйти из него он не может.
     Эти вещи можно особенно сильно почувствовать там, где после Мистерии Голгофы, после явления Хрис­та на Земле еще оставалось сильное старое языческое сознание, однако откровение Христа уже пришло. Это имело место, напр., в среднеевропейских областях. Многие люди там умерли по­тому, что впали в этот глубокий сон. Они бы не умерли, если бы Христос пришел им на помощь. Это чу­вствовали в связи, напр., с Карлом Великим, Фридрихом Барбароссой. Для внешнего мира Барбаросса как бы утонул. А куда пошла, для средневекового сознания, душа Карла Великого? Она должна была быть помеще­на в гору и там ждать, пока не придет Христос и не извлечет ее из глубокого сна. Подобного рода об­разы сказаний связаны с этим сознанием. "Сильная связанность бытия на Земле с Импульсом Христа пос­ле Мистерии Голгофы побуждает мир Ангелов, Архангелов и т.д. извлекать человека из прежнего состоя­ния сна, а иначе он оттуда не смог бы выходить. И это связано с силой Христа, а не с верой в силу Христа". Почему это так обстоит? Существа высших Иерархий не рождаются и не умирают, они просто пре­образуются. "Христос, живший до времени Мистерии Голгофы с другими божественно-духовными существами, принял решение познать смерть на Земле, стать человеком, чтобы в человеческой природе пройти через смерть и затем через воскресение вновь прийти к сознанию после смерти. ... Бог, ставший человеком, принес в земную жизнь такую силу, которая извлекает человеческую душу из внутреннего кристаллов, ко­гда он туда входит". 211(2)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     922
. На второй ступени ясновидения мы хотя и погружаемся в другое существо, но все же чувствуем себя рядом с ним. На третьей ступени мы полностью сознаем себя едиными с другими существами, и "мы смот­рим, исходя от другого существа, на самих себя как на постороннее существо. Мы воспринимаем тогда существ... они состоят из того, что мы можем воспринять только в самих себе, когда сознаем, что мы имеем в себе волю. Они состоят, в отношении своей низшей субстанции, из воли". Это Престолы. Но на этой ступе­ни мы можем пережить и других существ первой Иерархии. "Как говорит взгляд, который созрел в познании жизни, как говорит опыт десятилетий или слова, которые произносятся так, что мы воспринимаем не только их смысл, но слышим их произносимыми звучанием опыта жизни, добытого борьбой в страданиях, и нам стано­вится ясно, что они не теория — они выстраданы, они вошли через жизненные битвы в сердце, — если мы слышим все это в обертонах голоса, тогда мы получаем понятие о том впечатлении, которое получает оккультист, когда восходит ... до Серафимов". 136 (5)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     1141
. "Человек погружается в представление о возникающем и увядающем растении. Он вызывает в душе образ постепенно развивающегося растения, как оно прорастает из зерна, как оно раскрывает лист за листом, вплоть до цветка и плода, а затем — как начинается увядание, вплоть до полного разруше­ния. Через погружение в такой образ мы постепенно приходим к чувству возникновения и прехождения, для которого растение является только символом. Если неуклонно продолжать это упражнение, то из указанного чувства впоследствии может развиться имагинация того превращения, которое лежит в основе физического возникновения и прехождения. Если мы хотим достичь соответствующей инспирации, то упражнение надо делать иначе. Нужно вернуться мысленно к своей душевной деятельности, которая из образа расте­ния извлекла, представление о возникновении и прохождении. Нужно совершенно устранить растение из сознания и погрузиться только в то, что мы сами внутренне сделали. Только через такие упражнения возможно подняться до инспирации".
     "Пусть человек поставит себе в душе следующий вопрос: что сделал я внутренне, чтобы соединить крест и розы в символический образ? Сделанное мною (мой собственный душевный процесс) я удержу, сам же образ я устраню из сознания. Затем я постараюсь почувствовать в себе все, что сделала моя душа, чтобы вызвать образ, самого же образа я не буду представлять себе. Я буду жить теперь совершенно внутренне в моей собственной деятельности, создав­шей образ. Итак, я погружусь не в образ, а в мою собственную душевную деятельность, порождающую об­раз. Такое погружение надо предпринять по отношению к многим символическим образам. Это ведет тогда к инспиративному познанию".
     "Наблюдение в мире инспирации можно сравнить только с чтением; и существа в мире инспирации действуют на наблюдателя как письмена, с которыми он должен ознакомиться и взаимоотношения которых должны ему раскрыться как сверхчувственное письмо. Поэтому познание через инспирацию Духов­ная наука может в виде сравнения назвать также "чтением сокровенного письма".
     "Имагинативное познание достигается благодаря выработке в астр.теле цветов лотоса. Через упраж­нения, совершаемые для достижения инспирации и интуиции, в человеческом эф., или жизненном, теле появляются особые движения, образования и течения, которых прежде не было. Они и есть те органы, по­средством которых человек вводит в круг своих способностей чтение сокровенного письма и то, что ле­жит за пределами его. Для сверхчувственного познания изменения в эф.теле человека, достигшего инспи­рации и интуиции, представляются следующим образом. ... сначала нужно, чтобы во всей окружности эф. тела образовались особые течения и излучения, которые, подобно тонкой сети, замыкали бы его в се­бе и делали бы его замкнутым в себе существом. Когда это произошло, то течения и движения, происхо­дящие в эф.теле, могут беспрепятственно соприкасаться с внешним душевно-духовным миром и соединять­ся с ним так, что внешний духовно-душевный процесс и внутренний (в человеческом эф.теле) сливаются друг с другом. Когда это совершается, то для человека наступает момент сознательного восприятия ми­ра инспирации. Это познание проявляется иным образом, чем познание, касающееся чувственно-физичес­кого мира. В последнем мы получаем восприятия посредством внешних чувств и затем составляем себе об этих восприятиях представления и понятия. При знании, получаемом через инспирацию, это не так. По­знаваемое дается здесь непосредственно в одном и том же акте; здесь нет размышления после восприятия. Что при чувственно-физическом познании достигается лишь впоследст­вии при помощи понятий, в инспирации дается одновременно с восприятием. Поэтому если бы человек не развил в эф.теле описанной выше сети, то слился бы воедино с окружающим его душевно-духовным ми­ром и не мог бы вовсе отличать себя от него".
     "Без познания через инспирацию имагинативный мир был бы подобен письменам, на которые смотришь, но которых не можешь прочесть". 13 (5)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

3. Интуиция

     1154. "Познание через инспирацию ведет человека к переживанию событий в невидимых мирах, напр., развития человека, развития Земли и ее планетарных воплощений; но если в этих высших ми­рах принимать в соображение не только события, но и существ, то как способ познания должна высту­пить интуиция. Происходящее благодаря существам, познается в образах через имагина­цию, законы и отношения — через инспирацию; если же хочешь приблизиться к самим существам, то нуж­на интуиция". 12 (3)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     1155
. "В интуиции впервые человек достигает того рода познания, которое вводит его во "внутрен­нее" существ. При обсуждении инспирации было сказано немного о том превращении, которое должен испытать внутренний строй души духовного наблюдателя, если он хочет достигнуть этой формы познания. Было, напр., сказано, что неверное суждение должно говорить не только рассудку, но и ощущению, должно причинять боль и страдание. И наблюдатель должен систематически вырабатывать такое внутреннее пе­реживание. Но пока эта боль вытекает из симпатий и антипатий Я, из его пристрастий, до тех пор не может быть и речи о достаточной подготовке к инспирации. Такое заинтересованное состояние души еще очень далеко, очень далеко от того внутреннего участия, которое Я должно принимать в чистой истине как таковой, если хочет достигнуть указанной цели. Невозможно подчеркнуть с достаточной остротой, что, в сущности говоря, все формы интереса, которые изживаются в обыкновенной жизни как радость и боль в отношении истины и заблуждения, должны сначала умолкнуть, а затем должен появить­ся совершенно другой род интереса, лишенный всякого себялюбия, чтобы сделать что-нибудь для познания через инспирацию. Это качество внутренней душевной жизни есть именно одно из средств, для подго­товки к инспирации. Существует бесконечное количество других средств, которые должны присоединить­ся к этому первому. И чем больше духовный наблюдатель утончает себя в отношении к тому, что уже по­служило ему для инспирации, тем больше он может приблизиться к интуиции". 12 (4)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     1167
. "Над областью интуиции лежит иная, высшая область, в которой из духовных причин ткется план мира". 13 (7)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

  Оглавление          Именной указатель Предметный указатель    Наверх
Loading


      Рейтинг SunHome.ru    Рейтинг@Mail.ru