BDN-STEINER.RU

ANTHROPOS
Энциклопедия духовной науки
   
Главная

Предметный указатель





ЗАРАТУСТРА

260. "После великой атлантической катастрофы одно культурное течение шло через Африку, Аравию и Южную Азию; другое — севернее, через Европу северную Азию к центральной Азии; там оба течения встретились. И все, что возникло отсюда, стало нашей послеатлантической культурой. Северное течение имело вождей подобных тем, каким я описал Заратустру; южное — таких вождей, величайшим представителем которых был Будда".124 (5)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

283. "Взор Будды был направлен вовнутрь, взор народа Заратустры — на внешний мир, дабы пронизать его духовно".114 (6)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

289. "Из Атлантиды в Египет были перенесены святилища оракулов, происходившие главным образом от оракула Меркурия. Однако существовали и другие, например оракул Венеры. В то, что могло быть развито в египетском народе благодаря этим святилищам оракулов, был погружен зачаток новой культуры. Он исходил от великого вождя, который прошел свое духовное обучение, внимая персидским тайнам Заратустры. (Он был перевоплощением личности одного из учеников самого великого Заратустры.) Назовем его, руководствуясь историей, Гермесом. Благодаря принятию тайн Заратустры он смог найти верный путь водительства египетского народа".
     "Гермес учил: поскольку человек применяет на земле свои силы к тому, чтобы действовать на ней согласно предначертаниям духовных сил, он делает себя способным после смерти соединиться с этими силами. Особенно те, кто между рождением и смертью всего усерднее действует в этом направлении, соединяются с высоким Солнечным Существом — с Озирисом. ...Однако народ во многих отношениях оставался привязанным к чувственному. Вместо звездного духа на первый план выдвигалась звезда, а вместо других духовных существ — их земные отображения. Только вожди достигали настоящих глубоких познаний законов сверхчувственного мира и характера его взаимодействия с миром чувственным. Сильнее, чем где бы то ни было, сказывалась здесь противоположность между познаниями посвященных и заблудившейся верой народа".13 (4)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

423. В местах, где развивается действительная Духовная наука, чувствуют и знают, что через все культуры, и даже по ту сторону атлантической катастрофы, проходит некий единый духовный поток. "И именно в восточной мудрости найдено слово для обозначения того, что пронизывает все культуры; оно, если рассмотреть его, в действительности не есть абстракция, но некое конкретное существо. "Оно никогда не нисходит до земного воплощения, и все великие мудрецы, Риши и сами высокие существа являются Его вестниками. Все провозвестия, вся мировая мудрость восходят к источнику прамудрости. "Это Существо было учителем святых Риши, учителем Заратустры, Гермеса. Этот Великий Учитель в разные эпохи различным образом проявлял Себя, но для внешнего взора Он, естественно, оставался скрытым. В восточной терминологии Его называют совокупностью Бодисаттв. Христианское воззрение называет Его Духом Святым. ...Это Дух Бодисаттв. На Бодисаттв взирали все: Риши, Заратустра, Гермес, Моисей, вне зависимости от того, как они ощущали и называли соответствующее Существо". 113 (9)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  



Питрис

531a. «В лунном человеке сначала засветилось манасическое. Эта искра манасического предопределена к тому, что чтобы позже привести к развитию Буддхи и Атма. Лунные люди, ступившие на Землю в середине Лемурийской эпохи, когда их телесные дома были подготовлены к восприятию Манаса, были названы Питрис, отцами. Дело тут, в момент восприятия искры Манаса, зависит от того, как Питрис развивались прежде. Иной Питрис был настолько отставший, что в середине Лемурийской эпохи еще не достиг ступени, на которой мог соединиться с человеческим телом и с дианическим духом». Существуют 7 классов лунных Питрис, в зависимости от этапа развития, на котором они отстали. В Лемурийской эпохе лишь самые развитые из них могли воплотиться. Некоторые ждали до конца Атлантической эпохи. «Также и сейчас случаются инкарнации Питрис в очень низко стоящие племена». Даже в городах встречаются совсем детские, малоразвитые Питрис. Хотя и редко некоторые из них воплощаются в первый раз.
     Мы имеем на Земле:
     «1. Питрис... начавшие проходить человеческое развитие в середине Лемурийской эпохи: лунные Питрис.
     2. Полудианические Питрис, которые в середине Лемурийской эпохи были настолько развиты, что в короткое время воплотили в себя Божественное: солнечные Питрис.
     3. Существа, (уже тогда) бывшие дианическими. ...манасические Дианис, которые работают над тем, чтобы внести в человека искру Манаса... другие вносят в человека искру Буддхи...их называют еще Буддами... Это четвертый род Дианис, Дианис-Будды. ... искра, приносимая ими, должна быть сначала заронена в солнечных Питрис... которых называют Бодисаттвами.
     Лишь много позже искра Буддхи может низойти в лунных Питрис. Первым из лунных Питрис, исполненным Буддхи, был... Иисус Христос. ...
     Если искра Буддхи нисходит до кама-Манаса, то человек становится Учителем. Таковыми были Будда, Заратустра, Кришна, Моисей, Гермес и др. ... Если влияние Буддхи идет до самой кама, то некогда Принцип Христа низойдет в такое тело, которым владеет кама. Так было это с Иисусом, смогшим в 30 лет воспринять в себя Христа. Что касается развития Иисуса, то, поскольку кама была развита с самого начала, он смог взять на себя свою карму. У солнечных Питрис такого не случалось; они стояли ступенью выше камы. Лунные же Питрис начинали как просто существа-кама и потом начали на себя брать земную человеческую карму». Иисус был посвященным 3-й ступени, (Заратустра).Д.69/70, с.23-25


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

Манес. Мани

607. Есть одна индивидуальность, "...более могущественная, стоящая более высоко, чем Скитианос, чем Заратустра, чем Будда. Это Манес (Manes), которого те, кто видят в манихействе более того, чем это обычно имеет место", называют высоким Посланцем Христа. Это он в IV столетии по Р.Х. призвал на великий коллегиум "...Скитианоса в том его воплощении, в котором он тогда жил, еще одну индивидуальность, являющуюся физическим отблеском вновь явившегося Будды (которого почитают как Бодисаттву), и вновь перевоплотившегося Заратустру (Заратоса) ...На том коллегиуме был составлен план, как всю мудрость Бодисаттв послеатлантического времени во все большей степени вводить в будущее развитие человечества. ...Этот план позже вошел в Мистерии розенкрейцеров, с которыми постоянно общались индивидуальности Скитианоса, Будды, Заратустры. Они были учителями в школах розенкрейцеров, учителями, которые как дар посылали Земле свою мудрость, потому что благодаря их мудрости должен быть понят Христос в Его Существе".113 (9)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

279. "Последствием продолжительных переселений народов, которые после атлантической катастрофы направились с запада на восток, было то, что в областях передней Азии водворилась народность, потомки которой известны в истории как персидский народ и родственные ему племена. Сверхчувственное познание должно, конечно, перенестись в гораздо более отдаленные времена, чем те, которые известны нам как исторические времена этих народов. ...Они возлюбили землю. Они ценили то, что человек может завоевать на ней и приобрести посредством ее сил. То, что они совершили как воинственный народ, и те средства, которые они изобрели, чтобы добыть из земли ее богатства, находится в связи с этой особенностью их существа. Им не угрожала опасность совершенно отвернуться от иллюзий физически-чувственного (мира) из-за тоски по сверхчувственному, но скорее наоборот — им угрожала опасность всецело утратить душевную связь со сверхчувственным миром благодаря склонности к физически-чувственному. И святилища оракулов, перенесенные сюда из древней атлантической области, также носили ... характер народа.
     ...Этот древний народ еще обладал большим могуществом в управлении такими силами природы, которые впоследствии вышли из-под влияния человеческой воли. Хранители оракулов властвовали над внутренними силами, стоявшими в связи с огнем и другими стихиями. Их можно назвать магами. То, что они сохранили из сверхчувственного познания и сверхчувственных сил как наследие древних времен, было, конечно, слабо по сравнению с тем, что было доступно человеку в отдаленном прошлом. Но это приняло всевозможные формы, начиная с благородных искусств, имевших целью только благо людей, и вплоть до самых преступных действий. В этих людях люциферическая сущность действовала особым образом. Она поставила их в связь со всем, что удаляет человека от предначертаний тех высоких существ, которые, не будь люциферического вторжения, одни вели бы вперед развитие человечества. И те члены этого народа, которые еще были одарены остатками древнего ясновидческого сознания — вышеописанного промежуточного состояния между бодрствованием и сном, — чувствовали большое влечение к низшим существам духовного мира. Этому народу должен был быть дан духовный импульс, противодействовавший этим свойствам его характера. Из того же самого источника, из которого проистекала и древнеиндийская духовная жизнь, от хранителя тайн солнечного оракула послано было водительство этому народу.
     Вождь древнеперсидской духовной культуры, посланный к этому народу хранителем Солнечного оракула, может быть обозначен тем же именем, которое известно в истории как Заратустра или Зороастр".
     "От хранителя Солнечного оракула Заратустра получил такое посвящение, что ему могли быть сообщены откровения высоких солнечных существ. В особых состояниях сознания, к которым он был приведен своим духовным обучением, он мог созерцать Вождя солнечных существ, принявшего вышеуказанным образом под Свою защиту жизненное тело человека. Он знал, что это Существо направляет водительство, руководящее развитием человечества, но что Оно только в определенный момент может низойти из мирового пространства на Землю. Для этого необходимо, чтобы Оно могло жить и в астр. теле человека таким же образом, как Оно со времени вторжения люциферического существа действовало в жизненном теле. Для этого должен был явиться человек, который бы снова так претворил астр. тело, что оно вернулось бы на ту ступень, которой без Люцифера оно достигло бы в иную эпоху (в середине атлантического развития). ...В своих ясновидческих переживаниях Заратустра провидел, что в будущем в развитии человечества может появиться личность, у которой будет подобное астр. тело. Он знал также, что до тех пор Этого высокого солнечного Существа нельзя будет найти на Земле, но что Оно может быть воспринято ясновидящим в пределах духовной части Солнца. Он мог созерцать Это Существо, когда он направлял свой ясновидческий взор на Солнце. И он возвестил своему народу об этом Существе, Которое пока можно было находить только в духовном мире, но Которому предстояло позднее низойти на Землю. Это было возвещение великого Духа Солнца, или Света, (ауры Солнца, Ahura Mazdao, Ормузда). Этот Дух Света раскрывался Заратустре и его последователям как Тот Дух, Который обращает Свой Лик к человеку пока из духовного мира и Которого в будущем можно ожидать среди человечества. Это был Христос до Своего появления на Земле, Которого Заратустра возвещал как Духа Света. На Аримана же он, напротив, указывал как на силу, которая своим влиянием губительно действует на человеческую духовную жизнь, если последняя отдается ей односторонне. Это та сила, которая ... после предательства тайн Вулкана достигла особенного господства на Земле. Наряду с вестью о Боге Света, Заратустра возвестил учение о духовных существах, раскрывающихся очищенному чувству ясновидца как спутники Духа Света, противоположностью которых и были искусители, являвшиеся неочищенному остатку ясновидения, сохранившемуся из атлантической эпохи. Древнеперсидскому народу нужно было уяснить, как в человеческой душе, поскольку она в своей деятельности и в своем стремлении обращена к чувственно-физическому миру, происходит борьба между силами Бога Света и Его противника, и как человек должен вести себя, чтобы последний не привел его к гибели, но чтобы его влияние силою Первого было обращено к добру".13 (4)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

280. Взор древнего индуса был обращен на эфирное ясновидение; Заратустра взирал на Солнце. "И то был Заратустра, кто первым привел здесь к выражению особенности северной культуры (имеется в виду область Сибири, где тогда действовал Скитианос. — Сост.) На этом строилось все последующее".117 (7)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

281. Заратустра имел миссию дать народу культуру, направленную на завоевание физически-чувственного. Потому Ариман, а не Люцифер играл особенно важную роль как искуситель. 107 (12)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

636. "В Будде мы имеем, так сказать, воплощение того великого Учителя, который сам может быть назван сущностным Существом. Так, при правильном взгляде на Будду, мы видим, что он есть земное воплощение Бодисаттвы. Но не следует думать, что Бодисаттва воплощен только в Будде; частично он воплощен и в других человеческих личностях. Однако не следует понимать это шаблонно, нужно знать, что Бо¬дисаттва как таковой жил в эф. теле Гаутамы Будды, а также в других человеческих индивидуальностях. И поскольку существо того Бодисаттвы, которому наследовал Заратустра, пребывало в других индивидуальностях, например в Гермесе, то и другие индивидуальности, бывшие учителями человечества, также могут быть названы воплощениями Бодисаттвы. Но говоря о перевоплощении Бодисаттвы, следует знать, что Бодисаттва, стоящий за всеми людьми, в которых он воплощался, сам есть часть Того Существа, Которое персонифицировано во Всемудрости нашего мира".113 (9)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

637. "Бодисаттвой называется человек, достаточно воспринявший в себя Боддхи, Буддхи Земли. Он становится тогда зрелым, чтобы действовать из внутреннего импульса... Лишь когда воспринято все знание Земли, чтобы стать способным к творчеству, человек становится Бодисаттвой. Например, Будда, Заратустра были Бодисаттвами".93-a (6)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

638. "Мы говорим о трех исключительно важных духовных существах и индивидуальностях, когда мы называем имена Заратустры, Гаутамы Будды и Скитианоса. Мы говорим о воплощениях Бодисаттвы, когда называем имена Скитианоса, Заратустры и Будды. То, что жило в них, не было Христом".131 (9)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  



Заратустра

647. Греческое предание говорит о том, что Заратустра жил за 5-6 тыс. лет до Троянской войны. "Во всяком случае его время отстоит от настоящего момента не менее как на 8 тыс. лет". На юг от того народонаселения, среди которого жил Заратустра, господствовало учение великого Брахмана; позже оттуда вышли певцы Вед.60 (1)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

648. Древний Заратустра жил при царе Гуштасб, который поддерживал инспирации Заратустры. В те времена, не известные внешней истории, между иранцами и северными народами (туранцами) велись величайшие войны, длившиеся не десятилетиями, а столетиями.123 (1)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

657. Моисей, будучи учеником Заратустры, воспринял от него учение, "...указывающее, что во все времена предыдущее сталкивается с последующим, и через это возникают противоположности". "Он воспринял ту мудрость, которая не только взирает на Солнце и вопрошает обо всем исходящем от Существа Солнца, но также понимает то, что солнечному свету, солнечному благодеянию противостоит ...что является плотным, земным и из Земли возвышается как древнеставшее, отвердевшее: земную мудрость, которая хотя и живет в Солнце, но в то же время является и земной мудростью". 123 (2)
     В посвященных (Моисей, Гермес, Будда, Кришна, Заратустра) отражалось сознание всего рода. Когда они посвящались, то выходили эф. телом из физического и созерцали суть всего рода, что служило основанием данных ими для своих народов законов. Они же несли и ответственность за их исполнение, потому были вынуждены воплощаться в своем народе до погашения кармы.
     До пришествия Христа посвященные получали изнутри, во время посвятительного сна, откровение, в котором групповая Душа народа соединялась с их эф. телом. "Духом народа, связанным после посвящения с Моисеем, был Михаил".265, с. 406-407


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

43. В 1-й книге Моисея (14; 18-20) описана встреча Авраама с Мельхиседеком или Malek-Zadik. "Это встреча величайшего, универсального значения. Встреча Авраама с великим посвященным Солнечных Мистерий, который явил себя в эфирном теле Сима, родоначальника семитов. ...Что мог дать Мельхиседек Аврааму? Он мог дать ему тайну солнечного бытия, какой ее, естественно, мог понять Авраам, дать то, что стояло за откровением Заратустры, на что впервые пророчески указал Заратустра".123 (4)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

49. В Моисее до начала его собственного развития должны были пробудиться силы эфирного тела Заратустры; он должен был быть изолирован от влияний внешнего мира. Это становится понятно из рассказа о его рождении.109 (4)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

2. Евангелие от Матфея

87. (1; 1-17). От Авраама до первых царей историю древнееврейского народа можно сравнить с индивидуальным развитием в первые 7 лет жизни. — Здесь все служит укреплению кровных способностей. Второй период — внутреннее укрепление: правление царей до вавилонского пленения. Затем приходит влияние халдеев, восточного магизма. Это происходило в 550-600 годы до Р.Х., и это влияние оказывал сам Заратустра (как Заратос, Зороастр). "Мы имеем 3 рода по 14 колен: от Авраама до Давида, от Давида до вавилонского пленения и от вавилонского пленения до Христа Иисуса". И затем экстракт, особенности, выработанные через все эти поколения, приходят к выражению в душевном действии одной личности". 117 (4)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

92. (2; 1). "Я" Заратустры "...перевоплотилось как Назаратос (в Ассирии, где получил посвящение Пифагор) и основало школу. В той школе учили знакам, которые должны выступить на небе, когда Христос придет на Землю. Из этой школы вышли мудрецы (волхвы) с Востока". 109 (23)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

98. (2; 13) Заратустра, как и Авраам, происходил из Ура Халдейского. Оттуда наблюдают волхвы его звезду, идущую путем Авраама до Вифлеема, где Заратустра воплощается в младенца Иисуса. Затем происходит бегство в Египет, и этим повторяется то, что происходило в столетиях со всем народом. 117 (4)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

387a. Заратустра специальным образом подготовил астр. тело одного ученика, чтобы в следующей инкарнации он смог своим подготовленным астр. телом соединиться с астр. телом Заратустры (Гермес). У другого ученика он тщательно подготовил эф. тело, чтобы тот мог при реинкарнации соединиться с эф. телом Заратустры (Моисей).
     "Я Заратустры было достаточно крепким, сильным, чтобы при новой инкарнации сотворить себе новые эфирное и астральное тела. После воплощения как Назаратос — учитель Пифагора — он был Иисусом из Назарета"...266-1, с. 477-478


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

657. "Люциферу больше по нраву заполучить благочестивые души, имеющие чувство духовного, доброго, к которому они стремятся из эгоизма. Не преступные души, а именно благочестивые души хочет ввести он в свой элемент".159 (10)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

Мудрость. Я, эфирное и физическое тела

1385. Мудрость Моисея стала в своем дальнейшем развитии наукой о Земле и человеке. Но она воспри­няла в себя и прямую мудрость, исходящую от Солнца, мудрость Гермеса; восприняла лишь в нужной мере, а затем стал необходим "исход из Египта детей Моисея". В дальнейшем мудрость Моисея развивалась само­стоятельно, содержа в себе мудрость Гермеса; и она должна была на обратном пути от Земли к Солнцу (на прямом пути от Солнца к Земле ее получил Гермес) пройти три этапа. Первый этап заканчивается Дави­дом — этим Гермесом, Меркуриусом еврейского народа. Сферы Венеры мудрость Моисея достигает в момент вавилонского пленения. Там же произошла и встреча с солнечной мудростью, ибо в то время в Мистериях Халдеи (между Тигром и Евфратом) выступал вновь воплощенный Заратустра.
     "Земная мудрость дает нам понятие о том, как Земля и человек развивались после выделения Солнца; этого, в сущности говоря, не содержалось в мудрости Гермеса. И особая миссия мудрости Моисея состоя­ла в том, чтобы сделать понятным становление Земли и человека после отделения Солнца. Земную мудрость принес Моисей, солнечную мудрость принес Гермес".123 (2)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

Смех и плач. Скука. Боль

1878. Распространяющееся астр. тело становится сонным и через то творит физиономическое выражение в физ. теле, означающее смех. В смехе человеческое существо самовозвышается над происходящим вокруг него, поскольку не хочет приложить к этому понимания и не должно, если оно над ним смеется.
     "О, в смехе и плаче кроме прочего содержится воспитательное средство для Я и сил Я. Я, так сказать, поднимается вверх в своей свободе и соединяется с миром, когда проявляет себя в смехе и плаче". Смех способствует самоосвобождению, плач помогает соединиться с тем, к чему он относится. Тра­гедия сжимает наше астр. тело и вносит в наше Я твердость, внутреннюю замкнутость; Я ищет себя. В комедии возникает обратный процесс. Я развивается, когда находится в колебательном движении, где оно само устанавливает положение равновесия.
     Говорят, что Заратустра при рождении смеялся; "... в этом смехе ликовало все земное творение и прочь бежали духи зла! Ибо в этом смехе — всемирноисторический символ духовного возвышения свободной я-сущности над всем тем, в чем ей не следует запутываться".58 с. 162-163, 178-181


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

Духовные течения древности и современность. Терапевты, ессеи, манихейство

9. Как шло подготовление с внешней стороны, когда Заратустра подготовил Моисея и Гермеса, когда Мельхиседек из самих Солнечных Мистерий подготовил внешнюю оболочку Иисуса из Назарета, так с другой стороны подготовлялся другой великий поток, как бы сопутствующий первому. "Этот сопутствующий поток постепенно подготовлялся в тех местах, которые известны нам из внешней истории... так, например, Филон говорит нам о "терапевтах". Они принадлежали к таинственной секте, члены которой на внутреннем пути искали очищение души ... дабы подняться в сферы духа. Ответвлением от секты терапевтов ... были жившие в Азии ессеи".123(4)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

Персия—Египет—Греция—Рим—Европа

173. "... Заратустра, Зороастр, сияющая Звезда. Но в виду имелось сияющее Божество, посылающее лучи мудрости на Землю". Из самого Солнца знал Заратустра все тайны Земли, как рожденные силами Солнца.
     "Египтяне видели духовные деяния, но не духовных существ. И тoгo, кто их представлял на Земле, что человек нeс в себе как силы Солнца, древнеегипетские посвященные называли Озирисом". В древнегреческую эпоху люди уже не знали тайн Солнца, а лишь его действия в окружающем Землю эфире. "И то, что как эфир простиралось вокруг Земли, а следовательно, пронизывало и человека, — это греческие посвященные — не народ — называли Зевсом. Таковы ступени человеческого культурного развития, в ходе которого посвященные видели в Солнце божественно-духовное существо, затем, ступенью ниже, посвященные видели в Солнце силы, действовавшие на Земле и, наконец, — действие солнечных существ в земном эфире.
     Учение о трeх солнечных аспектах, о солнечном аспекте Заратустры, о солнечном аспекте Озириса, о солнечном аспекте Пифагора, Анаксагора, в позднейшие времена знал лишь тот, кто подходил столь же близко к учению о посвящении, как это было возможно в те древние времена. Об этих трeх аспектах не через созерцание, а из учения по традиции знал Юлиан Апостата, прошедший через ученичество в Мистериях. Эти аспекты так захватили его, что по сравнению с ними всe, что несло с собой Христианство, показалось ему малостью".
     В греческую экзотерическую культуру перешло многое из этого троичного учения о духовном Солнце, об элементарном Солнце и о солнечном эфире. Без этого были бы невозможны ни греческое искусство, ни философия. Однако в эпоху Рима мудрость Мистерий была профанирована, ею завладели римские цезари. И в целом Рим был не способен весь истинный блеск греческой культуры перенести в мир, в приближавшееся Христианство. По вине Рима истины древнего посвящения были отрезаны от Европы. Хотя это не следует понимать как порицание Риму. "От этого древнего знания (о трояком Солнце) во внешнем мире не осталось ничего, кроме символики тройной короны римского папы. Внешнее осталось, внутреннее" — утеряно; и только через новое посвящение можно будет оглянуться на те древние времена". 211(11)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

298. "События вроде тех, что связаны с академией Гондишапур, происходят за кулисами внешнего развития мира. Они происходят в сверхчувственном. Люди стоят в связи с ними, но сами события разыгрываются в сверхчувственном. Поэтому, как об этих событиях, так и о событии Мистерии Голгофы мы не должны судить лишь по тому, что происходит на физическом плане. В такого рода событиях, если мы хотим их охарактеризовать, мы должны охватить гораздо более значительные глубины, чем это обычно делают. У человечества осталось нечто от того, что тогда должно было произойти и что было лишь оттеснено, когда вместо чего-то грандиозного выступил фантастический, жалкий ислам. С человечеством нечто случилось. Случилось то, что человечество, на которое подействовал импульс Гондишапура, этот неоперсидский импульс, не в своe время извлечeнный импульс Заратустры, всe человечество, если я могу так выразиться, если я могу выразиться тривиально, внутренне "хрустнуло" вплоть до телесности. Человечество получило тогда импульс, который действует вплоть до физического тела, с которым мы теперь продолжаем рождаться. ... Человечеству была привита та болезнь, которая, если еe привить, приводит к отрицанию Бога-Отца.
     Итак, поймите меня правильно: человечество, поскольку оно является цивилизованным человечеством, несeт сегодня в теле жало. И святой Павел говорит очень много об этом жале. ... Святой Павел говорит об этом пророчески. Он, как особенно продвинутый человек, имел его уже в своe время, другие получили его впервые в VII столетии.
     И это жало стало всe более и более распространяться и делаться всe более значительным. Если вы сегодня знаете человека, который полностью отдан этому жалу, этой болезни — а это жало сидит в физическом, это действительная болезнь, — то он становится атеистом, он отрицает Бога, отрицает Божественное. Задатки к атеизму имеет, собственно, каждый человек, принадлежащий к современной цивилизации, и дело заключается в том, предаeтся ли он этим задаткам. Человек несeт в себе болезнь, которая побуждает его отрицать Божественное, тогда как в действительности, следуя своей природе, он склонен его признавать. Эта его природа, она как бы несколько минерализовалась, сдвинулась назад в развитии, так что мы все носим в себе болезнь богоотрицания. ... Она вызывает более значительную, чем ранее силу притяжения между душой и телом, более значительную, чем это вообще свойственно человеческой природе... и это способно привести к смерти.
     В то время мудрецы Гондишапура хотели — дилетантски этого вновь хотят определeнные тайные общества и в наше время, — хотели ни более ни менее, как сделать человека для этой Земли очень великим, очень мудрым, но, напечатлев эту мудрость, они хотели его душу сделать причастной смерти, чтобы он, проходя врата смерти, не имел склонности принимать участие в духовной жизни и в последующих инкарнациях. Они хотели отрезать человеку пути к дальнейшему развитию, приобрести его для себя, для совсем другого мира, законсервировать его в земной жизни и увести от развития... от Самодуха, Жизнедуха и Духочеловека. ... Мистерией Голгофы человек был убережен от этого родства со смертью. Но если, с одной стороны, некий поток в мировом развитии вызвал более сильное родство с человеческим телом, чем это предназначалось человеку, то Христос, дабы выровнять весы, должен был душу более сильно связать с духом, чем, опять же, это было предопределено. Так что через Мистерию Голгофы человеческая душа ближе подошла к духу, чем это было ей предопределено. Это делает нас способными правильно вглядеться во взаимосвязь Мистерии Голгофы с внутренними силами человеческой природы на протяжении тысячелетий. Необходимо, определeнное человеку Ариманом и Люцифером взаимоотношение между душой и духом, сравнить со взаимоотношениями между душой и духом в случае, если человек хочет исторически правильно подойти к Мистерии Голгофы.
     Католическая церковь, стоящая под сильным влиянием остатков импульса академии Гондишапур, в 869 г. на экуменическом вселенском соборе в Константинополе определила догматически, что не следует верить в дух, поскольку она хотела не объяснять что-либо относительно Мистерии Голгофы, а погрузить еe во тьму. Эта отмена духа католической церковью стоит под непосредственным влиянием импульса Гондишапура".
     Итак, в человеке теперь действуют две силы. Одна душевно роднит его со смертью, другая — с духом. "И мы впервые лишь в том случае не отрицаем Бога, если понимаем себя правильно, когда вновь находим Его через Христа. Как наше тело имеет в себе силу болезни, влекущую к отрицанию Бога, так имеем мы, если в нас есть сила Христа, целящую силу, целящую в результате Мистерии Голгофы. Да, Христос для всех нас поистине является Целителем, Врачевателем той "болезни", что делает человека отрицателем Бога". В наше время в определeнном отношении обновляются как времена Мистерии Голгофы, так и те, что связаны с происшедшим в 333 и в 666 г. Многое теперь, в 5-ю послеатлантическую эпоху, обстоит иначе. Так, если современники апостолов нашли Мистерию Голгофы уже в сверхчувственном мире несколько столетий спустя после своей смерти, то в наше время, сходя к воплощению, мы переживаем ещe за столетие до рождения некий род отражения Мистерии Голгофы. "Все современные люди, рождаясь в физическом мире, приносят с собой некий отблеск Мистерии Голгофы, как отражение того, что было пережито столетие спустя после Мистерии Голгофы. Естественно, те, кто не имеет сверхчувственного видения, не могут непосредственно созерцать этот импульс, но действие его могут пережить все. А если вы этот импульс переживeте, то найдeте ответ на вопрос: как мне найти Христа? ... Христа находят, если имеют следующее переживание. Во-первых, говорят себе: я хочу в самопознании пойти так далеко, как это только возможно для моей индивидуальности. — Никто, если он как современный человек честно стремится к самопознанию, не может сказать себе чего-либо иного, кроме: я не могу постичь того, к чему стремлюсь, с силой моего постижения я остаюсь позади того, к чему стремлюсь. Я ощущаю в моих стремлениях бессилие.
     Это переживание очень важное. Его должен иметь каждый, если он честен по отношению к себе. ... Это чувство бессилия, оно здоровое, ибо является не чем иным, как ощущением болезни, а человек по-настоящему болен только в том случае, если болезнь уже в нeм, а он еe не чувствует. ... Если человек с достаточной силой ощущает это бессилие, тогда приходит перелом, тогда приходит другое переживание. ... Мы можем, с одной стороны, пережить ничтожность бытия (всего, что достижимо через силы нашей телесности), а с другой, — прославление бытия в нас, если мы переступаем через чувство бессилия. Мы можем почувствовать болезнь в нашем бессилии, и мы можем почувствовать Целителя, целящую силу. ... Когда мы чувствуем Целителя, мы чувствуем, что несeм в своей душе нечто такое, что постоянно может восстать из смерти в нашем собственном, внутреннем переживании. Если мы носим в нас эти два переживания, то, значит, мы нашли в нашей собственной душе Христа. ... Ангел Силезский выразил это в значительных словах: "Крест на Голгофе не может тебя от зла спасти, если ты не сумеешь его в себе возвести". Он может быть воздвигнут в человеке, когда тот чувствует два полюса: бессилие благодаря своей телесности и воскресение через свою духовность".
     "Это переживание есть повторение того, что мы столетиями ранее пережили в духовном мире. Так должны мы искать это в его отражении здесь, в нашей душе на физическом плане. Ищите в себе, и вы найдeте бессилие. Ищите далее, и вы найдeте избавление от бессилия, восстание души к духу.
     Но в этом искании не заблудитесь в том, что ныне многообразно выступает как мистика или проповедуется как некое позитивное познание". Когда сегодня, например, Гарнак говорит о Христе, то этими же словами можно говорить и о Боге евреев, и о Боге магометан. "Многие, желающие сегодня будить в людях веру, говорят: я переживаю Бога в себе, — но они переживают только Бога-Отца и при этом в особенном виде, поскольку не замечают, что больны и говорят лишь по традиции. ... Переживание Христа не есть просто переживание Бога в человеческой душе, оно состоит из двух переживаний: из переживания смерти в душе, благодаря телу, и воскресения души, благодаря духу. ... И кто говорит о двух событиях: о бессилии и о воскресении из бессилия, тот говорит о действительном переживании Христа. Но такой человек находится на сверхчувственном пути к Мистерии Голгофы; он сам находит себе силы, чтобы разбудить определeнные сверхчувственные силы, которые приведут его к Мистерии Голгофы. Сегодня, поистине, нет оснований сомневаться в возможности непосредственно самому пережить Христа, ибо человек найдeт Его, если вновь найдeт себя, но из бессилия. Чувство крайней незначительности приходит к нам, если мы о собственных силах размышляем без высокомерия, и это должно предшествовать Импульсу Христа. Умные мистики полагают, что если они могут сказать себе: в своeм "я" я имею высшее Я, я могу найти Божественное Я, — то это есть Христианство. Но это не Христианство. Христианство — в изречении: "Крест на Голгофе не может тебя от зла спасти, если ты не сумеешь его в себе возвести".
     Уже в частностях жизни можно почувствовать, как истинно то, что я сказал. И тогда от этих частностей жизни можно взойти к большому переживанию бессилия и воскресения из бессилия".
     "Я часто говорил вам: не так важно в Духовной науке, что там говорится — ибо и это подпадает судьбе бессилия, — но в ней важно то, как говорится".
     "Мы восстанем от бессилия, которое мы испытываем по отношению к речи, лишь тогда ... когда поймeм, что и уста размыкать мы должны по-христиански. Что в ходе развития возникает из слова, из Логоса будет понято лишь тогда, когда Логос вновь будет связан со Христом, когда мы осознаем: наше тело, становясь инструментом речи, заставляет истину нисходить так, что она отчасти умирает на наших устах. Но мы вновь оживляем еe во Христе, когда осознаeм, что мы должны еe одухотворить, т.е со-мыслить о духе. — Мы должны научиться этому, милые друзья".
     "Слово — это только жесты (гортани), и нужно знать, кто делает эти жесты. ... Здесь находится большая Мистерия самой обыкновенной жизни. ... В будущем станут смотреть не только на личность говорящего, но и на всю человечески-духовную взаимосвязь". 182(7)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     94
. "Зороастр" есть перифраза слов "Золотая звезда" или "Сияющая звезда". 114(5)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

I. МИСТЕРИИ ДРЕВНОСТИ


     4. Существует четыре стадии развития Мистерий: древняя, полудревняя, полуновая и новая. В древних Мистериях боги общались с людьми, а люди — с богами, как ныне человек общается с человеком. В тех Мистериях совершалось пресуществление; оно было тем, "... что боги рассматривали как последнее, через что они вступали в отношение с людьми". Там большую роль играли констелляции звезд. 346, с. 21-22
     В середине Атлантиды постепенно образовалась лошадь как животный вид. Это время совпало с развитием смышлености у человека. Благодаря смышлености Одиссей делает деревянного коня. Инстинктивно у араба развивается тяга к коню. Человек развивает ощущение групповой души животных. "Когда это переходит в сознание, начинает возникать отношение к астральному плану".
     К растениям оккультист развивает нравственное отношение, он различает веселое или печальное в лицах цветов. Так вырабатывается отношение к нижнему Девахану. Правильное переживание минералов ведет нас к высшему Девахану. Древняя розенкрейцерская формула: "Вечное творческое Слово я положил в камень. — Целомудренно и девственно хранит камень это творческое Слово в глубинах физического бытия". 265, с. 270-271
     "Существовали люди, обладавшие, как природной предрасположенностью, унаследованными остатками древнего ясновидения. Но были и такие люди, которые сравнительно легко могли приобрести его путем обучения. В отдельных местах не только хранились предания древних посвященных, но и появлялись до­стойные их преемники, воспитывавшие учеников, которые могли подняться к высоким ступеням духовного созерцания. Притом у этих народов было стремление создать в чувственном мире такую область, которая в физическом выражала бы в совершенной форме духовное. Результатом этого стремления, наряду с дру­гим, является греческое искусство. ... Таинственным образом вливалась в поэтов, в художников и мыс­лителей мудрость посвященных. В стройных миросозерцаниях древних греческих философов можно найти в форме понятий и идей тайны посвященных. И влияние духовной жизни, тайны азиатских и африканских (имеется в виду Египет) святилищ посвящения притекали к этим народам и их вождям. Великие индийские учителя, спутники Заратустры и приверженцы Гермеса привлекали к себе учеников. Эти последние или их преемники основывали святилища посвящений, в которых вновь оживали в новой форме сокровища древней мудрости. Таковы были Мистерии древности. Там подготовлялись ученики, которые затем приводились в такие состояния сознания, что могли достигать созерцания духовного мира". 13 (4)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     41
. Древняя индийская культура соединяла оба пути (нижний и верхний) в духовный мир. Это было обу­словлено еще довольно высокой степенью ясновидения людей, способностью пользоваться эфирным мозгом, эф.телом, которые еще выделялись за границы физ.тела. Др.индус говорил себе: я иду вовне; с другой стороны, я иду вовнутрь, а прихожу к одному — к Единому. Но уже со 2-й культуры пути раздваиваются, духо­вный мир исчезает от взора людей. Древний перс шел вовне и говорил: я прихожу к Ормузду. Он шел внутрь себя и говорил: я прихожу к Митре. И эти пути уже не сливались для него в единство. Хотя он чувство­вал, что они должны соединиться. Поэтому он говорил о неведомом пра-Боге-Заруана-Акарана. Восходя вверх, посвященный Заратустры видел высшие сферы духа, Духа Солнца, трон, который окружен служителя­ми-вестниками — Амшаспандами. Они являются как бы управителями отдельных частей царства Аура Маздао. Им, в свою очередь, подчинены другие существа — Изет, или Изафат. Наконец, перс видел еще более низ­ко стоящих существ — фраваши. Они непосредственно окружают человека и являются мысле-существами. Об­ращаясь внутрь себя, древний перс наталкивался на эф.тело, более полно совпадающее с физ.телом, чем у древнего индуса. Он уже не мог пользоваться им, но — телом ощущений. Поэтому он не видел высшего единства. Он мог видеть лишь астрально. Но тело ощущений связано с душой ощущающей, которая тут же приходила в действие. Пользоваться же ею приходилось в том неразвитом состоянии, в котором она тогда находилась.
     "Поэтому древний перс ощущал: когда тело ощущений, уже выработанное, восходит к Аура Маздао, то при этом присутствует душа ощущающая, что опасно, ибо когда она открывает свои ощущения, те погружаются в те­ло ощущений. Душа ощущающая содержит в себе древнее люциферическое искушение, которое пришло не извне, к чему у люциферических духов нет способности, а изнутри. Таким путем они воздействуют на тело ощущений. Так воспринимал древний перс действие души ощущающей на тело ощущений, которое как бы пред­ставляло собой освещенное из внешнего мира отображение того, что с древних времен действовало в душе ощущающей. Это есть, если посмотреть изнутри, то, что называется действием Аримана, действием Мефис­тофеля. Поэтому перс чувствовал себя стоящим перед двумя силами. Если он смотрел на то, чего можно до­стичь, направляя взор вовне, то созерцал Мистерии Аура Маздао, если же взор направлялся вовнутрь, то с помощью тела ощущений, благодаря действию Люцифера в нем, человек оказывался перед врагом Аура Маздао, перед Ариманом". Если же человек шел вовнутрь с очищенной, развитой путем посвящения душой ощущающей, то приходил к исполненному света царству Люцифера. Его называли Бог Митра. Поэтому те Мистерии Персии, которые заботились о внутренней жизни, назывались Мистериями Митры.
     Также и в египто-халдейскую культуру было два пути в духовный мир, и было ощущение, что они должны сходиться в единство. Но это ощущение было еще более смутно, чем у персов. Последние в этом случае говорили о Заруана-Акарана как о существе высшего единства. Халдеи называли его Ану. То, что стояло близко к человеку, будучи тенью высшего, они называли Апасон. Сформированным из Жизнедуха следует мы­слить следующее существо — Тауф. Других существ они называли Моймис — существ, имеющих нижним членом Самодух. Такова была в их воззрении высшая троичность, стоящая над человеком. Они также понимали, что эта троичность открывается им в своих нижних членах, высшие же ее члены были сокрыты от них. Потомком Моймис, происходящим из сферы существ огня, самости, почитался Бел, тот Бог, который рассматривался как создатель мира и Бог народа.
     На пути к духу через внутренний мир халдеи встречали существо, позже называвшееся Адонисом. Путь этот был доступен (из-за его опасности) только посвященным. Переживания тех посвященных были подобны переживаниям современных посвященных. Посвященные халдеи должны были на своем пути встретить два пе­реживания. На внутреннем пути они должны были пережить встречу с Иштар, принадлежавшей к добрым лун­ным богам. Это существо стояло на Пороге, переступаемом на пути из душевного в духовный мир. С другой стороны, переступая порог мира внешних чувств, посвященный встречал другого стража — Меродах, или Мардук, которого можно сравнить с Архангелом Михаэлем. Через эти две встречи человек переживал то, что сим­волически ощущают и сегодня: ему подносилась сияющая чаша, что означает: человек научался первому употреблению цветов лотоса. У египтян все это происходило несколько иначе, но во многом подобно.
     В новое время возникла необходимость верхний и нижний пути посвящения соединить. Для этого нужен был соединительный элемент. Этот элемент пришел из Ура Халдейского. Там было взято откровение, при­шедшее извне, затем это пошло в Египет, восприняло идущее оттуда и соединило то и другое так, что впервые, предварительно в Существе Ягве выступил свет Христа, Который соединил оба пути. "Так в Ягве, или Иегове, выступает Божество, находимое на внутреннем пути, но видимое не благодаря самому себе, а будучи освещенным извне" светом Христа. 113 (8)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     43
. "Когда говорится, что некоторые из высоко духовных существ, как, напр., Зигфрид, делали что-ли­бо в смысле должного и недолжного, то можно услышать: а ведь он, как говорят, был посвященный. Но для таких личностей, как Зигфрид, через которых действует духовная сущность, их личное развитие имеет иной смысл: Зигфрид может делать ошибки, но иное дело — вклад в развитие человечества. Для этого из­бирается наиболее подходящая личность. О Зигфриде нельзя судить так же, как мы судим о личности руко­водителя человечества, принадлежащего к южному потоку; ибо у того, кто погружается в свое собственное существо, все протекает совершенно иначе. Следовательно, можно сказать: духовная сущность пронизывает северных водителей человечества и возносит их из пределов их собственного существа в дали Макрокосма. В южных культурах человек погружается в микрокосм; в северном потоке культуры он изливается в Макрокосм и достигает познания духовных Иерархий, как, напр., 3аратустра познал духовную природу Солнца".
     "Внутренний путь, путь Будды, ведет через собственное существо человека к преодолению внутренних границ, отделяющих его от духовного мира. Путь Заратустры вырывает человека из микрокосма и изливает его в Макрокосм, где открываются тайны Великого Космоса". 125 (5)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     47
. "Говорим ли мы ныне о восточных Мистериях или о западных — определенные ступени у них одни и те же. Поэтому для всех Мистерий некоторые выражения имеют один смысл, выражения, которые, примерно, можно описать следующим образом: вначале душа, желающая достичь какой-либо ступени посвящения, взойти в какой-либо мере к сущности Мистерий, должна пережить то, что можно назвать "прихождением в соприкосновение с переживанием смерти". Второе, что душа должна затем пережить, есть "прохождение через эле­ментарный мир". Третье в египетских и других Мистериях называлось "созерцанием полуночного Солнца", за чем следовала встреча с низшими и высшими богами". "
     И если человеку удается подняться этим путем до встречи с высшими существами, то в нашем времен­ном цикле "человек переживает много значительного в духовном мире, но он чувствует себя как бы поки­нутым, покинутым и одиноким. Его переживания здесь можно было бы выразить в словах: многое-многое видишь ты здесь, но то, ради чего ты здесь, ради чего ты проделал все предыдущее ... этого ты пере­жить не можешь ... Все существа, открывающиеся во множественности, грандиозности и великолепии, оста­ются немыми, они молчат, тогда как человек хочет услышать от них возвещение тех тайн, которые он дол­жен переживать теперь как важнейшие. Поэтому можно сказать: человек современности переживает боль, когда он подобным образом входит в высшие миры, — боль, несмотря на весь блеск, несмотря на все встречи с возвышенными существами; он чувствует безграничную пустоту в своем внутреннем. И продлись это слиш­ком долго и не наступи что-то другое ... душа впала бы в отчаяние. ...
     Но приходит воспоминание ... взгляд в давно прошедшие времена, некий род чтения в Акаша-Хронике". Может оказаться, что современная душа в прошлом прошла через посвящение, тогда она узнает пережитое в прошлом как свое; если же этого не было, то она переживает себя связанной с тем, что пережили другие посвященные, прошедшие этим путем до нее и чувствовавшие в этих мирах не одиночество, а блаженство. Отсюда человек также узнает, что те души были иначе и организованы.
     Человек созерцает, как из всего Космоса ткутся его физ. и эф. тела, вне которых он теперь находит­ся; но как возникли его астр. тело и Я — это остается загадкой, что вызывает глубокую тоску. "... Души прошедших времен не чувствовали этой тоски, поскольку не имели потребности созерцать свое внут­реннее существо; ибо они были так устроены, что испытывали удовлетворение от того, что созерца­ли, как существа, к которым они взошли, работают над построением их физ. и эф. тел". Но эти существа в прошлом работали иначе. "В те времена, во времена Заратустры, посвящаемые ощущали работу Аура Маздао над физ. и эф. телами, и в раскрытии этой удивительной тайны переживали они блаженство и удовлет­ворение: ... так возникает то, что должен иметь человек как свои оболочки, если хочет исполнять свою земную миссию. ... Таково было посвящение Заратустры. И в этом посвящении созерцали "полуночное Солнце"; ученики ощущали, как от Солнца идут силы и образуют человеческую голову и различные члены человеческого мозга. ... Целый ряд существ участвовал в этом построении человеческого мозга. "Амшаспанд" называл их Заратустра своим ученикам. Они образовывали также верхнюю часть спинного мозга. Ниж­ние 28 пар нервных отводов спинного мозга образовывали лунные существа "Изед". Но современный чело­век чувствует себя уже иначе. Он спрашивает себя: для чего все это? Я ничего не знаю о существах, которые идут от воплощения к воплощению, а лишь о тех, которые в каждом отдельном воплощении образуют из космоса оболочки. Эпоха же Заратустры тем и характерна, что ... в посвящении позна­валась связь человечески-земного с солнечным бытием".
     В египетском посвящении Гермеса душа вне физ. и эф. тел вводилась в различные области духовного мира. Наконец она подходила к переживанию, подобному тому, как если бы человек, побывав повсюду, при­шел наконец в такую землю, которая со всех сторон окружена морем, и он оказался на берегу этого мо­ря. Ученик сознавал: ты созерцал мировые дали, существ и силы, что строят твое физ. и эф.тела. "Те­перь же ты вступил в святое место. Теперь ты вступил в область, где ты почувствуешь себя соединенным с сущностями, которые находятся в тебе и работают над тем, что переходит из воплощения в воплощение, работают над твоим астр.телом". К этому миру человек не должен был прилагать никаких своих суждений, приобретенных прежде. И все существа, что вели его в духовном мире прежде, стояли теперь вовне. Уче­ник же чувствовал себя связанным с тем существом, чувствовал себя внутри того существа, "которое не­сет душу от одного воплощения к другому ... в нем покоятся силы, которые просвещают душу между смер­тью и новым рождением". Но теперь, поскольку его пронизывал свет и тепло этого существа, он мог пить из Леты, забыть силу суждения, обретенного в физическом мире, дабы выработать в себе новое. Ученик видел существо, от которого исходят сила и свет, и не мог не спросить его: "кто ты? Ибо ты одно мо­жешь сказать, кто ты есть, и только тогда смогу я узнать, что в человеческую внутреннюю сущность пе­реходит от смерти в новое рождение. Только когда ты мне ответишь, я смогу знать, что составляет внутреннюю сущность меня как человека". Но существо молчало, и нужно было достаточно долго переживать тоску по разрешению мировой загадки.
     Затем ученик "чувствовал, что в духовном существе, с которым он соединен, также струится сила его собственной тоски ... и через некоторое время из существа как бы исходило другое существо, но это не было подобно земному рождению ... нет, земное рождение происходит во времени ... то же, что теперь видит человек ... он знает: это рождено из тебя, это было из тебя рождено в предыдущие времена. Это рождение совершается постоянно с древности до со­временности ... только раньше человек не видел его. ... Таковы были переживания ученика Мистерий Гермеса, Мистерий Изиды: на берегу всемирных далей бытия ученик стоял перед молчащей Боги­ней, от которой к внутреннему человеческой души исходило тепло и свет. Это была Изида! безгласная, молчаливая Богиня, на чье лицо никто не смеет взглянуть смертными глазами, но чье лицо может открыть­ся тем, кто ... с того берега ... может взглянуть глазами, идущими из воплощения в воплощение и кото­рые бессмертны. Ибо для смертных глаз облик Изиды закрыт непроницаемым покровом!"
     После созерцания Изиды ученик переживал "рождение". "Это рождение он воспринимал как по всему про­странству звучащую "музыку сфер" и как идущее вместе с этой музыкой сфер Мировое Слово, творческое Мировое Слово. ... Мировое Слово одушевляет существ, которые силой тепла и света оживляются и излива­ются в те тела, которые возникают от сил Божественных Существ". Мировое Слово пронизывает души тем, чем они живут между смертью и рождением. "Изида стоит перед учеником по одну сторону, по другую стоит вновь рожденное существо, которое можно назвать Мировым Звуком, Мировым Словом. Теперь человек чувствует связь между Изидой и ею рожденным Мировым Словом. И это Мировое Слово является как Озирис. Изида в сообществе с Озирисом — так выступали они в непосредственном созерцании; ибо так говорилось в древнейшем египетском посвящении, что Озирис есть и сын и супруг Изиды".
     "Египетский посвященный встречал Мировое Слово и Мировой Звук как объяснителя его собственного су­щества в духовном мире. Но происходило это лишь до определенного времени. ... В более поздние време­на Богиня оставалась молчаливой. Озирис не рождался, не раздавалась мировая гармония. Богиня делала печальный жест, говоривший, что она бессильна теперь родить Мировое Слово.
     Проходившие тогда через посвящение и возвращавшиеся вновь в физический мир имели серьезное, но по­корное судьбе мировоззрение. Они знали ее, святую Изиду, но чувствовали себя как "дети вдовы"".
     В отрезок времени между этими двумя периодами египетского посвящения (когда Озирис переживался и когда он больше не переживался) жил Моисей. Когда он вывел народ из Египта, то взял с собой частично египетское посвящение, в котором к печальной Изиде, какой она стала позже, присоединил посвящение Озириса. Таков был переход от египетской культуры к культуре Ветхого Завета. В позднеегипетские же времена посвященные созерцали, как Бог покидает духовные миры, чтобы перейти в другой мир. Они восхо­дили в духовные миры "не для блаженства, но чтобы принять участие в постепенном умирании Бога, Кото­рый пребывал там как Мировое Слово"". Отсюда родился миф об отнятом у Изиды Озирисе и унесенном в Азию. Так стояли на одном берегу "дети вдовы", и Духовная наука пусть будет челном, который переве­зет нас на другой берег. 144 (1, 3)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     78
. "На Западе исходной точкой (также и в оккультном обучении) должно быть одухотворенное уг­лубление в то, что находится в чувственном мире. У народов Запада это заложено в принцип ступеней выс­шего познания: в имагинации, инспирации и интуиции — и находится как раз в линии исходного влияния на их характер (на нервную систему через органы чувств) духов Юпитера. ... Духи Юпитера особенно наблюда­лись в тех Мистериях, в которых ... однажды встретились три индивидуальности: Будда, Заратустра и Скитианос". (См. ИПН 113). 121 (6)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     336
. Антропософию не следует принимать на веру; ее следует проверить. Если говорится о том, что, напр., астр.тело Заратустры было передано Гермесу, а эф.тело — Моисею, то, изучив все доступные человеку исторические документы: религиозные тексты, записи на камнях и т.д., — можно убедиться в правильно­сти этого, полученного ясновидческим путем, сообщения. 117 (6)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  


     846
. Заратустра передавал своим ученикам высокие ясновидческие созерцания, которых другие люди не имели. Это передавалось от учителя к ученику и т.д., не нуждаясь в физическом инструменте (мозге). 117 (10)


     Перейти к данному разделу энциклопедии

  

  Оглавление          Именной указатель Предметный указатель    Наверх
Loading


      Рейтинг SunHome.ru    Рейтинг@Mail.ru