Вопросы по социальной трехчленности.
1. Мы знаем, что в сфере хозяйственной жизни действует принцип братства. Однако, если рассмотреть историю становления этой сферы с начала 5-ой культуры, возникает противоположное ощущение, а именно: хозяйственная жизнь развивается по принципу эгоизма. Заинтересованность создается возможностью заработать и соответственно потратить на себя. Должна ли трехчленность опереться на эгоизм, или движущей силой должно стать иное?
2. (вопрос из темы "Концепция Трехчленности социального организма" http://bdn-steiner.ru/forums/index.php/topic,349.0.html )
Если сейчас действительно социализируется импульс братства (по Штейнеру), то должны ли мы признавать фактический ход развития 5-ой культуры (в т.ч. хозяйственного) как естественный?
3. Нельзя не согласиться с тем, что социальная трехчленность создает наилучшие условия для человеческого развития на основе Я-принципа. В то же время, в истории субъектами являются не только и даже не столько индивидуальные Я, а групповые образования, такие как нации, государства... со своими духами- водителями и двойниками. Если принять верным географическое распределение трехчленности как Запад, Середину и Восток (Россию), причем Россия представляет духовную сферу, то русское государство (супер-этнос, как сейчас выражаются), как субъект, должно исходить из принципов трехчленности с пониманием своей геополитической миссии как духовной сферы мирового социального организма. Если вы согласны с этим, то в чем (в истории России) вы видите зародыш такого образа действий?
4. Способно ли православие для России в современной ситуации стать ядром духовной сферы трехчленного социального организма? (в духе вопроса №3)
5. Р.Штейнер указывал, с оговорками,что демократия для политической сферы является соответствующей потребностям времени (см., например, цикл "Социальное будущее", GA 332a, лекция 3). В то же время, во-первых, как институт, она является продуктом 4-ой культурной эпохи; во-вторых, в современных условиях она подверглась ряду практических модификаций (т.н. "избирательные технологии", масс-медиа и т.п.), которые наглядно показали (на мой взгляд), как идея - при практическом применении - превращается в свое противоположное. Следует ли из этого, что Штейнер под демократией понимал совершенно иной институт, нежели имеющиеся на данный момент прецеденты, и что практическое воплощение его может кардинально отличаться от того, что сейчас принято понимать под этим словом? Если да, то можете ли вы обрисовать контуры этого института?
1. Эгоизм, эгоцентризм – с него начинается становление индивидуального человека. Мы тут имеем дело с принципом становления 10-ой иерархии (человека), которая можно сказать по сути своей отличается от других 9-ти Иерархий. Ради человека Бог допустил небытие, противостояние бытия и небытия. В человеке зреет Иерархия свободы и любви, любви, которую одно существо свободно дарит другому ( а может и не дарить).
Свобода возможна при наличии свободного выбора между добром и злом. На пути к свободе человек проходит развитие в своей трехчленной душе. Особенно интересно этот принцип Рудольф Штайнер раскрывает в 9-ой главе «Философии свободы». Ее анализ желающие могут найти в наших работах «Трехчленный человек» и «Органон…»
Человек должен индивидуализироваться. Индивидуализация – это эгоцентризм. Развитие трехчленной души означает превращение
прямого эгоизма в косвенный. Прямой эгоизм: мне надо и я беру. Косвенный: я делаю что-то доброе для другого в надежде, что и он отплатит мне добром . На высшей стадии человек с косвенным эгоизмом всего себя посвящает служению людям, в надежде, что награду он получит от Бога, а не от людей.
Условно можно сказать, что наивысшим «эгоистом» в нашем эволюционном цикле является Христос Иисус – Я мира, которое всего себя отдало миру, не требуя ничего в ответ, кроме одного: возможности идти к Отцу, к неизреченной Божественной Основе мира. И людям Христос сказал: ищите награды на небесах, т.е. ищите высшей индивидуализации.
В условиях социальной трехчленности в хозяйственном организме все будет построено на принципе косвенного эгоизма: я ищу своей выгоды, что-то делая для других людей. Чем больше делаю, тем больше получаю в ответ. Я ищу свою выгоду через выгоду других людей.
Во всей своей дальнейшей эволюции человек будет опираться на эгоцентризм. Ему не требуется любить других так, чтобы себя при этом полностью зачеркивать, быть готовым даже упразднить себя из бытия. Никакому Богу от человека этого не нужно. «Жизнь положить за други своя», значит получить более высокую жизнь.
Не зря сказано: «Люби ближнего как
самого себя». Подлинная любовь в земном мире. Это готовность служить людям, взыскуя награды в вечности, в высшем мире.
Социальная трехчленность включает в себя лишь принцип этого развития: косвенный эгоизм; а кто чего на этом пути достигнет – это дело каждого отдельного человека. Служи себе, служа другим. Чем больше хочешь иметь, тем больше отдавай. Хочешь небесного? – отдай все земное.
Путь любви, – это путь восхождения по ступеням собственного эгоизма. Это путь эволюции «Я».
В процессе труда люди всегда делают что-то друг для друга. Нужно только отдать себе в этом ясный отчет. Исключение тут составляет лишь преступное присвоение ценностей созданных другими, т.е. без ответного деяния.
2. В развитии всегда сложно сочетаются естественное и противоестественное.
3. Нации, государства, это общности из которых вырастает, от которых отказывается, перерастая их, освобождается индивидуальность. К этому ведут народы их Духи Народов, если только они не люциферизированы. В трехчленности государство представлено сферой правовой жизни, а не хозяйственной, и уж конечно не духовной. Поэтому выражение «гео
политическая миссия как
духовная сфера мирового социального организма» - представляется мне, пардон, лишенным смысла.
Рудольф Штайнер: «Государственная жизнь
противоположна всей духовной жизни» ( ИПН, 190)
Россия представляет собой в социальной трехчленности не просто духовную жизнь. Ее трехчленность тоже будет
трехчленной. Только в ней элемент духовной жизни будет, так сказать, особенно на «своем месте». Речь не идет о разделении
всего мира на три члена одного мирового сообщества. Такое намерение существует у глобалистов.
И еще следует заметить, что все действия в духе «гео», «глобал» - подразумевают реставрацию группового сознания. Социальная трехчленность идет в противоположном направлении – к созданию условий для развития отдельных личностей. Воспользуется ли она (личность) этими условиями – это будет оставлено на ее усмотрение. Трехчленность не подразумевает учреждение земного рая, а создание наиболее благоприятных условий для индивидуального развития. Таков дух подлинной свободы.
4. Вопрос привел мне на память один случай. В Южной Германии в одно время издавался журнал «Новалис» - орган католического лобби в среде антропософов. Его шеф-редактор Михаэль Френч писал, что если антропософы хотят развивать социальную трехчленность, то они должны соединиться с католической церковью, ибо у нее есть мировой авторитет, а у ВАО – нет.
Православие, как и католицизм, не может стать ни учредителем социальной трехчленности, ни ядром ее духовного члена. Ибо православие это
религия, церковь. Задача же церкви совершать священнодействие, чтобы таким способом помогать людям соединяться (религиозно) с Богом, если они не могут идти к нему
самостоятельно. Религия – это культ и подготовление к культу (проповедь). Ее воспитательная, нравственная роль проявляется (или не проявляется) как
следствие культовой, ритуальной деятельности.
Духовный член трехчленности представляет собой совокупную жизнь культуры, науки и религии, развивающуюся
свободно из импульсов моральной фантазии. (См. «Философия свободы»). Сейчас в России популярны труды одной группы аналитиков и экспертов, выходящие под именем одного из ее членов, который пользуется псевдонимом «Максим Калашников». В одном из этих трудов сказано: «Наше православие – ракетно-ядерное!». Поставим тут еще один восклицательный знак. (!)
5. Рудольф Штайнер говорил, что «демократия стремится к собственному уничтожению… В демократиях через некоторе время умирает их собственная демократическая природа. (ИПН 184) В момент голосования происходит «порабощение духовной жизни» (ИПН 344, стр. 363) Демократия люциферична, консерватизм – ариманичен. «Благодаря распространению либерализма, мы, увы, теряем свою свободу (!)" (ИПН 343). Поэтому демократия может охватывать лишь
политическую жизнь, т.е.
часть жизни правовой сферы общества. А к ней примыкает духовная и хозяйственная. Тогда в динамическом взимодействии, взаимно регулируясь в жизни народа, страны, будет взаимно нейтрализоваться люциферические и ариманические односторонности. Это будет вести к усилению импульса Христа.
Социальная трехчленность придет на смену демократии, чтобы создать человеку более благоприятные и честные условия для индивидуального развития.
Рудольф Штейнер предупреждал: или мир охватит социальная трехчленность или повсюду будет господствовать большевизм. Кто из русских сейчас живет на Западе не во сне, все больше обнаруживает горькую правду этих слов. Растет засислье идеологии – лживой, принуждающей, циничной, превращающей людей в идиотов.
Ну а в России все поиски будущего вне социальной трехчленности ничего кроме нового мрака не дадут.