Календарь Души

[Sergei]

307. "Впервые в египто-халдейскую эпоху человек начинает жить в душе, но душа тогда живет еще в эфирном теле. Так что я могу душу нарисовать так (красное). Когда человек чувствовал себя внутренне, он чувствовал себя с помощью эф. тела.
В греко-латинскую эпоху человек вырос своим душевным из эф. тела. Он имел эф. тело в себе примерно до 333 г. Затем человек так вырос из эф. тела, что его душа стала лишь слегка соединяться с эф. телом, совсем не имела с ним внутренней связи (фиолет.). Душа чувствовала себя вовне, покинутой. Она теперь была вынуждена без опоры на эф. тело идти в мир. Поэтому возникает нужда в Христе". (GA 220, лекция 1)
330. "У египтян почти все знание было внутренним и лишь немногое - внешним; только ближайшие вещи составляли внешнее знание. В греко-латинскую эпоху для людей возникла возможность приобретать все больше и больше внешних знаний. Но это длилось не очень долго. Затем возникла возможность найти путь преобразования знания в божественное служение, когда Христос пришел на Землю со Своим провозвестием". (GA 170, лекция 6)

[Sergei]

Греция и мотив Эдипа Можно сказать: каждая эпоха обобщает наиболее для неё характерное в основном мифе, в пралегенде.— И таким основным мифом, пралегендой для Греции был миф об Эдипе, а для нового времени — легенда о Мефистофеле. Только эти вещи следует действительно понимать, исходя при этом по возможности из самых основ. Такое положение занимает человек по отношению к природе Сфинкс из-за того, что дыхательный процесс человека открыт для Космоса. Это переживание, в своём дыхании противостоять космической природе Сфинкс, это основное переживание особенно проявлялось в четвёртый послеатлантический греко-латинский  культурный период. И в мифе об Эдипе мы видим,  как человек противостоит Сфинкс, как Сфинкс приковывается к нему, чтобы мучить его вопросами. Человек и Сфинкс, или, мы могли бы также сказать, человек и люциферическое во Вселенной — вот на что следует указать как на основное переживание четвёртого  послеатлантического культурного периода. Если человек хотя бы немного нарушал свою нормальную жизнь на физическом плане, то он приходил в соприкосновение с природой Сфинкс. Тогда в его жизни на него наступал Люцифер, и он должен был справиться с Люцифером, со Сфинкс. Эдип был наиболее могущественным среди этих  победителей Сфинкс. Любой грек, если он всерьёз  относился к себе как к человеку, должен был в большей или меньшей степени стать победителем Сфинкс. Эдип являлся лишь наиболее типичным образом того, что должен был пережить каждый грек. Что же произошло? Эдип должен был победить то, что жило в  его дыхательном процессе и в процессе кровообращения. Человеку, живущему в этих процессах, он должен  был противопоставить человека с обеднёнными эфирными силами, живущего в процессах нервной системы.

Благодаря чему он достигал этого? Благодаря тому, что  он вбирал в свою собственную природу силы, родственные процессам нервной системы, то есть силы мефистофельской природы; но он вбирал их здоровым образом, так что они не присутствовали рядом, не становились его спутником, но находились в нём самом; с помощью этих сил он мог справиться со Сфинкс.

[Sergei]

Все несчастья, которым подвергается Эдип из-за того, что вынужден проникнуться ариманической природой, носят характер внешних явлений. Не только на него самого, на весь род обрушивается злой рок. Но и поражающий его самого злой  рок носит характер внешних явлений. То, что он выкалывает себе глаза, ослепляет себя — это всё же внешнее событие. То, что чума поражает его родной город— тоже внешнее. Здесь мы видим, как Люцифер и Ариман, находясь в надлежащем месте, в том месте, куда они изначально были поставлены, действуют благоприятно, однако они приносят вред, находясь там, где они не должны находиться. Для грека природа Сфинкс была  такова, что он должен был преодолевать её, должен  был вытеснить её из себя. Когда он свергал ее в пропасть, когда находящееся снаружи эфирное тело могло войти в физическое тело, тогда он преодолевал  Сфинкс. Пропасть была не снаружи, пропастью было  его собственное физическое тело, в которое и следовало погрузить Сфинкс. Но для этого должен был усилиться другой полюс, полюс нервной системы, противоположный, исходящий от "Я" процесс, не внешнее, но внутреннее. Ариманическое принималось внутрь  человека и тем самым занимало надлежащее ему место. Эдип был сыном Лая, которому было предсказано, что если у него будет ребёнок, то он принесёт несчастье своему роду. Поэтому он удалил мальчика,  который у него родился. Он проколол ему ступни: вот  почему мальчик получил имя Эдип, что значит хромоногий. Тут в драме Эдипа обнаруживают себя для нас  мефистофельские силы. Я говорил, что если эти силы истощили эфирное  тело, то ступни не могут формироваться, они должны   сморщиваться, усыхать. У Эдипа это было сделано искусственно. Как известно, он был подвешен к дереву;  там нашёл его пастух и воспитал, а иначе он бы погиб.  По миру он ходил на искалеченных ногах. Это как бы  Мефистофель, обращенный ко благу. Здесь, находясь  на своём месте, он может интенсивно импульсировать  развитие "Я", а это означает решить задачи четвёртого  послеатлантического периода. Всё то, что сделало грека великим, благодаря чему он стал настоящим греком, то гармоническое созвучие между эфирным телом и телом физическим, которое всё ещё живо восхищает нас в великолепных греческих образах — от всего   этого отказывается Эдип, чтобы стать "личностью", чтобы стать примером человека, в котором "Я" стало сильным. Это "Я", переместившееся вверх к голове, стало  сильным, зато ноги ослабли.

[Sergei]

Эскиз к сценическому занавесу для Драм-мистерий   Двадцать шестая неделя          Михайлове настроение        Природа-мать, бытьё твоё    Ношу я в собственном своём воленьи    И воли огненная мощь    Стремленья духа закаляет,    Чтоб мог, в самосознаньи, я    Носить себе себя.     Первая неделя      Пасхальное настроение        (7-13 апреля)    Когда из далей мира    Со смертным солнце говорит    И радостность души во взоре    Сливается со светом — и    Из самостности оболочки    Мысль растекается в пространстве,    Связуя в нём    Дух человека с Духобытиём.

[Sergei]

Эскиз к сценическому занавесу в Гетеануме. Пастель 44,5:30,5 (1914)    Итак спустились на уровень колонн, на уровень эфирного плана. И только на занавесе (на эфирном плане) в Большом зале мы видим мотивы современной культурной эпохи. Сюжет только угадывается. Две горы, между ними водная гладь. На одной вершине, той что повыше, Крест и Розы, на другой вьется длинная дорожка и у подножия у воды одинокий путник. На водной глади лодка.   На этом этапе главное не подробности, главное композиция и цвет, терпение и поиск. Рисунок на занавесе предваряет, подготавливает к предстоящему действу. Играет музыка, вверху надо всем парит роспись купола, вокруг суета, сдержанный говор. Взгляд машинально скользит по причудливыл линиям ахитрава, колоннам.   Через некоторое время все утихнет, погаснут светильники, а с ними растворится в темноте и роспись купола. И выступит из мрака таинственное разноцветье витражей.   Остается подсвеченный занавес и волнительное ожидание будущего таинства.   Но это будет завтра. Завтра подробнее рассмотрим роспись занавеса для понимания произошедшего. Уже знаем, что на 20-21 неделе сгорело здание и на 23 неделе ушел из жизни сам архитектор. Предположил уже, что прозошедшее связано с величайшим событием 33 недели

[Sergei]

Для более детального рассмотрения разделил занавес на две половинки, южную и северную, благо композиция это позволяет. Предпологаю что на южной половине видим Архангелов: Михаила, Габриэля, Рафаэля и Уриэля. Мы легко можем узнать Уриэля, держащего в левой руке меч   "Поэтому он содержит в себе силы трех других и приводит в равновесие действия их сил на Землю, вплетая в них действие своей силы. По правую руку от него, на севере стоит тот, кто особенно связан с развитием Сатурна (имеется в виду стадия повторения эона древнего Сатурна в земном эоне, т.е. первая рунда. — Сост.). Его свет обладает голубоватым сиянием, и он слабее, чем у других. Возвышенный строгий облик; его имя — Уриэль. В западном направлении стоит управитель солнечного развития. Его свет обладает золотистым сиянием. Возвышенный, полный силы облик; его имя — Рафаэль. В южном направлении стоит тот, кто связан с развитием древней Луны. В серебристом свете блистает его существо. Возвышенный, исполненный любви облик; его имя — Габриэль. Четвертый ... излучает свой розовый с золотым блеском свет с востока. ... Возвышенный победоносный облик, несущий в себе свойства трех других; имя его— Михаэль. Так стоят четыре мощных Архангела и управляют мировыми процессами. Будущие планетарные состояния развития будут ведомы иначе. В своей взаимосвязи они образуют не крест, а треугольник, сияющий золотым светом. "В изречении: "Я есмь Тот, Кто был, есть и будет" — соединены три аспекта времени: прошлое, настоящее и будущее; они соединены в единство. Они изливают свои силы в четвертое, стоя при этом не рядом, а над четвертым". Во время земного развития сила четвертого соединяется с тремя уже имеющимися, и благодаря четвертому три озаряются высшей силой. Четвертый становится посредником, через которого высшая троичность открывается в своей деятельности".265, с. 336-338 На рисунке легко угадывается мотив Грааля.

[Sergei]

Чтобы помочь человеку свободно с пониманием сути дела взять на себя свой крест, в мир и пришла Антропософия. Она делает это, исходя из совокупности всех описанных нами основополагающих мировых принципов. Поэтому ее мистериальный центр своей структурой и формой должен был отображать форму и структуру Мироздания.   Эту цель Рудольф Штайнер преследовал в своей работе сознательно. Начал он со строительства первого Гетеанума, а закончил 3 августа 1924 года основанием Объединения ВАО. Конечно, гибель физического Гетеанума была невосполнимой потерей в этой работе. Но Гетеанум продолжал действовать духовно, а потому пока были люди, способные [*В этом деле мало желания, нужно еще обладать умением.] нести свой крест, ту работу можно было продолжать.   Сообразно форме и структуре Мироздания был построен первый Гетеанум. И когда его не стало на физическом плане, он, как праобраз, начал воплощаться в строении Объединения ВАО. В этом смысле он был его прафеноменом.   Отношение к Гетеануму является некоего рода лакмусовой бумажкой, которая безошибочно показывает, насколько реально отношение человека к Антропософии, а вместе с тем: имеет ли он право распоряжаться от ее имени.   На Пасху 1924 г. Рудольф Штайнер говорил в Дорнахе: "Сама Антропософия во всем ее действии (является) пасхальным переживанием, переживанием воскресения и положения во гроб". И далее  он говорит о тайне "умри и будь", какой она выразилась в пожарах эфесского храма и Гетеанума: "Как через Аристотеля и Александра был [плодотворно] использован огонь Эфеса, когда он вновь запылал в их сердцах, но прежде того запылав в эфире, вовне, благодаря чему им по-новому явились тайны, которые затем могли быть постигнуты простейшим образом, — как тогда стало возможным использовать огонь Эфеса, так надлежит [теперь] нам, и да окажемся мы на это способны, воспользоваться тем, что ... также в эфир благодаря пламени Гетеанума было внесено то, что водится через Антропософию, что и далее должно водиться".   Мы должны почувствовать: "То, что до того (до пожара. — Авт.) было более или менее земным делом, было выработано, основано как земное дело, — это с пламенем внесено в мировые дали. Нам можно, именно потому, что нас постигло это несчастье, в познании следствий этого несчастья сказать: отныне мы понимаем это, что нам надлежит представлять не просто земное дело, но дело далей эфирного мира, в котором живет дух. Ибо дело Гетеанума — это дело эфирных далей, где живет исполненная духа мудрость мира. Это вынесено вовне, и мы должны пронизать себя импульсами Гетеанума как приходящими из Космоса". Дух не умирает, "если он умирает благодаря миру, он всегда воскресает. И в Духе все вновь воскресающем из вечных основ, должна держаться Антропософия". (ИПН. 233а, 22.4.1924.)   Мы, современные антропософы, продолжаем взирать все на то же самое пепелище. А надо возрождаться. Начинать возрождение следует с глубокого понимания эзотерического смысла того, что начало совершаться на Рождество 1923/1924 г. Сделать это нам способна помочь только методология Антропософии, а не парапсихологические наития и юридические препирательства. Г.А. Бондарев. Рождественское Собрание 1923—2005

[Sergei]

Занавес   В лекции другого цикла, который называется "Христос и духовный мир. О поиске Св. Грааля", Рудольф Штайнер говорит: "Будем считать обновленным исканием Грааля то, о чем мы заботимся в нашей Антропософии..." (ИПН. 149,2.2.1914.) Это, поистине, одно из основополагающих руководящих положений для антропософа.   К Рождественскому Собранию следует приближаться с настроением и мыслями, подобными тем, о которых говорит Рудольф Штайнер, имея в виду Св. Грааль: "Обдумай "что", но более обдумай "как"! Ибо дело не в том, что мы такие вещи (как Грааль. — Авт.) характеризуем словами, которые я употребляю сейчас, или какими-то другими словами. К Граалю не приблизиться ни с какими словами, не говоря уж о философских спекуляциях. Ибо к Граалю приближаются, если способны все эти слова превратить в ощущения, и если способны почувствовать в Св. Граале совокупность  всего святого, способны почувствовать слияние того, что перешло [на Землю] с Луны, что сначала выступило в земной Матери Еве, далее явилось обновленным в девственной Матери, что в Боге Ягве стало Господом Земли, что как новый Господь Земли явилось в Существе Христа, излившемся в ауру Земли. В этом случае чувствуют слияние в единство того, что действует, идя от звезд вниз, будучи символизированным в звездных письменах, с земным развитием человечества. Если все это принять во внимание и прочувствовать как созвучие человеческой истории со звездными письменами, тогда поймут также тайну, которая должна была быть отпечатлена в словах, поверенных Парсифалю, имеющих свой отзвук также и в сказании: что каждый раз, когда король Грааля, истинный, призванный Хранитель Грааля, умирает, то на Граале является имя его достойного преемника". (ИПН. 149,2.1.1914.)

  Мистерия Антропософии является обновленной формой Мистерии Грааля, в какой она желает явить себя миру в изменившихся условиях времени, когда существо человека может быть им самим изменено даже в его видовых признаках. Это не одна и та же Мистерия, они соотносятся между собой как феномен и прафеномен.
  В этом сообщении Рудольфа Штайнера мы имеем ключи к пониманию той Мистерии Рождества 1923/24 г. Но подобного понимания, настроения не было у ее участников ни в декабре 1923 г., ни в течение всего 1924 года. Поэтому Рудольф Штайнер был обречен страдать — не от собственной раны, как Амфортас, а от раны Амфортаса в членах Общества.GA 229

[Sergei]

Если приглядеться, то увидим еле проступающее еще одно лицо в левом верхнем углу, рядом с луной, злое. Если мы точно проникнем в природу ариманических существ, мы найдем, что она, в сущности, эфирная. В конечном счете ариманические существа - это существа, низвергнутые Михаилом, и у них нет иной возможности распространить свое господство над землей, кроме как воспользоваться становящейся оживленно-жадной известью. Можно сказать: ариманические существа стремятся одушевить землю астральным (см. Доска 3, красное); люциферические же существа стремятся сверху вниз для того, чтобы в свое существо вобрать эфирное (голубое с желтым).   GA 229

Имагинацией, появляющейся перед человеком из этого переживания, становится именно та самая, которая формируется из сопереживания говодого кругооборота природного процесса с середины лета до осени, с конца середины лета вплоть до начала осени. Из этого переживания возникает образ Михаила, живо и реально предстающий перед душой. Из того, что я описал вам, является образ Михаила в его борьбе с драконом, с животной природой человека, с процессом сульфуризации. Здесь, в сущности, производится душа, которая сама образована из космической жизни и деятельности, и она просто воссоздает битву Михаила с драконом.
И когда в середине лета из некоторых созвездий в мощном метеорном рое низвергаются на землю камни метеоритов, когда космическое железо падает на землю, тогда эти космические метеориты, в которых заключены огромные целительные силы, становятся оружием богов. Оно направлено против Аримана, который хочет, как дракон, обвить светящихся людей. Сила, низвергающаяся на землю в метеоритах, в метеорном железе, это и есть та мировая сила, с помощью которой высшие боги стремятся победить силы Аримана, когда наступает осень.GA 229

[Sergei]

Сообразно форме и структуре Мироздания был построен первый Гетеанум. И когда его не стало на физическом плане, он, как праобраз, начал воплощаться в строении Объединения ВАО. В этом смысле он был его прафеноменом. Мы поясним это рисунком (рис).   В людях глубоко сидят фарисейское и саддукейское начало: они не в силах осознать, поверить, что евангельские обетования могут осуществляться также и в их время. Так, видимо, и членам ВАО во все времена представляется невероятным, чтобы Рудольф Штайнер на P.C. мог заложить камень основы такого храма, в котором поклонение Богу должно совершаться "силой духа", "в познании истины" — силой Св. Духа. Но храмом именно такого Христианства является первый Гетеанум. Духовно его победить нельзя, но можно исказить его образ в душах людей. Однако подумаем, что сидит в людях, идущих на такое дело, способных посягнуть на эзотерику Гётеанума!   На первых трех ступенях медитации совершается "введение" или "вхождение" ученика в храм. На одном из его витражей было написано: "И Бау становится человеком" — медитативная формула потрясающей глубины! Если попытаться комментировать ее, то пришлось бы приняться за рассмотрение всех уроков первого Класса. Но так далеко мы не пойдем. Ибо и медитация камня основы также необъятна, поэтому даже в ней мы особо выделяем лишь один момент — структурный, а также ритмику ее возведения, которая должна стать для медитирующего ритмикой самосозидания. Чтобы "Бау" стало человеком!   Зрительный зал Гетеанума был при создании Объединения ВАО приведен в связь с Объединением Гетеанума, имевшим целью опекать художественные и научные импульсы Антропософии. Это Объединение также было выражением открытой формы Объединения ВАО. Поэтому через его статуты человек вступал в Антропософское Общество, как бы "входил" в него через западный (главный) вход Гетеанума. Статуты же АО P.C. описывали внутреннюю жизнь Общества, ориентированную по двум линиям креста, но главным образом — вдоль вертикальной, т.е. идущей на восток, оси. Идущая с юга на север ось Гетеанума соответствовала эволюционной оси Мироздания. Объективная мировая эволюция в земном зоне движется то с востока на запад, то с запада на восток. Крест же Гетеанума соответствовал индивидуальной эволюции человека, ступившего на путь посвящения, т.е. взявшего свой крест на себя. Таковым, собственно, является крест в архитектонике христианских церквей, и потому их алтари воздвигнуты на восточной стороне.

Но можно сказать еще и так: эволюция движется во всех четырех направлениях: по лемнискате. Именно поэтому в Гетеануме темы колонн, их капителей были повторены дважды как в зале, так и на сцене. Благодаря тому они соотнесены как с "вертикальной", так и с "горизонтальной" осями здания. Но по-преимуществу пространственно-временной эволюции соответствовала в Гетеануме ось, идущая с севера на юг. В структуре Объединения с её левой частью была приведена в связь клиника (институт) Иты Вегман, с правой — издательство. Оба их следует постараться понять ещё и как осмысленные образы, символы.
Г.А. Бондарев. Рождественское Собрание 1923—2005

[Sergei]

 

ХРИСТОС

Оранжевый Ангел, Солнце, Ариман мотив Двадцать четвертая неделя (15-21 сентября)   Сама себя душа Воссозидая узнаёт; Стремится мира Дух вперёд; Самопознаньем оживлён Творит из тьмы душевной он Самопознанья плод.   Двадцать пятая неделя (22-28 сентября) Себе теперь могу я принадлежать И свет свой лить, Сияя, в мрак пространства и времён, Всё естество ко сну стремится — Но бодрствуйте, души глубины, Жар солнца, бодрствуя, вносите В струенье стужи зимней.   Двадцать шестая неделя Природа-мать, бытьё твоё Ношу я в собственном своём воленьи И воли огненная мощь Стремленья духа закаляет, Чтоб мог, в самосознаньи, я Носить себе себя.

Синий Ангел, Луна, Люцифер мотив             Третья неделя (21-27 апреля)      Вселенной говорит      В самозабвеньи      И помня свой первоисток      "Я", бодрствуя во мне:      В тебе, освободясь      От себялюбия, постигну      Свою я подлинную сущность.         Вторая неделя (14-20 апреля)      Во внешний изливаясь мир      Теряет мысль самобытьё своё,       И снова мир духовный       Приемлет человека,       Который в нём зачаток,       Но свой душевный плод       В себе находит       Первая неделя (7-13 апреля)      Когда из далей мира      Со смертным солнце говорит      И радостность души во взоре      Сливается со светом — и      Из самостности оболочки      Мысль растекается в пространстве,      Связуя в нём      Дух человека с Духобытиём.

[Sergei]

Архангел Михаил Рисунок Маргариты Сабашниковой С началом третьего тысячелетия Антропософия вступила в свой третий макроцикл. Это период синтеза. В течение его должно проявиться в новом облике все то, что противоречиво действовало в двух первых макроциклах. Первые 49 лет, от 1902 до 1951 г. следует рассматривать как большой тезис Антропософии.   Во втором периоде, закончившемся в 2000 г. (наши противники действуют со знанием дела!), всеобщее Антропософии должно было быть поглощено индивидуальным началом ее представителей, сторонников, работающих над собой в духе "не я, но Христос во мне". Если быть реалистом, нужно, конечно, признать, что как в первый, так и во второй периоды было много потерь и поражений. Но было и созидание. И теперь и то и другое будут стремиться к своему синтезу: синтезу добра в виде реальных плодов духа в отдельных людях и в культуре человечества, с одной стороны, а с другой — то, что оказалось захваченным супостатом, постарается создать "синтез" ничто. "Почвой" для этого последнего "синтеза" послужат души людей, в которых семя Антропософии не смогло прорасти: упало на "каменистую почву" рассудка или субъективной мистики.   Что должно вселять в нас надежду — это знание о том, что мы живем в эпоху Архангела Михаэля. Рано или поздно его Дух восторжествует во времени. Стремясь соединиться с ним, должны до середины века работать друзья Антропософии. Всеобщую Антропософию они призваны как бы родить заново в своем индивидуальном духе. А это как раз и достигается путем овладения методологией Антропософии. В этом заключается подлинный синтез Антропософии на ее третьем этапе — этапе Св. Духа. И совершить его способен лишь отдельный человек, независимо от того, в каких внешних условиях он находится. Лишь из того, что в таком смысле будет возникать в Я людей, можно будет теперь строить в Антропософии что-либо совместно: духовные, социальные, деловые и иные отношения. Никакой Форштанд, никакой руководитель, а тем более хаос и низость души не помогут нам делать Антропософию, а только развитие души сознательной.   Когда же придет четвертый период развития Антропософии (он продлится до конца столетия), она вступит в фазу своего "созерцания" — полного отождествления с окружающим миром: с "воздухом", "теплом", "светом" культуры и цивилизации. В тот период, говорит Рудольф Штайнер, в разных местах Европы начнут появляться строения, напоминающие наш первый Гетеанум. Г.А. Бондарев. Рождественское Собрание 1923—2005

Последуем дальше логике Календаря души. После пожара внешний Храм становится внутренним.
  Воссоздавая внутренний Храм, появляется понимание, что он является отражением Бау, но не копией, т.к. является проявлением не  весеннее-летних процессов, сил и водителей, а осеннее-зимних природных явлений и праздников, что отражено и в Календаре души.
  Переживание мотивов, особенно малого зала и работа с календарем души показали, что придется работать, как с зеркальным  отражением, так и с фокальным. Переживание полуденного солнца – яркий пример зеркального отражения, а обычная фотография – пример фокального отражения. В Календаре души фокальные – противолежащие изречения, а зеркальные - это прилежащие изречения.
Утверждая, что храм духовно воскрес, этим определяется,  что в основе воссоздания будет лежать фокальное отражение, а значит храм переворачивается и начинаем с начала, не идем путем посмертных переживаний, но при этом у нас есть опыт и памятование предыдущего периода.

[Sergei]

ОСЕНЬ    Двадцать седьмая неделя (6-12 октября) В мои грешны проникает, Волнуя, вещее томленье Увидеть в самосозерцаньи Себя как семя, солнца летний дар, Что осени тепло даёт Как двигатель душевных сил.              ЛЕТО  Двадцать шестая неделя (29 -5 октября) Природа-мать, бытьё твоё Ношу я в собственном своём воленьи И воли огненная мощь Стремленья духа закаляет, Чтоб мог, в самосознаньи, я Носить себе себя.

САТУРН                          ВЕСНА         Первая неделя (7-13 апреля)      Когда из далей мира      Со смертным солнце говорит      И радостность души во взоре      Сливается со светом — и      Из самостности оболочки      Мысль растекается в пространстве,      Связуя в нём      Дух человека с Духобытиём.

[Sergei]

Архангел Уриил Рисунок Маргариты Сабашниковой Попав во внутренний Храм не встретим больших изменений. Та же головная организация, те же мотивы, архитравы, колонны, те же движения потоков, которые по центральной оси подводят к Уриэлю. Изменился Уриэль, теперь он, как на рисуноке Маргариты Сабашниковой, и надо говорить не о взгляде архангела, а о жесте. Можно всматриваться не только в серьезнейшие, становящиеся строгими при взгляде в земные глубины глаза лика Уриила, но можно также вглядываться в то, что, хотелось бы мне сказать, является серьезнейшим предостережением - это крылообразные руки или рукообразные крылья, действующие как жест Уриила, что подводит человеческий род к тому, что я мог бы назвать исторической совестью.(Re: Календарь Души Ответ #70 : 16 Авг 2009) Здесь, в середине лета, является историческая совесть, которая особенно в современности развита крайне слабо. Это является предостерегающим жестом Уриила. Давайте восстановим самую последнюю, описанную мной картину для Иванова дня: в ткущем солнечном золоте в высотах парит Уриил, ткущий свое тело из золотого света. Как я говорил вам, его надо представлять себе с серьезным и осуждающим взглядом, ибо его глаза направлены на кристаллическую сферу Земли и он видит, сколь мало соответствуют человеческие ошибки абстрактной, но тем не менее блестящей красоте того, что происходит как кристаллизация в кристаллической сфере Земли. Строгим и осуждающим является его взгляд, направленный вниз и сравнивающий человеческие ошибки с тем, что живет и действует в кристаллах Земли. И я говорил вам о том, что жест Уриила есть жест увещевания, своего рода задание для людей, призывающее их, когда они это поймут, превратить ошибки в добродетели. Ибо вверху, в облаках, появляется образ красоты, ткущийся из золота Солнца образ красоты - всего того, что могут исполнить люди в добродетели. Такой текст встречаем в посте (Re: Календарь Души Ответ #72 : 18 Авг 2009) На месте Габриила видим голубя, а вместо " Круга 12" - Марию с младенцем.   Описывая далее имагинацию Иоаннова праздника, Рудольф Штайнер говорит о том, что некоего рода крылообразными руками Уриэль делает предостерегающий жест, которым он вводит в человеческий род "историческую совесть". И, как бы освещенный силой глаз Уриэля, виден голубь. Внизу все связанное с человеческим несовершенсгвом кругообразно консолидируется "в образ Матери-Земли, назовем ли мы ее Деметрой или Марией". Это Матерь-материя всего бытия. А то, "что консолидируется вверху в текучем облике, следует ощущать как Отца-духа всего бытия вокруг нас.   Как результат взаимодействия Отца-духа с Матерью-материей выступает прекрасным образом, как несущий в себе созвучие серебряного земного действия и золотого небесного действия, Сын: между Отцом и Матерью... Описанная Троица — не следует мыслить ее догматически — открывается в вершине лета" (223; 12.Х). И Рудольф Штайнер рисует образ: встающий над земной поверхностью, Матерью-материей, крест, а сверху на него нисходит голубь. Такова космическая имагинация Иоаннова праздника, которая, следует признаться, оставляет нас в некоем недоумении, поскольку в ней присутствуют отзвуки Крещения и Пасхи, а отчасти даже Рождества. Но полученное нами в результате уже проведенных исследований позволяет нам возникающее недоумение рассеять. Бондарев Г. А., Триединый человек тела, души и духа Пока перед нами встают загадки и с ними предстоит разобраться

[Sergei]

   В более ранние времена земного развития размножение людей, например, было связано с годовым кругооборотом. Зачатие могло произойти только весной, каждой весной, когда действовали силы, которые я только что описывал, а рождение тогда могло происходить только в конце года. Тогда еще жизнь Земли была в хорошем смысле связана с жизнью человека.
  И врата для вхождения души, возвращающейся из предземной жизни в земную, открыты только в то время, в течение которого от декабря и до начала весны Гавриил как космический Архангел ткет вверху, а внизу, со стороны человека, ткет Уриил, внося космические силы в человеческую голову. В течение этих трех месяцев ежегодно к Земле из космоса спускаются души, которые будут воплощены в течение года. Затем они останавливаются и ожидают возможности для вступления в планетарную земную сферу; те души, которые родятся в октябре, дожидаются своего рождения уже внутри земной сферы. И в сущности, многое зависит от того, должна ли душа, вступив в земную сферу, уже соприкоснувшись с ней, дожидаться внутри земной сферы своего земного воплощения. У одних душ это бывает дольше, у других - короче.
GA 229

На рисунке мотива "Круг 12"  Большого купола хорошо видно жест Уриила - красная рука. Летом справа он один, и сопровождает голову в весенне-летние месяцы и в осеннезимний период он другой, указующий, на вхождение в земную сферу и на физическое рождение (Посты: Re: Календарь Души « Ответ #105 : 27 Сен 2009, Re: Взгляд Уриэля « Ответ #12 : 20 Сен 2009»).

[Sergei]

В церкви Спаса Преображения в Новгороде есть фреска, писанная Феофаном Греком в 1378 году - архангел Уриил, буквально - "пламень Господень". Это - один из четверицы архангелов, восседающих вокруг трона Господня и направляющих мировую деятельность. Остальные трое - Михаил, Гавриил и Рафаил.   Уриил изгнал Адама и Еву из Рая, но предупредил Ноя о потопе. Обычно его изображают с мечом, пламенем, светильником или чашей гнева. Здесь он - со щитом, но можно предполагать, что щит этот - зеркало, в котором каждый может узреть свой истинный облик. В свете Уриилa отражается наша высшая, социальная сущность. Он ставит перед нами вопрос, хотим ли мы следовать Христу. И нам открываются тогда наши слабости и несовершенства.    Уриил - архангел лета, как его описывает Рудольф Штейнер в своей имагинации Иоаннова дня (GA 229). Он действует в свете и вызывает мощное впечатление Троицы. Его тепло-красный лик - серьезен, взгляд - пристально устремлен на человеческие прегрешения, рукообразные крылья - в жесте предостережения; пресуществи свой грех в подвиг.   Уриил - ведущий Дух первого состояния нашей планетной системы, древнего Сатурна, как Рафаил - второго, древнего Солнца, Гавриил - третьего, древней Луны, и ныне Михаил современной Земли. Правитель Сатурна, Орифиил, ангел гнева Господня - представляет уровень архангельской деятельности Уриила, чей фактический ранг в иерархии архангелов и много выше.   Предостерегающий жест Уриила обращен к нам, когда мы объединяемся с другими людьми в социальной жизни. Он подвигает нас к решению работать над собой, развивая качества, необходимые для социальной жизни.  Уриил - вдохновитель новых профессий, имеющих свои истоки в социальном импульсе, и ресакрализации в самом широком смысле профессиональной жизни и самой жизни как таковой.   Чтобы реанимировать культуру, мы должны открыть в себе уриилические качества. Уриил нынче - неизвестный архангел. Он взирает на современные духовные движения и воодушевляет людей, которые хотят быть инспирированными духовным пониманием, чтобы объединиться на основе нового социального импульса. Мы нуждаемся в помощи Уриила для гуманизации социальной жизни и создания новых социальных форм, в которых новое иное сознание сможет сделать вклад в новую культуру. Ранним утром 1 января 1923 рода у догорающего здания первого Гётеанума рядом с Рудольфом Штейнером стояла Ита Вегман, нидерландский врач, впоследствии основатель духовнонаучной медицины. В это драматическое утро в ней возникает неведомый ей дотоле образ Рудольфа Штейнера: он, кто всегда был готов прийти на помощь другим, в сущности - совершенно одинок... Отныне она понесет этот образ в своей душе, решив полностью отдать себя в распоряжение этого человека. Со временем в ней созреет вопрос о новых мистериях - новых путях к сознательному соединению с духовным миром. Именно этот союз послужил Штейнеру одним из оснований начать движение за обновление духовной жизни. Социальный мир - место новых мистерий. Харри Салман

[Sergei]

633. "Природное бытие от весны к лету делается все подвижнее, внутренне насыщеннее, и сам человек со всем своим существом вплетается в него. Так что можно сказать: человек в вершине лета переживает некий род природного сознания. Весной, если у него есть к тому ощущение и чувство, он становится единым со всем восходящим, прорастающим, растущим. Он цветет с цветами, прорастает с растениями, плодоносит с ними, ввергается во все, что пребывает и живет вовне. Благодаря этому он расширяет свое бытие до природного бытия, и возникает некий род природного сознания. А затем осенью, поскольку природа умирает, должен и он нести в себе смерть, если сопереживает природу до осени, до времени Михаэля; но он не должен в ней (в смерти) соучаствовать своим Я. Он должен подняться над этой смертью. На месте природного сознания в нем должно выступить укрепленное, усиленное самосознание. Но именно потому, что природное сознание особенно сильно в человеке в период летнего зноя, то там-то и необходимо, чтобы Мироздание послало навстречу человеку, если он этого хочет, духовное. ...из ткущей природы к нему выступает объективно духовное.   В вершине лета в высотах человек получает чувство: там повсюду ткущая интеллигенция, но не отдельных существ, а множества существ, которые живут одно в другом. Итак, вверху простирается ткущая интеллигенция, сквозь которую проходит жизнь света, освещающего светлую ткущую живую интеллигенцию (желтоватое) как противоположность воли. ...И вот внутри этого светящегося ткания — я не могу это выразить иначе — появляется облик.

перед нами выступает исключительно серьезный лик, восходящий, как бы тепло светясь, из всеобщей светящейся интеллигенции (красная голова в желтом).
     Возникает впечатление, что из этой светящейся интеллигенции лик образует свою световую телесность". Чтобы этот облик возник, из земли должны подняться элементарные духи и соединиться со светящейся интеллигенцией, в которой в вершине лета является лик Уриэля. "...Уриэля, чья собственная интеллиген¬ция, по сути говоря, составлена из действующих одна в другой сил планет нашей планетной системы, поддержанных действием звезд из круга Зодиака, Уриэля, который в своем собственном мышлении лелеет мировое мышление

[Sergei]

Соната №6 (Звездная соната) Чюрленис   Спиритуальная традиция знает, что каждое время года имеет собственного архангела, и каждый из этих четырех архангелов связан с определенной планетой. Михаил - архангел осени и регент Солнца. Архангел Гавриил связан с зимой и с Луной. Рафаил - архангел весны и принадлежит сфере Меркурия. И, наконец, Уриил - летний архангел, и действует он из сферы Сатурна. Эти четыре архангела, называемые здесь их древнееврейскими именами, представляют космические течения, которые мы находим также и в антропософском движении. В своем развитии антропософия приняла эти сечения в себя, за исключением течения Уриила.   Когда в человеке рождается дух, мы касаемся активности Уриила, имя которого означает - "Свет Божий". Уриил представляет Сатурн, сферу, которая связана с нашими глубочайшими интенциями, нашими кармическими импульсами. В этой сфере мы связываемся с другими, чтобы разрешать определенные кармические связи в нашей судьбе или вступать в новые. Уриил направляет на нас серьезный взгляд. Он делает, как сказал Штейнер 13 октября 1923 года, напоминающий жест, призывающий человека претворять свои ошибки в добродетели (GA 229). Это имеет место там, где мы - в обществе других. Тогда в связях между людьми могут возникать новые качества, которые коренятся в социальных и религиозных импульсах, исходящих от Уриила. Этими импульсами исполнены формы, инспирированные Гавриилом.   Новые мистерии Рождественского собрания открывают дверь в мир Уриила.   При глубоких встречах в сфере Уриила дух начинает струиться между людьми; кажется - между ними сияет солнце. Святой, исцеляющий Дух в это время становится активным между людьми, и из таких встреч может родиться новое сознание, прежде лишь дремавшее в душах. Только в свете и тепле летнего солнца люди могут объединяться, чтобы основывать новую духовную культуру. Переживанием лета ход антропософии через времена года завершается.   На этом пути через времена года свое место в антропософии могут обрести представители течений четырех архангелов, каждый, естественно, со своим собственным подходом к социальному вопросу. Как связаны архангелы двумя осями - осью Михаила-Рафаила и осью Гавриила-Уриила, так же связаны и в антропософии группы их представителей. Группа Михаила несет внутренний огонь мышления, зажженный Штейнером в его "Философии свободы". Группа Гавриила представляет художественный элемент и принцип формирования, центры тяжести которых представлены Марией Штейнер-фон Сивере. Группа Рафаила обладает волей исцелять, которая жила в Ите Вегман. И, наконец, группа Уриила - изживает социальные и религиозные импульсы, которые мы находим у Альберта Штеффена, хотя его, по нашему мнению, едва ли можно назвать представителем импульса Уриила. Группа Уриила не получила в антропософии какого-либо ясного профиля. Частично ее можно обнаружить в движении социального триединства, в новых формах социальной работы и в определенных кругах христианской общины, и вне антропософского движения. Социальный мир - место новых мистерий. Харри Салман

[Sergei]

“Похоронная симфония” I. Чюрленис   Но в наше время присоединяется еще кое-что, ставящее под вопрос все юридическое мышление будущего. Это голос совести, заменяющий поток законов. Совесть возникла лишь в первые столетия перед Р.Х. как орган восприятия Христа. Она является голосом Христа в нас, и вместе с тем -также голосом в нас другого человека. Если мы плохо ведем себя в социальном процессе по отношению к другому человеку, мы не только поступаем против правил, но слышим также голос совести. Мы можем видеть здесь жест Уриила, который напоминает нам о необходимости пресуществления наших ошибок в добродетели. В этой связи 12 октября 1923 года Штейнер сказал, что Уриил таким образом активирует историческую совесть (GA 229). Из этого возникает "внутреннее" право, которое в будущем сделает внешнее право и правовую жизнь излишними. Сакраментализм - сфера Уриила, и этот ноток еще Ив развил многих ясно определенных профессий. Эта его миссия - все еще в стадии подготовления, процесс которого связан с возрастающим сознанием антропософского социального импульса. В принципе, каждая профессия, каждая человеческая деятельность может приобретать священнически-сакральные характеристики. Штейнер, например, свой последний курс, так называемый "Пасторально-медицинский курс" (GA 318), посвятил сотрудничеству врачей и пасторов. Много аспектов пасторской работы были включены в социальную работу уже в ходе XX столетия. В потоке Уриила формируется неконфессиональное, светское духовенство, помогающее другим людям на их путях развития. Это может быть работа с биографией и биографически-психологическая консультация, уход за людьми с проблемами развития, профессиональная и социальная консультация, работа с молодыми людьми, желающими раскрыть и развить способности, поддержка процесса умирания и т.д. Это может также вести к взаимной дружбе, поддержке и взаимной рефлексии наших путей развития. На социальном уровне появляются профессии в духе социального триединства, такие, как социальный советник, социальный оформитель, деловой консультант и компаньон для новых инициатив. Эти относительно новые профессии и непрофессиональные формы сопровождения и человеческих отношений прежде всего озабочены кармической помощью другому человеку, ни в коем случае не желая изменить его. В области социального импульса мы должны принимать другого человека, как он есть, - пишет Дитep Брюлль в коротком эссе об уриилитах (в его книге по социальному сакраментализму). Во-вторых, мы можем помочь сделать личную карму другого человека видимой и понятной, чтобы ее можно было упорядочить и гармонизировать. Ариман в наше время стремится сделать карму хаотичной, но Христос может усиливать на благо человеческих существ то, что мы кармически сбалансировали. В-третьих, человеческие душевные процессы могут быть вновь активированы в уриилическом действии беседы. Многие люди увязли в своем душенном развитии и не имеют доступа к духовному миру и духовным переживаниям. Открытость духу исчезает, поэтому должен быть найден совершенно новый религиозно-социальный доступ к культивированию душевной жизни; это касается также и антропософских кругов. В-четвертых, мы можем так Преобразовать социальные процессы и формы, в которых мы живем и работаем, чтобы В них возникла правовая сфера. Социальные пути развития тогда становятся прозрачными и социальный импульс может действовать везде, где собираются люди. С этим связана пятая задача потока Уриила.

Она касается исцеления сил сердца, которые пострадали ОТ интеллектуализма современной культуры и от эгоизма современного человека. Антропософское движение эти силы развивало недостаточно. Регенерация сердца может быть достигнута новым социальным сознанием, которое поможет нам возжечь В нашем сердце внутреннее Солнце Христа. Имя Уриила тогда может означать "Свет Христов", который светит через нас в социальный мир.
Течение Уриила занимает в социальной жизни свое место наряду с тремя другими: с течением Михаила, которое развивает социальные идеи и преобразовывает их в дела; течением Гавриила, ведущим к социальному искусству и к новым социальным формам, и течением Рафаила, которое действует исцеляюще в социальной жизни. Все течения принадлежат движению Михаила. Когда они объединяются в антропософии, антропософское движение может решающим образом: содействовать освобождению человека от тьмы его обстоятельств и одухотворению культуры. В этом - задаче индивидуальностей, которые в новом столетии хотят объединиться с Антропософским движением.
Социальный мир - место новых мистерий. Харри Салман

[Sergei]

ОСЕНЬ    Двадцать восьмая неделя (13-19 октября) Могу я, оживлённый вновь, Свои почувствовать просторы, Исполнен сил, лучи мышленья Из солнечной души Загадкам ниспослать житейским И завершиться дать желаньям, Уж обескрыленным надеждой.              ЛЕТО  Двадцать пятая неделя (22-28 сентября) Себе теперь могу я принадлежать И свет свой лить, Сияя, в мрак пространства и времён, Всё естество ко сну стремится — Но бодрствуйте, души глубины, Жар солнца, бодрствуя, вносите В струенье стужи зимней.

СОЛНЦЕ                    ВЕСНА         Первая неделя (14-20 апреля)    Во внешний изливаясь мир    Теряет мысль самобытьё своё,    И снова мир духовный    Приемлет человека,    Который в нём зачаток,    Но свой душевный плод    В себе находит.