352. Человек изолирован от небесных сил; он опутан материалистической эпохой. Но в этой, пятой послеатлантической эпохе существует величайшая возможность одухотвориться. Ни для чего духовность не была столь благоприятна, как для этой эпохи. Необходимо только найти мужество изгнать торгующих из храма. Необходимо найти мужество духовную действительность противопоставить абстракциям, вещам, чуждым действительности".180 (11)

378. "На Страшном Суде, когда все воскреснут, обнаружится: привел ли человек свое "я" к эгоизму или к бессамостности. Тогда произойдет разделение среди людей. У тех, кто разовьет себя до бессамостности, воскресение, пробуждение будет таковым, что их Я будет содержать в себе семена всего будущего человечества. Таковой будет шестая подраса, от которой произойдет шестая коренная раса. Те, кто доведут свое "я" лишь до эгоизма, не переживут действительного воскресения; они имеют в себе семя смерти — и такой будет седьмая подраса, которая разовьется до царства зла и станет шлаком. Это та "солома", которую бросят в огонь; шестая же подраса сможет дать "пшенице" заново прорасти.
     Это разделение начинает подготовляться уже теперь. Благодаря принципу братской любви, которая имеет своего представителя в Майстере Иисусе, будет вырабатываться взаимосвязь человечества с шестой подрасой; основываясь на той братской любви, шестая подраса врастет в будущее.
     Когда шестая подраса придет к завершению, то Слово, Христос, будет присутствовать не только в одной индивидуальности, но во всех, и отдельные люди вместе образуют тогда буквы для этого Слова, для нового Христа, Который тогда станет Воскресшим в совершенно другом смысле. Как Я Его жизнь погрузилась в человечество уже в третьей коренной расе. В полном раскрытии восстанет Он в шестой коренной расе во всей совокупности человечества".264 (с.215)
     "Лишь когда придет шестая культурная эпоха, будет подготовлена возможность иметь уже с детства такое физ. тело, что оно сможет принимать в себя Принцип Христа". В 4-й культуре тело нужно было готовить 30 лет.Д.60, с. 4

418. "Тао-человек Атлантической эпохи живо ощущал свою связь с пра-источником; брахманический человек (др.Индии) пытался пробудить Брахму, которого он представлял себе пребывающим одинаково как внутри, так и вне человека; в Персии же человек впервые ощутил некую двойственность, дуализм. ...внутреннее и внешнее...". Кроме Слова, из Которого все изошло, он ощущал нечто отпавшее от Него. В эпоху Египта к двоичности добавилось третье и стала троичность: пра-основа, оплодотворение, новая жизнь; это Озирис, Солнце, Бог Света, Изида — материя, Гор — развивающаяся жизнь. В Христианстве нам предстает Св.Троица.
     "Как истинно, что Отчая Основа формирует будущего совершенного человека, так истинно и то, что Ею создан развивающийся в себе Сын-Человек, Буддхи... основа того, что мы стремимся к (абсолютному) совершенству. ...Мир — это зародыш, нечто, имеющее в себе душу, тягу к будущему. Поэтому такое стремление называют Словом, Ведой, Эддой. Третье — это то, что сегодня живет в нас как сила, что в будущем станет в нас воспринимаемым: глубоко в наших душах лежащая Отчая Основа всякого бытия. ...Сын изошел от Отца и в то же время связан с Духом; т. обр., Сын — это великое провозвестие, ведущее к Отцу. Потому сказано: "Никто не приходит к Отцу иначе, чем через Меня", через Божественное сущностное ядро современности".54 (7)

420. "На Земле должно было быть исцелено то, что надлежало иметь человеку дабы стать "я". Ибо ради возможности стать "я" человек должен был получить распадающееся тело. Но если бы (и впредь) тело осталось распадающимся, то Земля потерпела бы ущерб, и души, принимая физ. тела от Земли, после смерти страдали бы от ощущения того, что Земле этими распадающимися телами нанесен ущерб.
     Благодаря же Мистерии Голгофы можно, пройдя врата смерти, сказать себе: да, мы носим на Земле это распадающееся физ. тело, ему мы обязаны возможностью развивать свободное "я" в человеческом существе. Но Христос, живший в Иисусе из Назарета, освятил это физ. тело так, что оно стало не вредно для земного бытия, так что мы можем видеть успокоенность там, внизу, в земном бытии; и после Мистерии Голгофы семя, неправомерное благодаря физ. телам, которые употребляют люди ради своих "я", не падает в землю. Т. обр., Христос прошел через Мистерию Голгофы, чтобы человеческое физ. тело освятить для земного бытия".
     "Как благодаря Мистериям, через древний Принцип Отца и Его бытие внутри человеческого развития, спасали душевное человека, так человеческая телесность спасается через Целителя, через Спасителя, через Христа, прошедшего через Мистерию Голгофы.
     Но если бы этим все и кончилось, то те, кто знал бы о спасении тела, могли бы носить в себе Христа как действующее в них Существо, как телесно действующее в них Существо. И с этим люди опять-таки не могли бы быть свободными существами. Если бы на этом все остановилось, то люди — в то время как на поверхность с XIV столетия выступила свобода — стали бы развиваться таким образом, что воспринимали бы в себя Христа для успокоения своих душ после смерти, благодаря чему души могли бы взирать на Змею, как я вам описал, но они не смогли бы стать свободными. И если бы они пожелали стать добрыми, то должны были бы дать Христу действовать в них так, как в древности действовал Отец в непосвященных людях. В то время люди, когда в них могло развиться "я", становились свободными. Посвященные в древности были свободными людьми, остальные люди — несвободными, поскольку Отец жил в них бессознательно. И вот теперь христиане, обретшие Христа и пожелавшие стать сознательными в себе существами, были бы вынуждены всякий раз, желая стать добрыми, выключать в себе свое я-сознание, чтобы с выключенным я-сознанием пробудить в себе Христа. Не сами они смогли бы стать хорошими, но единственно Христос должен был бы в них стать хорошим. Люди странствовали бы по Земле, и Христос жил бы в них; и когда Христос входил бы в человеческие тела, то они исцелялись бы. Но добрые дела, совершаемые людьми, они были бы не их делами, но делами Христа.
     Однако не такой была задача, миссия Сына Божия, связавшего Себя с земным развитием через Мистерию Голгофы. Он желал жить внутри людей, но не затемнять их восходящее я-сознание. Однажды Он это сделал в Иисусе, в котором во время крещения на Иордане на место его я-сознания встало сознание Сына. Но у будущих людей такого не должно было происходить. В будущем люди должны были поднимать "я" в полное сознание, и при этом Христос должен был жить внутри них.
     Вот почему было необходимо, чтобы Христос исчез из непосредственного созерцания людей, чтобы Он хотя и остался связанным с земным бытием, но исчез от непосредственного видения человека. К Нему применимо выражение, употреблявшееся в местах древнего посвящения: если существо, чье бытие доступно наблюдению людей в физическом мире, перестает быть видимым, то, значит, оно вознеслось на Небо. Оно вступило в те сферы, в которых физическое видение отсутствует. Так вознесся Христос, так перестал Он быть видимым. Ибо Он мог остаться видимым физически только выключая "я", и люди тогда лишь потому совершали бы добрые поступки, что Христос совершал бы их в них.
     Тот род и образ, каким Христос был видим апостолам, ученикам также и после Своего воскресения, он прекратился: Христос совершил воскресение, но Он послал людям То Существо, Которое не выключает я-сознание и к Которому человек поднимается не в созерцании, но именно в созерцающем духе. Он послал людям Святого Духа.
     Таким образом, Святой Дух является тем, Кто должно быть послан Христом, чтобы человек мог сохранить свое я-сознание и Христос мог бы бессознательно для человека жить внутри него. Так что человек, когда он в полном смысле слова ставит перед своей душой вопрос, что же он, собственно говоря, за существо, мог бы сказать: когда я оглядываюсь на то, что сознавали древние посвященные, то вижу, что во мне живет наполняющий космос Принцип Отца, Который выступал в древних посвященных и разворачивал в них "я". Это тот Принцип, Который жил в нас до того, как мы низошли в физический мир. Благодаря тому, что Принцип Отца жил в них, древние посвященные могли вспомнить с полной ясностью тот род и способ, каким они жили до того, как низойти в физический мир. Божественное они искали в до-рождении, в предсуществовании: из Бога рождаемся.
     После Мистерии Голгофы для людей не могло сохраниться: "Христа созерцаю я"; ибо тогда всем своим добром человек был бы обязан только Христу и ничего не мог бы развить сам. И к человеку должно было прийти: во Христе умираем. ... с принципом смерти в себе человек смог соединить Христа.
     Но его новое сознание могло быть пробуждено через Существо, Которое к людям послал Христос, через Существо Святого Духа: со Святым Духом воскресаем... Отец является нерожденным родителем, введшим Сына в физический мир. В то же время Отец пользуется Святым Духом, чтобы сообщить человечеству, что сверхчувственное постигаемо в духе также и тогда, когда дух не видим. Это происходит внутренне также и в абстрактной духовности, если ею врабатываются в живое, когда через внутренне живущего в нем Христа человек также и труп мысли, который мы имеем от нашего бытия до рождения, пробуждает к жизни.
     Весть о Святом Духе и явление Самого Святого Духа во время Крещения пришли через Отца. И когда Христос послал Святого Духа своим, то весть об этом пришла через Христа, через Сына". 214 (4)

423. В местах, где развивается действительная Духовная наука, чувствуют и знают, что через все культуры, и даже по ту сторону атлантической катастрофы, проходит некий единый духовный поток. "И именно в восточной мудрости найдено слово для обозначения того, что пронизывает все культуры; оно, если рассмотреть его, в действительности не есть абстракция, но некое конкретное существо. "Оно никогда не нисходит до земного воплощения, и все великие мудрецы, Риши и сами высокие существа являются Его вестниками. Все провозвестия, вся мировая мудрость восходят к источнику прамудрости. "Это Существо было учителем святых Риши, учителем Заратустры, Гермеса. Этот Великий Учитель в разные эпохи различным образом проявлял Себя, но для внешнего взора Он, естественно, оставался скрытым. В восточной терминологии Его называют совокупностью Бодисаттв. Христианское воззрение называет Его Духом Святым. ...Это Дух Бодисаттв. На Бодисаттв взирали все: Риши, Заратустра, Гермес, Моисей, вне зависимости от того, как они ощущали и называли соответствующее Существо". 113 (9)

609. Мальчик из Наина. "В следующей инкарнации он был Манес; о дальнейших его воплощениях можно судить по легендам, напоминающим историю воскрешения Лазаря".
     "В текущем столетии Манес (Мани) не воплотится; он намеревается сделать это в следующем столетии при условии, что он найдет себе подходящее тело. Обычная система воспитания не дает Мани никакой возможности для развития; здесь может помочь только вальдорфское воспитание. Если необходимые предпосылки сложатся, то он мог бы выступить как Учитель человечества и взять на себя водительство в области искусства и религии. Он будет действовать в силах Мистерий Грааля и подвигать людей к самостоятельному выбору между добром и злом".264 (с. 239-240)

628. Легенда рассказывает, будто бы Будда умер, объевшись свинины. Чтобы понять это, необходимо вспомнить слова из Библии: "Не мечите бисер (жемчуг) перед свиньями". Будда решился слишком много дать своему времени и тем "слишком обременил свою карму".284 (с. 136)

262. Три волхва с Востока были хранителями сокровищ мудрости трех предыдущих культурных эпох. В символической форме они сложили эти сокровища к ногам Младенца, показав этим, что семя прошедших культур будет сохранено лишь в том случае, если человечество пронижет его силой Христа. Сами же они уже не понимали своего времени. "Они другим путем отошли в свою Землю". Христос пробудил это семя древних культур, так что теперь 3-я послеатлалтическая эпоха, достояние ее мудрости, может оплодотворять 5-ю эпоху, 2-я — 6-ю, 1-я — 7-ю.
     Для осуществления этой деятельности Христова Импульса на Землю посылаются особые люди, несущие в себе мудрость одной из прошедших культур и способные вчленять ее в новую культуру. Один из них был юноша из Наина (Лк, гл. 7); он же является учеником из Саиса. "Юноша из Саиса пожелал, будучи неподготовленным, приблизиться к тайнам духовного мира; он хотел, как другие посвященные, стать "сыном вдовы" Изиды, пребывающей в трауре по потерянному супругу Озирису. И поскольку юноша был неподготовлен и пожелал здесь, на физическом плане сам узреть образ Изиды без покровов и небесные тайны, то он подпал смерти. До времени никто из смертных не смеет поднять покров Изиды. В юноше из Саиса символизировано бессилие мудрости египетской эпохи.
     Затем юноша рождается снова, на этот раз в Наине, и опять он "сын вдовы", и опять умирает в раннем возрасте. Но когда его выносят из городских ворот, к нему приближается Христос Иисус. И "много народу из города" было с его матерью; это, по сути, толпа египетских посвященных. Все они — мертвые, погребающие мертвого. "И когда Господь увидел их, жалость к ним охватила Его". Его охватила жалость к матери, которая стояла там подобно Изиде, которая была сестрой и женой Озириса. "И Он сказал: юноша, говорю тебе, встань! И умерший встал и начал говорить, и Он передал его матери". Она же — низошедшая на Землю бывшая Изида; ее силы могут теперь быть пережиты на Земле. Сын снова подарен матери... Великий пророк, потрясающий религиозный учитель стал из юноши из Наина!... Манес (Мани), основатель манихейства. "Он был (затем) рожден как Парсифаль, сын Герцеллойды..."
     Второе. Заратустра, говоря об Ауро-Маздао, возвещал Христа. Он учил ценить землю и не бежать от злых сил, но преодолевать их и тем — спасать. Поэтому "я" Заратустры жило в Иисусе из Назарета до Крещения на Иордане (в течение 18-ти лет: от 12 до 30). "Покинув три оболочки натанова Иисуса, он вскоре опять воплотился: его "я" связало себя с эф. телом соломонова Иисуса, которое после его смерти было взято матерью натанова Иисуса в духовный мир.
     Поэтому Христос Иисус не мог призвать Заратустру как представителя 2-й послеатлантической культуры". Вместо Заратустры выступил Лазарь — вновь рожденный Хирам Абиф, наизначительнейший из сыновей Каина.
     По поводу смерти Лазаря. "Фома, иначе называемый Близнец, сказал ученикам: пойдем и мы умрем с ним". (Ин; 11; 16)
     При воскрешении Лазаря присутствуют души, принадлежащие ко 2-й культуре; они представлены Фомой — "Близнецом". Слова Фомы означают, что 2-я культура уже готова к тому, чтобы быть пробужденной Христом, ее культурное семя не умерло. Совершается не воскресение, но посвящение Лазаря. "И Христос произносит слова, которые указывают на то, что с этого момента посвященный (Лазарь) начинает действовать: "Развяжите (распеленайте) его, и пусть идет". В отличие от юноши из Наина, это — человек, вполне владеющий своими духовными силами. С креста Христос говорит ему, указывая на Матерь-Софию: "Се Матерь твоя!" При этом следует вспомнить, что Заратустра, как соломоновский мальчик Иисус, действительно был сыном этой матери, и таким образом Лазарь-Иоанн находит отношение к Я Заратустры.
     Лазарь-Иоанн в 5-й культуре подготовляется к действиям в 6-й, где будет достигнуто глубочайшее понимание Импульса Христа. "Среди 12-ти апостолов Лазарь-Иоанн как бы представлен другим человеком. Иоанн, брат Иакова и сын Зеведея, не является апостолом в точном смысле слова. Иаков и Иоанн в некоем смысле — одно; они представляют среди ближайших учеников Христа Иисуса силы души рассудочной (или характера), которая в человеке имеет двойную функцию и в то же время есть единство. Поэтому они названы "сыновьями грома": макрокосмически гром — это то же самое, что микрокосмически мысль в человеке. Но когда Лазарь становится Иоанном, он занимает место одного из сыновей Зеведея и как таковой присутствует на Тайной Вечере, возлежа у груди Иисуса Христа".
     Третье. Когда Христос Иисус странствовал по земле, то от 3-й культуры оставались лишь пришедшие в упадок потомки. Еще менее того можно сказать о 2-й культуре. "Но 1-я, древнеиндийская культурная эпоха, древнейшая и спиритуальнейшая, имела своих потомков не только во время Христа Иисуса, но имеет их и в сегодняшней эпохе, болеющей материализмом. Это эпоха, которая воскреснет последней, и (поэтому) она должна ждать дольше всех". О ее воскресении рассказано в истории о 12-летней дочери Иаира и в истории о женщине, 12 лет страдавшей кровотечением. Эта женщина (а также дочь Иаира) — некогда цветущая культура Индии, которую теперь не могут спасти от упадка, исцелить и воскресить ни врачи, ни йоговские методы, ни философия Веданты.
     "Женщина связана кармически с девочкой, которая вошла в тот возраст, когда развитие эфирного тела завершается. Древнеиндийская культура была временем развития эфирных сил. Что в эфирном теле заложено как зародыш (семя), происходит из древнеиндийской культуры — оно должно быть пробуждено и сохранено для 7-й культуры". Но для этого нужно исцелить женщину. Она приходит к Христу из народа, "снизу" (Лк; 8; 44), и касается Его одежды. Исцеляет ее вера в Дух, пришедший на Землю во плоти. В ней пробуждаются силы жизни, которые были уже готовы умереть. Сами эти силы представлены дочерью Иаира, "начальника школы", ибо Индия была страной браминов и жрецов. Огромная плачущая вокруг девочки толпа — это представители первой культуры, стенающие о том, что прошло. "Матфей упоминает свирельщиков (9; 23), игравших возле умершей; вспомним, что Кришна играл на флейте, и народ следовал за ее звуками. Но Христос от всего этого отказывается. Будет исполнена великая Мистерия, ибо пробуждение 1-й культуры с ее развитием эфирного тела имеет дело с глубочайшими тайнами человеческой природы". Возле девочки остается семь человек; "три душевных силы, три духовных силы и Христос — космическое Я. Так отражается культура семи Риши в этих семи присутствующих. Как Риши могли действовать лишь всемером, так может быть воскрешена девочка, если присутствуют семь сил". Христос велит дать ей есть: индийская культура не нуждалась в питании, она получала свои знания непосредственно из духовного мира. Но то питание кончилось. Теперь она должна питаться тем, что дает окружение. Тайна этого воскресения еще долго останется закрытой.
     Четвертое. В Ев. от Иоанна рассказывается о сыне царедворца, т. е. римлянина (4; 47-54). Это 4-я культура. Сын ни воскресает, ни умирает, ибо культура тогда еще была жива, но была больной и нуждалась в исцелении верой.
     Пятое. Вслед за тем в Ев. от Иоанна идет рассказ о больном в Вифезде. Это 5-я культура. Больны люди этой эпохи, ибо не имеют правильного отношения к духовному миру. Ангел — новое откровение — время от времени сходит в воду, но исцелиться успевают лишь близстоящие. Один ждал этого момента 2х19=38 лет: каждые 19 лет Солнце, Луна и Земля вновь приходят в прежнее отношение друг к другу, т. е. "за это время мысль, чувство и воля человека проходят в своих взаимоотношениях через все оттенки". 19 лет — это своего рода инкарнация. Две инкарнации в среднем имели люди за истекшие со времени Голгофы 2000 лет.
     Христос исцеляет больного, сказав: "Возьми постель свою и иди!" Это значит, что Он укрепляет в человеке силы, способные преодолеть болезнь. Но человек не знает, Кто его исцеляет. Вернее, так это было до настоящего времени. Теперь же исцелившийся возвещает, Кто его исцелил" (Ин; 5; 2-15).
     Шестое. В Ев. от Луки есть притча, указывающая на духовные отношения в 6-й культуре. После слов о добре и зле, о "служащих добру и Мамоне", Христос рассказывает о бедном Лазаре, страдавшем на Земле и после смерти взошедшем к Аврааму, тогда как богатый пошел в бездну. Так разделятся в 6-й культуре добро и зло. Богатый говорит о пяти братьях. "Это те части человечества, которые в 6-й эпохе не примут в себя Христа и потому вынуждены будут подпасть злу".
     Седьмое. 7-я культура особенно не упомянута в Евангелиях. О ней можно судить по отношению между страдавшей кровотечением женщиной и 12-летней дочерью Иаира. "Женщина исцеляется, когда девочка воскресает; одно не может произойти без другого". Так таинственно евангелисты изобразили исторический ход человеческого развития в своих писаниях. 264 (с.227-237)

431. Посвящяемым говорилось в древности: "Если развитие и далее пойдет так, как оно идет от того морального события, что свершилось в начале земного развития... то души людей свяжутся через Землю с тем, что называется нижним миром. Души потеряются. — Но тем ученикам, разумеется, давалась мудрость и о духе, они знали, что человек состоит из тела, души и духа. И все, что я вам рассказываю, говорилось тогда о душе, а не о духе. Ибо дух в себе вечен и имеет свои законы. ...И он будет вновь являться в повторных земных жизнях. И в будущем земном развитии человеческие духи, вновь воплощаясь, будут оглядываться на все потерянное душевное, бывшее однажды в земном становлении. ...Духи, перевоплощаясь, будут как бы автоматически двигать человеческие тела, иначе, чем это происходит, когда душевная земная жизнь чувствует и ощущает это тело. ...Поэтому ждали, что в земное становление придет Существо, Которое вновь спасет душевное, вызволит душевное у смерти. Нет нужды вырывать у смерти дух, но — душу. ...Так что со Христом человек соединяется в душе, и через эту связь со Христом душа теряет свою разрушительную для тела силу, и так все потерянное постепенно может быть обретено вновь. Поэтому Мистерия Голгофы стоит в середине земного развития. ...И когда Земля придет к концу своего развития, человеческие духи воплотятся в последних телах, в тех телах, которые вновь станут бессмертными. ...Так ощущали тайну Пасхи. ...Прозвучавшее с креста: "Исполнилось!"— есть свидетельство того, что отныне начинается время, когда будет преодолена разрушающая сила души. ...Поэтому воскресший Христос — вот что существенно!"175 (9)

532. "По отношению к Мистерии Голгофы, которая может переживаться только внутренним взором, вся современная ей культура стояла подобно женщине у могилы Христа Иисуса: она искала труп, нашла могилу открытой, но трупа там уже не было, и на вопрос: "Куда дели тело Господа", — она получила ответ: Его больше нет там, где ты Его ищешь.
     ...Люди четвертой культурной эпохи искали нечто там, где его нельзя было найти, и продолжали искать тем же способом еще пятнадцать столетий. Ибо перенесением в большое пространство того же, что произошло с женщиной у могилы, были крестовые походы".148 (6)

549. "Где двое соберутся во Имя Мое, там Я среди них". "Христос — социальное явление. Христос действительно прошел через Мистерию Голгофы. Он существует как действительность и принадлежит не отдельному человеку, а общей совместной жизни человечества". 169 (7)

553. "Если мы просто родились и от рождения до смерти просто живем здесь на Земле с той душевной жизнью, что обусловлена задатками, принесенными с рождения и их последующим развитием, то в этом случае ничто не побуждает нас прийти ко Христу. Будь в нас сколько угодно много духовного, мы не получим никакого побуждения прийти ко Христу. ...Но когда же мы приходим ко Христу? — Стремление — если даже оно подчас идет из подсознательного или из темного чувства — проложить путь ко Христу должно исходить от нас самих. К Богу же, идентичному с Богом Ягве, можно прийти, ведя просто обычную жизнь".
     "Чем больше человек настаивает на своем собственном своенравном мнении и только им и интересуется, тем больше он отдаляет себя в данный момент мирового развития от Христа. Чем больше человек развивает социальный интерес ко мнению других людей, если даже те заблуждаются, тем больше он просвещает собственные мысли мнением других, тем больше наполняет он внутреннейшее своей души словами Христа, которые должны быть поняты в смысле новой речи Христа. Христос сказал: "Что сделаете вы меньшему из братьев Моих, то сделаете вы Мне". Христос не прекратит все вновь и вновь открываться людям до конца земных дней. И так Он говорит тем, кто сегодня хочет Его слушать: что думает меньший из ваших братьев, это вам следует рассматривать так, что Я думаю в нем, и Я чувствую в вас, когда вы мысли других соразмеряете со своими мыслями, имеете социальный интерес к тому, что происходит в другой душе. Что вы находите как мнение, как жизневоззрение в меньшем из ваших братьев, в том ищите Меня. — Так говорит в жизни наших мыслей Христос — Бог всех людей. Мы не находим Его, если эгоистически остаемся в нас с нашими мыслями, но мы находим Его, если наши мысли соразмеряем с мыслями других, если мы расширяем интерес, нашу внутреннюю терпимость ко всему человеческому, если мы говорим себе: через мое рождение я человек предвзятый, через мое возрождение из мыслей всех людей во всеобъемлющем социальном мыслечувстве я найду в себе тот импульс, который есть Импульс Христа. Если я не рассматриваю самого себя как источник всего того, что я думаю, но вплоть до внутреннейшего своей души рассматриваю себя как члена всего человечества, то путь ко Христу мною найден. — Это путь, который сегодня должен быть обозначен как мысленный путь ко Христу. Серьезное самовоспитание в том роде, что мы постигаем смысл усвоения, терпимого усвоения мыслей других людей, способность исправлять свое собственное направление в общении с другими, — это должно рассматриваться как серьезная жизненная задача. Ибо, если эта жизненная задача не найдет места в среде людей, то люди могут потерять путь ко Христу. А сегодня это путь мыслей. Другой путь проходит через волю". Также и здесь можно пойти ложной дорогой, уводящей от Христа. Врожденного юношеского идеализма, идеализма, приходящего с кровью, теперь недостаточно. Должен быть еще воспитан, выработан второй идеализм — нового рождения. "И это есть волевой путь ко Христу. ...Через воспитание идеализма мы осуществляем то, чего хочет Христос, Который не потому сошел из внеземных миров на Землю, чтобы осуществить одни земные цели, но чтобы осуществить сверхземные цели. И мы срастаемся с Ним только в том случае, если воспитываем в нас идеализм, так что Христос, как Существо сверхземное, в земном может действовать в нас. Лишь в воспитанном идеализме осуществляются слова Павла: "Не я, но Христос во мне". Кто не хочет делать усилий к развитию воспитуемого идеализма во внутреннем моральном возрождении, тот не может сказать ничего иного, как: не я, но Ягве во мне. ...Таковы два пути, на которых мы действительно находим Христа. Если мы идем этими путями, то мы не будем говорить так, что наша речь оказывалась бы внутренне ложью. Тогда мы будем говорить о Христе как о Боге нашего внутреннего нового рождения, тогда как Ягве остается Богом нашего обычного рождения". Эту разницу необходимо научиться делать. Только она приведет нас к действительному социальному интересу193 (3) .

555. "Импульс Христа соединяется с отдельной душой человека в той мере, в какой эта душа может удивляться тайнам мира. Христос берет Свое астр. тело из земного развития, из всех чувств, которые жили в отдельных душах как удивление.
     Вторым, что могут образовать человеческие души, дабы привлечь к себе Импульс Христа, являются все чувства сострадания... сорадования. ...Сострадание и любовь — это силы, из которых Христос формирует Свое эф. тело до конца земного развития. В отношении сострадания и любви можно прямо-таки говорить о программе — грубо говоря, — которую Духовная наука должна выполнить в будущем. Материализм сегодня в этой области — чего никак не могло произойти на Земле прежде — пришел к гнуснейшей науке. ...Третье, что втягивается в человеческую душу как бы из высшего мира, — это совесть, с которой сообразовывается человек, которую он наделяет более высоким смыслом, чем свои собственные индивидуальные моральные инстинкты. С нею Христос соединяется особенно задушевно: из импульсов совести отдельных человеческих душ Христос берет Свое физ. тело. "Что вы сделали наименьшему из Моих братьев, то вы сделали для Меня".143 (10)

557. "Мое Царство не от мира сего". "Но Он принес Свое Царство в этот мир, так что мы всегда можем найти в этом Царстве утешение, уверенность, надежду во всех жизненных положениях, когда мы только хотим к Нему прийти, принять Его слова к сердцу, такие слова, как эти: "Если не станете как дети, не войдете в Царство Небесное".187 (1)

1464a. "Низкие, лживые, злые люди не могут выносить духовных истин, поскольку они обращаются лишь к своей низшей природе..." Д.15, с.16
     "Не противься злу, но становись мудрым через зло".Д.22, с.6

     96. "Блаженны не видевшие, но уверовавшие". "Видеть в буквальном смысле означает видеть-созерцать в Мистериях, а вера — это вера в факт победы жизни над смертью, представленный нам Христом". Распятие, положение во гроб и воскресение — эти ступени проходились в Мистериях древности. Христос сделал их историческим фактом. Это в одно и то же время символы и факты. Перед всеми людьми совершилось со­бытие, показавшее, что смерть побеждена и что в духе есть жизнь. Теперь человеку не обязательно идти в Мистерии, чтобы все это увидеть, он может в это верить и чувствовать себя связанным с величайшим событием физического мира. 54 (11)

     98. "Древний посвященный, знавший о Соломоновом Храме, будучи спрошен: зачем построен Соломонов Храм? — ответил бы приблизительно так: дабы на Земле был знак, который могли бы видеть те силы, кото­рые ведут души, ищущие путь в земные тела. ... Он был звездой, средоточием Земли, по-особому блистаю­щей в духовных высях звездой. Когда Христос Иисус пришел на Землю, когда совершилась Мистерия Голго­фы, то сама Мистерия Голгофы могла отразиться в каждой отдельной человеческой душе: "Мое Царство не от этого Мира!". И тогда внешний, физический Соломонов Храм впервые утратил свое значение и его судь­ба завершилась трагическим образом". 173 (8)

     101. "Посвященный безроден на Земле. Он должен на другой стороне (мира) построить себе хижину. Ког­да ученики были с Иисусом "на горе", то они были возведены на Девахан, по ту сторону пространства и времени; они строили себе хижину. Это первая ступень посвящения ... На второй ступени посвященный име­ет состояние сознания, соответствующее промежуточному времени между двумя состояниями формы (глобами), состоянию пралайи, которое наступает ... когда Земля превращается в астральное состояние формы. ... В пралайе между рундами посвященный находится на третьей ступени ... Христос стоит надо всеми духами, живущими в рундах. Посвященный, поднявшийся над рундами, может предоставить в распоряжение Христа свое тело". 93-а (14)

     102. В орфических, йогических, герметических и древнееврейских эзотерических школах посвящение про­ходило через 3,5-дневный сон. "Во время этого сна посвящаемый созерцал будущее развитие человечества ... но не абстрактно, а так, что каждая ступень была представлена личностью. Созерцающий видел 12 ин­дивидуальностей. Они представляли собой 12 ступеней душевного развития. ... В определенный момент вре­мени посвящаемый наблюдал сцену: он видел свою индивидуальность просветленной до той ступени, где все человечество будет исполнено Буддхи, где оно будет пронизано Христом. Он видел себя Богом, а позади стояли душевные силы. Непосредственно за ним стоял Иоанн, как последний образ, возвещающий о заверше­нии. ... последняя ступень совершенства персонифицировалась в Иоанне, возвещавшем о ступени Христа. Затем 12 обликов ... так группировались, что это называлось мистической общей трапезой. ... Человек сидел, окруженный душевными силами, и говорил себе: они суть одно со мной; они проводят меня через раз­витие. Далее я пойду ногами этих апостолов. ... Совершенствование человека состояло в отпадении низших сил ... напр. силы размножения. Именно душевная сила Иоанна вызывала подъем этих сил к любящему сердцу. Возникал поток духовной любви. Если Христос в человеке, то сердце становится самым могуществе­нным органом. Низшие душевные силы из таза поднимаются к сердцу. Это переживал каждый посвящаемый в Мистериях сердца. Это выражалось в словах: "Мой Бог, мой Бог, как Ты возвысил меня!". С пришествием Христа Иисуса вся Мистерия, все переживания были осуществлены на физическом плане". 97(6)

     105. Эф. и астр.тела в нас несут в себе материнский элемент, физ.тело и Я — отцовский: нивелирую­щий и индивидуализирующий принципы. В древнем посвящении из человека удалялись эф. и астр. тела, а Я оставалось. В течение 3,5 дней человек не имел самосознания; он получал сознание из духовного мира че­рез иерофанта, предоставлявшего ему свое Я. Это выражалось в определенной формуле. У посвящаемого выделялся материнский элемент и оставался отцовский. "Это значит, что человек убивал в себе отцовский элемент и соединялся с материнским. Иными словами: он убивал в себе отца и женился на матери". Он дол­жен был стать одним со своим народом, а в народе как раз живет материнский элемент. И это была 5-я ступень посвящения: "перс", "израильтянин" и т.д. Миф, подобный "Эдипу", имеется об Иуде Искариоте, который не ослепил себя, как Эдип, но, став орудием зла, предал Христа. На Голгофе же Христос говорит ученику, в астр.теле которого живет мудрость Христа: "Се матерь твоя". Он связывает мудрость с материнским принципом. Только так возможна гармония. В ином случае человек идет к войне против всех. 112 (II)

     107. Древний посвященный сказал бы: "Напрасно вы ищете в собственном Я Царство Небесное! — Христос Иисус же говорит: Время пришло, когда человек в собственном Я найдет Дух, когда будет искать Царство Небесное!". 123 (8)

     108. Внутренняя, низшая природа человека предстает ему как Страж Порога. Во всех видах посвящения эту встречу называют "нисхождением в ад". Перешедший Порог отделяется от своего тела, переживает его объективно, т.к. преодолел свою низшую природу. Эта ступень называется "распятием". 54 (15)

     118. "Христианская йога состоит в полном вживании, в самопогружении в Евангелия, как если бы они представляли собой собственную душевную жизнь". Четыре вещи решительно необходимы для христианской йоги.
     1. Простота, или беспристрастность как у ребенка, но со знанием.
     2. Делать упражнения не для собственного удовлетворения, но поскольку этого требует путь. Все блаженство от религиозных упражнений должно молчать.
     3. Ничего не приписывать своим способностям, но Божественной силе, которая действует через нас.
     4. Покорность перед всем, что нас постигает. Прочь страх и заботы перед худшим и лучшим. Это может составить некоего рода подготовление, после чего могут следовать семь ступеней христиан­ского посвящения.
     Семь ступеней христианского посвящения.
     1. "Омовение ног". Всем, чем мы обладаем, мы обязаны окружающему миру и людям.
     2. Отказавшись от внешних сил, мы обретаем внутренние силы. Мы тогда на "пути к Отцу". С пра-силами мы связаны внутренне. Следует научиться выносить боль. Это "Бичевание".
     3. Переносить презрение. Все силы искать в высшем. "Терновый венец".
     4. Тогда вся телесность становится чуждой, и душа парит над ней. "Распятие".
     5. Все тело становится объективным, как кусок дерева. Это "Мистическая смерть на кресте".
     6. Одинаковое отношение ко всему земному. Все охватить чувством: Земля — мое тело. "Положение во гроб".
     7. Земля — тело человека. Здесь он получает земное сознание. "Воскресение". Описать эту степень в словах невозможно. 97 (1)

     170. "Представьте себе собрание человеческих душ, сходящихся от всех направлений, — тогда вы будете иметь человечество всей Земли соединенным неким образом в большом храме, который мыслится если и не готическим, то в готическом смысле. Подобные вещи в Средние века связывали с Библией. И если пред­ставить себе 72 ученика — нет нужды думать при этом о физической истории, но о духе, которым в то вре­мя были пронизаны физические воззрения в мире, — если вы себе это представите, согласно духу того вре­мени, что 72 ученика Христа расходятся по всем направлениям и насаждают дух в душах, который должен струиться в Мистерию Христа, то вы будете иметь... во всеобъемлющем, универсальном смысле раннесредневекового человека, стремящегося к тайне". Представим себе эти 72 человека стоящими по кругу, и мы получим храм Грааля. Крестообразное пересечение линий, соединяющих стоящие по главным направлениям света пары, образует святейшую точку храма — центр круга. Так в Средние века мыслился эскизно этот храм. 194 (10)

     202. "В наших семи культурных эпохах имеются три точки, являющиеся решающими в идущем вперед раз­витии человечества. Эти точки суть следующие. Первый зов раздался в громе-голосе с горы Синая как за­поведи Иеговы. Второй зов раздался в пустыне через Иоанна Крестителя, когда Креститель говорил тем, кто желали его слушать: "Измените ваше восприятие и способ постижения (Sinn), ибо приблизилось Царство Небе­сное"!
     Третьим зовом... является тот, который из духовных миров как новое откровение возвещается через Духовную науку, или Антропософию". Третий зов несет понимание слов Христа: "Вот, Я с вами до сконча­ния земного цикла". И как мы многим обязаны тем людям, которые услышали первый зов, так в будущем лю­ди будут многим обязаны тем, кто сегодня слышит третий зов. 127 (30.XI.1911)

     827а. "Подобно цветку на человеко-растении открывалась человеческая индивидуальность духовному свету Солнца задолго до того, как эта сила Солнца снова соединилась с Землей. Благодаря тому она знала, перед каким великим событием стоит земное развитие, и как оно должно осуществляться благодаря посреднику, выросшему из среды людей и ставшему способным настолько полно отдаться солнечному свету, чтобы он захватил все его существо. Собственным существом должен будет пожертвовать он, дабы возвышенное Существо Солнца могло открыть в нем Себя на Земле. Подобно семени хранила та индивидуальность солнечное Существо в своем внутреннем. И когда пришло время, из среды человечества выросло навстречу солнечному Духу, подобно живому цветку, человеческое существо". Оно принесло в жертву три телесные оболочки. Та из них, которая является физическим телом, она, подобно цветку, начинающему вянуть после оплодотворения, была обречена на смерть, как только то событие совершилось. Но кровь, текшая из ран на Голгофе, погрузилась в землю как семя, как импульс новой духовной жизни. Это семя-импульс может с тех пор расцвести — при соответствующих ощущениях и чувствах новым цветком, который будет оплодотворен духовным солнечным светом.
     Как бы под действием чувства стыда растение уходит в себя и вянет. Так и человеческая душа, когда в нее погрузился духовный свет, начинает переживать свое несовершенство, стыдиться его и стремится вернуться в свое внутреннее. С помощью принятого вовнутрь духовного света человек учится видеть себя, каков он на самом деле. "Он тогда идет путем, каким обычно идут после смерти, скинув телесные оболочки. Он погружается в эти оболочки и как личностный человек начинает умирать", но зато оживать в великом мировом Существе: "Во Христе умираю я".
     С новым духовным импульсом человек сначала нисходит в астральное тело и встречает там существ, которые отстали на ступени древней Луны. "Они проявляются во всех чувствах, импульсах и ощущениях низшего рода. Они стоят на ступень ниже я-развития, поскольку принадлежат ступени древнелунного развития". Они животной природы. "Все, что в человеческом астральном теле действует как подсознательное, необузданные чувства и ощущения, он обнаруживает здесь как мир, предстающий ему извне. И когда он таким вот образом сознательно противостает собственному внутреннему миру, он обретает силу преодолеть тех существ (люциферических. — Сост.), освободить от них свое внутреннее и постепенно преобразовать их".
     Далее человек нисходит в свое эфирное тело и встречает там мир, созданный "тем образом мышления, который он усвоил благодаря своему окружению, состоящему из традиций и привычек". Там действуют существа, отставшие на древнем Солнце (ариманические. — Сост.). Они мешают развивать свободное и самостоятельное мышление. Также и их нужно постепенно спасать, преобразовывать в полных мудрости существ света.
     Нисходя в физическое тело, находят мир сил, действующих в воле. Это отставшие на древнем Сатурне существа (азурические? — Сост.). Они укрепляют волю самостно, стягивают ее к средоточию самости, личности. "Также и этих существ он может спасти с помощью духовного света, который струится в его внутреннее из некоего средоточия, находящегося вне его личности, но с которым он чувствует себя интимно связанным. Так переживает себя человек в собственных телесных оболочках прежде всего как существо, каким он себя развил до настоящего момента. Для него образовался новый центр, из которого он может созерцать самого себя".
     При жизни человек переступает врата смерти, сделав себя независимым от оболочек. И он находит тогда в себе духовное зерно, положенное в его душу благодаря Импульсу Христа. Из собственного существа ему светит Христов свет. Из узкой личности, как с увядшего растения, духовное зерно погружается в великий мировой Свет. Тогда из внутреннего Земли человеку светит Свет, соединившийся с нею после Мистерии Голгофы. Человек умирает во Христе, чтобы родиться к всеобъемлющему бытию. Он тогда понимает значение слов: "Кто потеряет жизнь ради меня, тот ее обретет". С Я-сознанием микрокосм вновь вживается в Макрокосм, из которого он исшел.
     "Во внутреннем души живет сила Христа, в самосознающем духовном зерне, в Я-силе. За пределами телесных оболочек она живет как Дух всех вещей, как Святой Дух, как высшая Я-сила, образующая истинный, непреходящий центр всего бытия.
     Познав себя как духовную суть во Вседухе, человек сможет ощутить значение слов розенкрейцерского изречения: "Со Святым Духом буду я вновь рожден", ибо как новое существо стоит он тогда перед своим прежним человеком". Ему тогда, как ребенку, нужно заново учиться развивать в себе способности, свойства. Став духовным существом, человек должен пережить в себе три духовных силы, открывающиеся в космическом развитии как чувствование, мышление и воление, как Любовь, Мудрость, Сила". Человек учится находить направление в духовном мире, для чего он должен ко всему проявлять любовь. Он учится распознавать истину, начав понимать голос мудрости в себе. Он познает истинную жизнь в духе, переживая в себе центр, из которого исходят его собственные импульсы воли. Поэтому Христос говорит: "Я есмь Путь, Истина и Жизнь. Никто не приходит к Отцу иначе, как только через Меня".
     Описанное развитие человека символизированно в кресте с розами. Умирая во Христе, человек переживает превращение черного креста в сияющий крест. Красные розы расширяются в бесконечный круг по мере того, как душа вживается в Макрокосм, пока саму себя не переживет как круг. Потом розы становятся зелеными, а крест белым. 265, с. 263-268

     1227. "Я с вами во все дни до скончания земных времен" — это означает: Я открыл вам Себя не только в те дни, когда писали евангелисты. Через Моего дневного духа Михаэля Я буду постоянно гово­рить к вам, когда вы ищете путь ко Мне". 194(2)