Дыхание и облик

314. "Рассмотрим спящее животное. Астр.тело выходит вон ... и тотчас же воспринимается миром, предстающим восприятиям как текучий мир приходящих и исчезающих имагинаций, звучаний. При пробужде­нии оно вновь втягивается в животное. Но если мы наблюдаем точно, то оказывается, что в то время, ко­гда животное спит, эта текучая жизнь имагинаций, звучаний, движется в земном воздухе. С пробуждением животного душевное на волнах дыхательного процесса, через органы дыхания, в широком смысле слова, втягивается в тело животного. Затем оно возбуждает чувства, и они принимают участие в этой жизни. Итак, при пробуждении происходит втекание душевного в тело, при этом должно быть при­нято во внимание и кожное дыхание; однако в существенном дыхание происходит через органы дыхания. Если это увидено однажды, то становится понятно, как астр.тело соединяется с животным при его зарождении. Оно соединяется так, что можно сказать: это противоположно тому, как астр.тело возвращается в физ.тело на волнах дыхания. Оно идет внутрь и сначала пластически стро­ит тело изнутри.
     Когда вы это увидите, что животное свой облик получает, собственно говоря, от своих органов дыха­ния, то вы научитесь понимать многое относительно формирования животного. Взгляните на животное, как оно являет собой следствие своих органов дыхания в широком смысле. Но это лишь род вживания душевно­го в животное. Сравните хоботных животных с какими-либо другими, у которых вместо хобота имеется не­что губообразное. Весь остальной облик животного образован сообразно этому, облик соответствует роду и способу его дыхания. Душевное живет на волнах вбираемого животными воздуха.
     Когда же мы рассматриваем человека, то выступает нечто иное. Человек, также и тогда, когда он, как ребенок, еще не может говорить, обладает возможностью говорить. В соответствии с этим подготовляют­ся и органы дыхания. Через эту форму органов дыхания воздух может входить т.обр., что теперь не толь­ко астр.тело, но также и Я может обитать в человеке.
     Кто это прозревает, тот может познать истину: облик животного в широком смысле образован органа­ми его дыхания, но облик человека образован модифицированным в связи с речью, со словом, дыханием. В человеке слово буквально становится плотью, его облик есть результат слова. ... Че­ловеческая душа между смертью и новым рождением, между засыпанием и пробуждением принадлежит тем же мирам, которым принадлежат высокие духовные существа. Когда мы рассматриваем эту человеческую душу, то с нею дело обстоит так, что она некоторым образом движется, а затем может перейти на волны возду­ха. Развиваемое человеком, когда он говорит, как род движения воздуха, развивается также и в его ды­хании, которое формирует его, когда входит в него. Человек может, тактические некот.обр. плавая на волнах воздуха, подобным образом увидеть душу. Это происходит оттого, что Я не просто схватывает воздух. У животного астр.тело здесь, оно схватывает воздух, захватывает воздух в его тепловом состо­янии. Человеческое астр.тело захватывает воздух, будучи в состоянии двигаться на волнах воздуха, но особенно оно схватывает тепло, тепловой эфир. Т.обр., когда Я на волнах преимущественно теплового эфира стремится через мир, оно становится изнутри наружу речью, а снаружи вовнутрь — человеческим обликом. Если конкретно схватить жизнь речи, то в ней, в космическом образе слова познают то, что формообразуя, вступает в человека, что действует пластически в эмбрионе, а затем в ребенке, когда человек через внутренние силы, действуя пластически, дает себе облик. И эта связь слова с человечес­ким обликом есть нечто такое, о чем можно говорить как о реальном...". 211 (1)

533. "Во всем, что существует в космосе и во что заключен человек, во всем живет организация — душа и дух. ... В этой связи можно сказать, что мы живем в лунной сфере. Но вместе с нами в лунной сфере живет все люциферическое. И окольным путем, через нашу головную организацию люциферическое приводит нас к тому, чтобы головную организацию сделать приемлемой для солнечного в нашем земном бы­тии. И люциферическое пронизывает нашу головную организацию. Но земному это так же чуждо, как сама Луна с ее сферой. Сколь мало наш нервно-чувственный аппарат организован из сил, что образуют сердце, легкие, желудок, столь же мало наше земное духовно-душевное является тем, что представляют собой в нас люциферические силы. Они влились в нас с лунным".
     "Без лунной силовой сферы, что действует в нас, мы были бы не способны на иллюзии". "Чтобы вообще мы могли развивать в мире свободные от чувственности понятия, мы должны быть способны к иллюзиям. Это просто необходимо, что человек впадает в иллюзии".
     "Если бы мы, люди, были отданы влиянию одного только Солнца, то стали бы некоего рода ангелами, но глупыми. ... Сами-то Ангелы умны... Мы были бы лишь членами космической организации. Своей самостоятельностью мы обязаны земному бытию. А если бы в нас не действовало Солнце, чем были бы мы тогда? — Бестиями, хищниками, существами, развивающими дичайшие инстинкты".
     "Мы должны были иметь возможность стать зверьми, чтобы мочь стать самостоятельными существами. А чтобы мы не стали дикими зверями, земному влиянию противодействовало солнечное влияние, парализуя его. И поскольку это так произошло, мы можем обратиться к происхождению зла. Оно возникло просто потому, что мы вплетены в земное бытие". 196 (2)

     483. "Монизм, спиритуальный монизм — такова философия Вед, получающая свое развитие далее в Веданте. Эта философия исходит из того, что человек имеет в себе глубинное "Я". Развитие состоит в его постижении. Это не есть повседневное, современное "я". Оно едино с мировым Я, а не просто покоится в нем".
     "Все познание, все знание, все мышление и ощущения — это духовное дыхание. И то, что мы, таким образом, вбираем в себя как часть мирового Я в наши души — но эта часть остается связанной со всем мировым Я — это и есть Атман. ... И подобно тому, как мы выдыхаем физически, так существует поклонение души, через которое она свое лучшее молитвенно, жертвенно обращает к этому Я. Это подобно духовному выдыханию: Брахман. Атман и Брахман, как вдох и выдох, делают нас причастными к всегосподствующему мировому Я".
     "Это была ясновидческая наука, инспирация, данная, как милость, свыше: философия Вед. Наукой, искомой в смысле современной науки, но и искомой людьми, которым еще не было доступно ясновидение, была философия Санкхья". "Санкхья — это философия, которая хотя и приобретается через ясновидение, тем не менее остается наукой о внешних формах; она не проникает до самого душевного. Душевное остается незатронутым изучением".
     "Философия Санкхья плюралистическая (ее можно сравнить с философией Лейбница). Отдельная душа, принадлежит ли она человеку или Богу, не выводима... из одного источника, не берется как отдельно от вечности существующая душа, не находима в исходном пункте единства... Особо подчеркивается самостоятельность каждой отдельной души, которая ведет свое развитие в мире замкнуто для себя в своем бытии и сущности.
     Плюрализму душ противостоит то, что в Санкхья-философии называется практическим элементом. Мы не можем обозначить его современным словом "материя", поскольку оно понимается материалистически. В Санкхья-философии это не имеется в виду, когда говорится о субстанциональном, противостоящем множественности душ, которое также не выводимо из единства.
     Сначала мы имеем множественность душ, а затем то, что можно назвать материальным базисом, как бы пространственно и во времени пронизывающим мир (сверхчувственным) пра-потоком, из которого души берут элемент для внешнего бытия, облекаются этим материальным элементом, который, как и души, не выводим из единства... он есть некий род духовного пра-потока... .В начальный момент стадии эволюции существует как бы недифференцированный материальный элемент, в который погружено множество душ для прохождения эволюции. Первое, что выступает как форма, что еще недифференцировано из единого пра-потока, — это сама спиритуальная субстанция, находящаяся в исходной точке эволюции.
     Следующим выступает то, чем душа может облечься индивидуально — Будхи. Если мы мыслим душу облеченной субстанцией пра-потока, то это внешнее выражение души еще не отличается от всеобщего волнующегося элемента пра-потока ... но затем она облекается в Буддхи.
     Третий элемент таков, что благодаря ему душа может становиться все более и более индивидуальной. Это Ахамкара. Это все более и более низкие образования пра-материи. Таким образом, мы имеем пра-материю, ближайшая форма которой есть Буддхи, затем Ахамкара. Следующая форма — это Манас, затем идут такие формы, как органы чувств, затем более тонкие элементы и последней формой выступает материальный элемент, который мы имеем в физическом окружении. ... все это плотные оболочки, в которых выражает себя душа".
     "Санкхья — это рассмотрение оболочек души, а йога — возведение душевного на все более и более высокие ступени переживания. Отдача йоге поэтому состоит в постепенном пробуждении высших сил души ... это путь в духовные миры, путь к освобождению души от внешних форм, к самостоятельной душевной жизни в ее внутреннем. Йога является другой стороной философии Санкхья".
     "Душевное, погруженное во внешнюю форму, но возвещающее о себе, открывающее себя как душевное, живет в элементе Саттва. Душевное, погруженное в форму и заглушенное ею, неспособное подняться над ней, живет в элементе Тамас. А то, чем душевное держит внешнюю форму в равновесии, живет в элементе Раджас. Саттва, Раджас, Тамас — суть три Гуны; они составляют существенную характеристику того, что мы называем философией Санкхья".
     "Почитайте, что я пытался изложить в первой части моего "Очерка тайноведения" о человеческой конституции, о сне и бодрствовании, о жизни и смерти, и вы получите то, что в современном смысле можно назвать философией Санкхья. Почитайте, что там дальше говорится об эволюции мира от древнего Сатурна до нашего времени, и вы получите ведическую философию, выраженную для нашего времени. Почитайте последнюю часть, где говорится о человеческом развитии, и вы получите описание йоги нашего времени. ... Наше время должно органически связать три строго нюансированных духовных течения, пришедшие к нам из древней Индии: философию Вед, философию Санкхья и йогу". 142(1)