1353.

Чувство "я" Чувство мысли Чувство слова Чувство звука или тона чувство тепла чувство зрения

\ | | > | | /

восточная культура

     Все эти чувства, когда во внутреннем души есть спиритуальная жизнь, дают ей пищу. И то, что человечество здесь развило, оно развило в древнюю восточную культуру. ... Но это некоторым образом втянуто в подосновы развития цивилизации". Затем стала приходить деспиритуализация, отмеченная логикой Аристотеля. Возникла цивилизация, опирающаяся на следующие чувства:

Чувство вкуса Обоняние Чувство равновесия Чувство движения Чувство жизни Осязание

\ | | > | | /

западная культура

     "Математика пришла из ... чувства дви­жения и чувства равновесия". 206 (23. VII)

180а. "Древнее знание (вост.) несет в духовный мир через свое собственное существо. Никакого естествознания.
     Новое знание (зап.) — не несет, может лишь препарировать душу; в остальном лишь природопознание.
     Живое знание — очевидность должна вырабатываться все снова и снова (голод, жажда).
     Присутствие духа необходимо ныне лишь для сверхчувственного познания, ибо познания прошмыгивают мимо.
     Не знать прошлого и желать волить, исходя из него, означает собственное существо делать несвободным, в духе предаваться им люциферичиским силам.
     Нежеление знать будущее означает, что собственное существо отрывают от реальности; оно тогда затвердевает в царстве ариманических существ".Д. 39, с. 26

1248. "Что полуголодная Индия вопиет против всех новообразований в человеческих отношениях — это для современности означает колоссально много. Ибо, если бы полуголодная Индия смогла подняться, то благодаря завещанию, духовному завещанию прадревних времен, она бы стала куда более элементарным врагом всего Запада, для англо-американского мира, чем ею была Средняя Европа с ее материалистическим настроением.
     В этой великой духовной борьбе, для которой все социальные и т. п. устремления современности есть лишь предлог, лишь некоего рода пропедевтика, в этой духовной борьбе возрастает наше юное поколение, и оно должно бы было быть вооружено силами, которые современному человечеству, также и в педагогической части, даже и не снятся". 192(9)

1253. "Англо-африканский государственный деятель *высказал одну значительную мысль, хотя сам он особенно глубоко ее не понимает. Он сказал: "центр исторической мировой перспективы будет удален от Северного моря и вообще из Европы и перенесен к Тихому океану". Мы живем ныне остатками центральной позиции Европы, и большие мировые события разыгрываются между Востоком и Западом. Что сегодня звучит из Вашингтона — это лепет, который слышен на поверхности, но он восходит от глубин, где разыгрываются большие дела человеческие. "На Земле не наступит покой, пока не произойдет определенной гармонизации больших дел Востока и Запада... в духовной области". Материальная культура Европы и Америки подобна твердой скорлупе ореха. Но внутри есть ядро. "И если бы открыть это ядро, то выступило бы нечто, затмевающее все, что однажды пришло в сферу человечества в свете восточной мудрости. ... Большая война между Азией и Западом состоится несмотря ни на какие конференции по разоружению, если азиаты не увидят идущий с Запада дух, который потому может им светить и они способны отнестись к нему с доверием, что обладают пониманием этого из собственной, хотя и пришедшей в упадок духовности. От понимания этого положения вещей зависит мир в мире, а не от тех мероприятий, что проводят внешние вожди человечества.
     Все сегодня зависит от понимания, что дело заключается в духе, сокрытом внутри европейско-американской культуры, но от которого бегут из соображений удобства. Однако лишь он один, этот дух, способен привести человечество к начальным силам". Нет смысла надеяться на фатальное улучшение. "Человечество должно само решить, хочет ли оно иметь спиритуальность или нет. Если хочет, то прогресс человечества еще возможен, если же нет, то закат Европы скреплен печатью; тогда среди ужасающих катастроф должно наступить совсем другое развитие человечества, чем сегодня о том многие мечтают". 209(1)

______________________________
*Жан Кристиан Смутс (1870-1950), предводитель буров в их войне(1899-1902) против англичан. В 1919-1924 гг. и 1939-1948 гг. — премьер-министр Южно-Африканского союза.

1254. "Для старых привычек мышления может показаться единственно практичным ответить на вопрос: как сделать Китай такой хозяйственной областью, которая свои достижения предложит западным силам; но действительно практичным вопросом в будущем станет: как быть понятым душами, живущими в Азии? Мировое хозяйство может стать лишь внешним телом для души, которая ему должна быть найдена".
     "Япония в определенном отношении является форпостом азиатской жизни. Большей частью она восприняла в эту жизнь европейские формы. Благодаря этому с ней можно заключать союзы, договоры, как это привыкли делать на Западе. Но в отношении конституции народной души все остается связанным со всеобщей азиатской жизнью.
     Азия владеет наследием древней духовной жизни. Это важно для нее в первую очередь. Эта духовная жизнь вспыхнет мощным пламенем, если Западом будут созданы отношения, которые помогут ее удовлетворить. На Западе же полагают, что эти отношения могут быть организованы лишь на хозяйственной основе. Так создается исходная точка для еще более ужасной катастрофы, чем прошедшая европейская (мировая) война. Дела, открыто охватывающие ныне весь мир, не следует вести, не допуская в них духовные импульсы. Народы Азии с полным пониманием станут относиться к Западу, если он сможет принести им идеи, носящие всеобщечеловеческий характер, говорящие о том, что представляет собой человек в мировых взаимосвязях и как должна быть устроена социальная жизнь сообразно этим мировым взаимосвязям". В противном случае Восток будет вести войну против Запада, несмотря на то, что в Вашингтоне рассуждают о том, как было бы хорошо разоружиться. "Порядок в великих мировых вопросах ныне зависит от того, окажутся ли люди в состоянии духовную жизнь в правильном смысле внести в хозяйственную жизнь". Это не удастся сделать, пока в социальном организме духовная жизнь не поставлена на свободную основу. 36 с.21, 38-39

1281а. “На Западе сознание, ориентированное на одно лишь пространственное, угрожает сделать человека просто пространственным существом — подражание крестовому походу. На Востоке пространственными импульсами желают помешать приходящим свыше духовным импульсам соединиться с человеческим сознанием. На Западе стараются заставить душу забыть, что она обладает бытием вне пространства; на Востоке хотели бы забыть об условиях самого пространственного бытия.
     Человек Запада благодаря существу своего закона заходит в тупик, из которого он выходит только на “Пороге”, когда это существо закона познает как привидение. На Востоке душевное, не желая приспосабливаться к пространству, приходит в безысходное колебание между духом и материей; лишь на “Пороге” наступает закрепление, когда враждебное ощущение пространства ощущают как призрак. Человеку Запада не следует изгонять Отца, ...Востока — искать Сына на ложном пути... На Западе нужно человека поставить на место абстракции с помощью восприятия своего человека, как привидения; на Востоке следует своего человека ощущать как призрак, и тогда поймут себя как пространственное существо. Восток должен отказаться от борьбы с Отцом, Запад — с Сыном. Западу надлежит одухотворить науку, Востоку — научно пронизать свое религиозное сознание.
     В космосе должен человек Запада найти внутреннюю суть природы, ее одухотворенность; человек Востока должен откровение внутренней духовности найти через природу.
     Человеку Запада должно быть сказано: ... ты уничтожаешь будущее, ведя человечество в тупик; Востока — ты уничтожаешь будущее, лишая света дальнейший путь человечества, заводя его во тьму”. На Западе человека уводят из сферы свободы, на Востоке его лишают свободной воли, не дают ею воспользоваться в сфере свободы. На Западе надламывают человека, на Востоке — ослепляют. Д. 13, с. 18-19

1463."Когда человек приводится на Порог Духом народа как крестным отцом, тогда этот человек, если он принадлежит к восточным народам (России), видит прежде тех духов, которые действуют в человеческом себялюбии. Он видит все то, что может дать побуждение к человеческому себялюбию. Житель западных стран, вступая на Порог, видит все это не в первую очередь. Он видит сначала ... разрушающие, ведущие назад силы. ... Поэтому на Западе идеалом посвящения является прежде всего следующее: сделать людей здоровыми, способствовать здоровью людей, чтобы все они имели внешние здоровые условия для развития. На Востоке же прежде всего из инстинктивного, только из религиозного знакомства с наукой посвящения рождается стремление почувствовать себя ничтожным, маленьким по отношению к возвышенным могуществам духовного мира. Ибо эти могущества прежде всего выступают ему навстречу из духовного мира.
     На величие духовного мира указывает прежде всего человек Востока, на то, что лечит себялюбие, искореняет себялюбие, поскольку опасность впасть в него особенно относится к нему. Собственно говоря, даже во внешних проявлениях характера выражается это на Востоке. И многое из того, что Западу представляется не симпатичным в восточном народном характере, происходит именно из опыта на Пороге”. 186(7)

1464.В мире, непосредственно примыкающем к физическому, Архангел Михаэль ведет борьбу за явление пришествия Христа. "Для этого он рекрутирует воинство, целое воинство борцов среди душ, прошедших через русское тело, поскольку они предрасположены в себе к идентификации со своим Ангелом. Благодаря этому они особенно подходят для внесения сил, дающих в чистоте тот образ, в котором должен явиться Христос (во втором Пришествии). А чтобы Он не явился в ложном облике, в субъективной человеческой имагинации, но в правильном образе, Михаэль должен вести борьбу... Также благодаря тому, что эти души легко растворяют свое эф. тело после смерти, они не содержат в нем того, что может вызвать явление Христа в ложном облике, в ложной имагинации".
     "В посмертной жизни после русской инкарнации душа склонна идентифицироваться со своим Ангелом, дабы духовный мир рассматривать, грубо говоря, как бы глазами Ангела".
     "Проходя врата смерти после западной инкарнации, человек переживает следующее: я ощущаю еще так же, как я уже ощущал, я вижу мир еще так, как я его уже видел. — Человек ощущает это как особое искусство — срастание со своим Ангелом. Для принадлежащих же к русскому народу это есть нечто естественное — быть всегда связанным со своим Ангелом". 158(1)

Полярность

1218. "Вглядитесь в мир Востока, в то, что там восходит из глубин народного, тогда обнаруживается — поскольку Восток в отношении пра-элемента полностью пришел в упадок и не сознает больше самого себя, поскольку Восток позволил затенить себя тем, что я характеризовал как наивнейшие радикальные побеги Запада, — что, собственно говоря, основные нюансы ощущений Востока можно найти, только возвращаясь к прошлым временам и учась у них. Конечно, все, что содержалось в человечестве Востока в прошлом, содержится в нем и теперь, но сегодня все это “пролилось”. Что жило на Востоке, что на Востоке пронизывало души, все это, в конце концов, живет во внешних побегах там, где этого больше не понимают, где это стало суеверным культом, стало лицемерным бормотаньем попов в ортодоксальном русском культе, которого не понимают и те, кто его совершает. Это одна линия, идущая от древнего индуизма до хныкающих формул русского культа, лицемерно звучащих на устах толпы. Ибо вся изживающаяся в этом предрасположенность, дающая Востоку его душевный отпечаток и поныне, но в подавленном виде, есть предрасположенность к развитию той духовной конституции, что ведет человека за порог рождения, в жизнь еще до зачатия. Первоначально мировоззрение и религиозность, пронизывавшие Восток, были связаны с понятиями, которые Запад совершенно утратил. Запад, как я уже говорил, имеет понятие бессмертия, но не имеет понятия нерожденности. ... Восток же, благодаря особой предрасположенности своей души еще воспринимавшей в мысли, в представления имагинации, инспирации, благодаря этому особому содержательному изживанию мира представлений меньше смотрел на посмертную жизнь, а более на жизнь до рождения. И жизнь здесь, в чувственном мире, он рассматривал как такую, которая идет к нему после того, как он воспринял свою задачу до рождения, так что он должен проходить ее здесь в смысле полученной задачи. Существовала предрасположенность к тому, чтобы эту (земную) жизнь рассматривать как долг перед Богом, взятый до нисхождения в земное, плотское тело". Из такого мировоззрения должно было как само собой разумеющееся следовать прозрение в повторные земные жизни.
     В то же время, подчиненность задаче, полученной до рождения, наложила отпечаток на всю политическую, социальную и хозяйственную жизнь Востока. "Но эта жизнь, эта душевная конституция особенно подходит для того, чтобы человеческий душевный взгляд направить на духовное, чтобы наполнить человека сверхчувственным миром. Ибо он рассматривает себя здесь целиком и полностью как творение сверхчувственного мира, как нечто такое, что лишь сверхчувственную жизнь продолжает здесь через чувственную". Сегодня эта душевная конституция надломилась и выступает, я бы сказал, как бы из рахитичных членов души, например, у Тагора. 199(7)

1219. "То, как индус, выражаясь в духе своей мудрости, понимает мудрость семи святых Риши, уже само являет — будь индус посвящен в эти вещи — тот факт, что учителями Риши были люциферические существа". 191(15)

1243. "Опасно срывать розы с креста и оставлять один черный окаменелый крест. Другая опасность состоит в том, чтобы крест отрывать от роз и стремиться просто к духу. ... Односторонняя религиозность, презирающая науку, хочет одних роз ... к одному окаменелому кресту стремятся на Западе". 159(10)

Гегель и Шопенгауэр

     394. "Философия Гегеля распадается на три части. Одна ее часть — логика, но не субъективная человеческая логика, а система мыслей, которые должны лежать в основе мира. Затем идет природа, которую Гегель берет как вторую часть своей философии. Но и природа для него — не что иное, как идея, однако идея в ее инобытии, как он говорит: идея в ее вне-себя-бытии. Так что и природа есть идея, но в другой форме, форме, которую можно видеть, рассматривать чувствами, идея в ее другом бытии. Идея, возвращающаяся к самой себе, является для него человеческим духом, который развивается от простейшей человеческой духовной деятельности до мировой истории и до восхождения этого субъективного человеческого духа в религии, искусстве и науке. ... для Шопенгауэра каждый элемент мыслей является субъективным, а будучи субъективным, он есть лишь образ, лишь что-то нереальное, тогда как единственной реальностью является воля. И как Гегель в минеральном, животном, растительном и человеческом царствах исследовал только мысли, так Шопенгауэр во всех этих царствах исследовал волю. ...Так что можно сказать: Гегель — это философ мысли, а Шопенгауэр — философ воли".
     "Весь космос пронизан космическими мыслями. И поскольку Гегель был сильным духом, который, я бы сказал, чувствовал результаты многих прошедших земных жизней, то свое внимание он особенно направлял на космические мысли.
     Шопенгауэр менее чувствовал результаты своих земных жизней, а свое внимание он больше направлял на космическую волю. Ибо как в человеке живут мысль и воля, так и в космосе живут мысль и воля. Но что означают для космоса мысли, которые особенно рассматривает Гегель, и что означает для космоса воля, которую особенно рассматривает Шопенгауэр? Гегель не занимается мыслями, которые вырабатываются в голове. Весь мир был для него, по сути говоря, откровением мыслей. Так что он занимался космическими мыслями. Если взглянуть на особое духовное формирование Гегеля, то можно сказать: это духовное формирование Гегеля указывает на земной Запад. Только Гегель то, что на Западе выразилось, например, в материалистической теории развития, в материалистически мыслимой физике, поднял в элемент мысли. У Дарвина мы находим учение о развитии, и у Гегеля мы находим учение о развитии. У Дарвина это материалистическое учение, когда все разыгрывается так, как если бы в развитие вступили одни грубые природные субстанции и совершали это развитие; у Гегеля мы видим, как все, находящееся в развитии, пронизано пульсацией мысли, как мысль в ее конкретной конфигурации, в ее конкретном формировании и представляет собой, собственно, развитие. Так что мы можем сказать: на Западе умы рассматривают мир с точки зрения мыслей, но они материализуют мысль. Гегель идеализирует мысль и поэтому приходит к космическим мыслям.
     Гегель в своей философии говорит о мыслях и имеет в виду, собственно, космические мысли. Гегель говорит: когда мы что-то видим во внешнем мире, будь то звезда в ее движении, будь то животное, растение или минерал, мы, собственно, повсюду видим мысли, только этот род мыслей во внешнем мире выступает в иной форме, чем мыслеформы. Нельзя сказать, что Гегель придерживался этого учения — о мыслях мира — эзотерически. Оно осталось эзотерическим постольку, поскольку книги Гегеля мало кто читает; но намерением Гегеля не было придерживаться учения о космическом содержании мира эзотерически. Но все-таки исключительно интересно, что если обратиться к тайным обществам Запада, то в определенном отношении его учение там рассматривается как глубоко эзотерическое учение о том, что мир, собственно, образован из мыслей. Можно бы сказать: что Гегель столь наивно высказал о мире — это в тайных обществах Запада, в среде англоамериканских народов, составляет содержание тайного учения, и там придерживаются мнения, что это тайное учение не следует популяризировать. И как бы гротескно это ни выглядело, можно все-таки сказать: философия Гегеля определенным образом составляет основной нерв тайных учений Запада. ... Но что лежит в основе этого? — Очень важная проблема. В основе этого лежит то, что когда подобное содержание, рожденное из духа, рассматривают как тайное достояние, то это дает силу, а будучи популяризованным, оно этой силы не дает. Я прошу вас особенно принять это во внимание: какое-либо содержание, которым обладают как знанием, становится силой власти, если его удерживают в тайне. Поэтому те, кто желает какое-либо учение сохранить в тайне, крайне не любят, если кто-то его популяризирует. Это мировой закон: все популяризированное дает лишь познание, удержанное в секрете — дает власть.
     В ходе последних лет я различным образом говорил о тех силах, что исходят от Запада. Что эти силы исходят от Запада, не означает, что там имеется какое-либо знание, неизвестное в Средней Европе, но с этим знанием там иначе обращаются. Подумайте только, что за примечательный трагизм! Выступающее во всемирно-исторических событиях из сил западных тайных обществ могло бы быть парировано значительным образом, если бы только в Средней Европе изучали своих умов". Эдуард фон Гартман писал, что на всех факультетах в Средней Европе только два философа читали Гегеля.
     Шопенгауэр — поклонник воли. Характерна его работа "О воле в природе". "Шопенгауэр материализует космическую волю... Его любовь к нирване и ко всему восточному, эта склонность к индуизму — она иррациональна, как и вся его философия воли, восходящая некоторым образом из его субъективных склонностей. Но в этом заложена также и определенная необходимость. ... Его философия воли, конечно, принадлежит Средней Европе, она диалектична, он представляет ее в мыслях, он рационализирует саму волю; он говорит в мыслях, но он говорит о воле. Но когда он говорит о воле, т.е. материализирует космическую волю, то из глубин души в его сознании восходит склонность к Востоку. Он в восторге от всего, что является индуизмом. И если Гегель объективно указывает на Запад, то Шопенгауэр — на Восток. Но на Востоке мы не находим, чтобы волевой элемент, который Шопенгауэр действительно чувствовал как элемент Востока, материализовался, отпечатывался в мыслях, т.е. интеллектуализировался бы. ... она (воля) там отчасти представлена поэтически, отчасти в непосредственном созерцании. ... Если восточное мировоззрение особенно подчеркивает всепронизывающую любовь, то этот элемент любви есть не что иное, как некий аспект космической воли, только изъятой из интеллекта. Так что мы можем сказать: там воля спиритуализируется. Как на Западе материализируется мысль, так на Востоке была спиритуализирована воля".
     Оба мира сталкиваются в Средней Европе, что выражается в принятии гегельянства тайными обществами Запада и в родстве Шопенгауэра эзотерике Востока. "Философия Шопенгауэра не глубока, но в ней содержится нечто опьяняющее, волеобразное, что пульсирует в ней. Шопенгауэр становится притягательным и прелестным, когда он, собственно, плоские мысли пронизывает своим волевым элементом. Тогда через его строки некоторым образом чувствуется огонь воли. Потому он и стал, по сути, в плоскую эпоху салонным философом. ... Не нужно много думать, достаточно лишь дать воздействовать на себя щекотке, пульсирующей через мысли воли, особенно если речь идет о "Приложении и паралипоменах", где щекотка мысли действует прямо-таки изысканно". "Полярность Гегель-Шопенгауэр представляет собой по отношению к несравненному, гармоничному дружескому союзу Гете и Шиллера дисгармоническую компенсацию".
     "Для Гегеля мир есть откровение мудрейшего разума. А для Шопенгауэра, чем является мир для Шопенгауэра?... Большой глупостью Божией". Что в прошлом было волей, теперь становится мыслью, "будучи связанной с нашей головой. ... Мы соединяем мысль с волей, омолаживаем ее в воле. А когда мы ее омолаживаем в воле, то мы ее посылаем в нашу следующую жизнь, в следующую инкарнацию. ... Чем дальше мы идем назад, тем больше преобладают мысли в Акаше-Хронике; чем больше мы идем вперед, тем плотнее становится волевой элемент. ... И в то время, как все больше и больше отмирают космические мысли, вызревают человеческие мысли; из своего источника пронижут они в будущем космический элемент воли. Так человек является хранителем космических мыслей в мире. Окольным путем через человека космические мысли прошлого прорастают в будущее". 202(4)