Главная / Предметный указатель / /
ЮРИСПРУДЕНЦИЯ — см. также ПРАВО — и любовь |
273. "Для индийского ученика был ясно воспринимаем на высшем Девахане человеческий образ, праобраз. На нижнем Девахане этот образ облекался в астральную оболочку, содержавшую в себе силы для развития любви. Любовь, Эрос называли Кама. Так Кама получила смысл для земного развития. Божественное Слово облекалось в Каму и через Каму ученику звучало пра-Слово. Одеянием любви была Кама, одеянием пра-Слова vac, которое лежит в основе латинского слова vox (голос). Человеческое "я" нисходило в одеянии любви и образовывало Кама-Манас. Внутреннейшей сущностью человека была Кама, в которую одевался Манас, — это было "я"".106 (4) Перейти на этот раздел
365. "Вообще важно понять, что все стремящееся к соединению обязано этим Ягве, а все стремящееся к разъединению — люциферическим духам. В первые времена Христианства существовало изречение: "Christus verus Luciferus", Христос — истинный светоносец; ибо Люцифер означает "светоносец". Почему Христос истинный носитель света? Потому, что теперь благодаря Ему стало правомерным то, что прежде было неправомерным. Прежде, когда возникло разделение, люди не были зрелы для самостоятельности. Теперь же через я-импульс, который они получили через Христа Иисуса, они подвинулись так далеко, что, несмотря на "я", могут в любви (духовной) развиваться навстречу друг другу".104 (7) Перейти на этот раздел
1375. "Через Духов Формы человек получает свое самостоятельное Я. Благодаря силе, которая присоединяется к мудрости во время земного состояния, это Я в будущем будет находиться в гармонии с существами Земли, Юпитера, Венеры и Вулкана. Это есть сила любви. Сила любви должна получить начало в человеке Земли. И Космос Мудрости развивается в Космос Любви. Из всего того, что может развернуть в себе Я, должна возникнуть любовь. Как всеобъемлющий праобраз любви является в своем откровении высокое Солнечное Существо, на Которое можно было указать при описании развития Импульса Христа. В сокровеннейшее ядро человеческого существа был погружен тем самым зародыш любви. И оттуда он должен излиться во все развитие. Как в современных силах природы, в силах внешнего, чувственного мира Земли проявляется развившаяся раньше мудрость, так в будущем во всех явлениях сама любовь будет проявляться как новая природная сила. Тайна всего развития на будущие времена состоит в том, что познание и все, что совершает человек из истинного понимания развития, есть посев, который должен созреть как любовь. И сколько порождается силы любви, столько создается и творческого для будущих времен. В том, что возникает из любви, будут заложены великие силы, ведущие к вышеописанному конечному итогу, одухотворению. И сколько духовного познания вольется в развитие человечества и Земли, столько будет жизнеспособных зачатков для будущих времен. Духовное познание через то, что оно есть, превращается в любовь. ... Начиная с состояния Земли мудрость внешнего мира становится внутренней мудростью в человеке. И, ставши в нем внутренней, она делается зародышем любви. Мудрость есть условие Любви; Любовь есть плод возрожденной в Я Мудрости".13 (6) Перейти на этот раздел
Истина, любовь, мудрость. Физическое и эфирное тела. Я
1403а. "Мудрость и любовь составляют Я. Я — это ставшие волей любовь и мудрость. ... Все, что является Я, т.е. истинным Я, не отражением Я, действует, возникает как результат из мудрости и любви. Это высшая троичность. Ниже, в отражении возникают: из мудрости — чувство, из любви — воля, из Я —мышление. Еще в более низкой области являются как отражение темпераменты". Темпераментами и совершенно не смешанными обладают Ангелы. Четыре их рода воздействуют на человека и в разной мере. "Благодаря Я человек может развить человеческую мудрость, но вокруг нас в Космосе распростерта мудрость богов. ... и этой мудростью богов станем мы сами, когда Земля достигнет цели своего развития благодаря тому, что в нас действует Бог — Я. Мудрость является членом существа Духов Формы; она для них то же, что для нас физическое тело. Мудрость-свет является одеянием Божества". 266-1, с. 391,352, 400 Перейти на этот раздел
1447. "Я мы имеем притупленно отсиживающимся в душе ощущающей: там, внутри поднимаются волны удовольствия и неудовольствия, радости и страдания, а "я" едва воспринимается, ибо оно вовлечено в эти волны аффектов, страстей и т.д.". Лишь в душе рассудочной, с образованием четко очерченных понятий, идей, суждении, "я" проясняется; наиболее ясным оно делается в душе сознательной. Но человек должен воспитывать себя с помощью своего Я. И как ему тогда быть с душой ощущающей? Здесь на помощь приходит гнев. Сталкиваясь с событиями внешнего мира, мы не всегда бываем в состоянии извлечь соответствующие им суждения из души рассудочной. Тогда суждение исходит как бы само, из нашей души ощущающей. И это есть гнев. "Мы судим сначала из нашего гнева о событии внешнего мира, затем, учась т.обр. бессознательно, без согласования с тем, что не должно совершиться — учась бессознательно через гнев, — именно благодаря такого рода суждению, мы становимся более и более зрелыми для того, чтобы приходить к исполненным света суждениям в более высокой душе. Так гнев является в некотором роде воспитателем человека. ... И тогда мы по праву говорим о благородном гневе. ... Ибо никто не придет к более уверенным суждениям в себе, чем тот, кто из старых благородных душевных задатков так разовьет себя, что возгорится благородым гневом против неблагородного, ненормального, глупого. И гнев имеет миссию поднимать человеческое Я в более высокие области. Это его миссия. Он — учитель в нас. Прежде, чем мы сможем себя вести, прежде, чем мы придем к ясным суждениям, он ведет нас в том, на что мы уже способны. ... Гнев может выродиться в ярость, так что станет удовлетворять злейший эгоизм. Но такая возможность должна существовать, чтобы человек мог развиться к свободе". С другой стороны, гнев вычеканивает такие свойства Я, как бескорыстие, самоотверженность. Не возникай в нас благородного гнева, мы останемся равнодушными к несправедливостям, злу и глупости внешнего мира, а значит, мы сольемся с этим внешним миром и не почувствуем своего Я в развитии. "Гнев же делает его зрелым, вызывает его к действию, чтобы оно могло противостоять внешнему миру. ... Однако, когда в нас вспыхивает благородный гнев, то в то же время мы испытываем помутнение я-чувства. Это нечто вроде душевного бессилия, пробуждающегося в нас благодаря гневу, если мы не даем ему перейти в ярость. Когда мы нашу душу прощупали этим гневом, тогда наступает некое душевное бессилие, тогда Я делается притуплённее и притуплённее. Вставая в противоположность к внешнему миру, оно, с другой стороны, выключается. Через горячность гнева, которую человек подавляет в себе, он одновременно приходит к развитию самоотверженности. Обе стороны Я приходят через гнев к развитию. Гнев имеет миссию дать возникнуть в нас свойству самости и, в то же время, превращается в самоотверженность". "Гнев для Духовной науки — это утренняя заря чего-то совсем другого. Кто наблюдает жизнь, тот видит, что человек, не способный пламенеть благородным гневом против несправедливости, никогда не придет к истинной снисходительности, кротости, любви. ... Любовь и снисходительность — это другая сторона благородного гнева. Преодоленный гнев, просветленный гнев превращается в любовь и снисходительность, в кротость. Редко встречается в мире любящая рука, если она была не в состоянии в определенное время сжиматься в кулак в благородном гневе против несправедливости или глупости. Эти вещи взаимосвязаны". Нужно преодолевать страсти, но истинное преодоление — это жертва, а не приятное размягчение. "Пожертвовать же можно тем, что прежде имеешь, а чего нет, тем жертвовать нельзя.. Преодолеть гнев может тот, кто сначала мог им пламенеть. ... Если мы преодолеваем гнев, если от того, что в душе ощущающей пламенело как благородный гнев мы поднимаемся к душе рассудочной и сознательной, тогда из гнева развиваются любовь и сострадание, благословляющая рука". Миссия гнева отражена в мифе о Прометее. Он преждевременно приносит людям Я и гневом Зевса приковывается к скале, что умеряет действия Я, приводит его в меру. Игра Я и гнева происходит в душе ощущающей, воспитывая ее. Истина воспитывает душу рассудочную. И если гнев должен быть преодолен, то истину нужно любить с самого начала, хотя она и является свойством собственной души. "Внутреннее лелеяние истины совершенно необходимо, чтобы дать душе восходить все выше и выше". "Первое требование к действительному чувству истины — это отказ, уход от самого себя". "Истина — является водительницей людей к единству и ко всестороннему пониманию. А потому она — подготовительница справедливости и любви, подгототовительница, о которой мы должны заботиться; тогда как иное в себе мы запрещаем... В этом миссия истины, что мы должны ее все больше и больше любить и принимать, что мы должны ее лелеять в себе. Когда мы в своей самости предаемся истине, то самость делается все сильнее, и именно благодаря этому мы избавляемся от самости. Чем больше гнева развиваем мы в самости, тем слабее делаем ее, и чем больше истины развиваем мы в самости, тем сильнее делаем ее. Истина — это строгая Богиня, которая требует, чтобы в средоточие нашей самости мы поставили одну только любовь. В тот момент, когда человек не избавляется от самого себя и ставит перед собой вместо истины что-то другое, пусть даже высокое, она тотчас же мстит за себя". Английский поэт Кольридж сказал: "Кто Христианство любит больше, чем истину, тот вскоре увидит, что он больше любит свою христианскую секту, чем Христианство; и он также увидит, что себя он любит больше, чем свою секту". В тот момент, когда человек начинает жить не ради истины, а ради себя, ради своих мнений, он делается антисоциальным существом, выпадает из человеческой общности. Истину ищут с помощью мышления, поэтому она вступает в душе рассудочной. У нее имеется две формы. Одна из них связана с внешним миром, который мы наблюдаем, а потом размышляем о нем (научное мышление). Другая форма выступает тогда, когда мы выходим за внешнюю жизнь, размышляем о ее вечных законах. Из внешнего наблюдения не прийти к истине о перевоплощении человеческого Я; это достигается в душе, в духе, но реализоваться эта истина также должна во внешней жизни, что и подтверждает ее достоверность. И другого способа нет. Все другие способы ее доказательства неверны. Человеческому Я нужны оба рода истины. Получая истины, почерпнутые только из наблюдения, оно иссыхает, опустошается, его творческая сила надламывается. Таким истинам недостает сердца, их может находить холодный эгоист, не задумываясь над тем, для чего они существуют. Иначе обстоит дело с истинами, которые человек извлекает из своего внутреннего, поскольку в этом случае он сам является продуктивным. Эти истины, эти мысли он стремится затем осуществить в жизни, действовать сам, имея природу в качестве прообраза. К истинам такого рода принадлежат все духовнонаучные истины. Их область, конечно, более ограничена для человека, чем область истин первого рода, но их продуктивная сила выше, они освежают, расширяют душу, поскольку становятся все более и более божественными в себе. В кругу этих истин человек — гражданин и творец будущего. Силу своего Я он простирает от настоящего момента в будущее. В истинах же первого рода дух пустеет в паутине понятий, в бескровных абстракциях. И дух тогда приходит к сомнению и в себе, и в мире. Значение истины для воспитания души хорошо выразил Гете в своей "Пандоре". Гнев является воспитательным средством для души ощущающей, истина — для души рассудочной. Душа сознательная во внешнем мире нуждается в мышлении, как и душа рассудочная. Но чтобы мышлению войти в сверхчувственное, водителями туда должны стать чувство и воля. При всех обстоятельствах чувство может быть водителем мышления. Несомненно, для выработки знания человек пользуется логикой. Но если эту логику мы используем как инструмент доказательства, то сама логика доказывается не логикой, а чувством. Чтобы дать толчок к мышлению о сверхчувственном, чувство должно стать силой, и такое чувство называется любовью. "Для человека должно стать возможным развить любовь к незнакомому, к сверхчувственному до того, как об этом сверхчувственном он сможет думать". Воля также должна проявиться до того, как о сверхчувственном будет помыслено, но она должна развить преданность сверхчувственному. "Когда вы соедините одно с другим, преданность воли неизвестному и любовь к нему, то из этого соединения возникнет то, что в истинном смысле слова называется благоговением. ... Так благоговение становится воспитателем души сознательной. Ибо когда душа сознательная устремляется к тому, что от нее сокрыто, то также и в обычной жизни можно говорить о благоговении". Даже к познанию внешних вещей душа сознательная не придет без любви и преданности. Без благоговения душа проходит мимо вещей. Итак, гнев должен быть преодолен, истина должна пронизывать Я, благоговение должно струиться из Я. Через силу благоговения душа чувствует себя мощно привлеченной вечным. Но в настоящей преданности миру человеку также угрожает потеря Я, самости, потеря его в другом. Это может привести к душевному бессилию. Чтобы такого не случилось, необходимо чувство преданности пронизать огнем Я. Это значит, что за пределами внешнего все должно быть освещено мышлением. Мышление, как было сказано, не может идти впереди, но свет мыслей должен тотчас же проникнуть в то, к чему душа обратилась с преданностью". "Иными словами, должна иметься воля к мышлению о том, чему человек предан. Вообще, в тот момент, когда преданная воля теряет волю к мышлению, возникает опасность потерять себя; воля, которая с самого начала принципиально отказывается мыслить об объекте ее преданности, ведет к крайности, к устойчивому бессилию человеческой души. А может ли любовь, другой элемент человеческого благоговения, постигнуть такая же судьба? В любви должно быть нечто такое, что от человеческого Я излучается к незнакомому. Поэтому в каждый момент Я должно держаться прямо. Я должно хотеть войти во все, чему подобает составлять предмет его благоговения; и оно должно хотеть держаться прямо по отношению ко всему, что объемлется в любви, по отношению к незнакомому, сверхчувственному, вовнестоящему. Чем станет любовь, если Я не сохранит бодрственности вплоть до границы, где мы встречаем незнакомое, если свет мыслей, свет разумного суждения не желает пронизать незнакомое? Такая любовь становится тем, что называется мечтательностью. ... Когда Я, когда душа через чувство хочет объять внешнее, то оно не должно себя умерщвлять: Я постоянно пребывает в чувстве; но если оно не поддержано мышлением и волей, то в бессилии свергается вниз. И это низвержение Я, его бессознательность ведет к тому, что такая любовь к незнакомому, не имеющая воли к сильному мышлению, приводит к тому, что душа все больше впадает в мечтательность в фантазирование ... в сонливость". "Душа, воспитанная в благоговении, свои темные симпатии и антипатии, свои темные чувства удовольствия и неудовольствия просветляет настолько, что их можно назвать чувствами прекрасного, доброго". Темные желания, инстинкты превращаются благоговением в моральные жизненные идеалы. Само благоговение перерастает в переживание всесилия. "Итак, любовь и преданность — истинные водители в незнакомое и воспитатели души из рассудочной в сознательную".59 (1,2,3) Перейти на этот раздел
Ошибка! Фрагмент 215480 не найден. Перейти на этот раздел
1550. "В Я, которое живет в нас как представление, в представляемом Я закладываются силы для следующего воплощения ... а не для современности".176 (6) Перейти на этот раздел
Любовь и воспитание Я. Добродетель души рассудочной
1363. Исполнение миссии др.Сатурна дало человеку физ. тело и волю, др.Солнца — эф. тело и чувства, др.Луны — астр. тело и силу мышления. Миссия Земли состоит в том, чтобы дать человеку Я и привести в равновесие три вышеназванные силы (символ этой миссии — равносторонний треугольник). А равновесие этих сил вызывает новый элемент — любовь. Взаимодействие трех сил есть "деяние любви"; в дальнейших воплощениях Земли оно должно влиться во всеобщую эволюцию. Этим троичность превращается в четверичность, где четвертый элемент сначала возникает на низшей ступени, как низшая форма любви, которой надлежит к концу земного развития просветлиться и очиститься. Миссия равновесия состоит в превращении троичности в четверичность; ее выполняют, ткут Духи Формы, которых поэтому можно назвать Духами Любви. "В их ткань отсталые духи Формы (т.е. духи Движения) вплетают затем то, что создает расы. Затем прядением Духов Времени нормального и отсталого развития в нее вносится историческое становление; далее ткание Архангелов — опять-таки нормального и отсталого развития — создает единичные народы и языки; и, наконец, в ней действуют те существа, которые приводят человека на подобающее ему на Земле место — Ангелы. Так прядется эта мощная сеть любви".121 (5) Перейти на этот раздел
1364. До пришествия Христа любовь не была достоянием человеческого Я, она инспирировалась Христом из космических высей бессознательно для человека. 114 (9) Перейти на этот раздел
1367. Добродетель души ощущающей воспитывается через мудрость, которая в древнюю египетскую культуру была дана инстинктивно и вела людей к развитию интереса друг к другу помимо кровно-родственных связей. Для души рассудочной добродетелью является мужество, бесстрашие, и в греко-латинскую культуру это было дано также инстинктивно. "Если мы теперь посмотрим на себя в 5-й послеатлантической культуре, то должны будем сказать: в отношении мужества и бесстрашия мы находимся в том же положении, в каком были греки в отношении мудрости, которой обладали халдеи и египтяне. Мы оглядываемся на то, что в сравнительно недавнем прошлом было подарком богов, а теперь мы вновь должны к этому стремиться. Но ... это стремление должно быть преобразовано. Что как мужество и бесстрашие, как подарок богов, носило внешний характер, мы видим это преобразованным во Франциске Ассизском... в настоящую любовь. А эта истинная любовь должна выводиться из другой добродетели, из интереса, из участия к тому существу, к которому мы обращаем нашу любовь. Итак, мы можем сказать: как древнее мужество и бесстрашие выводились из Мистерий европейскими браминами, державшимися в тени мудрецами, так в самой человеческой природе, из нее самой должно быть выведено соединение добродетели с интересом. .. Сострадание может принять не всякий человек. Понимание же не может оттолкнуть ни один здоровый человек. Поэтому не следует порицать поведение другого человека, если он в своих действиях исходит из понимания. Это понимание есть то, что может привести нас к другой добродетели: к любви. Она есть то, чем становится добродетель души рассудочной, или характера, благодаря Импульсу Христа; это та добродетель, которую мы называем человеческой любовью, ведомой человеческим пониманием".155(5) Перейти на этот раздел
|