1238. "Как человечество, мы должны проходить через эпоху, в которой Я и ас. тело наиболее глубоко погружены в физ. и эф. тела. Сильнейшие искушения проистекают здесь оттого, что мы, как люди, приходим в столь тесную связь с нашим физ. телом". Существуют западный и восточный облики этих искушений. Западный облик тем сильнее, чем дальше идти на запад. Он выражается во внутренней связи с земными силами за счет глубокого погружения в физ. тело. "Искушение слишком сильно приходит в связь с этими силами, выражается во всех жизнеощущениях на Западе. Это ариманическое искушение". Избежать его можно путем правильного рассмотрения исторического развития человечества, в центре которого стоит Мистерия Голгофы, а также путем введения Христа во все западное мышление, включая естественнонаучное.
     "Восток в определенном отношении остается на детской точке зрения, своему Я и ас. телу он не позволяет так погружаться в эф. и физ. тела, как это предопределено современному человечеству. Восток бежит от такого погружения". Так поступают на Востоке и интеллектуалы, например, речи Тагора обладают совсем иным, так сказать, ароматом. Если американец стремится как можно больше пользоваться телом, то индус — как можно меньше. 193(8)

1240. "Древний житель Востока в свое сновидческое мышление втягивал больше ритмической жизни чувств, чем современный человек. Поэтому тот в жизни мышления больше переживал ритмичное ткание, а этот ощущает в нем больше логические знаки".
     "Если человек Запада хочет стать йогом, то он делается рафинированным эгоистом, ибо природа уже дала ему чувство себя, что человек Востока имеет лишь сновидчески; если бы йог захотел искать себя в мире как человек Запада, то свое сновидческое знание он ввел бы в бессознательный сон и захлебнулся бы душевно".
     Человек Востока ощущает Я и созерцает мир; Я — это Луна, отражающая мир. Человек Запада мыслит "мир" и излучает в своем мире мыслей Я. Я — это Солнце, излучающее мир образов. Если человек Востока в сумраке своей лунной мудрости почувствует солнечные лучи, а человек Запада в излучении Солнца воли переживет сумрак лунной мудрости, то западная воля укрепится мыслью Востока, тогда мысль Запада спасет волю Востока". 36 с.65-69

1274. "Индус как к своему идеалу стремится к ритмической системе и сознает ее. (А живет он в системе обмена веществ). Среднеевропеец живет в этой ритмической системе, но не осознавая ее. И благодаря тому, что он живет в этой системе, он образует все то, чем является правовой, демократический, государственный элемент в социальной организации. ... но он также имеет и идеал, он стремится возвыситься к нервно-чувственному человеку. Как индус його-философию, искусное дыхание, ведущее к особого рода познанию, рассматривает как свой идеал, так среднеевропеец видит свой идеал во взлете к представлениям, происходящим из нервно-чувственного человека, к представлениям, которые идеальны и даются через восхождение.
     Поэтому необходимо осознать, что если хотят понять творящих из подобных подоснов людей, таких как Фихте, Гегель, Шеллинг, Гете, то их необходимо понимать аналогично тому, как индус понимает своих його-посвященных". 199(8)

1588."Более бессознательное повторение (в воспитании) культивирует чувство; полностью осознанное повторение культивирует волевые импульсы, поскольку благодаря этому возвышается сила решения". Эти повторения могут быть самые разные. Прежде это было, например, ежедневным чтением "Отче наш" или одной и той же книги и т. д. "Прежние наивно-патриархальные формы воспитания и применялись наивно-патриархально. Это становилось жизненными привычками". 293(4)

Проблема индивидуального

1259. "Если то, что реально, — упадок на Востоке — и то, что еще не родилось на Западе, натолкнутся одно на другое, игнорируя середину, то тогда я-чувство, выражающееся именно в середине, утонет в том хаосе, который возникнет благодаря тому, что середина будет раздавлена с востока и с запада. Мышление о Я ведь исчезло вместе со среднеевропейской идеалистической философией. С середины XIX в. его больше здесь нет. Также и то, что из конвульсий хотели создать в виде государства, — теперь лежит во прахе". 200(6)

1260. "На Западе выступает настроение: мир есть мир — при этом можно размышлять и о социальных утопиях, — мир есть мир, человек должен в нем жить, должен иметь социальные учреждения, чтобы в них жить; или же он может то, что здесь уже существует, рассматривать так, как если бы это было совершенно великолепным для жизни. Так чувствовали на Западе (в XIX в.). В Средней Европе это обстояло так: человек сначала должен стать человеком, он должен сначала доработаться до человеческого, тогда он найдет Землю. На Востоке человек убежден: оба идеала ложны. Уже когда человек думает проработаться до человеческого, он заблуждается, ибо при этом он, собственно, теряет рай. И человек должен кусок земли, на котором он живет, мочь всегда рассматривать как рай, иначе жизнь станет невозможной. Человек должен более возвращаться к тому, что бессознательно пребывает в человеке и не особенно сильно выдается в мир". Поэтому на Востоке, например в России, происходившее на Западе и в Средней Европе всегда рассматривалось как отпадение от Бога.
     На Западе человек как бы вышел за пределы своей кожи и осязая ищет: что связывает меня с другими людьми? Что один человек дает другому как познание? Как он берет мою руку? — Знак, прием и слово, такими они блистательно выступили в масонских ложах, — это действует на Западе. В Средней Европе особого чувства символики не имели, но более чувствовали загадку человека в общем. В Восточной Европе еще и к концу XIX в. из своего внутреннего не дошли до собственной кожи. Человек там, в некотором смысле, по своей конституции еще не полностью вышел из Божественного и не вошел в человеческое. Такого рода душевное настроение в высшей степени выступало у Достоевского (см., например, его письмо к Аполлону Майкову в 1868 г. о посещении Женевы). Отсюда происходит требование, чтобы все было таким, каков сам человек”. 225(5)

1262. "На древнем Востоке — инстинктивная мудрость (человек созерцал свой небесно-духовный праобраз), в середине — в определенной мере диалектически-интеллектуальная жизнь (взгляд на себя как на земного человека, но обладающего вместе с тем телом, душой и духом), на Западе сейчас — материализм (лишь физический человек), который в своем лоне несет спиритуализм будущего". 197(9)