132.. "В пятой рунде человек, как пластически-астральное существо, не будет нуждаться в том, чтобы постоянно сохранять руки. Они будут образовываться, когда станут нужны, как чувство руки, поскольку целое тогда станет растением. Каждое обособление тогда станет растительным. Также и все вещи, исходящие от человека, будут растительными существами".
     "В шестой рунде мы будем жить в животном царстве. Все исходящее тогда от человека ...будет живым, обладающим жизнью и ощущением. Слово тогда станет живым существом, птицей, посылаемой в мир".
     "В седьмой рунде человек творит сам себя. Он будет тогда в состоянии постоянно удваиваться, множиться ... все достигнут тогда ступени, на которой ныне стоят Майстера. "Я" станет носителем всего земного опыта. Сначала это концентрирует Ложа Майстеров. Высшее Я тогда сомкнется, станет атомистичным и образует атомы Юпитера".93-а (25)

252. "Развитие в атлантической области было временем разделения человечества на людей Сатурна, Солнца, Юпитера и Марса.
     Раньше существовали только задатки такого деления. Особые последствия для человеческого существа имело также разделение состояний бодрствования и сна. Во время ночи астральное тело и "я" человека находились в сфере существ, стоящих выше его, вплоть до Духов Личности. Той частью своего жизненного тела, которая не была связана с физическим, человек мог воспринимать Сынов Жизни (Ангелов) и Духов Огня (Архангелов). Ибо во время сна он мог оставаться в соединении с той частью жизненного тела, которая не была пропитана физическим телом. Восприятие Духов Личности оставалось, конечно, неясным, именно вследствие люциферического влияния. Но вместе с Ангелами и Архангелами для человека в описанном состоянии стали видимы и те существа, которые, как отставшие на Солнце и Луне, не могли вступить в земное бытие. Они должны были поэтому пребывать в душевно-духовном мире. Но человек, благодаря люциферической сущности, привлек их в сферу своей отдаленной от физического тела души. Через это он пришел в соприкосновение с существами, которые действовали на него в высшей степени соблазняюще. Они умножали в душе влечение к заблуждению; в особенности к злоупотреблению силами роста и размножения, которые находились во власти человека благодаря разделению физ. тела и жизненного.
     Но отдельным людям атлантической эпохи дана была возможность как можно меньше подпадать под власть чувственного мира. Благодаря им, люциферическое влияние из препятствия к развитию человечества превратилось в средство к его дальнейшему восхождению. Благодаря люциферическому влиянию, они оказались в состоянии раньше, чем это было бы возможно в ином случае, развить в себе способность познания вещей. Кроме того эти люди пытались устранять в своей жизни ложные представления, и из явлений мира постигать первоначальные намерения духовных существ. Они охраняли себя от влечений и вожделений астрального тела, направленных только на чувственный мир. Вследствие этого они становились все более и более свободными от его заблуждений. Это вызвало у них состояния, благодаря которым они воспринимали только в той части жизненного тела, которая была описанным образом отделена от физ.тела. В таких состояниях способность физ. тела к восприятию была как бы погашена, а оно само как бы мертвым. Они были тогда через жизненное тело всецело связаны с царством Духов Формы и могли узнавать от них, как ведет их и управляет ими То высокое Существо, Которое было ведущим при отделении Солнца от Земли и через Которое людям впоследствии открылось понимание Христа. Эти люди были посвященными. Но поскольку индивидуальность человека вышеописанным образом подпала влиянию лунных существ, то обычно и этих посвященных не могло коснуться непосредственно Существо Христа; Оно могло быть явлено им только как бы в отражении лунными существами. Они видели тогда не Существо Христа непосредственно, а только Его отблеск. Они стали вождями остального человечества, которому они могли сообщать узренные ими тайны. Они собирали вокруг себя учеников, которым указывали пути к достижению состояния, ведущего к посвящению. Познания Христа могли достичь только те люди, которые в указанном смысле принадлежали к солнечным людям. В особом месте, которое должно быть названо здесь Христовым или Солнечным оракулом, они возделывали свое таинственное знание и совершали те установленные действия, что вели к познанию Христа. ...Сказанное здесь о Христе будет правильно понято только тогда, когда поразмыслят о том, что сверхчувственное познание видит в явлении Христа на Земле событие, на которое указывали как на нечто предстоящее в будущем те, кому еще до этого события был известен смысл земного развития. Было бы ошибкой предположить у тех посвященных такую связь со Христом, которая впервые стала возможной лишь благодаря этому событию. Но они могли пророчески постигать и делать постижимой для своих учеников истину: кого коснулось могущество Солнечной Сущности, тот видит Христа приближающимся к Земле.
     Другие оракулы были вызваны к жизни посвященными, принадлежавшими к людям Сатурна, Марса и Юпитера. Эти посвященные доводили свое созерцание только до тех существ, которые могли раскрываться им в их жизненных телах как соответствующие "высшие Я". Так возникли приверженцы мудрости Сатурна, Юпитера, Марса.
     Кроме указанных методов посвящения были еще и другие — для людей, принявших в себя слишком много люциферической сущности, так что их жизненное тело не могло в такой же значительной мере отделяться от физического, как у солнечных людей. У них жизненное тело задерживалось астральным в теле физическом больше, чем у солнечных людей. Благодаря такому состоянию они не могли прийти к откровению Христа. Ввиду того, что их астр. тело было сильнее подвержено влиянию люциферического начала, они должны были проходить более трудные подготовления, после чего они могли, в менее свободном от тела состоянии, чем остальные, получать откровения хотя и не Самого Христа, но других высоких существ. Были такие существа, которые при отделении Солнца от Земли хотя и покинули Землю, но все-таки не стояли на нужной высоте, чтобы быть в состоянии долгое время идти вместе с развитием Солнца. После разделения Солнца и Земли они отчленили для себя от Солнца особое жилище — Венеру. Их вождем сделалось существо, которое стало высшем Я для означенных посвященных и их приверженцев. Нечто подобное произошло и с руководящим духом Меркурия для другого рода людей. Так возникли оракулы Венеры и Меркурия. Некоторый род людей, наиболее принявших в себя люциферическое влияние, мог достичь лишь того существа, которое вместе с подобными ему духами раньше всех было снова извергнуто из солнечного развития. Оно не имеет особой планеты в мировом пространстве, но живет еще в окружении самой Земли, с которой оно снова соединилось после возвращения с Солнца. Те люди, которым это существо раскрылось, как высшее Я, могут быть названы приверженцами оракула Вулкана. Их взор был больше, чем у других посвященных, обращен на земные явления. Они заложили первые основы того, что впоследствии возникло среди людей как науки и искусства. Зато посвященные Меркурия положили начало знанию о более сверхчувственных вещах, и в еще более высокой степени сделали это посвященные Венеры. Посвященные Вулкана, Меркурия и Венеры отличались от посвященных Сатурна, Юпитера и Марса тем, что последние понимали свои тайны скорее как откровение свыше в более готовом состоянии, между тем как первые получали свое знание раскрытым уже больше в форме их собственных мыслей и идей. В середине стояли посвященные Христа. Вместе с непосредственным откровением Они получали и способность облекать свои тайны в форму человеческих понятий. Посвященные Сатурна, Юпитера и Марса должны были выражаться более в символических образах, посвященные Христа, Венеры, Меркурия и Вулкана могли изъясняться более в представлениях". 13 (4)

378. "На Страшном Суде, когда все воскреснут, обнаружится: привел ли человек свое "я" к эгоизму или к бессамостности. Тогда произойдет разделение среди людей. У тех, кто разовьет себя до бессамостности, воскресение, пробуждение будет таковым, что их Я будет содержать в себе семена всего будущего человечества. Таковой будет шестая подраса, от которой произойдет шестая коренная раса. Те, кто доведут свое "я" лишь до эгоизма, не переживут действительного воскресения; они имеют в себе семя смерти — и такой будет седьмая подраса, которая разовьется до царства зла и станет шлаком. Это та "солома", которую бросят в огонь; шестая же подраса сможет дать "пшенице" заново прорасти.
     Это разделение начинает подготовляться уже теперь. Благодаря принципу братской любви, которая имеет своего представителя в Майстере Иисусе, будет вырабатываться взаимосвязь человечества с шестой подрасой; основываясь на той братской любви, шестая подраса врастет в будущее.
     Когда шестая подраса придет к завершению, то Слово, Христос, будет присутствовать не только в одной индивидуальности, но во всех, и отдельные люди вместе образуют тогда буквы для этого Слова, для нового Христа, Который тогда станет Воскресшим в совершенно другом смысле. Как Я Его жизнь погрузилась в человечество уже в третьей коренной расе. В полном раскрытии восстанет Он в шестой коренной расе во всей совокупности человечества".264 (с.215)
     "Лишь когда придет шестая культурная эпоха, будет подготовлена возможность иметь уже с детства такое физ. тело, что оно сможет принимать в себя Принцип Христа". В 4-й культуре тело нужно было готовить 30 лет.Д.60, с. 4

592. «Белую Ложу следует мыслить как единство, как всеобъемлющее «Я»».93-а (26)

220. (4; 9-26) В разговоре с самаритянкой Господь говорит о том, что она должна взойти к высшему Я. Для этого она должна была пройти через низшие тела. Это ее прежние супруги. 97 (3)

298. "Вплоть до Мистерии Голгофы в ходе исторического развития человечества Земля не имела своего высшего Я, ибо это высшее Я не находится в том, что развивается из Земли, что в нее заложено; оно не живет в старой языческой мудрости, а также и в иудейской мудрости, вообще не живет в Земле. В человеке Иисусе из Назарета жило высшее Я Земли, и оно, как мы знаем, сошло через Иоанново Крещение на Иордане, а после исполнения Мистерии Голгофы пребывает как действенный импульс в земной жизни. Земная жизнь благодаря ей получила свое высшее Я. Можно также сказать: микрокосмически в каждом человеке разыгрывается некий внутренний специальный процесс, если он к нему стремится и желает его иметь; макрокосмически этот же самый процесс был через Мистерию Голгофы дан Земле. Что микрокосмически является пробуждением высшего Я в человеке, то макрокосмически является Мистерией Голгофы. А это также означает, что Существо Христа, жившее в человеке Иисусе из Назарета, ранее никогда не было на Земле, но пришло из духовных, из космических высей и соединилось с земной эволюцией". 198 (14)

Три Логоса

310. "Если представить себе космическую интеллигенцию как мир мыслей, доступных высшему Я (Манасу), то в тот же момент можно заметить силу пронизывающего Универсум тепла, как бы исходящего из творческого источника всякой жизни (Жизнедух, Буддхи); и через него можно получить предчувствие этого мира творческой силы, бывшей раньше нашей силой. Человек тогда в переживаниях переходит от Манаса к Буддхи и от Буддхи к Атма. Слово, которое возжигает в человеке Я, микрокосмос, является третьим Логосом.
     В результате пребывания в человеке силы высшего Я, Манаса, он (человек) распространяется по всему Универсуму как источник тепла, возжигающий жизнь. И так человек достигает второго воспламеняющего космическую жизнь Логоса, от которого человеческая душа воспринимает отражение в его творческой активности (Буддхи). Общий источник душ — первый Логос, непостижимое Божество, центр всякой манифестации. Во все времена оккультизм изображал эти три Логоса в следующих знаках (см. рис.).

     Объединены они в числе 7-7-7, в эзотерическом числе трех Логосов. Эзотерическое число этой лежащей в плане развития семеричности представляет собой результат перемножения этих трех цифр, а именно 343".
     В развитии имеет место 7 состояний сознания (планеты), 7 состояний жизни (рунды), 7 состояний формы (глобы). Таким образом, 343 состояния формы — это третий Логос; 49 состояний жизни — это второй Логос; 7 состояний сознания — это первый Логос. 94 (13, 14)

759. Можно подумать, что есть существа выше Христа, т.к. Он несет человеку только 4-й принцип (Я), а те — более высокие. "Разница здесь состоит в том, что другие существа (люциферические) высшие принципы как бы паразитически законопачивают в человеческую природу; Христос же так несет 4-й принцип, что Им пронизывается, пропитывается, укрепляется вся человеческая природа".130 (13)

760. Так противостоят два Духа: "Дух Христа, от Которого люди могут надеяться получить могучий макрокосмический импульс их 4-го принципа (Я), и люциферический дух, который хочет вывести человека за пределы этого принципа (к 5,6 и 7-му принципам, — манас и т. д.). Если бы люди сказали себе: мы хотим от люциферического духа то, к чему мы взираем вверх, приобрести т. обр., каким мы получаем нечто, взирая вниз, на нашу низшую природу, — тогда люди поступили бы правильно. Но если бы они пришли к утверждению: посмотрите, Христос дает нам только 4-й принцип, но есть духи, дающие 6-й и 7-й принципы, — тогда люди, решившиеся так думать по отношению ко Христу, поклонились бы и подняли на щит антихриста.
     Так заявит о себе в будущем позиция антихриста по отношению ко Христу. И с внешним рассудком, с внешней гениальностью против таких вещей ничего не следовало бы возражать. Ибо в смысле рассудка и гениальности можно было бы привести немало умных доводов в пользу антихриста, а не в пользу глубочайшего человеческого принципа, который от Христа все более и более будет вливаться в человеческую душу. Поскольку Христос несет людям 4-й макрокосмический принцип и поскольку он именно макрокосмический, то он бесконечно важнее всех микрокосмических принципов. — Он сильнее, чем они, т. к. родственен человеческому Я, сильнее всех других, которые могут быть достигнуты в течение земного развития. Но поскольку это все же 4-й принцип, то он ниже, чем 5-й, 6-й, 7-й, приходящие от люциферических духов, он ниже, чем то, что исходит от антихриста". 130 (13)

110. "В форме пентаграммы проходит некое течение через эф.тело человека. Сначала оно идет через точку Я во лбу, потом в ноги, потом в руки — из одной в другую через сердце. Со сгибани­ем тела, его отдельных членов, "сгибается" и течение (эф.тела). С разными частями течений связаны различные планеты (см. рис.).

Человек постигает планеты как принципы, которые, собственно, действуют всегда и во всех глобах лишь каким-то совершенно опреде­ленным образом.
     Принцип Сатурна — это физическая основа; Солнца — вечный рост, вечный прогресс; Луны — закрепление, отставание, задерживание, застывание; Марса — мужество, агрессивное вторже­ние в жизнь чувств, красная кровь; Меркурия — выход из чувственной жизни; Юпитера — освобождение Я; Венеры — вхождение в любовь.
     Планетам и их принципам соответствуют цвета: Сатурну — зеленый; Солнцу — оранжевый; Луне — фиолето­вый; Марсу — красный; Меркурию — желтый; Юпитеру — синий; Венере — индиго".264 с. 188-190
nbsp;    "В окружающем нас мире, повсюду на Земле, мы постоянно окружены пятью эфирными потоками". В Индии их называют таттвами. Они пронизывают человека, двигаясь по пентаграмме.
От 1 к 2 идет земной эфир
От 2 к 3 - водный эфир
От 3 к 4 - огненный(тепловой) эфир
От 4 к 5 - воздушный эфир
От 5 к 1 - мысле-эфир
266 - 1, c.183
     Цвета планет: — зеленый, — синий, — красный, — черное, — голубая, — желтый, — фиолетовая.
     266-3, с.128

213. "Истинное Я живет в той же самой мировой сфере, где живет истинная действительность нашей воли".179 (5)

876. "Подобно тому, как архитектор в своем рабочем кабинете без кирпича и извести изготовляет план дома, согласно строительным и иным законам, так и "архитектор" человеческого творчества, дух, или высшее Я, должен в Стране Духов развить способности и цели сообразно законам этой страны, чтобы потом перевести их в земной мир. Лишь когда человеческий дух все вновь и вновь пребывает в своей собственной области, он становится в состоянии переносить дух также и в земной мир при помощи физи­чески-телесных орудий".
     "Образование духа в Стране Духов происходит благодаря тому, что человек постепенно вживается в различные области этой страны. Его собственная жизнь в постепенной последовательности растворяется в этих областях; он воспринимает на время их свойства. Тем самым они пронизывают его существо своим существом для того, чтобы первое, усиленное вторым, могло действовать в земном. — В первой области Страны Духов человек окружен духовными праобразами земных вещей. В течение земной жизни он ведь на­учается познавать лишь тени этих праобразов, которые постигаются им в его мыслях. Что на Земле лишь думается, в той области переживается . Человек странствует среди мыслей; но эти мысли суть реальные существа . Что в течение земной жизни он воспринял своими чувствами, теперь действует на него в своей мыслеформе. Но мысль является не как тень, скрывающаяся за вещами, она становится полной жизни реальностью, которая рождает вещи. Человек как бы находится в мастерской мысли, в которой образуются и формируются земные вещи. Ибо в Стране Духов все есть полная жизни деятельность и подвижность, здесь за работой мир мыслей, как мир живых существ творящих и образующих. Здесь видно, как создается то, что было пережито нами в земном бытии. ... Здесь отдельные воплощения сливаются воедино со всем остальным миром. Итак, здесь смотришь на праобразы физически-телесной действительности как на единство, к которому принадлежишь и сам. Благодаря этому постепенно научаешься путем наблюдения узнавать свое сродство, свое единство с окружающим миром. Научаешься говорить: распростертое здесь вокруг тебя — это был ты сам. ... Любовь к семье, дружба оживают в человеке изнутри; и его способности усиливаются в этом направле­нии. Крепнет то, что действует в человеческом духе как сила семейной дружеской любви. Оттого позд­нее он в этом отношении вступает в земное существование более совершенным человеком. — В известной степени, это повседневные отношения земной жизни, подобно плодам, зреющие в этой самой нижней обла­сти Страны Духов. ... Следующая область есть та, в которой всеобщая жизнь земного мира струится как мысле-сушество, как некий текучий элемент Страны Духов. Пока мир наблюдается в физическом воплощении, жизнь является привязанной к отдельным живым существам. В Стране Духов сна освобождена от этого и протекает, подобно крови жизни, через всю страну. Она явля­ется там живым единством, разлитым во всем. В течение земной жизни человеку является лишь отблеск этого. И он выражается в каждой форме почитания, которое человек несет навстречу Цельности, Единству и Гармонии мира. Религиозная жизнь людей проистекает из этого отблеска. Человеку становится ясно, насколько всеобъемлющий смысл бытия лежит не в преходящем, не в единичном. Он смотрит на это прехо­дящее как на "символ" и отображение вечного, гармонического Единства. С благоговением и молитвой взирает он на это Единство. Ему приносит он в дар обряды религиозного культа. — В Стране Духов явля­ется не отблеск, но истинный облик как живое мыслесущество. Здесь человек может действительно соеди­ниться с тем Единством, которое он чтил на Земле. В этой области выступают наружу плоды религиозной жизни и всего, что связано с ней. Человек теперь научается из духовного опыта познавать, что его от­дельная судьба не должна быть оторванной от общности, к которой он принадлежит. Здесь образуется способность познавать себя как члена целого. Религиозные ощущения, все, что уже в жизни стремилось к чистой, благородной морали, будет в течение большей части духовного промежуточного состояния черпать силу из этой области. И человек воплотится вновь с повышением в этом направлении своих способностей.
     Между тем как в первой области находишься вместе с душами, с которыми был связан в предыдущей физической жизни посредством самых близких связей физического мира, во второй области вступаешь в сре­ду всех тех, с кем чувствовал себя единым в более широком смысле: благодаря общему почитанию, обще­му исповеданию и т.д. Надо заметить, что духовные переживания предшествовавших областей остаются в силе и в последующих. Так, человек не отрывается от созданных семьей, дружбой и т.п. связей, ко­гда он вступает в жизнь второй области и последующих областей. ... Третья область Страны Духов содержит в себе праобразы душевного мира. Все, что живет в этом мире, является там как живое мысле-существо. Там находишь праобразы вожделений, желаний, чувств, и т.д. Но в этом Мире Духов к душевному уже не примешивается ничего от себялюбия. И как во второй области вся жизнь, так в этой, третьей, области все желание, страсть, вся радость и печаль образуют одно единство. Страсти, желания других не отличаются от моей страсти, от моего желания. Ощущения и чувства всех существ составляют один об­щий мир, который заключает в себе и окружает собой все остальное, подобно тому, как наша физическая воздушная сфера окружает Землю. Эта область является как бы атмосферой Страны Духов. Здесь приносит свои плоды все то, что человек сделал в земной жизни в служении общности, в бескорыстной отдаче себя другим людям. Ибо благодаря этому служению, благодаря самопожертвованию он жил в отблеске тре­тьей области Страны Духов. Великие благодетели человечества, натуры, полные самопожертвования, кто совершает великие подвиги на общественном поприще, приобрели свои способности в этой области, после того, как в течение предшествовавших воплощений приобрели себе возможность особого срод­ства с этой областью.
     Ясно, что три вышеописанные области Страны Духов находятся в известном отношении к мирам, стоящим ниже их, к физическому и душевному миру. Ибо они содержат в себе праобразы, живые мысле-существа, которые в этих мирах получают телесное или душевное бытие. Только четвертая область уже является "чи­стой" Страной Духов. Впрочем, и эта область такова еще не в полном смысле этого слова. Она отличается от трех нижних областей тем, что в них встречаются праобразы тех физических и душевных отношений, которые человек находит в физическом и душевном мирах до того, как сам начнет работать в этих мирах. ... Что в течение своей земной жизни человек творит в области научных изобретений, художественных идей и образов, замыслов техники, — приносит свои плоды в четвертой области. Из этой области поэтому черпают свои импульсы художники, ученые, великие изобретатели во время своего пребывания в Стране Духов; здесь возвышается их гений, чтобы в новом воплощении в более сильной степени содейст­вовать дальнейшему развитию человеческой культуры. Но не следует думать, что четвертая область Страны Духов имеет значение лишь для особо выдающихся людей. Она имеет значение для всех людей. ...
     В еще более высоких областях Страны Духов человеческий дух освобождается от всех земных оков. Он возносится в "чистую" Страну Духов, где переживает те замыслы и цели, которые поставил себе дух зем­ной жизнью. Все то, что уже осуществилось в мире, дает бытие высшим целям и замыслам лишь в более или менее слабом отпечатке. ... Чем сам он, как дух, собственно, является в Стране Духов — это обна­руживается поэтому лишь тогда, когда в промежутке между двумя воплощениями он поднимается в пятую область Страны Духов. То, чем он является здесь, — есть действительно он сам. А именно то, что в многообразных воплощениях получает внешнее бытие. В этой области истинное Я человека может свободно изживаться во все стороны. И это Я и есть, значит, то, что как единое все вновь появляется при каждом воплощении. Это Я приносит с собой способности, образовавшиеся в нижних областях Страны Духов. Следовательно, оно переносит плоды прежних жизней в жизни последующие. Оно есть носи­тель результатов прошлых воплощений.
     Итак, Я, когда оно живет в пятой области Страны Духов, находится в царстве замыслов и целей. ... Поскольку в пятой области человек живет в своем собственном Я, то он выведен также из всего того, что в течение воплощений обволакивает его из низших миров. Он является тем, чем он всегда был и все­гда будет в течение своих воплощений. Он живет во власти замыслов, заложенных в эти воплощения, которые он внедряет в свое собственное Я. Он оглядывается назад на свое собственное прошлое и чувствует, что все пережитое им в нем будет вложено в замыслы, которые ему предстоит осуществить в будущем. Вспыхивает род воспоминания о своих прежних жизнях и пророческое прозрение будущих. Тогда видишь: названное выше Самодухом, поскольку он развит, живет в этой области в соответствующей ему действительности. Он образуется и готовится к тому, чтобы в новом воплощении для него явилась возможность осуществлять духовные замыслы в земной действительности.
     Если Самодух в течение ряда пребываний в Стране Духов развился настолько, что может вполне свободно двигаться в этой стране, тогда он будет все больше и больше искать здесь свою истинную ро­дину. Жизнь в духе сделается ему столь же близка, сколь земному человеку — жизнь в физической дейст­вительности. Отныне точки зрения Мира Духов становятся тем мерилом, которое он более или менее сознательно или бессознательно усваивает себе в течение следующих земных жизней. ... Человек, достигший этой ступени, сам намечает себе цели, которых он должен достигнуть в следующем воплощении. Из Стра­ны Духов он влияет на свое будущее для того, чтобы оно свершалось в духе истинного и духовного. Че­ловек в течение промежуточного состояния между двумя воплощениями пребывает в присутствии всех тех высоких существ, перед очами которых Божественная Мудрость лежит без покровов. Ибо он достиг той сту­пени, на которой может понимать их. В шестой области Страны Духов человек во всех своих деяниях бу­дет проводить то, что наиболее свойственно истинной сущности мира . Ибо он то­гда не может искать того, что полезно ему, а лишь того, что должно случиться согласно правильному ходу мирового строя. Седьмая область Страны Духов стоит здесь лицом к лицу с "семе­нами жизни", которые из еще более высоких миров перенесены в эти три только что описанные мира, что­бы в них исполнить свои задачи. Будучи на границе трех миров, человек тем самым познал себя в своем собственном зерне жизни. Это влечет за собой для него разрешение загадки этих трех миров".9(11)

Восприятие Я. Местопребывание Я

1551. "Функционируя, наше тело образует как бы зеркало, отражающее нам наше Я, что схематически выглядит следующим образом":

     В то же время Я лучится че­ловеку из духовного мира. "Это Я нужно научиться чувствовать, научиться чувствовать, что че­ловек имеет в себе то Я, за ко­торым стоят Иерархии, как за тем "я", которое есть лишь об­раз, стоит тело, состоящее из трех природных царств, соединенных вместе. От пассивности переживаний необходимо перейти к полной их активности. Нужно на­учиться чувствовать: из двух миров ты вырабатываешь свое действительное Я. — Тогда также научатся чувствовать: отраженный образ "я" вырабатывается принадлежащим к физическому бытию телом.
     Это инверсия (обращение) внутренних чувств, и в эту инверсию внутренних чувств необходимо вживаться. Особенно важно — не собирать данные. Их соберется множество, если прежде пережить инверсию чувств. Затем, когда мыслят активно, приходят те мысли, которые могут также оплодотворять и социальные мысли. Если дать Я только отражаться, то постоянно приходят к рассмотрению лишь тех социальных мыс­лей, ... что возникают через осадок речи. И только когда человек хочет быть активным в своем Я, он начинает схватывать и свободные мысли". В прошлом такие мысли приходили только из инстинктов. Но вста­ет задача приходить к ним сознательно.196 (6)

Высшее Я

1566а. "Все вещи суть ... сгущенные мысли Бога". Но "высшее Я" растворяет все вещи, и тогда в нем живет мысль Бога. А если я (Selbst) cоткано такими мыслями Бога, то оно — "тоньше, чем эфир".
     "Манас есть духовное самосознание в себе и божественное сознание, если человек соединяет его с Буддхи. На такое способен лишь человек, в котором родилось высшее Я. В AUM сокрыто следующее:

A — это Атма
U — это Буддхи
M — мудрость, направляющая высшее Я к AUM".

     "Наше высшее Я не столько в нас, сколько вне нас чувствовать. Его развитие воспринимать как милость".266-1, с. 206,60,551

1567. "Говорят ли, что человек взирает на свое высшее Я, подобным которому он должен постоянно ста­новиться, или говорят, что он взирает на своего Ангела, как на большой пример, — это, по сути дела, одно и то же".105(3)

1569. "Именно углубление во внешний мир ведет к высшему познанию. ... Он (человек) принадлежит выс­шему Я мира, и когда мы исследуем высшее Я мира, мы исследуем наше собственное высшее Я".54 (20)

356. "С лордом Бэконом произошло нечто такое, что можно обозначить как болезненное изгнание старой спиритуальности, которой он постоянно обладал как Гарун аль Рашид. И тогда мы видим, что от импульса этого лорда Бэкона исходит целый мир демонических существ. Мир тогда наполнился сверхчувственно и чувственно, естественно, невидимым образом, — чувственный мир тогда наполнился демоническими существами. На долю индивидуальности Александра выпадает главным образом борьба против этих демонических идолов Бекона Веруламского". 238(6)

Символ креста

     61. "Как в каждом отдельном человеке рождается высшее Я, так в Палестине было рождено высшее Я всего человечества. Божественное Я, и оно было сохранено и развивалось далее в том, что таилось за знаком Розы и Креста". 112(1)
     Легенда рассказывает, что когда Христос был с кровоточащими ранами на кресте, то прилетели пчелы и из крови, как из красных роз, взяли мед. "Благодаря жертве кровь изменила свой химический состав, она стала чистой, как сок красной розы". 266-1, с. 466-467
     Тау (Tau) по немецки означает "роса", на латинском — это ros (русское роса), а крест — crux. И roscrux (розовый крест, т.е. крест с розами) соединяет в себе знак Тао, крест и росу на растении. Таково происхождение слова Rosenkreuz.
    
     "В водах мудрости — Манас
     В кресте и розах — Буддхи
     В колесе жизни — Атма". 266-1, с. 224, 229
     "Но древо жизни обратилось в знак, который сначала означает смерть, но таит в себе высшую жизнь, которую может обрести человек, если освоит, сделает своим крест с красными розами". 266-2, с. 175
     Розы на кресте: круги — внизу, с их косвенным действием, — вверху.
     "Так видим мы семь роз небесного пространства, а в их середине сияет восьмая роза — тройное Солнце".
     Солнце-посредник, Христос. 266-3, с. 128, 140

     304. "Аврора, или утренняя заря, у мистиков всегда являлась осмысленным образом рождения высшего Я, когда душа поднимается над низшим бытием. Одухотворение человека всегда облекалось в образ утренней зари".
     "Вряд ли есть большая противоположность, чем Яков Беме и Им. Кант". 54(22)

     483. "Монизм, спиритуальный монизм — такова философия Вед, получающая свое развитие далее в Веданте. Эта философия исходит из того, что человек имеет в себе глубинное "Я". Развитие состоит в его постижении. Это не есть повседневное, современное "я". Оно едино с мировым Я, а не просто покоится в нем".
     "Все познание, все знание, все мышление и ощущения — это духовное дыхание. И то, что мы, таким образом, вбираем в себя как часть мирового Я в наши души — но эта часть остается связанной со всем мировым Я — это и есть Атман. ... И подобно тому, как мы выдыхаем физически, так существует поклонение души, через которое она свое лучшее молитвенно, жертвенно обращает к этому Я. Это подобно духовному выдыханию: Брахман. Атман и Брахман, как вдох и выдох, делают нас причастными к всегосподствующему мировому Я".
     "Это была ясновидческая наука, инспирация, данная, как милость, свыше: философия Вед. Наукой, искомой в смысле современной науки, но и искомой людьми, которым еще не было доступно ясновидение, была философия Санкхья". "Санкхья — это философия, которая хотя и приобретается через ясновидение, тем не менее остается наукой о внешних формах; она не проникает до самого душевного. Душевное остается незатронутым изучением".
     "Философия Санкхья плюралистическая (ее можно сравнить с философией Лейбница). Отдельная душа, принадлежит ли она человеку или Богу, не выводима... из одного источника, не берется как отдельно от вечности существующая душа, не находима в исходном пункте единства... Особо подчеркивается самостоятельность каждой отдельной души, которая ведет свое развитие в мире замкнуто для себя в своем бытии и сущности.
     Плюрализму душ противостоит то, что в Санкхья-философии называется практическим элементом. Мы не можем обозначить его современным словом "материя", поскольку оно понимается материалистически. В Санкхья-философии это не имеется в виду, когда говорится о субстанциональном, противостоящем множественности душ, которое также не выводимо из единства.
     Сначала мы имеем множественность душ, а затем то, что можно назвать материальным базисом, как бы пространственно и во времени пронизывающим мир (сверхчувственным) пра-потоком, из которого души берут элемент для внешнего бытия, облекаются этим материальным элементом, который, как и души, не выводим из единства... он есть некий род духовного пра-потока... .В начальный момент стадии эволюции существует как бы недифференцированный материальный элемент, в который погружено множество душ для прохождения эволюции. Первое, что выступает как форма, что еще недифференцировано из единого пра-потока, — это сама спиритуальная субстанция, находящаяся в исходной точке эволюции.
     Следующим выступает то, чем душа может облечься индивидуально — Будхи. Если мы мыслим душу облеченной субстанцией пра-потока, то это внешнее выражение души еще не отличается от всеобщего волнующегося элемента пра-потока ... но затем она облекается в Буддхи.
     Третий элемент таков, что благодаря ему душа может становиться все более и более индивидуальной. Это Ахамкара. Это все более и более низкие образования пра-материи. Таким образом, мы имеем пра-материю, ближайшая форма которой есть Буддхи, затем Ахамкара. Следующая форма — это Манас, затем идут такие формы, как органы чувств, затем более тонкие элементы и последней формой выступает материальный элемент, который мы имеем в физическом окружении. ... все это плотные оболочки, в которых выражает себя душа".
     "Санкхья — это рассмотрение оболочек души, а йога — возведение душевного на все более и более высокие ступени переживания. Отдача йоге поэтому состоит в постепенном пробуждении высших сил души ... это путь в духовные миры, путь к освобождению души от внешних форм, к самостоятельной душевной жизни в ее внутреннем. Йога является другой стороной философии Санкхья".
     "Душевное, погруженное во внешнюю форму, но возвещающее о себе, открывающее себя как душевное, живет в элементе Саттва. Душевное, погруженное в форму и заглушенное ею, неспособное подняться над ней, живет в элементе Тамас. А то, чем душевное держит внешнюю форму в равновесии, живет в элементе Раджас. Саттва, Раджас, Тамас — суть три Гуны; они составляют существенную характеристику того, что мы называем философией Санкхья".
     "Почитайте, что я пытался изложить в первой части моего "Очерка тайноведения" о человеческой конституции, о сне и бодрствовании, о жизни и смерти, и вы получите то, что в современном смысле можно назвать философией Санкхья. Почитайте, что там дальше говорится об эволюции мира от древнего Сатурна до нашего времени, и вы получите ведическую философию, выраженную для нашего времени. Почитайте последнюю часть, где говорится о человеческом развитии, и вы получите описание йоги нашего времени. ... Наше время должно органически связать три строго нюансированных духовных течения, пришедшие к нам из древней Индии: философию Вед, философию Санкхья и йогу". 142(1)

Самопознание

     628. "Не повторением в мыслях, а реальной частью мирового процесса является то, что совершается во внутренней жизни человека. Мир не был бы тем, чем он есть, если бы в человеческой душе не совершалось этого принадлежащего миру процесса. И если наивысшее, доступное человеку называют Божественным, то нужно сказать, что это Божественное существует не как нечто внешнее, чтобы быть образно повторенным в человеческом духе, но что это Божественное пробуждается в человеке. Ангел Силезский нашел для этого настоящие слова: "Я знаю, без меня не может жить и Бог; коль обращусь в ничто, испустит дух и Он". "Не может без меня создать Бог и червя: не поддержу я с Ним — и тотчас рухнет все". Подобное утверждение способен сделать только тот, кто предполагает, что в человеке выявляется нечто такое, без чего не может существовать никакого внешнего существа. Если бы все, что нужно "червяку", существовало и без человека, то невозможно было бы сказать, что он должен будет "рухнуть", если человек его не поддержит.
     Наивнутреннейшее существо мира оживает в самопознании как духовное содержание. Переживание самопознания означает для человека жизнь и деятельность внутри мирового Существа. Кто проникся самопознанием, у того в свете самопознания протекают, конечно, и собственные его поступки".
     "Следующими словами И.Фихте выразительно указывает на отличие самовосприятия от всякого другого рода восприятия. "Большинство людей, — говорит он, — легче было бы заставить считать себя куском лавы на Луне, нежели носителями "я". Кто внутренне еще не разобрался в этом, тот не поймет настоящей философии, да и не нуждается в ней. Природа, которой он является орудием, уже безо всякого его содействия будет руководить им во всех дедах, которые ему надо выполнить. Для философствования нужна самостоятельность: и ее человек может дать себе только сам. Мы не должны хотеть видеть без глаз, но мы не должны также утверждать, что видит (сам) глаз".
     Итак, восприятие самого себя есть в то же время пробуждение своего "я". В нашем познании мы связываем сущность вещей с нашей собственной сущностью. Сообщения, получаемые нами от вещей на нашем языке, становятся членами нашего собственного "я". Вещь, стоящая передо мной, уже более не отделена от меня, если я ее познал. То, что я могу принять в себя от нее, входит в состав моей собственной сущности. Но, пробуждая мое собственное "я", воспринимая мое внутреннее содержание, я пробуждаю к высшему бытию также и то, что я извне включил в мою сущность.... что я привношу к вещам благодаря этому пробуждению — это не новая идея, не обогащение моего знания содержанием, это возведение познания на более высокую ступень, на которой всем вещам сообщается новое сияние. Пока я не вознес познания на эту ступень, всякое знание остается для меня, в высшем смысле этого слова, не имеющим никакой цены. Вещи существуют и без меня. Они обладают своим бытием в себе. ... С пробуждением моего "я" совершается новое, духовное рождение вещей мира. То, что являют вещи в этом новом рождении, не было им присуще дотоле.
     Вот стоит дерево. Я воспринимаю его в мой дух. Я проливаю мой внутренний свет на то, что я постиг. Дерево становится во мне чем-то большим, чем вне меня. Входящее от него через врата внешних чувств, включается в некое духовное содержание. Идеальный противообраз дерева находится во мне. Он говорит о дереве бесконечно многое, чего не может мне сказать дерево вне меня. Только из меня сияет дереву то, что оно есть. Теперь дерево уже не отдельное существо, каким оно является вовне, в пространстве. Оно становится членом всего духовного мира, живущего во мне. Оно становится членом всего мира идей, обнимающего царство растений; оно включается, далее, в лестницу всего живого".
     "Мышление, не заражающее себя логическими предрассудками пути к внутреннему опыту, приходит в конце концов всегда к признанию действующего в нас существа, которое связует нас со всем миром, потому что через него мы преодолеваем противоположность внутреннего и внешнего в человеке. Пауль Асмус, рано умерший вдумчивый философ, говорит об этом следующим образом ("Я и вещь в себе"): "поясним это примером: представим себе кусок сахара; он круглый, сладкий, непроницаемый и т.д.; все это качества, которые мы понимаем; только одно при этом представляется нам как просто "иное" для нас, нами не постигаемое и настолько отличное от нас, что мы не можем проникнуть в него, не утратив себя самих; это нечто такое, от самой поверхности чего мысль боязливо отшатывается. Это — неведомый нам носитель всех этих свойств, то "само по себе", которое составляет внутреннюю сущность данного предмета. Правильно говорит Гегель, что все содержание нашего представления относится к этому смутному субъекту лишь как акциденция, не проникая в глубины этого "самого по себе"; мы только приводим в связь с ним определения, которые, в конце концов — так как его самого мы не знаем, — тоже не имеют действительно объективного значения и оказываются субъективными. Мышление в понятиях, напротив, не имеет такого непознаваемого субъекта, для которого его определения были бы лишь акциденциями; предметный субъект совпадает здесь с понятием. Когда я что-нибудь понимаю, то оно во всей своей полноте бывает дано в моем понятии; я присутствую в самом внутреннем святилище его существа; и не потому, что у него нет своего собственного "самого себя", но потому, что благодаря господствующей над нами обоими необходимости понятия, проявляющегося во мне субъективно, а в нем объективно, оно принуждает меня согласовать мышление с понятием. Через это размышление, как говорит Гегель, нам открывается одновременно с нашей субъективной деятельностью также и истинная природа предмета". — Так может говорить только тот, кто способен освещать переживания мышления светом внутреннего опыта".
     "Мои органы — члены пространственного мира, подобно другим вещам, а их восприятия — временные процессы, не отличающиеся от других. Сущность их также является только тогда, когда они погружаются во внутреннее переживание. Таким образом, я живу двойной жизнью: жизнью предмета среди других предметов, предмета, который живет внутри своей телесности; а над этой жизнью я живу еще другой, более высокой жизнью, которая не знает такого разделения на внутреннее и внешнее и которая объемлет внешний мир и самое себя, простираясь над обоими. Таким образом, я должен сказать: один раз я индивидуум. ограниченное "я"; другой раз я — всеобщее, вселенское Я. Или, как это метко выразил Пауль Асмус ("Индогерманские религии в главной точке их развития". Том I): "Деятельность погружения себя в другое мы называем "мышлением"; в мышлении "я" выполнило свое понятие и отказалось от себя в своей отдельности; поэтому в мышлении мы находимся в равной для всех сфере, ибо принцип обособления, заключающийся в отношении нашего "я" к иному для него, исчез в деятельности самоупразднения отдельного "я"; тогда это — лишь общее всем Я"."
     "Мы разобщены только как индивидуумы; действующее же в нас — всеобщее, оно — одно и то же. И об этом факте также невозможно спорить с тем, кто не имеет о нем опыта. Он не перестанет подчеркивать: Платон и ты суть двое. Что эта двойственность, что вообще всякая множественность возрождается как единство при пробуждении высшей ступени познания — это не может быть доказано, это должно быть испытано. Как ни парадоксально звучит это утверждение, однако оно истинно: идея, которую представлял себе Платон, и та же идея, которую представляю себе я, суть не две идеи. Это одна и та же идея. И существуют не две идеи, одна — в голове Платона, а другая — в моей, но в высшем смысле ум Платона и мой проникают друг друга; проникают друг друга все умы, постигающие одинаковую, единую идею; и эта идея существует только как единственная и только один раз. Она существует, и все умы перемещаются в одно и то же место, чтобы иметь в себе эту идею".
     "Человек не был бы человеком, если бы не был обособлен как "я" от всего другого; но он также не может быть в высшем смысле человеком, если, будучи таким замкнутым в себе "я", он не сумеет из самого себя снова расшириться до вселенского Я. Человеческому существу безусловно свойственно преодолевать изначально в него заложенное противоречие". 7(1)

     172. В духовном мире имеются отображения Я Иисуса из Назарета — Христа. Они сохраняются в Мистери­ях, в братстве Святого Грааля. "Это братство существует всегда". Его приверженцы, как рассказывается, взяли с Тайной Вечери Чашу", в которую была собрана кровь Спасителя — выражение Я. Чаша хранит тайну отображения Я Христа Иисуса. 109 (8)

     184. "Тесно взаимосвязаны спасение понимания События Голгофы и антропософское углубление человечес­тва, новое, действительное познание существа человека. Поэтому название Антропософия означает: муд­рость, возникающая тогда, когда человек находит себя в своем высшем Я.
     Нельзя найти более точного названия, чем "Антропософия", если хотят обозначить то знание, которое касается не того человека, каким его рисует обычная история, антропология и т.п. Если хотят говорить о человеке, познанном не только с помощью глаз, ушей, но и о познанном душевно-духовно, если хотят ука­зать на то, что может знать высший человек, то следует говорить не о "познании человека", а о "человекопознании", о познании, науке высшего человека, об Антропософии. Антропософия, перенесенная в макрокосмическое, есть Христология!" 198 (14)

Трудности самопознания
     619. "Что же такое самопознание? Это познание нашего повседневного "я", того, чем мы уже являем­ся, что мы носим в себе. Это, как говорится, вглядывание в свою собственную душевную жизнь. Но необ­ходимо уяснить себе, что таким путем мы не можем прийти к своему высшему Я, ибо когда человек смот­рит в самого себя, то находит то, чем он является. Но именно над этим он должен вырасти, чтобы преодолеть это "я" в обычной жизни. Но как? Многие убеждены, что их свойства наилучшие, и кто также не обладает ими, тот им несимпатичен. Кто перерос это мнение, не только в теории, но и в чувстве, тот находится на пути к истинному самопознанию. Из отражения себя себе самому выходят с помощью осо­бых методов, которые нужно применять всегда, когда есть свободные хотя бы пять минут. Тогда необходи­мо исходить из следующего тезиса: все свойства односторонни; ты должен узнать, в чем заключается од­носторонность твоих свойств и найти способ их гармонизации. Этот тезис особенно подходящ не для тео­рии, а для практики. Кто усерден, должен проверить, а не на ложном ли месте проявляет он усердие. Рас­торопность также односторонняя, я должен дополнить ее осторожностью, рассудительностью. Каждое свой­ство имеет свой противополюс; его нужно освоить и затем искать гармонизации с ним, например: поспеш­ности с неторопливостью, расторопности с рассудительностью; но будучи рассудительным, не следует быть медлительным. Тогда человек начинает работать над своим возвышением. Это не относится к медитации, это должно вырабатываться наравне с ней.
     Эта гармонизация состоит во внимании именно к мелким чертам. Например, у кого есть привычка не да­вать другим высказываться, должен внимательно следить за этим, а однажды в течение шести недель пред­принять следующее. Нужно сказать себе: теперь ты умолкнешь в присутствии других, насколько это только возможно. Затем человек привыкает говорить не слишком громко и не слишком тихо". К низшему самопозна­нию также относится выработка терпения в оккультном смысле. "Высшее самопознание начинается тогда, ко­гда мы говорим себе: в том, чем является наше повседневное "я", совсем не содержится нашего высшего Я. Оно во всем внешнем мире, вверху, в звездах, в Солнце, Луне, в камнях и животных — повсюду пребыва­ет та же сущность, что и в нас. ... Низшее "я" говорит: я стою здесь и мерзну. — Высшее Я говорит на это: Я есть также холод, ибо я живу как единая самость в холоде и делаю самому себе холодно. — Низшее "я" говорит: я нахожусь в глазу, который видит Солнце. — Высшее Я говорит: Я есть Солнце и вижу сол­нечный луч в твоем глазу". 95(14)

     624. ""Познай себя" означает: оплодотвори себя мудростью в себе, рассмотри свою душу как женскую организацию и оплодотвори себя. Если ты желаешь самопознания, то ищи в себе; там ты познаешь все свои ошибки. Если ты желаешь познать свое высшее Я, то ищи вне себя, и тогда самопознанием является миропознание". Глядя в себя, мы находим лишь низшее "я" и замыкаемся в нем. 98(2)

     694. В эзотерических кругах Матерь Божию всегда называли "Девой Софией". Она была той, кто как вне­шняя историческая личность представляла собой "Деву Софию". "Христианская эзотерика называла очищен­ное просветленное астр.тело, которое в тот момент, когда оно подвергалось просветлению, не содержало в себе никаких нечистых впечатлений физического мира; но только органы познания духовного мира, чис­той, непорочной, мудрой Девой Софией. Через все то, что человек воспринимает в катарсисе, он очищает и просветляет свое астр.тело до "Девы Софии". А к "Деве Софии" нисходит космическое Я, мировое Я, ко­торое обусловливает просветление, так что человек видит свет вокруг себя, духовный свет. Это второе, что нисходит к "Деве Софии", христианская эзотерика называла и называет ныне "Святым Духом"." 103(12)

     698. "Каким образом это второе Я образно, сущностно поднимается из потоков души, это бывает совер­шенно различно для различных человеческих индивидуальностей. В моих драматических душевных картинах: "Врата Посвящения", "Испытание Души", "Страж Порога" и "Пробуждение Душ" — я попытался представить, каким образом различные человеческие индивидуальности путем упорной работы приходят к переживанию этого "другого Я"."
     "Если душа в обычном сознании даже ничего и не знает об инспирации ее через "другое Я", эта инспи­рация, тем не менее, происходит в глубинах души. Но только эта инспирация действует не через мысли или через внутренние слова; она действует через поступки, через события, через свершения. "Другое Я" и есть именно то, что ведет душу через частности ее жизненной судьбы и пробуждает в ней способности, наклонности, задатки и т.п. Это "другое Я" живет во всей жизненной судьбе человека, взятой в ее це­лом. Оно шествует наряду с тем "я", бытие которого замкнуто между рождением и смертью, и слагает че­ловеческую жизнь со всем, что входит в нее радостного, возвышающего и горестного. Встречаясь с этим "другим Я", ясновидческое сознание научается называть Я всю совокупность жизненной судьбы, подобно тому как физический человек говорит "я" в применении к своему собственному существу. То, что опреде­ляют восточным словом "карма", срастается, т.о., с "другим Я", с духовный существом Я. Жизнь человека является инспирированной его собственным вечным существом, переходящим от жизни к жизни; и инспирация происходит таким образом, что жизненные судьбы последующего земного существования оказываются резуль­татом предшествующих земных жизней". 17(4)

     699. "Когда человек полностью овладеет своим высшим Я, то отпадут оболочки личности и через челове­ка тогда заговорит весь хор высших существ, как прежде через него говорил чувственный мир... Чтобы подготовиться к этому моменту, необходимо создать в себе настроение отказа от защиты собственного, от­дельного. Человек перестает быть борцом; он делается инструментом Борца". "Мы говорим о Борце, поскольку на той высоте бытия многие созвучат в совершенной гармонии, так что их проявление действует как Единство".
     "Пентаграмма представляет собой течения эф.тела и их связь с планетами. Физ.тело находится в связи со всеми силами Универсума. Оно есть средоточие излучения всех сил круга Зодиака. Эф.тело стоит преж­де всего в связи со средоточием Земли, астр.тело — Луны. "Я" имеет связь не только с той точкой, ко­торая по мере роста лобной части мозга и втягивания эф.тела (в физ.тело) образовалась вверху у корня носа, но и еще с одной. Соединительная линия между обеими точками не постоянна. Ее направление указы­вает на средоточие Солнца, и чем больше развит человек, тем больше эти точки сближаются. Развитый че­ловек должен переместиться во вторую точку, т.е. вовне, и он должен научиться смотреть на свое тело так же, как и на все остальное, что находится вне его в физическом мире ("Тат твам аси!" — "Это есть Ты!" — знаменитая формула из Вед); таким путем человек освобождается от эгоизма. Помощью в этом мо­жет быть живое переживание Мистерии Голгофы и того факта, что там течет излишняя, эгоистическая кровь человечества". 264 с.180,193-194

     786. Шамбала была, есть и будет. С окончанием Кали-юги она вновь начнет открываться тем, кто дорастет до нее. И первым переживанием при вступлении в нее будет Христос в эфирном облике. Он есть истинный проводник в эту страну. Все Бодисаттвы и посвященные черпали свои силы из Шамбалы. 118(7,8)

     933. "Если бы мы увидели это Я, без покрова, то нам открылось бы в нем, какие судьбы должны еще постигнуть его в этом и в следующих воплощениях, в зависимости от того, как оно жило в предыдущих воплоще­ниях и что оно усвоило себе в них. Это Я со всем тем, что связано с ним, должно предстать те­перь как первый образ перед человеческой душой, когда она восходит в душевно-духовный мир. Этот двой­ник человека по закону духовного мира должен прежде всего появиться перед человеком как его первое впечатление в том мире. Лежащий в основе этого закон можно легко уяснить себе, если взвесить следую­щее. В физической чувственной жизни человек воспринимает себя лишь постольку, поскольку он внутренне переживает себя в своем мышлении, чувстве и воле. Но это восприятие чисто внутреннее; оно встает перед человеком не так, как встают перед ним камни, растения и животные. Через внутреннее восприятие человек познает себя лишь отчасти. Он имеет в себе нечто, препятствующее более глубокому самопознанию, которое заключается в стремлении, если человек не хочет отдаться самообману, тотчас же переработать то или иное качество, которое он бывает принужден признать в себе благодаря самопозна­нию.
     Если человек не поддастся этому стремлению и просто отвлечет свое внимание от своего Я, оставшись таким, каков он есть, то он, разумеется, лишит себя возможности познать себя в данном отношении. Если же он углубится в себя и будет без самообмана видеть перед собой то или иное из своих качеств, то он либо сможет исправить его, либо не сможет в настоящих условиях своей жизни. В последнем случае в его душу закрадывается чувство, которое можно назвать чувством стыда. Так действует на самом деле здоровая природа человека: она ощущает благодаря самопознанию различные виды стыда... стыд есть сила, побуждаю­щая человека замыкать что-то внутри себя и не давать ему внешне выявляться. ... в сокровенных глубинах души существует род скрытого стыда, которого человек не сознает в физически-чувственной жизни. Но это скрытое чувство действует подобным же образом ... Оно препятствует тому, чтобы наивнутреннейшее существо человека предстало перед ним в доступном восприятию образе. Не будь этого чувства, че­ловек ... переживал бы свои представления, чувства и волю не только внутренне, но и так же, как он во­спринимает камни, животных и растения.
     Т.обр., это чувство и есть то самое, что закрывает человека от него самого. А вместе с тем оно одновременно закрывает и весь духовно-душевный мир. Ибо когда от чело­века бывает скрыто его собственное внутреннее существо ... он не может изменить своего существа так, чтобы оно приобрело духовные органы восприятия. Когда же человек, следуя правильному обучению, работа­ет над развитием в себе этих органов восприятия, то как первое впечатление перед ним встает то, чем он является сам. Он воспринимает своего двойника. Этого самовосприятия совершенно нельзя отделить от восприятия остального духовно-душевного мира. ... Если человек вздумает сделать хоть один шаг, чтобы проникнуть в тот мир, перед ним тотчас же выступит, хотя и не доходя до сознания, чувство стыда и за­кроет готовую обнаружиться часть духовно-душевного мира. Но описанные выше упражнения открывают доступ в этот мир. И дело обстоит так, что упомянутое скрытое чувство является великим благодетелем челове­ка. Ибо все, что человек приобретает в смысле силы суждения, жизни чувств и характера, без духовно-научного обучения не делает его способным безнаказанно выносить восприятие своего собственного сущест­ва в его истинном облике. Это восприятие лишило бы человека всякого чувства уверенности в себе, дове­рия к себе и самосознания. Чтобы этого не произошло, надо принять, опять-таки, те же меры, которые чело­век употребляет наряду с упражнениями, ведущими к высшему познанию, для укрепления в себе здоровой способности суждения, чувств и характера.
     Правильное обучение дает человеку столько сведений из Духов­ной науки и ему называется, кроме того, столько средств для самопознания и самонаблюдения, сколько ему нужно, чтобы во всеоружии встретить своего двойника. Эта встреча протекает тогда для духовного учени­ка так, что он видит в иной форме, лишь как образ имагинативного мира то, с чем он уже познакомился в физическом мире. Кто сначала в этом физическом мире правильно понял рассудком закон кармы, тот уже не содрогнется, когда увидит зачатки своей судьбы запечатленными в образе двойника. Кто с помощью своей способности суждения ознакомился с развитием мира и человечества и знает, как в определенный мо­мент этого развития в человеческую душу проникли силы Люцифера, тому нетрудно будет устоять, когда он увидит, что в образе его собственного существа содержатся эти люциферические существа со всеми их дей­ствиями. Но из этого видно, как необходимо, чтобы человек не домогался вступления в духовный мир преж­де, чем своей обыкновенной, выработанной в физически-чувственном мире способностью суждения не по­нял известных истин о духовном мире. ... Если же человек совершенно избежит этой встречи — что тоже вполне возможно — и все-таки вступит в сверхчувственный мир, то никогда не будет в состоянии по­знать этот мир в его истинном облике. Ибо для него будет совершенно невозможно отличить влагаемое им самим в созерцаемые вещи от того, чем они являются в действительности. Это различие можно сде­лать только в том случае, если человек воспринимает собственное существо как самостоятельный образ и тем самым отделяет от окружающего мира все, что проистекает из его собственной внутренней глубины.... С этим Стражем Порога человек встречается не только при описанном вступлении в сверхчувственный мир, но также и при прохождении через физическую смерть. И он постепенно раскрывается в душевно-духовном развитии в течение жизни между смертью и новым рождением. Но тогда эта встреча не может подействовать на человека подавляющим образом, ибо он знает тогда об иных мирах, незнакомых ему при жизни между рождением и смертью".
     "При помощи своего новорожденного Я человек должен направлять и вести то, чем он является в своем обыкновенном "я" и что предстает ему в образе. Это ведет к своего рода борьбе против двойника. По­следний будет постоянно стремиться взять верх. Поставить себя в правильное отношение к нему, не допу­стить его ни до какого действия, которое не стояло бы под влиянием новорожденного Я, — это в то же время увеличивает и укрепляет силы человека. Но в высшем мире с самопознанием дело обстоит в извест­ном смысле иначе, чем в физически-чувственном мире. Между тем как в последнем самопознание сказывает­ся лишь как внутреннее переживание, новорожденное Я тотчас же выступает как внешнее душевное явление. Человек видит перед собой свое новорожденное Я как другое существо. Но вполне воспринять его нельзя. Ибо какой бы ступени ни достиг человек на пути в сверхчувственные миры, всегда окажутся еще более вы­сокие ступени, на них мы будем все более и более воспринимать наше высшее Я. Так что на каждой ступе­ни оно может открываться духовному ученику только отчасти. Но когда человек впервые замечает что-ли­бо из своего высшего Я, то он подвергается неимоверно большому искушению взглянуть на это высшее Я как бы с той точки зрения, которую он усвоил себе в физически-чувственном мире. Это искушение даже полезно, и оно должно наступить, чтобы развитие могло идти правильно. Необходимо рассмотреть предстающее как двойник, или как Страж Порога, и сравнить его с высшим Я, чтобы можно было заметить расстояние между тем, что представляет собой человек теперь, и тем, чем он должен стать. Но при этом рассмотрении Страж Порога начинает принимать совершенно другой облик. Он представляется как образ всех тех препятствий, которые встают на пути развития высшего Я. Тогда мы замечаем, ка­кое бремя мы влачим в лице нашего обычного "я". И если человек через свою подготовительную работу не стал достаточно силен, чтобы сказать себе: я не остановлюсь на этом, я буду неуклонно стремиться к развитию высшего Я, — то он изнеможет и ужаснется перед тем, что ему предстоит. Тогда он останется по­груженным в духовно-душевный мир, но откажется дальше работать над собой. Он станет пленником того образа, который стоит теперь перед душой благодаря Стражу Порога.
     Важно, что при этом переживании у человека нет ощущения, что он пленник. Напротив, он думает, что переживает нечто совсем иное. Образ, порождаемый Стражем Порога, может быть таков, что он вызывает в душе наблюдателя впечатление, будто последний в выступающих на этой ступени развития образах уже имеет перед собой весь мир во всей его полноте, будто он достиг вершины познания и ему нет надобности стремиться дальше. Он будет чувство­вать себя не пленником, а безмерно богатым обладателем всех мировых тайн. Мы не удивимся, что можно иметь подобное переживание, обратное действительному положению вещей, если примем во внимание, что, переживая это, человек находится уже в душевно-духовном мире, а особенность этого мира состоит в том что события в нем могут представляться в обратном виде. ...
     Образ, воспринимаемый духовным учеником на этой ступени развития, являет ему еще нечто иное, чем тот образ, в котором предстал перед ним впервые Страж Порога. В этом двойнике можно было воспринять все те свойства, которыми обладает обычное "я" человека под влиянием сил Люцифера. Но в ходе развития человечества через влияние Люцифера в душу человека внедрилась другая сила. Это та сила, которая вы­ше была обозначена как сила Аримана. Это та сила, которая в физически-чувственном бытии препятствует человеку воспринимать стоящих за поверхностью чувственного душевно-духовных существ внешнего мира. Что сделалось под влиянием этой силы с душой человека — это показывает образ, выступающий при означе­нном переживании. Кто приступит к этому переживанию достаточно подготовленным, тот истолкует его пра­вильно; и тогда вскоре предстанет другой образ, который можно назвать Великим Стражем Порога, в про­тивоположность описанному малому Стражу Порога. Последний указывает духовному ученику, что он не дол­жен останавливаться на этой ступени, а энергично работать дальше. Он вызывает в наблюдателе сознание, что завоеванный им мир только тогда станет истиной и не превратится в иллюзию, если он будет надлежа­щим образом продолжать свою работу дальше. Но если бы кто-нибудь вследствие неправильного духовного обучения подошел к этому переживанию неподготовленным, то при приближении к Великому Стражу Порога ему излилось бы в душу нечто такое, что можно обозначить только как чувство безмерного ужаса, безгра­ничного страха.
     Как встреча с малым Стражем Порога дает духовному ученику возможность проверить себя, огражден ли он от заблуждений, могущих возникнуть благодаря внесению им своего существа в сверхчувственный мир, так на переживаниях, приводящих его, наконец, к Великому Стражу Порога, он может проверить, в состоя­нии ли он победить заблуждения, отнесенные выше ко второму источнику*. Если он в состоянии оказать противодействие той могучей иллюзии, которая обманчиво представляет ему завоеванный мир образов как богатое достояние, между тем как он сам только пленник, то в дальнейшем ходе своего развития он будет огражден от опасности принять призрак за действительность.
     Страж Порога для каждого отдельного человека принимает до известной степени индивидуальный облик. Встреча с ним соответствует как раз тому переживанию, благодаря которому преодолевается личный ха­рактер сверхчувственных наблюдений и дается возможность вступить в область переживаний, свободных от личной окраски и имеющих значение для каждого человеческого существа". 13 (5)

________________________________________
*Когда само заблуждение становится составной частью внешнего мира и нужно распознать его в этом виде Прим.сост.

     1006. Восьмичленная тропа ведет к очищению, облагораживанию Я, к знанию, что есть совершенное Я. В мыслях человек обретает совершенное Я как мудрость. "Когда наше астр.тело становится целиком продуктом восьмичленной тропы, тогда мы знаем, что должны знать о законе, об учении восьмичленной тро­пы".
     "Пройдет еще примерно 3000 лет земного развития. Тогда люди в большом числе так далеко уйдут в развитии, что из собственного морального чувства, из собственной души и сердца смогут развивать вось­мичленную тропу, мудрость Будды", а не принимать ее извне. Но одного знания будет недостаточно. Нуж­на будет сила, способность для развития тропы. Эту силу даст Христос, силу из инди­видуального человеческого "я" излучать любовь к людям. 114 (9)