94. "Истинное Христианство есть соединение всех ступеней посвящения. Посвящение древности было предвозвещением, подготовлением. Медленно и постепенно эмансипировался новый человек от своего посвятителя, своего гуру. Сначала в абсолютно трансовом сознании, но вооруженное средствами отпечатывать в физ.теле воспоминания о том, что происходило вне физ.тела, продвигалось вперед посвящение. Поэтому тогда было необходимо вместе с астральным извлекать эф.тело, носитель памяти. В море мудрости, в Махадева, в свет Озириса погружались оба эти тела. В глубочайшей тайне, в полнейшей закрытости проходило это посвящение. Ни одно дыхание внешнего мира не должно было проникать туда. Для внешней жизни человек как бы умирал, нежный зародыш должен был лелеяться в стороне от слепящего света дня.
     Затем посвящение выступило из сумрака Мистерий на ясный свет дня. В великой, колоссальной Индивиду­альности Носителя высшего объединяющего Принципа, Слова, напечатленного сокровенным Отцом, в Индивиду­альности, ставшей манифестацией Слова, когда Она приняла человеческий облик, став поэтому Сыном челове­ческим и Представителем всего человечества, единой связью всех Я, — во Христе, в Жизнедухе, в извечно-едином исполнилось исторически — а в то же время и чувственно — посвящение всего человечества на ступени чувства, души. Это событие было столь могущественно, что оно могло потом действовать в каждом отдельном человеке, который его сопереживал, вплоть до физического, до выступления ран, до сверлящей боли. И все глубины чувств были встряхнуты. Возникла такая интенсивность ощущений, что они поднялись мощными волнами, каких никогда не знал мир. В посвящении на Кресте Божественная Любовь совершила жертву Я для всех. Физическое выражение Я — кровь пролилась в любви для всего человечества и действовала так, что тысячи потянулись к этому посвящению, к этой смерти и свою кровь в любви, с энтузиазмом пролили для че­ловечества. Сколько крови было пролито т.обр. — об этом и говорить не приходится, хотя этого не созна­ют, также и в антропософских кругах. Однако волны воодушевления, излившиеся и взошедшие в этом течении крови, свою задачу исполнили. Они стали мощным подателем импульсов. Они сделали человечество зрелым для посвящения воли. И это является Заветом Христа". 42/245 (введение)

     579. "Медитирование, если оно должно правильным образом вести к успеху, следует подкреплять другими душевными упражнениями. Прежде всего, все вновь и вновь должны вырабатываться такие свойства души, как твердость характера, внутренняя правдивость, определенный душевный покой и прежде всего полнейшее благоразумие, рассудительность, осмотрительность (Besonnenheit)... Благоразумие, рассудительность (как в математике) как в медитативных упражнениях, так и во всем, что как их следствие выступает в виде точного ясновидения, должно составить основу душевного настроения, душевной конститу­ции. Если человек такие свойства, как твердость характера, внутреннюю правдивость, рассудительность, определенный душевный покой делает привычкой, то тогда медитативный процесс в состоянии, если он сис­тематически возобновляется — у одного, может быть, несколько недель, у другого — годы, — свои резуль­таты отпечатлеть во всем физическом и эфирном человеческом организме, так что человек действительно придет к такой внутренней деятельности в имагинативном познании, какую в ином случае он совершает благодаря физ.телу, чувственно созерцая мир и думая с помощью тела. Если человек достигает такого имагинативного познания, то он оказывается в состоянии ход собственной жизни, пережитой с детства до по­следнего момента, обозреть разом, как в одной временной панораме". 215(3)

     690. "Всякое нравственное воспитание есть работа над астр. телом. ... воспитание эстетического вкуса, эстетические наслаждения, религиозные переживания образуют работу над эф. телом. Посвящаемый работает над эф. телом сознательно". 324а, с. 120

     804. В эф.теле в сверхчувственном появляется ощущение: "я ухожу вдаль, расширяясь, вылетаю в неоп­ределенные мировые дали". При этом все полно конкретной жизни и чувства страха, ощущения чего-то да­вящего на душу. Улетают вдаль и мысли. "... Появляется чувство, что человек врастает в элементарный мир, что этот мир пронизан мыслями и эти мысли думают себя. ... У человека такое чувство, точно он отдан миру, отдан объективности... сознание становится все слабее и знание притупляется".
     "Надо мысленно сильно поставить перед своим душевным взором свою моральную или иную слабость. Тог­да человек станет сильнее. И то, что уже начало как бы испаряться, что уже представляется в таком ви­де, будто должно погрузиться в душевную немощь, будет опять становиться светлее". Элементарный мир исчезает в немощи потому, что "не хочет этого человека; он находит, что этот человек не подходит для него". Он впускает в себя человека в той мере, в какой тот укрепляет себя морально. Давящее и даже те­рзающее ощущение связано с борьбой за духовный мир с сознанием, что не достоин его. И все это явля­ется первой ступенью посвящения. 138 (4)

     827а. "Подобно цветку на человеко-растении открывалась человеческая индивидуальность духовному свету Солнца задолго до того, как эта сила Солнца снова соединилась с Землей. Благодаря тому она знала, перед каким великим событием стоит земное развитие, и как оно должно осуществляться благодаря посреднику, выросшему из среды людей и ставшему способным настолько полно отдаться солнечному свету, чтобы он захватил все его существо. Собственным существом должен будет пожертвовать он, дабы возвышенное Существо Солнца могло открыть в нем Себя на Земле. Подобно семени хранила та индивидуальность солнечное Существо в своем внутреннем. И когда пришло время, из среды человечества выросло навстречу солнечному Духу, подобно живому цветку, человеческое существо". Оно принесло в жертву три телесные оболочки. Та из них, которая является физическим телом, она, подобно цветку, начинающему вянуть после оплодотворения, была обречена на смерть, как только то событие совершилось. Но кровь, текшая из ран на Голгофе, погрузилась в землю как семя, как импульс новой духовной жизни. Это семя-импульс может с тех пор расцвести — при соответствующих ощущениях и чувствах новым цветком, который будет оплодотворен духовным солнечным светом.
     Как бы под действием чувства стыда растение уходит в себя и вянет. Так и человеческая душа, когда в нее погрузился духовный свет, начинает переживать свое несовершенство, стыдиться его и стремится вернуться в свое внутреннее. С помощью принятого вовнутрь духовного света человек учится видеть себя, каков он на самом деле. "Он тогда идет путем, каким обычно идут после смерти, скинув телесные оболочки. Он погружается в эти оболочки и как личностный человек начинает умирать", но зато оживать в великом мировом Существе: "Во Христе умираю я".
     С новым духовным импульсом человек сначала нисходит в астральное тело и встречает там существ, которые отстали на ступени древней Луны. "Они проявляются во всех чувствах, импульсах и ощущениях низшего рода. Они стоят на ступень ниже я-развития, поскольку принадлежат ступени древнелунного развития". Они животной природы. "Все, что в человеческом астральном теле действует как подсознательное, необузданные чувства и ощущения, он обнаруживает здесь как мир, предстающий ему извне. И когда он таким вот образом сознательно противостает собственному внутреннему миру, он обретает силу преодолеть тех существ (люциферических. — Сост.), освободить от них свое внутреннее и постепенно преобразовать их".
     Далее человек нисходит в свое эфирное тело и встречает там мир, созданный "тем образом мышления, который он усвоил благодаря своему окружению, состоящему из традиций и привычек". Там действуют существа, отставшие на древнем Солнце (ариманические. — Сост.). Они мешают развивать свободное и самостоятельное мышление. Также и их нужно постепенно спасать, преобразовывать в полных мудрости существ света.
     Нисходя в физическое тело, находят мир сил, действующих в воле. Это отставшие на древнем Сатурне существа (азурические? — Сост.). Они укрепляют волю самостно, стягивают ее к средоточию самости, личности. "Также и этих существ он может спасти с помощью духовного света, который струится в его внутреннее из некоего средоточия, находящегося вне его личности, но с которым он чувствует себя интимно связанным. Так переживает себя человек в собственных телесных оболочках прежде всего как существо, каким он себя развил до настоящего момента. Для него образовался новый центр, из которого он может созерцать самого себя".
     При жизни человек переступает врата смерти, сделав себя независимым от оболочек. И он находит тогда в себе духовное зерно, положенное в его душу благодаря Импульсу Христа. Из собственного существа ему светит Христов свет. Из узкой личности, как с увядшего растения, духовное зерно погружается в великий мировой Свет. Тогда из внутреннего Земли человеку светит Свет, соединившийся с нею после Мистерии Голгофы. Человек умирает во Христе, чтобы родиться к всеобъемлющему бытию. Он тогда понимает значение слов: "Кто потеряет жизнь ради меня, тот ее обретет". С Я-сознанием микрокосм вновь вживается в Макрокосм, из которого он исшел.
     "Во внутреннем души живет сила Христа, в самосознающем духовном зерне, в Я-силе. За пределами телесных оболочек она живет как Дух всех вещей, как Святой Дух, как высшая Я-сила, образующая истинный, непреходящий центр всего бытия.
     Познав себя как духовную суть во Вседухе, человек сможет ощутить значение слов розенкрейцерского изречения: "Со Святым Духом буду я вновь рожден", ибо как новое существо стоит он тогда перед своим прежним человеком". Ему тогда, как ребенку, нужно заново учиться развивать в себе способности, свойства. Став духовным существом, человек должен пережить в себе три духовных силы, открывающиеся в космическом развитии как чувствование, мышление и воление, как Любовь, Мудрость, Сила". Человек учится находить направление в духовном мире, для чего он должен ко всему проявлять любовь. Он учится распознавать истину, начав понимать голос мудрости в себе. Он познает истинную жизнь в духе, переживая в себе центр, из которого исходят его собственные импульсы воли. Поэтому Христос говорит: "Я есмь Путь, Истина и Жизнь. Никто не приходит к Отцу иначе, как только через Меня".
     Описанное развитие человека символизированно в кресте с розами. Умирая во Христе, человек переживает превращение черного креста в сияющий крест. Красные розы расширяются в бесконечный круг по мере того, как душа вживается в Макрокосм, пока саму себя не переживет как круг. Потом розы становятся зелеными, а крест белым. 265, с. 263-268

     848. "Как в обычной жизни мы получаем отраженным от физ.тела то, что мы переживаем, так и в том случае, если мы хотим сознательно воспринимать в духовном мире, мы должны получить в эф.теле отраже­ние переживаний астр.тела". 156 (1)

     870. "Этот переход в сверхчувственное, этот отказ от всего чувственного все же несет с собой и конкретное переживание. И именно в этом конкретном переживании чувствуется то, что я описал как превращение мышления как бы в наполняющий весь человеческий организм орган осязания, так что духовно человек чувствует себя как бы в выступающем в осязании новом мире, который, собственно, еще не явля­ется действительным духовным миром, а тем, что я бы назвал миром строящих сил или эфирным миром. Кто действительно хочет научиться узнавать эфир, должен познавать его таким образом. Всякое спекулирова­ние об эфире, всякое понятийное обдумывание не ведет к действительному познанию эфира. В этом, можно сказать, осуществленном мышлении человек живет со своим эф.телом". И еще одним образом человек живет в эфирном мире. Воспользуемся сравнением, чтобы это понять. Если, скажем, отрезать палец, то он отомрет, — он лишь часть организма, не самостоятельное существо. "И именно так должен сказать человек о себе в тот момент, когда он в имагинативном познании стоит в мире. Он тогда больше не чувствует себя отдельным, индивидуализированным существом, но членом всего эфирного мира, всего эфирного космоса. И человек затем узнает, что индивидуальностью, личностью он делается только благодаря тому, что име­ет на себе физ.тело. Физ.тело индивидуализирует; физ.тело — есть то, что делает человека отдель­ным существом". Стать индивидуальностью в духовном мире — это уже иной вопрос. 227(2)

     879. Имеет ли душа нужду в чем-либо отражаться, когда она желает вступить в духовное сознание? — Да, она в этом нуждается. Отражением, или опорой, ей тогда служат индивидуальные переживания, которые она имела вплоть до того момента детства, до которого может вспомнить себя. Все это: ощущения, мысли, страдания — теперь встает в виде внешнего образа сновидения, некой фата-Морганы. "Человек чувствует, как из представшего ему разрастается то, в чем отражается духовно-душевное. Тогда необходимо в духовно-душевном переживании, в инспирации — но не переступая порог смерти — быть способным выно­сить, вместо внешних физических впечатлений, вместо того, что дают органы чувств как материальную или субстанциональную основу переживаний, свою собственную жизнь. И из этого переживания поднимается, как на зе­ркальном диске, то, что можно воспринять духовно. Тогда узнают, насколько хорошим или плохим зерка­лом стали для духовного мира. ... Вместо того, чтобы собственное тело иметь в качестве инструмента восприятия, теперь имеют самость, воспоминание своей самости, свои переживания. Они должны в отноше­нии сознания сплавиться с тем, что тогда переживают духовно, и отразить духовно переживаемое". Когда такое случается, то внутреннее является "как эфирное существо, которое все увеличивается, по­скольку оно внутренне родственно всему духовному космосу. Чувствуют себя как бы высасываемым кос­мосом. ... как если бы в жизни между рождением и смертью имелось что-то как бы свернутое в рулон сил физ.тела. В момент, когда в посвящении покидают физ.тело, нечто сохраненное из сил как физ. так и эф. тел, освобождается. И это освободившееся стремится затем распространиться в духовном мире, становит­ся благодаря тому все менее воспринимаемым, и возникает опасность, когда таким вот образом восприни­мают духовно, что собственное Я, мысле-самость, растворится в духовном космосе и человек утратит себя, ибо после растворения зеркала больше ничего не остается.
     Этому противодействует физ.тело, пока имеет такую возможность". Его силы проявляются укрепленными, когда возникает такое духовное утончение, и возвращают Я назад, в тело. 63 с.156-158

     895. "В обычном состоянии сознания человек, засыпая, выходит из своего физ. и эф. тел; обладая имагинативным познанием, он это делает в бодрственном состоянии. Но область, в которую он сначала вступает, я бы сказал, первая область, в которую он при этом попадает, вступая в духовный мир, открывающийся за­тем в имагинациях, ее ощущают сначала как абсолютно пустое, темное пространство, и невозможно войти в духовный мир, миновав эту пустую тьму".
     "Если нет истинной гармонии, если духовно-душевное или телесно-физическое развиваются слишком односторонне, так что обе стороны не могут прийти к полному выражению, то наступает болезнь. С од­ной стороны, выступает болезнь, когда человек туда, где для него должна быть пустота, изливает свое собственное существо. Он тогда начинаете жить в этом пустом существе, а именно в мире своих видений и галлюцинаций.
     Это именно то, что должно быть преодолено правильным оккультным обучением: видения и галлюцинации. Ибо неустанно должно подчеркиваться: это болезнь. В оккультном обучении развиваются силы, противостоящие силам, выступающим во время галлюцинаций и видений". Многие люди проходят через жизнь с ви­дениями и очень горды этим, тогда как в действительности это лишь их собственная анормальная вегета­ция, излитая в пустоту; хотя некоторые даже утверждают, что они "посвященные".
     "Но если мы переживаем пустоту, то затем в нее входит — абсолютно так же, как через наше чувство действует внешний мир — то, что я уже обозначил как ткущий, действующий мир Иерархии Ангелов. Вокруг нас действует ткущий мир Иерархии Ангелов". Этот мир находится не вне человеческой жизни, а вне об­ласти обычного сознания. С этим миром связано наше Я; мы можем в него вступить лишь с укрепленным сознанием, иначе мы заснем, впадем в нем в бессознательность. "Переживаемое там, если не высту­пает болезненно, должно оставаться внутри человека. Человек не должен впускать это в свое обычное сознание. Он должен эту область оставить внизу, там, где она обычно бывает бессознательной. Это зна­чит, что человек должен эту область, которая ведь находится в эф.теле, не пускать в свое обычное со­знание, но свое обычное сознание он должен низвести в эф.тело. Находящееся там, внизу, не должно про­никать в обычные представления, но обычные представления должны проникать туда". В том мире также ко­ренится человеческое зло. И если туда проникают, будучи недостаточно укрепленными морально, то риску­ют открыть этому злу путь в сознание, заразить им жизнь представлений.
     "В этой связи можно было бы спросить: но тогда зачем подобное находится в человеке? Однако зада­вать такой вопрос, — все равно что спрашивать: почему растение не перестает расти, когда у него распу­скаются листья? — Оно продолжает расти благодаря своей собственной силе. Мы носим в себе процесс уми­рания, который развивает наше мышление. Этот процесс в какой-то мере осознается, хотя он должен оста­ваться в бессознательном. Если бы он прекратился, то наши мысли ни в коей мере не могли бы настолько консо­лидироваться, чтобы в нас возникли воспоминания, чтобы в нас позже вновь могли всплывать мысли, всплы­вать переживания, сопутствующие мышлению. Итак, должен совершаться процесс отмирания, чтобы мы могли иметь воспоминания. А существа, которым мы, как люди, обязаны воспоминаниями, суть те же самые, которые выступают и в тех случаях — но тогда выступают неправильно — когда в человеке всплывают мотивы зла. В некоторой степени склонность определенных людей ко злу является духовно-душевной "отрыжкой" — простите, что я пользуюсь таким выражением — того, что должно оставаться внизу и заботиться о вос­поминаниях". Область, где пребывают наши воспоминания, — это область первой Иерархии. 206 (14.VIII)

     899. "Мы выходим из тела с намерением познать человеческую внутреннюю жизнь, и первое, что нам встречается, — это образ самого человека. ... Мы видим сначала только внешний образ, однако изменен­ный. Глаза, то, что было глазами, светят, можно сказать, как два Солнца, сверкающие, вспыхивающие и погасающие в блистании и разливающие лучистый свет, — такими являются глаза у измененного человечес­кого образа. Уши начинают, в известном смысле, звучать. Того, что мы видим в физическом мире как уши, больше нет, но мы чувствуем лишь определенное звучание. Вся кожа сияет в особых лучах, которые мы больше чувствуем, чем видим. ... Таково с духовной т.зр. физ.тело.
     Если затем попытаться развить там, вне себя, вне тела, внутреннюю деятельность, которую можно сравнить с размышлением, (то)... мы видим эф.тело как подвижную мыслительную жизнь. Это как бы цир­куляция темных волн, душевное кровообращение. ... темные волны в световом теле... Когда же там, вне тела, пробудится соответствующая чувству внутренняя способность души, тогда начнет раскрываться ду­шевное знание. Это происходит так, как если бы пространство, где мы прежде только чувствовали себя, наполнилось неисчислимыми звездами, которые движутся и к которым принадлежим мы сами. И теперь мы знаем: мы переживаем себя в своем астр.теле; вне физ.тела мы переживаем себя так, что в своем содер­жании оживает то, что раньше только чувствовалось. ...
     Ты можешь сосредоточиться на самом себе, тогда ты увидишь свое световое тело и свое мыслительное эф.тело; если же ты можешь сосредоточиться так, что в тебя начнет изливаться внутренний звездный мир ... тогда сияние может прекратиться, тогда прекращается течение мыслей... Но тогда возникает карти­на нашего собственного существа, которая предстает нам — иначе это и не назовешь — нашей олицетворе­нной кармой... мы знаем: это ты сам, но такой, каков ты есть в твоем моральном внутреннем существе ... Это ты, каким ты стоишь в мире как индивидуальность; это вполне ты сам.
     И еще другое возникает сознание... мы видим эту олицетворенную судьбу так, что чувствуем ее в тес­ной связи со своей телесностью... Мировой порядок кристаллизовал нашу судьбу в нашей мышечной систе­ме. И в нашей мышечной системе живет дух, кристаллизованный для внешнего физического плана, дух, ко­торый без нашего явного ведома ведет нас туда, куда мы должны прийти сообразно нашей карме.
     И когда рост внутренней силы продолжается ... в человеке возникает то, что обычно в физической жи­зни, на физическом плане соответствует волевому импульсу. ... тогда человек чувствует себя не только как бы внутри звездной системы, но как бы внутри Солнца этой звездной системы, сознает себя единым с Солнцем своей планетной системы. Можно сказать, когда мы внутренне переживаем свое астр.тело, мы сознаем себя едиными с планетами нашей планетной системы; когда мы переживаем себя с нашим Я вне те­ла, мы сознаем себя едиными с Солнцем нашей Солнечной системы, к которому все направлено и все устремлено". 153(1)

     925. "Нужно иметь в виду эту разницу между "быть связанным с физ.телом и благодаря этому быть внутри физ.тела" и "не быть связанным с физ.телом и все же быть вставленным внутрь физ.тела". Здесь есть разница, и в силу ее возникает имагинативное познание, для которого необходимо оставаться внутри физ.тела, совсем не выходя из него и тем не менее быть независимым от него.
     Когда вы со своей духовно-душевной жизнью остаетесь в физ.теле, то вы его наполняете, если даже и не связаны с ним. Вы наполняете его. Я могу схематически изобразить это так. Возьмем обычное состоя­ние дневной жизни человека. Представим себе здесь физ.тело (см. рис.а, светлое), здесь эф.тело (лиловое), а здесь духовно-душевное (желтое). В этом состоянии человек повсюду связан своим эф.телом с мышцами, костями, нервами, со всем физ.телом. Эта связь существует повсюду. А теперь представим себе для сравнения следующее: вы имеете пористый глиняный сосуд и наливаете в него воду, вода заполняет поры этого глиняного сосуда, она втекает в эти поры. Но может быть и так, что у вас не пористый гор­шок и он совсем не вбирает воду: тогда вода находится только внутри горшка и не имеет никакой связи с его внутренними стенками. Таков бывает человек, находясь в имагинативном познании внутри своего тела: в этом случае эф.тело не входит в мышцы, в кости и т.д. Это можно нарисовать так: физ.тело (рис.б.); эф.тело теперь остается с самим собой, а внутри находится душевно-духовное человека. Только внутри человека эф.тело выделяется. Вследствие этого выделения оно должно стать, естественно, воспринимаемым, когда человек снова вернется в прежнее состояние, ...при этом он не только устанет, но почувствует себя тяжело, сильно почувствует тогда свое физ.тело, поскольку ему ведь придется снова вползать в него.
     Так обстоит дело при имагинативном познании, но не при инспиративном. Инспиративное познание, на­ступающее, как я это уже вам описывал, при пустом сознании, обусловливает состояние, при котором человек со своим душевно-духовным находится вне своего физ.тела. Здесь (рис.в.) духовно-душевное нахо­дится вне физ. и эф. тел.

     Внешняя конфигурация должна быть, т.обр., как во время сна. Человек должен со своим Я и астр.телом быть цели­ком вне эф.тела. Только тогда впервые наступает инспиративное сознание. Но когда теперь человек возвращается в свои физ. и эф. тела, то замечает, что в них что-то находится, что эти физ. и эф. тела вовсе не таковы, ка­кими он их знал ранее, но в них нечто находится. И это очень важно. Это важно потому, что благодаря знанию об этом вырисовывается весь процесс посвящения. ...
     Вспомните, что я говорил вам вчера (лекция от 25.5.1924): когда человек оглядывается назад и перед ним встает панорама воспоминаний, а затем эта панорама воспоминаний гасится через инспиративное позна­ние, когда человек, т.обр., вступает в инспиративное познание, то в нем он воспринимает то, что находи­тся в физ.теле. Выключая панораму воспоминаний первых семи лет после рождения, время от рождения до смены зубов, человек воспринимает, что в его физ.теле было существо Ангела. Человек действительно в одном существе воспринимает третью Иерархию. Т.обр., физическое состояние здесь таково: человек выходит из своего физ.тела, возвращается в него снова как в свой дом и вот встречает там своего Ангела, когда оглядывается на время от рождения до 7 лет".
     "И опять-таки, когда человек оглядывается на время своей жизни от 7 до 14 лет, а затем возвращает­ся в свое тело, то он находит в нем существо Архангела. Это существо, естественно присутствовало там также от рождения до 7 лет. Человек не находит его там только в том случае, если смотрит на панораму этого первого семилетия. И так это бывает при обратном взгляде, когда человек затем возвращается извне в свое тело: там внутри находятся все существа высших Иерархий. Только к этому роду самопознания, что тело является носителем существ высших Иерархий, не прийти иначе, как только выйдя сначала вовне, а за­тем снова возвратившись в свое тело".
     Здесь необходимо еще сказать нечто о звездах. Все они населены духовными существами, но звезды, планеты, будь то Меркурий или Сириус, являются, так сказать, центром тяжести этих существ. "Все духовные существа космоса, имеющие хоть какое-либо отношение к Земле, не могут существовать в Мироздании так, что о них можно бы было сказать, что они населяют только Марс или Венеру. Как парадоксально это ни звучит, я все же должен сказать: божественные существа, принадлежащие к Земле и населяющие Марс, Венеру, Юпитер и т.д., а также жители Солнца, были бы слепыми, если бы только населяли Солнце или Марс, или Юпитер. Они были бы так же слепы, как бы­ли бы слепыми мы, не имея глаз. Они присутствовали бы здесь, они действовали бы так, как можем ходить и брать мы, будучи слепыми, — это, естественно, мыслится в божественном роде, — но они не воспринимали бы через определенные способности восприятия того, что происходит в космосе. Но вы тогда поставите вопрос: а где же находятся глаза, способность восприятия у богов? Где она? Видите ли, эта способность восприятия богов находится вблизи Луны, нашей соседки в космосе. Все божественные существа Солнца, Меркурия,Марса, Юпитера, Сатурна имеют в Луне свои глаза". Луна же некогда была связана с Землей. "И тогда глаза богов были связаны с Землей. Боги смотрели с Земли в Мироздание. Поэтому также великие пра-учителя мудрости смогли тогда дать ее человечеству. Ибо когда они жили на Земле, то глазами Богов смотре­ли в космос, поскольку Луна была связана с Землей. А когда Луна ушла прочь, то в течение некоторого времени они могли видеть из воспоминания, видеть то, что тогда было увидено глазами человечества, мог­ли поучать богов, а затем смогли найти свой путь к Луне и основали там колонию, где они пребывают и поныне, дабы мочь видеть глазами богов.
     Подумайте также о другом: Ягве управлял иудейским сердцем, иудейской душой с Луны, и те великие пра-учителя человечества, принимали участие в культе Ягве, в Ягве-учении, они приходили в связь с Ягве на Луне, чтобы его глазами смотреть в космос. Луна некогда снова соединится с Землей. Тогда чело­век снова обретет на Земле возможность глазами богов смотреть в космос. Все это, как видите, факты, которые могут дать человеку истинное познание природы Мироздания. Впервые лишь тогда человек правильно смотрит на Луну, когда т.обр. смотрит на мир.
     А теперь мы получаем обоснование того, почему на Земле может развиваться свобода. До тех пор, пока Луна была связана с Землей и пока древние пра-учителя из своего воспоминания учили людей и в Мистериях сохранялось то, чему учили древние пра-учителя — а это сохранилось до ХIV христианского столетия, — до тех пор вся мудрость виделась глазами богов. Впервые лишь с 1413 г. Земля полностью утратила возмож­ность смотреть глазами богов. Тогда, с началом развития души сознательной, для людей возникла возмож­ность развивать свободу.
     Но человек на Земле обладает лишь чувственными восприятиями и рассудочным познанием, поскольку это связано с чувственно-физическим телом. В действительности дело обстоит так: если мы представим себе человека (см.рис.) — я должен это заштриховать красным, — то лишь в отношении своих органов чувств и рассудочного познания он возвышается над Иерархиями, которые в нем живут, в то время как все, что ле­жит за его рассудком, наполнено третьей Иерархией (светлозеленое). В отношении всего, что лежит за его чувствами, он наполнен второй Иерархией (грудь, оранжевое), а в отношении всего, что лежит за волей, он наполнен первой Иерархией (туловище, желтое )".
     "Нашими чувствами и рассудком мы выступаем из моря деятельности Иерархий. ... Так находим мы чело­века как жилище богов.
     Отсюда проистекает дальнейшее, дорогие друзья: если боги хотят смотреть космически, то они смотрят через Луну. Если боги сегодня хотят с Земли рассматривать космос — а это совсем иной аспект, — то они должны смотреть из человека. И род человеческий — это другой глаз богов. ... Через инициацию, через то, что осознается при возвращении в тело: что это ведь боги наполняют его, — человек учится через человеческие глаза рассматривать мир. Т.обр., инициация дает то же самое, что раньше давало богам использование ими глаза Луны.
     Все, что мы делаем в обычном сознании, намерения, которые мы реализу­ем с обычным сознанием, зависит от нас; но наша карма зависит от Иерар­хий, которые нас сформировали и образовали. Здесь вы имеете, т.обр., ис­тинных образователей совершенно иного миропорядка, того миропорядка, ко­торый исходит от морально-душевного. Это другая сторона человека, иерар­хическая сторона.
     Пока остаются с имагинативным познанием и оглядываются на собственную земную жизнь, до тех пор бывают полностью убеждены, что человек, как та­ковой, представляет собой единство; бывают также полностью убеждены в том, что определенные действия в жизни являются свободными, поскольку их совершают из единой человеческой природы. Человек мало замечает свою карму при простом имагинативном познании. Когда же наступает инспиративное познание и человек снова возвращается в тело, то он чувствует себя разделенным по мирам бесчисленных иерархий. Человек возвращается назад в тело и поначалу не знает, кто он есть. Является ли он Ангелом или сущес­твом из Иерархии Динамис, Эксузиаи и т.д.? Человек разделен в мире существ. Он распылен на множество своих сущностей, поскольку составляет со всеми этими сущностями единство.
     Через соответствующие упражнения человек может стать настолько сильным, что и в данном случае про­явит единство. Но тогда он также увидит — ведь это последействие жизни между смертью и новым рождением, — как сформирована карма через взаимодействие столь многих существ, которые находятся в нем. Бес­счетное число существ соучаствует в формировании кармы; бессчетные божественные существа действуют здесь. Т.обр., можно действительно сказать: человеческое существо только в отношении рассудочной дея­тельности и деятельности органов чувств приводится к земной жизни; в отношении же деятельности чувств и воли человек живет совместно с божественной жизнью. И даже в отношении лежащей далеко позади, со­кровенной мыслительной деятельности человек живет совместно с божественной жизнью. В отношении сокро­венной мыслительной деятельности он живет жизнью Ангелов, Архангелов, Архаев; в отношении сокровенной жизни чувств — жизнью Эксузиаи, Динамис, Кириотетес; в отношении воли человек живет жизнью Херувимов, Серафимов, Тронов. И все это, называемое человеческой судьбой, является поэтому делом богов и должно трактоваться как дело богов.
     Но что это значит для земной жизни? Если человек, поскольку это для него неудобно, не может раз­вить определенной невозмутимости в отношении своей судьбы, если он зол на свою судьбу, если он, исхо­дя, естественно, из самого себя, не удовлетворен своей судьбой, если он с субъективными решениями вме­шивается в свою судьбу, то этим он постоянно мешает Богам в построении его судьбы. Человек только то­гда может жить в своей судьбе, когда принимает жизнь с невозмутимостью. И ощущать, как действует су­дьба, — это относится к вещам, связанным с сильнейшим испытанием человеческой природы. И если человеку действительно удается серьезно принять свою судьбу, то именно из переживания своей судьбы он может получить большие побуждения воспринять сильнейшие импульсы, чтобы жить совместно с духовным миром. И тогда человек прежде всего получит ощущение, из жизни получит ощущение того, каковы связи судьбы". 236 (15)

     1141. "Человек погружается в представление о возникающем и увядающем растении. Он вызывает в душе образ постепенно развивающегося растения, как оно прорастает из зерна, как оно раскрывает лист за листом, вплоть до цветка и плода, а затем — как начинается увядание, вплоть до полного разруше­ния. Через погружение в такой образ мы постепенно приходим к чувству возникновения и прехождения, для которого растение является только символом. Если неуклонно продолжать это упражнение, то из указанного чувства впоследствии может развиться имагинация того превращения, которое лежит в основе физического возникновения и прехождения. Если мы хотим достичь соответствующей инспирации, то упражнение надо делать иначе. Нужно вернуться мысленно к своей душевной деятельности, которая из образа расте­ния извлекла, представление о возникновении и прохождении. Нужно совершенно устранить растение из сознания и погрузиться только в то, что мы сами внутренне сделали. Только через такие упражнения возможно подняться до инспирации".
     "Пусть человек поставит себе в душе следующий вопрос: что сделал я внутренне, чтобы соединить крест и розы в символический образ? Сделанное мною (мой собственный душевный процесс) я удержу, сам же образ я устраню из сознания. Затем я постараюсь почувствовать в себе все, что сделала моя душа, чтобы вызвать образ, самого же образа я не буду представлять себе. Я буду жить теперь совершенно внутренне в моей собственной деятельности, создав­шей образ. Итак, я погружусь не в образ, а в мою собственную душевную деятельность, порождающую об­раз. Такое погружение надо предпринять по отношению к многим символическим образам. Это ведет тогда к инспиративному познанию".
     "Наблюдение в мире инспирации можно сравнить только с чтением; и существа в мире инспирации действуют на наблюдателя как письмена, с которыми он должен ознакомиться и взаимоотношения которых должны ему раскрыться как сверхчувственное письмо. Поэтому познание через инспирацию Духов­ная наука может в виде сравнения назвать также "чтением сокровенного письма".
     "Имагинативное познание достигается благодаря выработке в астр.теле цветов лотоса. Через упраж­нения, совершаемые для достижения инспирации и интуиции, в человеческом эф., или жизненном, теле появляются особые движения, образования и течения, которых прежде не было. Они и есть те органы, по­средством которых человек вводит в круг своих способностей чтение сокровенного письма и то, что ле­жит за пределами его. Для сверхчувственного познания изменения в эф.теле человека, достигшего инспи­рации и интуиции, представляются следующим образом. ... сначала нужно, чтобы во всей окружности эф. тела образовались особые течения и излучения, которые, подобно тонкой сети, замыкали бы его в се­бе и делали бы его замкнутым в себе существом. Когда это произошло, то течения и движения, происхо­дящие в эф.теле, могут беспрепятственно соприкасаться с внешним душевно-духовным миром и соединять­ся с ним так, что внешний духовно-душевный процесс и внутренний (в человеческом эф.теле) сливаются друг с другом. Когда это совершается, то для человека наступает момент сознательного восприятия ми­ра инспирации. Это познание проявляется иным образом, чем познание, касающееся чувственно-физичес­кого мира. В последнем мы получаем восприятия посредством внешних чувств и затем составляем себе об этих восприятиях представления и понятия. При знании, получаемом через инспирацию, это не так. По­знаваемое дается здесь непосредственно в одном и том же акте; здесь нет размышления после восприятия. Что при чувственно-физическом познании достигается лишь впоследст­вии при помощи понятий, в инспирации дается одновременно с восприятием. Поэтому если бы человек не развил в эф.теле описанной выше сети, то слился бы воедино с окружающим его душевно-духовным ми­ром и не мог бы вовсе отличать себя от него".
     "Без познания через инспирацию имагинативный мир был бы подобен письменам, на которые смотришь, но которых не можешь прочесть". 13 (5)

     662. "В физическом мире человек утверждает себя. В элементарном мире он должен приобрести способ­ность к превращениям, к метаморфозам".

Имагинация Грааля

     680. Если уловить момент засыпания, сохранить сознание при выходе Я и астр.тела, то можно ясновидчески созерцать эф.тело. Тогда человек "увидит себя как бы отрезанным глубокой бездной от того, что происходит в его эф.теле; и все происходящее здесь он увидит уже не в пространстве, а во времени". Он сам тогда как бы находится на другом берегу, отдельно от своего эф.тела; "он чувствует себя как путник, который приближается к своему эф.телу. На самом же деле он стремится от него", т.к. его Я и астр.тело уходят. "Он подходит как бы к духовной скале и спускается внутрь... он находится там толь­ко своим сознанием. И теперь он видит, что там происходит. ... Мы воспринимаем, как из физического восстанавливаются те силы, которые затрачены, главным образом, мозгом; но мы видим не анатомический мозг, а видим себя как человека физического мира, которым мы пользовались днем как орудием сознания, а теперь покинули, хотя ясно видим, что он именно был нашим орудием; и мы видим, что этот человек как бы лежит в волшебном замке ... Символ этого, так сказать, сжатия есть кость нашего черепа... из всего организма восходят сюда силы, которые поддерживают этого человека, заключенного в черепной коробке, — пленника в этом замке". Сюда восходит от астр.тела (нервная система), "устремляется все то, что горит и делает человека сильным при помощи нервных стволов ... и принимает вид крепкого меча, который чело­век сковал себе на Земле. Сюда же, вверх, устремляется и сила крови. Человек начинает чувствовать и познавать, как силы крови ранят этого мозгового человека... Как кровавое лезвие устремляются силы эф. тела к земному человеку, лежащему в волшебном замке мозга". Здесь мы подходим к благороднейшим частям мозга. Эф.тело этих частей отбрасывает всю пищу, кроме минеральной, которая идет к мозгу. "Соче­тание благороднейших чувственных впечатлений и чистейших минеральных веществ питает эту лучшую часть человеческого мозга. ...
     Мы познаем здесь чудесную мировую связь человека со всем космосом; мы как бы видим здесь в человеке то место, на котором нам открывается, как его мышление при помощи служащей астр.телу нервной системы готовит меч для человеческой силы на Земле; мы познаем здесь все то, что как бы вмешано в кровь и при­носит смерть благороднейшей части мозга. Но все снова и снова эта благороднейшая часть поддерживается экстрактом из тончайших чувственных ощущений и благороднейших элементов минерального царства. ... Вы­раженное в образах, все это дает легенду о Граале. ... Святой Грааль — это сосуд, хранящий самую чис­тую пищу для смертельно раненного всем остальным человеческого героя ... Лучше всего это описано у Христиана де Труа, хотя и экзотерически". "Каждый может сам убедиться, что легенда о Граале есть ок­культное переживание, которые всякий человек может иметь каждый вечер". 145(6)