268. "Говоря макрокосмически, первая, древнеиндийская, культура может быть охарактеризована как прошедшая в такое время, когда в день весеннего равноденствия Солнце всходило в знаке Рака. ...и, таким образом, человек тогда в познании мира, в своем мировосприятии, в своем мировоззрении стоял под влиянием тех сил которые выражаются в покрытии его груди, в грудном панцире, в Раке. Сегодня как физические люди мы не обладаем никакой возможностью через те силы, что пребывают в нашем Раке, вступить в познавательное отношение с миром".
     В древнеиндийскую эпоху, развивая силы, интимно родственные грудной клетке, человек делался чувствительнее к природному окружению, к элементарному миру. Другого человека он тонко чувствовал по его дыханию и многому другому, знание о чем теперь утрачено для блага человечества.180 (11)

Десять заповедей Моисея

55. Первая заповедь: "Я есмь то вечно Божественное, что ты в себе переживаешь. Я вывел тебя из земли Египетской, где ты не мог за Мной следовать в себе. С тех пор ты не смеешь других богов ставить выше Меня. Ты не должен признавать высшими богами тех, кто являют тебе какое-либо отображение того, что вверху, на Небе, что действует от Земли или между Небом и Землей. Ты не должен поклоняться всему прочему, что есть божественного в тебе. Ибо Я-есмь вечное в тебе, есть постоянно действующее Божественное. Если ты не признаешь Меня в себе, то Я, как твое Божественное, исчезну из твоих детей, и внуков, и правнуков, и их тела прийдут в запустение. Если ты Меня в себе признаешь, то в тысячах поколений Я буду жить так же, как в тебе, и тела твоего народа будут процветать".
     Здесь дается указание на то, что в отдельном "я" следует распознать прообраз божественного "пра-Я", и что это "я" свободно от следования за посвященными, как это было в древнем Египте. Единственным правомерным выражением этого Божественного есть человеческое "я", отражение "Я есть Я-Есмь". "Я" воздействует на кровь, а правильные представления действуют вплоть до физического.
     Вторая заповедь: "Ты не должен в заблуждении говорить обо Мне в тебе, ибо всякое заблуждение относительно Я в тебе погубит твое тело".
     Духовно правильное мышление есть творец здоровья. В здоровом теле здоровый дух бывает благодаря тому, что в предыдущей жизни этот дух творил здоровое тело.
     Третья заповедь: "Ты должен различать будни и праздники, в которых твое бытие становится образом Моего бытия. Ибо то, что живет в тебе как Я, в шесть дней создало мир, а в седьмой день пребывало в себе. Поэтому твое деяние и деяние твоего сына, и твоей дочери, деяние твоего раба и твоего скота, и деяние всего прочего, что находится с тобой, только шесть дней должно быть обращено на внешнее; но в седьмой день взор твой должен Меня в тебе искать".
     Не во внешних образах Божественное должно стать в человеке отображением "пра-Я"; но в том, что делает "я", следует искать отображение "пра-Я". В первых трех заповедях представлено, как человек должен правильным образом относиться к высшим мирам через деятельность своего "я". В четвертой заповеди мы сходим на физический план.
     Четвертая заповедь: "Действуй впредь в духе своего отца и своей матери, дабы твоей собственностью осталось достояние, что они приобрели себе силой, которую Я в них образовал".
     Здесь речь идет о продолжении деятельности "я". Развитие не должно прерываться. Блюди как свое "я", так и "я" других людей. "Увидь в своем ближнем "я", как в самом себе!".
     Пятая заповедь: не убий.
     Шестая заповедь: не прелюбодействуй.
     Седьмая заповедь: не кради.
     В Египте "я" суггестивно подавлялось (тогда это было можно). Иудейский народ имел миссию признать ценность "я" в другом человеке. Для этого он был выведен из Египта.
     Восьмая заповедь: "Не умаляй ценности своих ближних, говоря о них неправду".
     Не только делом, но и словом не умаляй ценности "я". Не следует говорить неправду о другом "я". Ты признаешь равную ценность другого "я" благодаря тому, что не вожделеешь принадлежащего другому. Об этом гласят две следующие заповеди:
     Девятая заповедь: "Не завидуй тому, чем владеет твой ближний".
     Десятая заповедь: "Не гляди с завистью на жену ближнего своего, и на его помощников, и на всех существ, благодаря которым он преуспевает".
     Лишь отказавшись от зависти, мы сможем найти правильное отношение человека к человеку. Уважай и почитай в каждом божественное Я. 108 (4)

136. "Благодаря тому, что за человеком в определенном смысле стоят Архай, Архангел, Ангел, он принадлежит к определенной человеческой группе (расе, народу, семье). Благодаря этому он стоит в наследственной линии, в наследственных отношениях. ... Но Христос желает большего, иного: ...ты должен, рассматривая человека, понимать, что его действительность приходит не просто от Архая, Архангела, Ангела, но от еще более высоких духов, которые уже не принадлежат земному развитию, планетному развитию. ... Так через майю человека выступает нечто сверхземное".
     "В каждом человеке присутствует сверхземная природа, и земными человеческими средствами ее не понять. ... Но перед приходом Мистерии Голгофы люди стали терять свое сверхчеловеческое, низошли до человеческого... когда стали римского цезаря почитать как бога. Человек тогда утратил свою человечность и погрузился в подчеловеческое. ...С приходом Христа за каждым земным человеком стоит Христос, и для каждого земного человека истинны слова: "Что сделал ты для меньшего из Моих братьев, то сделал ты для Меня". — Это нужно ощутить, только тогда можно прийти к полной истине". 172 (10)

745. "Через ложь можно приобрести определенную силу, поскольку ложь продолжает жить в другом.
     То же происходит, когда совершается зло. Сила, с которой в мире творят зло, есть сила отождест­вления (с другим существом), но только на неправильном месте. В мире не было бы зла, если бы не бы­ло этой святейшей силы превращения (отождествления)". 156 (3)

108. "Человек является двойственным существом. Нечто входит в него, задерживается силой рук и идет далее до грудобрюшной преграды. Это есть нечто такое, что останавливается благодаря тому, что человек является вертикальным существом, а не горизонтальным, как животное. Другое проявляет себя фактически в том — это звучит удивительно, но мир полон загадок, — что собственные ноги находятся к данному чело­веку в отношении, подобном отношению к нему рук другого человека. Это имеет связь с Землей. Ибо можно видеть излучения, идущие сквозь Землю и проникающие через человека; цветы лотоса проводят их и излу­чают в будущее. ... В обычной жизни оба эти потока идут раздельно, и на этом покоится жизнь. ... Ес­ли бы они соединились, человек не смог бы развить я-сознания. ... Но в некотором ином смысле потоки текут совместно. ... Их соединение дает возможность встретиться с умершими".

Взаимосвязи (структура)

262. "Человек включен в четыре закономерности.
1. Закономерность внутри земного бытия включает в себя:
     1) минеральный мир
     2) внешне подвижный мир
Эфирное тело.

2. Закономерность внутри космического бытия включает в себя:
     1) растительный мир
     2) внутреннее движение человека.
Астральное тело.

3. Закономерность внутри мировой души включает в себя:
     1) мир животных
     2) ритмические процессы.
Астральное тело, Я.

4. Закономерность внутри мирового духа включает в себя:
     1) человека,
     2)нервно-чувственные процессы".

(Соотнесение с телами взято из лекции от 26.V1.)205 (24.V1)

265. "От минерального царства мы, как физические люди, имеем мало имагинаций. Больше имагинаций мы получаем через развитие нашей совместной жизни с миром растений, с животным миром; но большая часть того, что живет в нашем эф.теле как имагинаций, приходит из нашего отношения к окружающим нас людям и из всего, что следует для нашей жизни из отношения к нашим ближним".
     "Живущий в физ.мире человек не только окружен игрой элементарных сил как имагинациями, которые происходят и от физ.тела живого человека, но наше эф.тело постоянно пронизано игрой всех тех имагина­ций, которые мы воспринимаем в нас — хотя и не замечаем их — от тех, кто уже был в какой-либо свя­зи с нами и ранее нас прошел через врата смерти". При жизни и после смерти мы находимся в связи с существами, низшим телом которых является астральное. "И отличаются люди друг от друга благодаря тому, что они связаны с различными астральными существами". Но к некоторым из этих существ они име­ют и общее отношение. 168 (7)

276. "Абстрактная мистика ведет к заболеванию инфантилизмом, ко впадению в детство. Истинная жизнь состоит в том, что мы ищем равновесия, балансируем между материализмом и мистикой".
     "Смысл жизни заключается в равновесии между слабоумием и впадением в детство. И если кому-то это не подходит, значит, он не может проникнуть в действительность. Человек становится просто слабоум­ным, когда не видит, что нормальный человек изо дня в день, ежечасно должен преодолевать слабоумие, угрожающее ему, а оставаясь просто человеком, он остается ребенком, т.е. гениальным. Если при правильной эквилибристике человеку удалось сохранить детскость, то он является гением.
     Стоящий за Порогом кричит тому, кто стоит по эту сторону Порога: Детская голова! А этот ему в ответ: Гениальность! Так меняется значение слов на Пороге".197 (6)

1555."Когда я стою против другого человека, то ни мое физ. тело, ни мое эф. тело не испытывают больших изменений; — их испытывает ас. тело. Когда другой человек говорит мне нечто, исполненное ненависти, этот поток ненависти идет в мое ас. тело и изменяет его. Я должен идущее от него воспринять в мое ас. тело; и оно получает совсем иные свойства в зависимости от того, что стремится к нему от других людей: любовь, терпение или гнев и нетерпение. Между воспитателем и ребенком разыгрывается нечто совершенно подобное". 93(18)

503. Красивая речь — культового происхождения. Мы обязаны ею "Востоку. Правильная речь расположена в средней области цивилизации". Западу мы обязаны абстрактностью речи.
     Ныне новым элементом в речь должна войти этика. "Нам нужно научиться хорошо говорить. Это означает, что мы должны, говоря, переживать нечто от всего того, что мы в иных случаях переживаем в отношении этики, учения о нравственности".
     "Необходимо освобождать речь от адекватности. Ибо она может быть адекватной только материальному. А если мы хотим воспользоваться ею для спиритуального в смысле современной эпохи развития человечества, то она должна получить свободу". Тогда можно будет научиться характеризовать свободную жизнь.
     "Если человек не способен, по меньшей мере на какой-то подготовительной стадии, всю речь (доклад) обозреть как целое, то он не может ожидать понимания. Первое — это дать всей речи проистечь из общей еe мысли, исходя из неe вычленить, образовать композицию. Второе — призвать в советники весь опыт, который для речи человек может получить из непосредственной жизни, вспомнить как можно больше, что в соответствующем случае человек пережил сам, и в композицию речи там либо здесь попытаться влить этот опыт". "К рассудку слушателя говорите вы композицией речи, к сердцу — своим опытом".
     Мысли, развиваемые вами перед пролетарскими слушателями, их не интересуют. Они доводят их до чувства вещи.
     "Ни в коей мере не может быть настоящим докладчиком тот, кто говорит и охотно слушает себя, много значения придаeт своим речам. Настоящий докладчик всегда преодолевает себя, если ему необходимо говорить; и нужно совсем отчeтливо чувствовать это преодоление. Он должен охотнее слушать другого, пусть плохого, докладчика, чем желать говорить сам".
     "Логика — это для мыслей, не для устной речи; я имею в виду форму речи, способ выражения. Естественно, речь не должна быть нелогичной. Однако еe нельзя комбинировать так, как комбинируют ход мыслей. Длительным действием в речи обладает то, что содержит в себе образ, если этот образ отстоит далеко от того, что он означает (в речи), и если сам использующий его свободен от рабского следования чистому смыслу мысли". Если мы хотим влить в слушателей волю, то это их злит. Поэтому волю следует направить на овладение образностью, которая внутренне является реальностью. 339, с.35-44, 58, 77, 108

530. "Люди постепенно должны прийти к тому, что боль, живущая в другом человеке, не минует нас самих, но станет царить далее в нас. Для этого пролилась кровь Христа на Голгофе".

531. "Здоровым является лишь одно: всякое влияние на волю другого человека допускать лишь через врата познания". 131(1)

537. "От теперешнего взгляда, в котором лишь продолжает жить: "Ты не должен творить себе никакого образа", — человек должен вновь вернуться к тем способностям души, которые творят образы, но теперь уже сознательно. Ибо только в образах, в имагинациях может быть правильно построена социальная жизнь в будущем".
     "Люди должны в своeм мировоззрении прийти к образности, тогда из сознательного мифотворчества возникнет также возможность в общении человека с человеком творить социальное". 186(5)

538. "Когда однажды не только брамин брамина, пария парию, иудей иудея, христианин христианина будут любить и понимать, но иудей христианина, пария брамина, американец азиата поймeт как человека и сможет стать на его место, тогда узнают, как глубоко христиански это ощущается, когда мы говорим: без различия любых внешних исповеданий должно среди людей установиться братство". 155(5)

539. На международных конгрессах люди сегодня разговаривают друг с другом, и у них создаeтся впечатление, что они приходят к каким-то соглашениям и т.п. "Ни в коей мере таких соглашений не наступает, ибо, по сути говоря, сегодня говорят не человек с человеком, а члены различных наций... один с другим разговаривают народные демоны, а не человек с человеком". 210(2)

     625. Зачем нужны антропософские учения и теории? "Кто постоянно говорит только о своем божествен­ном Я, подобен человеку, не желающему ничего знать о тюльпанах, фиалках, нарциссах, розах и т.д., но все сваливающему в одно понятие "растение". Бога может познать лишь тот, кто понимает мир; и лишь тому доступно самопознание, кто желает познать вещи вокруг себя, как чувственные, так и сверхчувст­венные. Ибо человек для человека — это высшее откровение всех вещей, и потому познание мира есть в то же время и самопознание". Мало знать, что Бог живет в нас, но нужно все больше познавать, как бо­жественное откровение живет во всем Мироздании. "Сколько человек усвоит познаний о высших мирах — это другой вопрос; дело заключается в воле к познанию. Все злосчастья происходят в мире от незнания". О божественном Я в себе может говорить и злонамеренный. И он его действительно имеет, но не знает о нем. 34 с.377-9

     784. Если бы и теперь человек попытался пройти по ступеням древнего египто-халдейского посвя­щения, чтобы "познать самого себя", стать Христофорусом, то "он получил бы опыт, что теперь он не может сущность человека найти в себе. Это особен­но важно! Несомненно, девиз "Познай самого себя" действителен и для сегодняшних людей, но это са­мопознание больше не ведет их к миропознанию. Прежде человек, благодаря своей древней конститу­ции души, еще находил в себе свою связь с сущностью мира. То, чего он не мог найти во внешнем мире, он должен был искать на пути самопознания, чтобы в этом найти также и миропознание, тот внутренний человеческий сущностный центр, который он затем мог взять с собой во внешний мир, чтобы стать Христофорусом. Сегодня этого сущностного центра человек не находит в себе, его там больше нет. Это очень важно иметь в виду!...
     Древний египтянин, входя в себя согласно правилам инициации, находил кое-что в себе, чего со­временному человеку уже не найти, поскольку оно исчезло, поскольку оно ушло прочь... (но) было находимо еще в греческой конституции души. ... Пусть смутно, пусть не в полностью осознанных поня­тиях, человек все же находил свое Я. Христианством оно было впервые рождено как активное созна­ние, а в древности человек находил само Я. ... Вы скажете: так что же, сегодня человек не может найти свое Я? — Нет, не может. Действительное Я отстает (от нас), когда мы рождаемся. То, что мы переживаем как наше "я", есть лишь зеркальный образ Я. Это есть нечто такое, что пребывающее до рождения Я отражает в нас. ... Что психологи или т.наз. исследователи принимают за "я", есть лишь отражение; оно так же относится к действительному Я, как ваш образ в зеркале к вам самим. ... Лишь косвенно человек переживает нечто от своего Я, когда вступает в отношения с другими людьми и начинает изживаться карма.
     Когда мы видим перед собой другого человека и нечто разыгрывается между нами и им, нечто, при­надлежащее нашей карме, тогда в нас вступает кое-что от импульса действительного Я. ... Именно благодаря этому человек в нашей 5-й послеатлантической культуре делается зрелым в новом облике пе­режить Я в 6-й культурной эпохе, что на протяжении 5-й он переживает это Я как отражение. ... Те мистические наития, которые сегодня еще получают люди, когда упорно углубляются в себя в поис­ках своего Я, они называют их даже присутствием божественного Я! В будущем такие наития будут случаться с людьми реже. Напротив, они должны будут привыкнуть это Я искать во внешнем мире. Наступит нечто удивительное: каждый встречающийся нам человек и имеющий с нами какое-либо дело, будет иметь больше отношения к нашему Я, чем то, что заключено в наш кожный покров. В социаль­ный век человек направляется в своем развитии так, чтобы в будущем он мог сказать: мое Я пребы­вает во всех тех людях, с которыми я встречаюсь в жизни; менее всего оно находится внутри меня. ... Косвенно это подготовляется уже сегодня благодаря тому, что люди понемногу учатся ощущать, как ужасно мало от того, что они называют своим Я, содержится в его отражении". Следует поду­мать о людях, повстречавшихся нам в жизни. И тогда, растворяешься в пришедших от других влияниях.
     "Выражаясь несколько гротескно, можно сказать: в то время, когда произошла Мистерия Голгофы, че­ловек сделался полым, пустым. Значительное заключается в том, что люди научаются познавать мисте­рию Голгофы как импульс, стоящий в прямом отношении к ставшему полым человеку. ... Это полое мес­то, к которому он (человек) приходил в египто-халдейских королевских Мистериях, должно быть каким-то образом заполнено. ... И это место заполняет Импульс Христа".

     "До Мистерии Голгофы люди имели в себе нечто ... и это можно было найти с помощью посвящения (крас­ное). После Мистерии Голгофы этого уже нет в лю­дях (синее), они стали как бы полыми, и в них ни­сходит Импульс Христа (лиловое) и занимает опустевшее место. Так что Импульс Христа не может быть постигнут лишь как учение, как теория, но ... в отношении его фактичности. ... Современный человек ... становится Христофорусом в любых об­стоятельствах, когда в пустое пространство внутри его нисходит Христос.
     Так что в потере значения древних Мистерий заявляет о себе огромное значение Мистерии Голгофы. ... что делает человека Христофорусом — это было вынесено на широкий план мировой истории. ... Сегодня человек находит пустое пространство, если ищет прежним способом". 187(4)