265. "Что развивалось от эпохи к эпохе как послеатлантические культуры — это автор Апокалипсиса представил в виде маленьких общин, и эти маленькие общины, распределенные в пространстве на внешней Земле, стали для него представителями культурных эпох. Если он говорит об общине, или церкви, в Эфесе, то имеет в виду следующее: я понимаю, что в Эфесе живет такая община, которая, в определенном отношении, охотно приняла Христианство. Но поскольку все постепенно развивается, то от каждой культурной эпохи нечто остается. И хотя в Эфесе у нас есть школа посвящения, но христианское учение там так окрашено, что повсюду можно распознать древнеиндийскую культуру. ...Христианство в Эфесе носит окраску 1-й культурной эпохи, чуждо внешней жизни, не исполнено любовью к тому, что, собственно, составляет задачу послеатлантического человека. Что там отказались от поклонения грубой чувственности, что они обратились к духовной жизни — так говорит автор в письме к общине, — это ему нравится в них. Мы понимаем, что автор Апокалипсиса хотел этим сказать, поскольку он знал, что в Эфесе отправляется мистериальный культ целомудренной Дианы. Он указывает, что там в особом расцвете отказ от материи, отказ от чувственной жизни и обращение к духовному. "Но имею против тебя, что ты оставил первую любовь свою" (2; 4) — любовь, которую должна была иметь 1-я послеатлантическая куль¬тура, выражавшуюся в том, чтобы рассматривать Зем-лю как поле, на котором должно быть посеяно божественное семя.
     А как характеризуется тот, кто диктует эти письма? Он характеризуется как предшественник Христа Иисуса и в то же время как предводитель первой культурной эпохи. Христос Иисус как бы говорит через водителей, или мастеров, 1-й культурной эпохи, той эпохи, в которую посвященные взирали вверх, на потусторонние миры. Он говорит о себе, что в его правой руке семь звезд и семь золотых светильников. Семь звезд — это не что иное, как символы семи высших духовных существ, являющихся водителями семи культур. А семь светильников — это особое выражение, показывающее, что это духовные существа, не видимые в чувственном мире. ... "Ты ненавидишь дела николаитов" (2; 6) ... В то время, когда писалось это письмо, существовала секта николаитов, где особую ценность для человека видели только во внешней, телесной, чувственной жизни. Ты не должна этого делать, — так говорит тот, кто инспирирует первое письмо. Но не оставляй и первую любовь, — так говорит он, — ибо по той причине, что ты ненавидишь любовь к внешнему миру, оживляешь ты этот внешний мир, ведешь его к духовной жизни".
     В обращении к Смирнской церкви имеется в виду 2-ая, древнеперсидская, культура. "Представим себе человека, который не использует свою жизнь так, чтобы извлекать из нее истинные плоды. Он не берет из нее никаких плодов в духовную жизнь. А лишь этими плодами может он жить в духовном бытии. И потому тот, кто не берет с собой никаких плодов, переживает "вторую смерть". Благодаря тому, что он обрабатывает эту земную ниву, спасается он от второй смерти. "Побеждающий не терпит вреда от второй смерти". (2; 11).
     Тот, кто повелевает написать письмо Пергамской церкви, "...указывает, что мощь этой эпохи (древнеегипетской) составляет острое слово, острый, обоюдоострый меч. Это слово Гермеса древних жрецов, это слово, которым исследовались силы природы и звезды в древнем смысле. Это та культура, которая до некоторой степени через внутренние астрально-душевные силы человека обреталась здесь, на физическом плане. И, обретаемая в той древней форме, она поистине является обоюдоострым мечом. Здесь мудрость стоит на самой границе между белой и черной магией, между тем, что ведет к блаженству, и тем, что кончается гибелью. Поэтому он говорит, что хорошо знает, что там, где живут представители этой эпохи, стоит также и трон сатаны. Этим указывается на все то, что уводит прочь от действительно больших целей развития. А "учение Валаама" есть учение черных магов, ибо это — учение народопожирателя. Народопожирателем, разрушителем народов является черная магия, которая ставится только на службу личному и разрушает всякую сущность и поэтому поглощает все, что живет в народе. Но хорошая сторона этой культуры состоит в том, что именно тогда человек начал очищать, просветлять свое астральное тело. Это названо "сокровенной манной". ...Человек очищает свою душу, чтобы сделать ее чистым носителем Манаса".
     "Фиатирская церковь — это 4-я культурная эпоха, в которую является Сам Христос Иисус. "Сын Божий, у Которого очи — как пламень огненный и ноги подобны халколивану (желтая медь)".(2; 18)".
     "Поэтому Сын Божий как Водитель будущего должен сказать: "И вне общины должен быть познан "Я-Есмь", Который испытует сердца и почки" (2; 33)". А что значит "утренняя звезда"? Земное развитие обозначается двумя звездами: Марсом (1-я половина) и Меркурием (2-я половина). "Меркурий является звездой, которая представляет собой задающую направление силу, то направление, куда должен ступать человек". При этом следует иметь в виду, что в оккультизме названия Меркурия и Венеры переставлены местами для специальных целей, так что за Землей в планетной системе следует Меркурий, потом Венера.
     "И Ангелу Сардийской церкви напиши, — здесь мы должны чувствовать, что это относится к нам — так говорит имеющий семь духов Божиих и семь звезд" (3; 1). Семь духов — это семичленный человек. "Согласно техническому выражению оккультизма эти семь принципов называют семью духами Божиими в человеке". А семь звезд суть семь планетарных воплощений.
     Шестая культура братства представлена общиной, где само название выражает это: Филадельфия. Все эти названия выбраны не случайно. В ту эпоху мы так разовьем свое "я", что ни одна внешняя сила не сможет войти в нас, если мы сами этого не захотим. Это "ключ Давида". "Вот, я отворил перед тобою дверь, и никто не может затворить ее". — Это Я, которое нужно найти в себе самом.
     В седьмую культурную эпоху разделение людей на два рода: на тех, кто предался духу, и тех, кто ни холодны, ни горячи, — будет весьма значительным. Человек спиритуальной жизни должен будет ощущать себя как конечное существо, на которое направляется все. "И это конечное существо обозначено словом "Амен". "И Ангелу Лаодикийской церкви напиши: Се говорит Амен", — тот, кто в своем существе представляет собой существо конца. "Так в Апокалипсисе Иоанна нам дано содержание посвящения ... посвящения воли". 104 (3)

265a. "Эти семь общин (церквей.), разумеется, являются представителями разных нюансов язычества и иудейства..." С помощью разных культов приближались они к божественным мирам. Христианство развивалось в них особым образом, из древнего языческого служения.343, с.62-63
     "Жрец, служивший в Эфесе, мог бы с равным правом назвать себя и богом, и человеком. Он осознавал себя как носителя Бога. Все сознание религиозного в Эфесе — в Теофании, в явлении Бога в человеке". Именно это стремились там внести в души людей.
     Община в Сардре была христианским продолжением древнего астрологического служения звездам. Там исследовали тайны и импульсы жизни. Все там основывалось на полусновидческом ясновидении.
     В Эфесе было служение дневному Солнцу как дарующему жизнь. Там, с одной стороны, говорили о пяти планетах и о Солнце с Луной — с другой. В Сарде служили "полночному Солнцу", которое почитали равным другим планетам. Поэтому у Эфеса — семь светильников, у Сарда — семь звезд (Апокалипсис 3,1). "Это не светильники, что стоят на алтаре, не свет, связанный с Землей, но это свет, что стоит вверху, в Макрокосмосе". Община в Сарде должна найти переход к дневному Солнцу, исходному месту Христа.343, с.65-66
     "В том, что развивалось в Эфесе как Христианство, можно, в определенном смысле, видеть христианское продолжение миропостижения и жизневоззрения, свойственного первому послеатлантическому времени"... 343, с.73

287. "Новый Иерусалим описан в Апокалипсисе (гл. 16) как куб. Нас далеко бы увело описание того, что дано в этом образе (см. седьмую печать)". 104 (12)

     826. "Как говорят о постижении природы, что оно сегодня весьма путанно, но все-таки можно восхо­дить к имагинативному, инспиративному и интуитивному познанию по ступеням, описанным в книге "Как достигнуть познания высших миров?", так можно говорить и о трех ступенях интеллектуальной выработки человечески-душевного при вхождении в дух, в действительное постижение духовного. Это суть следующие ступени. Переживание духа предчувствием, что, естественно, является чем-то галлюцинаторным, поскольку современный человек принимает дух, но не признает, что он есть зародыш для будущего; переживание предчувствием, сонно-предчувственное переживание духа. Второй ступенью является пророческое видение, не­кое, в духе древних пророков, действительное переживание будущего в видении, в чем уже живет нечто от того, чем является дух, как семя будущего, и третья ступень... это апокалиптическое созерцание ми­ра. Но все это лишь подступы к духовнонаучному созерцанию, и все это ... с другой стороны, должно со­единиться с образным созерцанием природы. Одно должно поднять нас над иллюзорным естествознанием, другое — над галлюцинаторной духовной жизнью. 184(4)