4. "Чем дальше мы идем назад, тем больше находим знания о Христе, хотя Христа следует мыслить пребывающим (тогда) в сверхчувственных сферах. Это знание, которое может быть возвещено через Ангела. Это эволюция. Это знание, представление о Христе было разделено между многими людьми. Христос жил как Инспиратор многих людей: эволюция. Но это знание постепенно отступает, исчезает, меркнет, и в одном существе, в Иисусе из Назарета концентрируется все то, что ранее было разделено. Представьте себе в эволюции одну каплю внутреннего Христа пребывающей в одном жреце Мистерий, другую — в другом, и т.д. В каждом посвященном Мистерий можно было найти нечто от Христа, когда посвященный со своим духом выходил из своего тела. Христос множественно присутствовал в них. И это все исчезло. И в одном-единственном месте, в теле Иисуса из Назарета, все, бывшее во многих, сошлось вместе, все, что было разделено: инволюция. Именно то, что исчезло во всех других, явилось в одном теле. ...Это важнейшее событие. Внутри значительнейшей инволюции прекращается эволюция. Здесь начинается этап, где Христос живет с Землей, но знание Христа не живет в Земле, знание Христа должно быть вновь развито".165 (4)

252. "Развитие в атлантической области было временем разделения человечества на людей Сатурна, Солнца, Юпитера и Марса.
     Раньше существовали только задатки такого деления. Особые последствия для человеческого существа имело также разделение состояний бодрствования и сна. Во время ночи астральное тело и "я" человека находились в сфере существ, стоящих выше его, вплоть до Духов Личности. Той частью своего жизненного тела, которая не была связана с физическим, человек мог воспринимать Сынов Жизни (Ангелов) и Духов Огня (Архангелов). Ибо во время сна он мог оставаться в соединении с той частью жизненного тела, которая не была пропитана физическим телом. Восприятие Духов Личности оставалось, конечно, неясным, именно вследствие люциферического влияния. Но вместе с Ангелами и Архангелами для человека в описанном состоянии стали видимы и те существа, которые, как отставшие на Солнце и Луне, не могли вступить в земное бытие. Они должны были поэтому пребывать в душевно-духовном мире. Но человек, благодаря люциферической сущности, привлек их в сферу своей отдаленной от физического тела души. Через это он пришел в соприкосновение с существами, которые действовали на него в высшей степени соблазняюще. Они умножали в душе влечение к заблуждению; в особенности к злоупотреблению силами роста и размножения, которые находились во власти человека благодаря разделению физ. тела и жизненного.
     Но отдельным людям атлантической эпохи дана была возможность как можно меньше подпадать под власть чувственного мира. Благодаря им, люциферическое влияние из препятствия к развитию человечества превратилось в средство к его дальнейшему восхождению. Благодаря люциферическому влиянию, они оказались в состоянии раньше, чем это было бы возможно в ином случае, развить в себе способность познания вещей. Кроме того эти люди пытались устранять в своей жизни ложные представления, и из явлений мира постигать первоначальные намерения духовных существ. Они охраняли себя от влечений и вожделений астрального тела, направленных только на чувственный мир. Вследствие этого они становились все более и более свободными от его заблуждений. Это вызвало у них состояния, благодаря которым они воспринимали только в той части жизненного тела, которая была описанным образом отделена от физ.тела. В таких состояниях способность физ. тела к восприятию была как бы погашена, а оно само как бы мертвым. Они были тогда через жизненное тело всецело связаны с царством Духов Формы и могли узнавать от них, как ведет их и управляет ими То высокое Существо, Которое было ведущим при отделении Солнца от Земли и через Которое людям впоследствии открылось понимание Христа. Эти люди были посвященными. Но поскольку индивидуальность человека вышеописанным образом подпала влиянию лунных существ, то обычно и этих посвященных не могло коснуться непосредственно Существо Христа; Оно могло быть явлено им только как бы в отражении лунными существами. Они видели тогда не Существо Христа непосредственно, а только Его отблеск. Они стали вождями остального человечества, которому они могли сообщать узренные ими тайны. Они собирали вокруг себя учеников, которым указывали пути к достижению состояния, ведущего к посвящению. Познания Христа могли достичь только те люди, которые в указанном смысле принадлежали к солнечным людям. В особом месте, которое должно быть названо здесь Христовым или Солнечным оракулом, они возделывали свое таинственное знание и совершали те установленные действия, что вели к познанию Христа. ...Сказанное здесь о Христе будет правильно понято только тогда, когда поразмыслят о том, что сверхчувственное познание видит в явлении Христа на Земле событие, на которое указывали как на нечто предстоящее в будущем те, кому еще до этого события был известен смысл земного развития. Было бы ошибкой предположить у тех посвященных такую связь со Христом, которая впервые стала возможной лишь благодаря этому событию. Но они могли пророчески постигать и делать постижимой для своих учеников истину: кого коснулось могущество Солнечной Сущности, тот видит Христа приближающимся к Земле.
     Другие оракулы были вызваны к жизни посвященными, принадлежавшими к людям Сатурна, Марса и Юпитера. Эти посвященные доводили свое созерцание только до тех существ, которые могли раскрываться им в их жизненных телах как соответствующие "высшие Я". Так возникли приверженцы мудрости Сатурна, Юпитера, Марса.
     Кроме указанных методов посвящения были еще и другие — для людей, принявших в себя слишком много люциферической сущности, так что их жизненное тело не могло в такой же значительной мере отделяться от физического, как у солнечных людей. У них жизненное тело задерживалось астральным в теле физическом больше, чем у солнечных людей. Благодаря такому состоянию они не могли прийти к откровению Христа. Ввиду того, что их астр. тело было сильнее подвержено влиянию люциферического начала, они должны были проходить более трудные подготовления, после чего они могли, в менее свободном от тела состоянии, чем остальные, получать откровения хотя и не Самого Христа, но других высоких существ. Были такие существа, которые при отделении Солнца от Земли хотя и покинули Землю, но все-таки не стояли на нужной высоте, чтобы быть в состоянии долгое время идти вместе с развитием Солнца. После разделения Солнца и Земли они отчленили для себя от Солнца особое жилище — Венеру. Их вождем сделалось существо, которое стало высшем Я для означенных посвященных и их приверженцев. Нечто подобное произошло и с руководящим духом Меркурия для другого рода людей. Так возникли оракулы Венеры и Меркурия. Некоторый род людей, наиболее принявших в себя люциферическое влияние, мог достичь лишь того существа, которое вместе с подобными ему духами раньше всех было снова извергнуто из солнечного развития. Оно не имеет особой планеты в мировом пространстве, но живет еще в окружении самой Земли, с которой оно снова соединилось после возвращения с Солнца. Те люди, которым это существо раскрылось, как высшее Я, могут быть названы приверженцами оракула Вулкана. Их взор был больше, чем у других посвященных, обращен на земные явления. Они заложили первые основы того, что впоследствии возникло среди людей как науки и искусства. Зато посвященные Меркурия положили начало знанию о более сверхчувственных вещах, и в еще более высокой степени сделали это посвященные Венеры. Посвященные Вулкана, Меркурия и Венеры отличались от посвященных Сатурна, Юпитера и Марса тем, что последние понимали свои тайны скорее как откровение свыше в более готовом состоянии, между тем как первые получали свое знание раскрытым уже больше в форме их собственных мыслей и идей. В середине стояли посвященные Христа. Вместе с непосредственным откровением Они получали и способность облекать свои тайны в форму человеческих понятий. Посвященные Сатурна, Юпитера и Марса должны были выражаться более в символических образах, посвященные Христа, Венеры, Меркурия и Вулкана могли изъясняться более в представлениях". 13 (4)

267. "Христов посвященный, вождь семи великих индийских учителей, отличался от своего духовного преемника тем, что мог совершенно переработать свое созерцание тайны Христа в форму человеческих представлений, между тем как индийский посвященный Христа мог передать только отблеск этой тайны в символических образах и знаках. Ибо его человечески выработанное представление не достигало этой тайны. Но из соединения семи учителей возникало в одной великой картине мудрости познание сверхчувственного мира, из которого в древнем атлантическом оракуле могли быть возвещены только отдельные части. Таким образом, человечеству были раскрыты великие водительства космического мира, и было незаметно указано на великого солнечного Духа, на Сокровенного, царящего над теми, которые раскрывались семью учителями.
     То, что разумеется здесь под "древними индийцами", не совпадает с тем народом, к которому обычно прилагают это наименование. Внешних документов из того времени, о котором здесь говорится, не существует. Народ, который обычно называется индийским", отвечает исторической ступени развития, сложившейся лишь много позже, после того времени, которое имеется здесь в виду".13 (4)

331. "Риши говорили еще так, как только и может быть выражено сверхчеловеческое познание: они говорили подвижным языком образов, имагинативным языком. Они как бы изливали свое знание из души в душу, пробуждая в словах живые образы, которые возникали непрерывно в то время, как они сообщали свои познания. О "причине и следствии" и других современных понятиях науки и логики тогда не могло быть и речи. Все это появилось гораздо позднее. ...во второй послеатлантический период. Тогда как бы впервые ощутили сопротивление материального бытия; почувствовали необходимость выразить сверхчувстввнное так, чтобы оно приняло те формы, в каких человек мыслит на физическом плане. Такова была основная задача древне-персидской культурной эпохи.
     Затем наступил третий послеатлантический период — египто-халдейская культура. Тогда имелись сверхчувственные понятия. Это опять таки трудно понять современному человеку. Нужно представить себе: нет еще никакой физической науки, но имеются уже понятия, полученные, однако, сверхчувственным путем (не рассудком, мышлением, а ясновидением); знали, что происходит в сверхчеловеческих мирах, и умели высказать это в мыслительных формах физического плана. Теперь, в этот третий культурный период, начали применять к физическому плану знания, полученные из сверхчувственного мира, что можно сравнить с третьим отрезком человеческой жизни. Между тем как во втором отрезке жизни люди учатся... в третьем они применяют свои знания на физическом плане. Учениками небесного знания были ученики Заратустры во втором периоде культуры. В третьем периоде люди начали применять на физическом плане то, что они получали сверхчувственно. Скажем для пояснения: путем сверхчувственного созерцания они, например, познавали, что полноту сверхчувственного можно представить в образе треугольника — треугольник как образ сверхчувственного, — отчего и сверхчувственная природа человека, изливающаяся в физическое, может быть воспринята как троичность. Подобным образом учились познавать и другие понятия, соотнося физические вещи со сверхчувственными. Например, геометрию познавали сначала символически. Итак, появились понятия, и их начали применять: египтяне — к землемерному искусству при обработке своих полей, халдеи — к ходу светил, положив тем основание астрологии, астрономии. То, что прежде относилось только к сверхчувственному, теперь стали применять к тому, что наблюдали физически, чувственно. Что было порождено сверхчувственным познанием, стали прорабатывать на физическом плане...
     В четвертом периоде — греко-латинском — было особенно важно, чтобы человек понял сложившееся положение вещей. ... в четвертый период встал вопрос: имеем ли мы право применять к физическому миру то, что образовано на базе духовного мира? Действительно ли подходит к физическим вещам то, что было почерпнуто из духовного? ...Платон был еще живо связан с древним миром (познанием) и применял к физическому миру духовные формы понятий. А его ученик Аристотель был тем, кто поставил вопрос: имеем ли мы на это право? И потому он стал основателем логики. ...только в этот, 4-й период человек осознал, что он сам совершает нечто, когда наблюдает внешним образом мир, что он сам нечто вносит вниз, в этот мир. Это был важный момент".
     "Когда человек дошел до последней, уже недостоверной для него ткани (мыслей), которую он выпрял себе из духовного мира, мы должны указать на появление сильнейшего воздействия из сверхчувственного мира: на Импульс Христа. Тогда в послеатлантическую эпоху вступает сильнейшая духовная реальность; и она вступает в тот самый момент, когда человек был наименее одарен духовно, когда из духовного он мог воспринимать только понятия и идеи. ...
     Нельзя представить себе ничего более далекого друг другу, чем духовность, нисшедшую на физический план в Существе Христа, и то, что человек сохранил в себе как последний остаток духовности (в форме идей и понятий). Поэтому вы можете понять, что в первые века Христианства было совершенно невозможно постичь духовность Христа с помощью аристотелевской ткани понятий. А затем постепенно появилось стремление понять становление мира и человечества путем применения аристотелевской логики к мировым процессам. Это стало задачей средневековой философии". 124 (3)

359. "Если бы духи тьмы остались наверху, в духовных сферах, то они смогли бы стать препятствием для этого излияния вниз (Духовной науки). После их низвержения ничто не препятствует излиянию духовной мудрости; но с тех пор они могут вводить в заблуждение, могут затемнять души...
     Однако все это не должно служить поводом для стенаний или чего-то подобного, а только для укрепления силы и энергии души человека в ее стремлении к спиритуальному. Ибо, если в этой послеатлантической эпохе людьми будет достигнуто то, что может быть достигнуто через вчленение силы зла в созидательном смысле, то одновременно с этим будет достигнуто нечто колоссальное: тогда человечество этой послеатлантической эпохи будет знать нечто из тех представлений, которые больше, чем... все когда-либо бывшее на Земле. Например, явление Христа через Мистерию Голгофы произошло в четвертой эпохе, а усвоение Его человеческим рассудком становится возможным только в пятой. В четвертой эпохе люди могли понять, что они имеют что-то такое в Импульсе Христа, что они, как души, проносят сквозь смерть; это стало достаточно ясно через павлово Христианство. Но еще более значительное наступает в пятой эпохе, в которую человеческие души познают, что в Христе они имеют Помощника для претворения сил зла в добро".178 (8)

415. "Рассматривая телесное (современная наука занимается только телесным), можно прийти ко всеобщей идее Бога, к той идее, которую находят мистика... и философия. ...
     Рассмотрение космоса и природы ведет к божественному существу в общем, которое лежит в основе нашего рождения-становления: E. D. N.
     рассмотрение действительной истории ведет к познанию Христа Иисуса, если мы пойдем достаточно далеко в познании, в котором мы нуждаемся, если хотим знать о судьбе души: I. Ch. M.
     Созерцание, направленное вовнутрь, духовное переживание ведут к познанию сущности духа в повторяющихся земных жизнях, ведут к связи со спиритуалъным, к рассмотрению Святого Духа: P. S. S. R.".175 (10)

417. "Если мы смотрим на природу с действительно чувствующей душой, то повсюду в ней мы находим Бога, и просто из природы мы говорим тогда: Ex Deo nascimur. ...Но в ходе нашей земной жизни через собственные душевные силы мы должны найти Христа, иначе мы не сможем правильно умереть, ибо жизни в умирании нового человечества способствует только Христос. И это вопрос судьбы... научимся ли мы говорить в нашем внутреннем существе: In Christo morimur. ...и если мы проникаем с познанием и любовью к Богу-Отцу и ко Христу, то в нас пробуждается нечто такое, что нас, несмотря на всю смерть, несмотря на всю мертвую природу, вводит в живую духовность. И тогда силой Бога-Отца и Бога-Христа мы говорим: Per Spiritum Sanctum reviviscimus.211 (12)
     Мы пришли (на Землю) с (др.) Луны, где мы еще пребывали в лоне Бога: E.D.N.
Со Христом нужно нам соединиться на Земле: J.C. M.
Тогда Св. Дух переведет нас в новое воплощение Земли, на Юпитер: P.S.S.R".
266-3, с.328

424. "Что человек в состоянии познать Христа, что Люцифер восстанет в новом облике и сможет как Дух Святой соединиться со Христом — об этом Сам Христос пророчески сказал окружавшим Его: вы будете просвещены новым Духом, Святым Духом! — Этот Святой Дух есть именно тот Дух, благодаря Которому будет понято, что сделал Христос. Христос хочет не только действовать, Он хочет также быть понятым, Он хочет также быть постигнутым. Поэтому в Христианстве говорится, что Дух, инспирирующий людей, Святой Дух будет послан людям".
     "Пятидесятница принадлежит в духовном смысле к Пасхе и неотделима от Пасхи. Святой Дух есть не Кто иной, как вновь восставший в чистой высокой славе люциферический Дух, Дух самостоятельности, полного мудрости познания. Об этом Духе Христос Сам возвестил людям, что Он явится после Него и в Его смысле будет действовать далее...". (См. подробнее об этом в теме о Люцифере. — Сост.). 107 (16)

429. "Импульсы наследования заложены в человека и образуют прямолинейную эволюцию от его рождения до его смерти. Они исходят от Отца, от Отца, пребывающего в основе всех вещей. Но импульсы Сына не входят в силы наследственности; их нужно воспринять в душу и душой переработать; они должны быть способны так расширить душу, чтобы она стала свободной от жизненных сил, от сил наследственности. Импульсы Сына входят в свободу человека... в свободу души, которая освобождается от сил наследственности. Это они позволяют человеку душевно родиться заново. Это они делают человека способным во время данной отцом жизни взять себя в руки. Так в древних Мистериях рассматривали человека-отца и человека, который является сыном отца, который есть брат Христа, который берет себя в руки... способен нести в себе новое царство... царство Духа".343, с. 105-106
     "Представьте себе: вам рассказывается нечто о личности по имени Мюллер. При этом как наиболее существенное вам сообщают: а это сын старого Мюллера. Вы хотите поподробнее расспросить того, кто вам говорит о Мюллере, и он вам отвечает: да, старый Мюллер, он такой-то и такой-то. — И рассказав обо всех его свойствах, он добавляет: ну, а молодой Мюллер — это его сын. Так примерно было это со времен Мистерии Голгофы, когда говорили о Принципе Отца. Характеризуя природу, говорили: в ней живет божественный творческий Принцип Отца, а Христос — это Сын. — В существенном и сильнейшие реалисты (школы схоластики) не пришли к иной характеристике Христа, как к той, что Он является Сыном Отца. Это существенно".
     Затем пришла некая реакция на такое образование понятий. Евангелисты, протестанты, стали интересоваться Евангелиями, придавать значение Самому Христу. "Это лежит в основе течения Виклифа, Коммениуса: Христа представить самостоятельно, как завершенное Существо.
     Но времена духовного постижения миновали. Душами завладел номинализм, и в Евангелиях в Христе уже не находили Божественно-духовного. ... Христос стал простым человеком из Назарета".
     "Найти Христа означает переживание, а не простую констатацию. Найти Принцип Отца означает констатацию того, что, собственно, человек должен видеть в природе. Христа находят только тогда, когда переживают перерождение, новое рождение. Тогда Христос в этом новом рождении выступает как самостоятельное Существо, а не просто как Сын Отца. Ибо современный человек познает: если теперь остаться просто с Отцом, то невозможно чувствовать себя полностью человеком. Поэтому Отец послал Сына, чтобы Он завершил Его труд на Земле. — Чувствуете ли вы, как в завершении трудов Отца Христос становится самостоятельным Существом?" В истории догматики много споров ведется о том, возник ли Сын во времени от Отца, и как быть с Духом: исшел ли Дух с Сыном от Отца или от Сына? — и т.д. Постоянно ведется речь о генеалогии, происхождении. "Реалисты соединяли три божественные Личности в идее, для них идея была реальностью. Поэтому Бог для них был реальностью в познании". Для номиналистов Отец, Сын и Дух были лишь словами и потому оставались разъединенными.
     Идеал Антропософии составляет: не потерять вообще Божественное. — "И она его не теряет, ибо находит в Боге-Отце Божественно-духовное и в Боге-Сыне находит Божественно-духовное. ...Итак, когда Антропософия изучает природу, она дает заново подняться старому принципу Отца. Но когда она изучает историю, то она находит Христа. Так она познает двоякое. ...Она познает Христа, она познает Отца, и лишь затем она познает отношение между ними. Старая же мудрость об Отце исходила от Отца, а отношение познавала как первоначальное". 220 (11)

596. «Понявшими, что прогресс человечества зависит от понимания великого события Голгофы, являются те, кто как Мастера Мудрости и Созвучия Ощущений соединены великой, ведущей Ложей человечества. И как однажды живой мировой символ в виде огненных языков нисшел на общину (апостолов), так господствует как свет над ложей Двенадцати Тот, Кого Сам Христос послал как Своего Духа. Святой Дух есть великий Учитель тех, кого зовут Мастерами Мудрости и Созвучия Ощущений. Они, т. обр., суть те, через кого Его голос и Его мудрость в том или ином потоке изливаются к человечеству на Землю. Мудрость, собранная духовнонаучным движением для понимания мира и духов, пребывающих в нем, течет через Духа Святого в ложу Двенадцати, а оттуда дается человечеству для самосознающего, свободного понимания Христа и события Голгофы».107 (16)

607. Есть одна индивидуальность, "...более могущественная, стоящая более высоко, чем Скитианос, чем Заратустра, чем Будда. Это Манес (Manes), которого те, кто видят в манихействе более того, чем это обычно имеет место", называют высоким Посланцем Христа. Это он в IV столетии по Р.Х. призвал на великий коллегиум "...Скитианоса в том его воплощении, в котором он тогда жил, еще одну индивидуальность, являющуюся физическим отблеском вновь явившегося Будды (которого почитают как Бодисаттву), и вновь перевоплотившегося Заратустру (Заратоса) ...На том коллегиуме был составлен план, как всю мудрость Бодисаттв послеатлантического времени во все большей степени вводить в будущее развитие человечества. ...Этот план позже вошел в Мистерии розенкрейцеров, с которыми постоянно общались индивидуальности Скитианоса, Будды, Заратустры. Они были учителями в школах розенкрейцеров, учителями, которые как дар посылали Земле свою мудрость, потому что благодаря их мудрости должен быть понят Христос в Его Существе".113 (9)

642. "Христа поймут полностью тогда, когда свое служение исполнит последний Бодисаттва и принесет учение, необходимое для того, чтобы сделать нас способными постичь глубочайшее Существо Земли — Христа Иисуса".117 (8)

82. "Идею Софии познают через Ев. от Иоанна; Мистерию жертвы и любви познают через Ев. от Луки; силы Земли и мира познают через Ев. от Марка; человеческая же история, человеческая судьба познаются при изучении Ев. от Матфея".
     "В Ев. от Матфея образ Христа Иисуса предстает нам совершенно по-человечески, как отдельный земной человек, но понять Его так невозможно, если не воспользоваться другими описаниями", другими Евангелиями.
     Мысли Христа можно ощутить в Ев. от Иоанна, чувства Христа — в Ев. от Луки, волю Христа — в Ев. от Марка. "Если мы понятие души сознательной отнесем ко Христу, то можем сказать: ее понимание в предчувствии нам несет Ев. от Иоанна; душа рассудочная Христа — она становится нам понят¬ной через Ев. от Луки; душа ощущающая, со всеми ее силами воли, — через Ев. от Марка". 117 (3)

210. (1;29) "Если мы ищем инспирации вокруг себя, то они нам даны в животных формах. Многообразие животных форм действует на нас, на наши восприятия в инспирации. Вы можете из этого узнать, что когда вы видите чистые инспирации, без наполненности их физической телесностью, то они могут представлять собой нечто существенно более высокое, чем животное. ...Но также и пребывающие в чисто духовном мире инспирации могут выступать в животнообразных формах.
     Во времена древнего, атавистического ясновидения люди пытались инспирации, которыми они обладали, духовным образом представить в животных формах. Например, сфинкс имеет свою форму благодаря тому, что в нем должно быть выражено увиденное в инспирации. Итак, мы имеем дело со сверхчеловеческими существами, когда мы говорим о животных формах в чисто духовном мире. Во времена атавистического ясновидения, еще и в первые четыре христианские столетия, т. е. также и во времена Мистерии Голгофы, не существовало внешне безвкусной символики, но — действительное внутреннее знание о том, что высокие духовные существа, доступные инспирации, выражаются в животных формах.
     По этой причине, вообще говоря, Святой Дух обозначался в виде голубя теми, кто обращал внимание на инспирации. Как нам следует это сегодня понимать, когда о Святом Духе нам говорится как о голубе? Понимать это следует так: те, кто так говорил, были в старом, атавистическом смысле инспирированными людьми. Они взирали в сферы, в которых чисто духовно им являлся Святой Дух, являлся в инспирации. И как мог быть охарактеризован Христос наделенными атавистическими инспирациями современниками Мистерии Голгофы?
     Может быть, они видели Его внешне; тогда они видели Его как человека. Но чтобы видеть Его в духовном мире как человека, для этого они должны были овладеть интуицией. Однако таких людей, которые могли бы в мире интуиции видеть Его как Я, во времена Мистерии Голгофы не было. Но в атавистической инспирации они могли Его видеть. И тогда им было необходимо употребить животную форму, чтобы выразить Христа. "Смотри, вот Агнец Божий", — это для того времени было правильной речью, речью, в которой мы должны обретать себя, приходя к инспирации..." 214 (2)

256. (20; 27). По мере вхождения эф. тела в физ. тело человек терял видение сверхчувственных миров. Критерием истинности для него становилось то, что он видел с помощью своего физ. тела и его органов. Поэтому ему было необходимо вложить пальцы в раны Спасителя. Понимание же Христа еще должно развиться. 113 (7)

261. "Можно было бы предполагать троякое понимание посланничества Христа Иисуса.
1. Понимание избранными учениками, которое они могли бы иметь о космическом элементе Христа.
2. Понимание, которое должны были бы иметь евреи о том, что распространяется в самом еврейском народе.
3. Понимание, которое должны были бы иметь римляне о том, что евреи отныне жители не толь-ко Палестины, но и всего мира".
     По первому вопросу. "Почему печалился Христос? Что Он не боится креста — это понятно само собой. Его страшит, смогут ли те, кого Он избрал, устоять в этот момент, в который должно решиться: хотят ли они своей душой идти с Ним, пережить все вплоть до креста? Будет ли состояние их сознания таково, что они смогут бодрствовать душой? Это должно решиться. Это та чаша, которая приближается к Нему. ...Он молится: ...не дай Мне еще узнать, что Я стою совсем один, как Сын Человеческий, но что и другие идут со Мной". Однако ученики засыпают, "и Ему ясно, что Он стоит один, от не идут с Ним до креста. Чаша не прошла мимо". По второму вопросу. В сцене Иерихонского исцеления один слепой кричит: Иисус, Сын Давидов! Зрячие же Его не узнали. По третьему вопросу. Пилат равнодушен к имени Царь Иудейский. 139 (9)

1. Существо Христа

289. "Христос является столь колоссальным Существом, что и для самого высокого ясновидящего остается непостижимым". 118 (16)

290. "Без Солнца нет глаза, а также и возможности видеть Солнце. Без Христа Иисуса нет органа, чтобы видеть Христа, а также нет и возможности этот орган развить!" 100 (12)

293. "Христа не понимает тот, кому не ясно, что Христос не проходил на Земле через какого-либо рода посвящение, но только благодаря тому, что Он был здесь, Он был посвящен и соединил в Себе все". 140 (16)

297. "Эти первые христианские посвященные, они были столь глубоко посвящены, что знали: Христос, являющийся теперь как Существо, прошедшее в начале нового летоисчисления через Мистерию Голгофы, Он из еще больших высей нисшел на Солнце; там Его созерцал Заратустра. Затем Его сила перешла в лучи Солнца, и там Его созерцали египетские посвященные. Затем Его сила жила в окружении Земли, и тогда Его видели греческие посвященные. Теперь Он должен быть увиден как Существо в земном теле, странствовавшее среди людей; теперь Он должен быть увиден так, что Его истинный облик человек прозревает в Воскресшем, в Том, Кто пребывает в связи с Землей, в Земле, Кто узрел тайны Земли и этим тайнам дает постепенно перелиться в человеческое развитие..." 211 (11)

302. "Спросим себя: пережил ли Христос нечто в Самом Себе, что привело Его на более высокую ступень? Да. Также и божественно-духовные существа через определенные переживания восходят на более высокие ступени". Это восхождение Христа выражено в Его Вознесении. Но если все другие события в Палестине мы можем понять с помощью рассудка, то это последнее доступно лишь пониманию ясновидящих, способных мыслить без посредства физического мозга. 112 (14)

303. "Христос не учит обычным способом. Люди учатся знать о Нем, чтобы понимать Его, познавать то, что есть в Нем. Христос более объект, чем субъект учения. Поэтому Он — Существо фундаментально иного значения, чем бодисаттвы, проходящие через мир. Христос ничего не написал, это сделали Его ученики, поэтому нет ничего удивительного в том, что и в других местах мы находим то, что считали учением Христа. "Полагать, что во время, следующее непосредственно за откровением Христа, существовала вся истина о Христе, означает вообще не иметь никакого понятия о прогрессе рода человеческого". 113 (9)

333. Пифагор как посвященный древних Мистерий, говорил о музыке сфер, которую можно было переживать, выйдя из тела, и при этом созерцать также грядущего Христа. "Как посвященный, человек также и сегодня, подобно Пифагору, может говорить о музыке сфер. Но обычный земной человек в своем физ. теле может говорить о музыке сфер и о космической жизни только тогда, когда в своей душе он переживает: "Не я, но Христос во мне", — ибо это есть то, что жило в музыке сфер и в космической жизни. Мы должны проделать действительный процесс в нас, мы должны воспринять в душу действительного Христа".155 (9)

349. "Полностью понять Христа означает: людей как людей находить в себе. Христос — это не народный, не расовый Бог. ...Христос — Бог отдельных людей, поскольку они как отдельные люди являются членами всего человечества. И лишь когда Существо Христа начнут, исходя из всех предпосылок, доступных человеку, понимать как Бога человечества, тогда впервые Христа будут иметь по всей Земле". 210 (2)

364. "Если человек познаёт Христа, если он действительно приобщается к мудрости, чтобы прозреть: кто есть Христос, — тогда он спасает себя и люциферических существ через христопознание".
     Люциферические существа, принесшие человеку свободу, дали ему также возможность эту свободу употребить свободным образом для постижения Христа. Тогда в огне Христианства просветятся и очистятся люциферические духи, а то, что через люциферических духов впало на Земле в грех, обратится из греха в благодеяние".107 (16)

Значение Христа для будущего развития человека

369. "Способности, позволяющие встретиться со Христом после смерти, можно выработать только на физическом плане. ...Кто держится вдали от спиритуальной жизни и не вырабатывает никакого понимания Христа, тот переносит познание Христа на следующую жизнь, чтобы выработать его там".130 (3)

455. "Как наша кровь в форме эфира устремляется от сердца вверх, так в земном эфире после Мистерии Голгофы живет эфирная кровь Христа Иисуса. Эф. тело Земли пронизано тем, что стало из крови, пролитой на Голгофе. ...после Мистерии Голгофы постоянно имеется возможность в поток, идущий от человеческого сердца к голове, ввести действие эфирной крови Христа. ...Но соединение обоих этих потоков происходит только в том случае, если человек приносит правильное понимание навстречу тому, что содержит Импульс Христа. ...иначе эти потоки взаимно отталкиваются".130 (6)

Посмертная жизнь человека и будущее Земли

458. То, что человек берет с собой в посмертное как представления о Христе, дает ему силу сделать там ясным свое сознание. Голгофа спасает человека от духовной смерти. Для этого необходимо идентифицировать эту Мистерию с собственным существом. 106 (10)

485. Христос пришел из мира, где нет смерти, где ее не знают. "Поэтому, чтобы познать Христа, нужно понять Его смерть; смерть же существует только на Земле, поэтому Мистерия Голгофы должна быть понята на Земле. И если человек не находит отношения ко Христу на Земле, то он не переживет Его в высших мирах; взойдя в сферу Солнца, он найдет Его ...солнечный трон пустым".140 (16)

488. "Почему древние индийские Риши со своей, едва ли основательной для нас мудростью, смогли бы легко понять Христа? Как бы это тривиально ни звучало, но это могло бы быть потому, что они обладали необходимой мудростью и понятиями, которых 4-я послеатлантическая культура уже не имела. Они имели все то, чего тщетно жаждали, например, гностики".149 (2)

519. "Если бы Павел увидел явление эф. тела, независимого от тела физического... он бы сказал, что ему явился некто, бывший посвященным и теперь живущий... независимо от физ. тела. Но это и не удивило бы его особенно. Но пережитое им было: ...вот совершенный человеческий фантом", завещанный в преданиях. "Это было тем, что убедило его: Христос был здесь".131 (8)
     "Павел был примерно того же возраста, что и Христос Иисус как физический человек". Речь Павла в то время звучала духовно совсем иначе, чем сегодня из его посланий. "Он хотел пробудить убежденность в том, что для понимания Христа необходимо созерцание иного рода, чем то, которого достаточно для чувственного мира".198 (4)

539. "Умерло множество душ, прошедших сквозь врата смерти с материалистическим настроением. ...Усилиями... этих душ удалось — мы не можем сказать иначе — изгнать Христа из спиритуального мира.
     И Христос должен был пережить возобновление Мистерии Голгофы, хотя и не в той мере, как в первый раз. Тогда Он прошел через смерть, теперь Он стал изгнанником из Его бытия в спиритуальном мире. И так исполнился на Нем вечный закон спиритуального мира: что исчезает в высшем спиритуальном мире, то вновь возникает в мире низшем.
     И если в XX в. душам стало возможно развиваться до понимания Мистерии Голгофы, то это произошло потому, что Христос через заговор материалистических душ был изгнан из спиритуальных миров и перешел в чувственный мир, в человеческий мир, так что также и в этом, чувственном мире, могло начаться новое понимание Христа. И поэтому Христос еще теснее связал Себя со всем, что составляет судьбу людей на Земле".152 (4)

Христос и народы Европы

542. Европейские народы имели слишком рано развитое чувство "я", а также чувство равенства людей. И в их среде было невозможно одной личности подняться над другими. Поэтому Христос не мог воплотиться в Европе. Но поскольку Он принес полное Я-сознание, то понять это особенно хорошо могли именно европейцы, рано сросшиеся с чувством "я".116 (6)

Задачи нового времени

544. "Если до последнего времени о Христианстве говорили, описывали историю Христианства, то сегодня дело заключается в том, чтобы понять Христа, понять Его как внеземное Существо. А это идентично с тем, что можно назвать идеалом преодоления грехопадения".
     "Преодоление грехопадения может произойти только в эпоху души сознательной. Таким образом, в наше время наступил тот исторический момент, когда высшим идеалом человечества должно стать спиритуальное восстание от грехопадения. Без этого человечество не сможет двигаться дальше. ...к моральному грехопадению в новое время в естественно-научном воззрении добавилось интеллектуальное грехопадение, и это большой исторический знак того, что должно начаться спиритуальное восстание из грехопадения.
     Но что такое спиритуальное восстание из грехопадения? — Оно есть не что иное, как действительное понимание Христа".
     "Мы должны научиться понимать элементы (природы), мы должны научиться понимать движение планет, мы должны научиться понимать констелляции звезд и их влияние на то, что происходит на Земле. Тогда мы приблизимся к тому языку, на котором говорил Христос (к космическому, не земному), к небесному языку".220 (9)

561. "Если люди настолько отвергнут Духовную науку, что от нее ничего не останется, то они не будут знать, что событие (второе Пришествие Христа) наступило, или ложно его истолкуют. Плод этого события тогда пропадет для будущего человечества, и оно будет обречено на величайшие страдания".116 (3)

568. "Наша культурная эпоха достигнет своей цели благодаря тому, что Христа познают как Того, Кого можно воспринять из астрального мира как внутреннее представление. Как эфирный облик возвещает Он о Себе из астрального мира. В следующую эпоху, в эпоху душевных движений, особенно будет развита душевная жизнь, чтобы видеть Христа астрально, а затем, в эпоху моральности, Христос возвестит о Себе как Высшее, что только может пережить человек, как Я, сияющее с высшего Девахана". 143 (2)

Полночное Солнце

606. "Полночное Солнце может быть видимо вновь, т.е. вновь познано в его духовности. А вместе с тем может быть достигнуто понимание сверхземного Существа Христа, Солнечного Существа, соединившегося с человеком Иисусом из Назарета. Кроме того может быть понято, что среди народов Земли как настроение мира должно жить: "Открываются Божественные Существа в высях, и мир звучит через их откровение из человеческих сердец, кем владеет добрая воля".
     "Мы должны полным сознанием снова понять то, что возвещалось в древних Мистериях... инстинктивно. Мы должны научиться снова понимать, как человек может воспринимать полночное Солнце, как человек может ощущать удивительную гармонию сфер, созвучную с небесным откровением, и мир на Земле, если Рождество означает для него что-то действительное. В этом смысле написаны дальнейшие слова, которые именно из таких подоснов должны быть посвящены Рождеству. ...
Созерцай Солнце в час полночи.
Строй камнями в безжизненной почве.
Так найди в нисхождении и смерти ночи
Начало нового творения, утра юную силу.
Высоты пусть откроют Богов вечное Слово,
Глубины должны сохранить полный покоя оплот.
Во тьме живя, создай Солнце,
В материи ткя, познай блаженство Духа".
209 (10)

Мистерии древности и Пятидесятница

627. "Из Мистерий пришло учение, что высшее Солнечное Существо дает людям, прежде чем они сойдут на Землю, силу после смерти снова правильным образом взойти в духовные, в звездные миры. И учитель Мистерий говорил своим ученикам, а те, в свою очередь, остальным людям: это духовная сила Солнца, духовный свет проводит вас сквозь смерть, и вы берете его с собой, когда через рождение сходите в земное бытие". Много религиозного почитания, благоговения выражалось в молитвах этому высокому Солнечному существу, выражалось в солнечном культе, церемониях, солнечных богослужениях. "Этот солнеч­ный культ состоял в том, что изображение Бога клали в могилу, а через несколько дней снова вынимали, и это означало, что Бог, Солнечный Бог пребывает в Мироздании, и Он каждый раз пробуждает человека, когда тот подпадает смерти".
     В Мистериях также учили, что до рождения душа человека пребывает возле этого Солнечного Бога, и жрецы знали и говорили, что Это Существо есть Христос. "Но до Мистерии Голгофы все обстоя­ло так, что жрец, совершавший жертвоприношение, говорил тем, кто участвовал в культе: если вы хоти­те знать Христа, то вы не можете найти Его на Земле, вы должны возвыситься до тайн Солнца". Людям того времени (за 2-3 тысячелетия до Мистерии Голгофы) это было не особенно трудно сделать, ибо они обладали инстинктивным воспоминанием о своем доземном существовании. Но к VIII столетию до Р.Х. ...люди перестали понимать жрецов, и создалось ощущение, что люди отпали от Христа, Который прежде обеспечивал им бессмертие. На Землю пришел страх, страх людей за свое вечное существо. "И вот, в то время, когда люди больше не могли находить Христа по ту сторону Солнца, Он из бесконечной милости и из бесконечного сострадания низошел на Землю, дабы люди могли Его находить на Земле". Это событие не имеет подобных себе во всем развитии мира: Бог прошел сквозь человеческую судьбу, через рождение (в Иисусе из Назарета) и смерть. "С этого времени люди могут постоянно взирать на то, что было принесено на Голгофу, и могут на Земле, поскольку их созна­ние больше не возносится к небу, находить Того, Кого они иначе утратили бы совсем: Христа.
     Те, кто первыми участвовали в тайне Голгофы, еще обладали остатками инстинктивного сознания. Это были ученики и апостолы Христа. Они сознавали: Существо, Которое прежде можно было найти только на Солнце, если человек был способен созерцать духовное Солнце, теперь можно найти благодаря тому, что правильно понимаешь рождение, жизнь и страдание Христа Иисуса". Такое знание сохранялось до IV столетия по Р.Х., затем оно полностью исчезло. Но настало время проложить но­вый путь ко Христу, к пониманию События Христа как духовного, а не исторического события. В этой свя­зи следует сказать, что Христос оставался Учителем апостолов, также и пройдя врата смерти. Но потом наступил момент, в который они вдруг перестали Его видеть. Этот момент описан в Евангелиях как Вознесение. И глубокая, бесконечная печаль охватила учеников. Подобную печаль переживали в древних Мистериях, когда клали в могилу изображение солнечного Бога; но печаль, сошедшую в сердца учеников, не­льзя сравнить ни с чем. Действительное, глубокое познание всегда рождается из боли, из страдания, без которых вообще не достичь высших миров. "Без страданий, без множества страданий и без освобождения через них, так что они уже не подавляют человека, духовных миров не познать.
     Ученики Христа в те 10 дней, которые протекли после Вознесения, очень много выстрадали, ибо от их взора исчез Христос. И из этой боли, из этой бесконечной печали возникло затем то, что мы назы­ваем тайной Пятидесятницы. ...Ученики обратились ко всему, что жило в них как память о Событии Голгофы. И из этого воспоминания, из этой боли в их душах вновь взошло созерцание того, что человек утратил, поскольку больше не имел инстинктивного ясновидения. ...Ученики Христа сказали те­перь, через 10 дней после того, как их внешний взор перестал видеть Христа: мы видели Мистерию Гол­гофы, что дает нам силу снова почувствовать наше бессмертное существо. — Это выражено символически в огненных языках. Поэтому мы также духовно-научно в тайне Пятидесятницы можем видеть Мистерию Гол­гофы заступившей место древнего мистериального солнечного мифа". Этот миф был хорошо известен апос­толу Павлу, ученику Мистерий. Поэтому он не мог поверить, что ученики Христа видели Его в земной сфе­ре. Но он тут же уверовал, когда в событии перед Дамаском сам увидел Христа в сфере Земли.
     "После Мистерии Голгофы Христос пребывает на Земле, среди людей, ибо Он низошел на Землю". Это все снова должно чувствоваться как тайна Пятидесятницы. В наши сердца входит Его Сила, обеспечивающая наше бессмертие. Со всей серьезностью следует проникнуть к познанию: "Нe только в начале нашего летоисчисления был на Земле Христос. Он всегда здесь. Он говорит к нам, когда мы хотим Его слушать. — Но для этого через Духовную науку необходимо научиться в каждом материальном существе видеть духовное, духовное за камнями, духовное за растениями, животными, за человеком, за облаком, звездой, за Солнцем. Когда мы через материю снова найдем дух в его действительности, тогда мы также откроем наши человече­ские души для голоса Христа, Который хочет говорить к нам, когда мы хотим Его слышать".226 (речь от 17.V.1923)

Вознесение и Пятидесятница

628. "Конечно, не безразлично, хотят или нет люди знать о Мистерии Голгофы. Для человеческих тел, для возможности земной жизни Христос совершил Свое земное Деяние на Голгофе. Он сделал это также и для неверующих язычников. Но для духовно-душевного необходимо, чтобы Импульс Христа также и в состоянии сна мог погружаться в человеческую душу. Для этого необходимо, чтобы человек в существенном при­знал содержание Мистерии Голгофы. Правильное духовное действие Мистерии Голгофы может произойти толь­ко из правильного исповедания Мистерии Голгофы. Это значит, что земным человечеством будет признано: поспешающее прочь, постоянно взвивающееся к Солнцу эф. тело держится Христом; но человек как душевно-духовное существо, его Я и астр. тело, они должны воспринять Импульс Христа в состоянии между засыпанием и пробуждением, подготовляясь к тому через исповедание в бодрственном состоянии.
     Итак, мы можем сказать: мы даем выступить перед нашей душой образу Вознесения. Ученики, ставшие ясновидящими, видят тягу эф. тела человека взойти к Солнцу. Христос соединяется с этим стремлением, держит его. Это потрясающий образ: спасение физически-эфирного человека через Христа в образе Возне­сения.
     Но, в то же время, ученики возвращаются назад, они задумчивы, они глубоко сосредоточены. Ибо в их душах живет познание: через Мистерию Голгофы все совершилось прежде всего для эфирно-физического человечества. Но что произошло с духовно-душевным? Откуда придет к человеку сила в духовно-душевном, в Я и астр. теле, воспринять Импульс Христа? Импульс Христа через Мистерию Голгофы так наполнил Землю, что только через духовные познавательные силы можно проникнуть к Нему и постичь Его. Никакая материалистическая сила познания, никакая материалистическая наука не может понять Мистерии Голгофы. Здесь душа должна в себе воспринять силу духовного познания, силу духовного созерцания, силу духов­ного ощущения, чтобы быть в состоянии также и понять Импульс Христа, понять как Он на Голгофе связал Себя с земным импульсом.
     Чтобы это могло произойти, Христос Иисус совершил Свое Деяние на Голгофе, и Он совершил это так, что через десять дней после События Вознесения послал людям возможность также и внутренне, духовно-душевно, астр. телом и Я, пронизать себя Импульсом Христа. Такова картина праздника Пятидесятницы: пронизание духовно-душевного силой понимания Мистерии Голгофы, послание Святого Духа. Христос совер­шил Свое Деяние для всего человечества. Отдельным людям, которые должны это деяние понять, отдельным человеческим индивидуальностям Он послал Духа. Таким образом, душевно-духовное находит доступ ко всеобщечеловеческому деянию. Через Дух человек должен внутренне, духовно-душевно усвоить Мистерию Хрис­та. ...Таким образом Импульс Христа осуществляется для каждой отдельной индивидуальности".
     Эф. тело человека после смерти соединяется с солнечным, пронизывающим пространство, в котором на­ходится Земля. "После Мистерии Голгофы в этом удаленном от человека эф. теле можно видеть Христа, ставшего его Спасителем в дальнейшем земном бытии; итак, после Мистерии Голгофы каждый умер­ший человек имеет перед душой ту картину Вознесения, которую в особом состоянии души созерцали уче­ники Христа. Но для тех, кто воспримет в себя также и тайну Пятидесятницы, кто даст приблизиться к себе Святому Духу, для того этот образ после смерти явится наибольшим утешением, какое он только может иметь, ибо он тогда прозреет всю истину Мистерии Голгофы, и образ станет для него утешением. Он как бы говорит ему, этот образ Вознесения, восшествия на Небо: ты можешь довериться всем после­дующим земным жизням земного развития, ибо Христос через Мистерию Голгофы стал Спасителем земного развития.
     Для того, кто своим Я и астр. телом, т.е. познавая, ощущая, не сможет проникнуть к содержанию Мистерии Голгофы, этот образ станет упреком, упреком до тех пор, пока он не поймет: также и он дол­жен научиться понимать Мистерию Голгофы. Это своего рода предостережение, призыв после смерти: Попытайся для следующей земной жизни усвоить такие силы, чтобы ты смог также и понять Мистерию Голго­фы". Эти две вещи в христиански интерпретируемом развитии человечества стоят одна за другой: откро­вение Вознесения, "...что Христос совершил Свое Деяние как всеобщечеловеческое, и тайна Пятидесятницы, как требование к человеку как к отдельному человеку, воспринять в себя Импульс Мистерии Голгофы". Антропософия дает понимание этого откровения и этой тайны. Так приходим мы к сопереживанию в земном бытии космического бытия.224 (8)

От Оригена до Экхарта. Кризис в понимании Христа

529.Ориген, Климент Александрийский — они уже не могли различать, где в человеке физическое, наследственное, а где духовно-душевное. "С исчезновением знания о человеке перестали понимать и Богочеловека. Знание об Иисусе и знание о Христе разошлись".
     "С одной стороны, начинаются рождественские игры (IX-XII вв.): ищут как только могут Иисуса внешне, и именно в самом внешнем представлении. Мистики (Таулер, Экхарт) ищут Христа, ищут так развить душу, чтобы она узрела входящего в нее Христа; совершенно преобразованного, совершенно далекого от мира, чисто духовного Христа искали они и желали постичь в своих душах". — Это с другой стороны. "Иисуса и Христа искали на двух различных, далеко отстоящих один от другого путях, в одно и то же время. Что у Оригена было теоретической трудностью, невозможность свести Иисуса со Христом, в деревнях это выступало внешне".165 (4)

530. "Таулеру, Экхарту было ясно: когда внутри нас восходит Тот, Кого Моисей некогда называл Ягве, то это — Христос. Но это уже не отраженная Сущность Христа, а непосредственно Сам Христос, восходящий из глубины сердца".118 (7)

534 "Во 2-м послеатлантическом периоде Божественное являлось человеку в сфере Архаев, в 3-м — в сфере Архангелов, в 4-м — в сфере Ангелов. В 5-м периоде Бог должен быть познан как человек, после того как в 4-м послеатлантическом периоде это было подготовлено явлением Христа. Это значит, что Христос должен все лучше и лучше пониматься в Его связи с человеком. Ибо Христос потому явился как человек, чтобы этот последний мог найти свою человеческую связь со Христом". (Это перелом в эволюции, и если его не пережить, то человек как таковой провозглашается богом для себя, а на следующей ступени вниз подчеловеческое становится богом).173 (10)

УЧЕНИЕ О МНОГОЧЛЕННОМ ЧЕЛОВЕКЕ

1778. "Нам должно быть ясно, что современное человечество пронизано ариманическим... как египетский мир был пронизан люциферическим. Но когда Ариман действует через Люцифера, то человек видит образ мира через люциферический облик. Как видит тогда человек этот образ мира? ... Люцифер — это сила, которая хочет образ мира удержать на предыдущей стадии. ... Все то, что на ранних стадиях было моральным, есте­ственно, присутствует и теперь. Люцифер заинтересован в том, чтобы моральное как таковое, которое всегда, как настоящее, имеет большое значение, поскольку, как семя, оно действует для позднейшего миротвор­чества, — все моральное изъять из образа мира и явить в нем лишь природную необходимость. Так представля­ется обедневшим людям нового времени мировая мудрость, которая дает образ мира, в котором звезды дви­жутся в силу неморальной, чисто механической необходимости. ... Это чисто люциферический образ мира.
     Как египтянин, глядя в мир, должен был видеть Аримана-Тифона, отнимавшего у него Озириса, так мы смотреть на этот ставший люциферическим образ мира, на математическо-астрономический образ мира,да­ваемый современной астрономией и т.п. естествознанием, и нам должно быть ясно, что здесь также господс­твует люциферическое, как тифоно-ариманическое господствовало в образе мира у египтян. Люцифер здесь, и он действует. Как в грозе и ветре, в зимних бурях египтянин представлял себе действующим Аримана-Тифона, так современный человек должен представлять себе, что в сиянии Солнца, в блеске звезд, в движении планет и Луны является Люцифер. Образ мира Коперника-Галиллея-Кеплера — люциферический. Именно потому, что он слагается из наших ариманических сил познания, его содержание — я прошу это точно различать — люциферическое.
     Во времена, когда совершилась Мистерия Голгофы, действовало нечто, делавшее человека способным, по­знавая, смотреть в мир двояким образом. И это была Божественная София, прозревающая мир мудрость. В от­кровении бедным пастухам в поле, в откровении магам с востока действовала Божественная София, небесная мудрость. Эта мудрость, которая в своем последнем облике имелась у гностиков, она затем была взята у них первыми христианскими отцами церкви, церковными учителями, чтобы с ее помощью понять Мистерию Гол­гофы. Но та мудрость не смогла прорасти в новое время — она преодолена, она убита Люцифером, как од­нажды Озирис был убит Ариманом-Тифоном. Потерян однако не Озирис (или, скажем), Христос; потеряно то, что стоит на месте Изиды. Ее убил Люцифер. Не Озириса Тифон погрузил в Нил, потом разбросал по земле, но в мировом пространстве разбросана убитая Люцифером Изида, Божественная Мудрость, она погружена в мировой океан. Когда мы смотрим на этот океан и видим лишь математические линии, связывающие звезды, то в них погребено то, что духовно пронизывает этот мир, — убитая Божественная София, убитая наследница Изиды. Мы должны создать эту легенду. Ибо она выражает истину нашего времени. ... мы должны искать труп современной Изиды, труп Божественной Софии, Мы должны пойти в люциферическое естествознание и искать гробницу Изиды, мы должны в том, что нам дает естествознание, найти то, что побуждает к имагинациям, инспирациям, интуициям. Ибо благодаря этому мы обретем помощь Христа, Который останется для нас в сум­раке, в темноте, пока мы не осветим Его Божественной мудростью. Мы должны вооружиться силой Христа, нового Озириса, в поисках Изиды, идя на поиски новой Изиды. Люцифер не разорвал на части Изиду, как Тифон-Ариман Озириса. Нет, наоборот, эта Изида в ее истинном облике распростерта в красоте всего Кос­моса. Эта Изида во множестве светящихся красок аурически светит нам навстречу из Космоса. Ее должны мы понять, когда смотрим в Космос и видим его аурически в светящихся красках. Но как однажды Ариман-Тифон пришел, чтобы раздробить Озириса, так пришел Люцифер, который эти цвета погасил в их раздельности. Части, столь прекрасные по отдельности, члены новой Изиды, те члены, что образуют все небо втекая друг в друга, Люцифер соединил, свел в одно. Как Тифон раздробил Озириса, так Люцифер из много­образия аурических цветов в Мироздании, что сияли нам навстречу, образовал единый белый цвет, освеща­ющий мир, этот люциферический белый свет, против которого обратился Гете в своем учении о цвете, зая­вив, что в нем должны содержаться цвета, распростертые над таинственными деяниями всего Мироздания, над разнообразием таинственных деяний.
     Мы должны пройти через это в нашем поиске и Изиду найти вновь! ... И приобретенное благодаря най­денной Изиде мы должны быть в состоянии живо себе представить; что это духовно становится для нас не­босводом, Космосом. Мы должны изнутри постичь , Вулкан. Мы должны на Небо перенести то, что Люцифер сделал из Изиды, подобно тому, как Изида погрузила в землю части Озириса, разорванного Тифоном-Ариманом. Мы должны понять, что мы можем с силой Христа найти внутреннюю астрономию, которая нас вновь приведет к Мирозданию, действующему в духовной силе.
     Тогда в этом прозрении Мироздания вновь будет найдена сила Изиды, которая теперь является Божественной Софией. Через эту вновь найденную силу Изиды Христос, Который связан с Землей после Мистерии Голгофы, придет к правильной деятельности, поскольку возникнет правильное познание. Не Христа недостает нам, но познания Христа, Изиды Христа, Софии Христа".202 (14)

15. "Манихейство — учение, исшедшее из Персии, которое приписывало себе лучшее понимание Христа Иисуса, чем его понимали Рим и Константинополь. Последнее слово этого учения, к сожалению, сегодня еще нельзя высказать также и в нашем кругу. В новом восстании Фауста из гениальной интуиции Гeте заложено новое пробуждение манихейства". 175(14)

Языческое и ветхозаветно-иудейское течения

172. С древнейших времeн можно проследить в среде человечества два потока. Один из них языческий, представляющий собой природную мудрость, видевший в каждом природном существе духовно-элементарных, демонических существ, тех существ, которые в Евангелиях встают на дыбы, когда Христос является в сферу людей, ибо они сознают, что кончается их господство. "Языческое сознание, искавшее на старый лад демонически-элементарно-духовную природу во всех существах природы, долгое время играло свою роль. И началась борьба за тот род сознания, который повсюду в земном должен был также искать то, что через Мистерию Голгофы соединилось с земной жизнью как субстанция Самого Христа.
     То языческое течение было природно-софийным, повсюду в природе видело оно духовное, а потому могло оглянуться также и на человека, которого оно хотя и рассматривало как природное существо, но тем не менее как существо духовное, поскольку во всех чужеродных существах оно также видело и духовное. Чистейшим, прекраснейшим образом это выступило в Греции, особенно в греческом искусстве, где мы видим, как духовное в виде судьбы ткет сквозь человеческую жизнь, подобно тому, как закон природы ткет сквозь явления природы. И когда мы, потрясeнные, временами останавливаемся перед тем, что содержится в греческой трагедии, то у нас возникает, с другой стороны, чувство: грек ощущал не просто абстрактные законы природы, как мы сегодня, но он ощущал также действие божественно-духовных существ во всех растениях, во всех камнях, во всех животных, а потому и в самом человеке, в котором жeсткая необходимость закона природы формируется в судьбу, как это, например, изображено в драме "Эдип". Мы здесь находим внутреннее родство природного бытия с человечески-духовным бытием. Поэтому в этих драмах ещe не господствует свобода и человеческая совесть. В них господствует внутренняя необходимость, судьбоносное в человеке, подобно тому, как вовне, в природе, господствует природная закономерность. Это течение приходит в новое время.
     Другое течение — ветхозаветно-иудейское. В нeм нет никакой природной мудрости. На природу оно смотрит как на чувственно-физическое бытие. Но зато это ветхозаветное воззрение восходит к первоисточникам морального, лежащего между смертью и новым рождением, к тому пра-истоку, исходя из которого теперь не вглядываются в природное в человеке. Для Ветхого Завета не существует никакого естествознания, а только соблюдение божественных заповедей. В смысле Ветхого Завета всe совершается не по законам природы, а так, как хочет Ягве. Так мы видим, что из Ветхого Завета звучит безобразное, в определeнном смысле абстрактное, но за этим абстрактным стоит, вплоть до Филона Александрийского, который из всего этого сделал аллегорию, Господь Ягве, который абстракции пронизывает идеализированной в сверхчувственном, всеобщей человеческой природой, который как Господь человеческий пронизывает всe, что как заповедь звучит от него на Землю. В этом ветхозаветном воззрении простое глядение на моральный мир выступает прямо-таки ужасом перед взглядом на мир в его внешней чувственности. В то время как язычники полагали во всeм видеть божественно-духовных существ, Бог иудеев — один. Иудеи — монотеисты. Их Бог, их Ягве — един, ибо он может быть соотнесeн лишь с тем, что в человеке является единством: ты должен верить в единственного Бога; и этого Бога ты не должен выражать в чeм-то земном, ни в образе пластическом, ни в слове, которое смеют произносить лишь посвященные в особых праздничных случаях; ты не должен произносить имени Бога без святости".
     В христианские столетия, вплоть до XVII столетия, происходила напряжeнная борьба за нахождение созвучия между тем, что можно было видеть как духовное во внешней природе, и тем, что переживается как Божественное, когда мы смотрим на собственное моральное, душевное в человеке, между созерцанием духа во внешней природе и обращением души к духовному, из которого низошeл Христос Иисус. Когда Христианство из Азии перешло в Грецию, то там был силeн старый языческий элемент, видевший духовное во всей природе. И хотя Христианство прошло через гречество, заимствовало у него многие речевые формы, но корней там пустить не смогло, за исключением гностических воззрений. Затем Христианство прошло через прозаический элемент римства, где его постигали абстрактно, предвосхищая этим его позднейшее ариманическое понимание.
     Но действительно живую борьбу мы находим в Испании. "Не теоретически, но интенсивно и жизненно там встал вопрос: как человеку, не теряя созерцания духовного в вещах и процессах природы, найти целого человека, который через Христа Иисуса поставлен перед его душевным взором? Как человеку пронизать себя Христом?" В Кальдероне, испанском поэте, эта борьба выразилась особенно интенсивно. "В Кальдероне, если можно так выразиться, драматически жила эта борьба за пронизание человека Христом". Особенно характерна в этом отношении его драма "Киприанус". Еe главный герой — маг, живущий в вещах и процессах природы, когда желает исследовать их духовность. Это человек фаустовского типа, но сильно отличается от Фауста тем, что живeт совсем живо и несомненно в духе природы. В жизнь Киприануса вступает Юстина. Она представлена совершенно по-человечески, как женское существо, но только так еe полностью не постичь. Не поймeм мы ничего и аллегоризируя эту фигуру. "Когда в драме Кальдерона выступает Юстина, то мы должны думать о пронизывающей мир справедливости", которая не была ещe столь абстрактной, как в современной юриспруденции.
     Киприанус поeт Юстине гимн, что также трудно понять современным адвокатам. Но Киприанус ещe и маг, он действует среди демонических существ природы, среди которых находится и их предводитель — средневековый сатана. Киприанус чувствует себя неспособным подойти к Юстине и просит сатану добыть еe ему. Здесь вы встречаете всю глубину трагизма христианского конфликта. Справедливость присуща христианскому развитию. Но Киприанус — полуязыческий естествоиспытатель. "Он не может из природной необходимости, которая есть нечто жeсткое, найти христианскую справедливость, и ему остаeтся только обратиться к предводителю демонов, к сатане, чтобы тот добыл Юстину".
     Сатана умен. Если бы ему удалось захватить христианскую справедливость, то это сослужило бы гибели человека. Но Юстина бежит от сатаны, и тот захватывает лишь еe фантом, еe тень. Киприанусу, конечно, нечего делать с фантомом; в нeм нет жизни, в нeм лишь тень справедливости. "О, это удивительно выражено, как то, что возникает из древней природной мудрости и теперь выступает в новом естествознании, подходит к чему-то такому, как социальная жизнь, к Юстине, но та не дарует ему действительной жизни, а только мыслефантомы".
     От всего этого Киприанус сходит с ума. Юстина, действительная Юстина, попадает со своим отцом в тюрьму и присуждается к смерти. Киприанус, уже безумный, требует для себя смерти. На эшафоте они встречаются. После их смерти появляется змея, верхом на ней едет демон, хотевший добыть Киприанусу Юстину, и объявляет, что они спасены и могут взойти в небесные миры: "Благородный житель мира духа спасeн от зла".
     "Вся христианская борьба средневековья заключена в этом. ... Христос низошeл на Землю, поскольку больше нельзя было видеть то, что прежде ещe в среднем человеке, в ритмическом человеке, могло быть видимо, а именно: как этот средний человек вырабатывался с помощью дыхательных упражнений йоги; не головной, но ритмический человек. Человек не мог найти Христа в то время. Но он стремился найти Его. Христос низошeл вниз. Человек должен найти Его здесь, поскольку он больше не имеет Его в воспоминании о времени между смертью и новым рождением.
     В драме Кальдерона представлена борьба за это нахождение и трудности, с которыми сталкивается человек, который теперь должен опять вернуться в духовный мир, должен снова пережить созвучие с духовным миром. Киприанус ещe смущeн тем, что звучит как демоническое из древнего языческого мира. Но также и иудейско-древнееврейское он ещe не преодолел настолько, чтобы оно стало для него современно-земным. Ягве ещe восседает для него на троне в надземном мире, Христос ещe не сошeл через крестную смерть вниз и не соединился с Землeй. Киприанус и Юстина переживают своe движение вместе с духовным миром, когда проходят врата смерти. Столь ужасна эта борьба за обретение Христа в человеческой природе во время между рождением и смертью. И осознавалось, что средневековье ещe не зрело для того, чтобы обретать Его таким образом".
     У Кальдерона это выступает куда живее, чем в теологии того времени, работавшей с абстрактными понятиями и желавшей с их помощью понять Мистерию Голгофы. Если сравнить Киприануса с Фаустом, выступившим сначала у Лессинга, то здесь налицо сознание: человек должен в земной жизни найти Христа, ибо Он через Мистерию Голгофы соединился с Землeй. У Лессинга это живeт не в ясных идеях, а в отчeтливом чувстве. Начатого им "Фауста" — был написан лишь небольшой отрывок — он заканчивает так, что тем демонам, которые удерживали Киприануса, провозглашается: вы не должны победить! И этим была дана тема для позднейшего гeтевского "Фауста". Возьмите его первую часть — это борьба. Возьмите вторую часть: там через классическую Вальпургиеву ночь, через драму Елены должно быть испытано восприятие Христианства в греческом мире. Но далее Гeте знает: человек должен здесь, в земной жизни найти связь со Христом. Однако Гeте ведeт своих героев к Христианству, так сказать, теоретическим сознанием, ибо вознесение в христианском смысле просто приклеено к драме, не следует из внутренней природы Фауста, взято Гeте из католической догмы.
     "По сути говоря, лишь общее настроение 2-й части "Фауста" изображает пронизанность Христом. Ибо образно Гeте не мог этого дать. Лишь после смерти Фауста он даeт сцену христианского вознесения". Гeте работал над "Фаустом" в три этапа. Первый начался ещe в юности, когда он испытывал большую неудовлетворeнность своими университетскими штудиями и ему хотелось реальной связи души с полной духовной жизнью. Образ Фауста вставал тогда ему из кукольных спектаклей, где он был лишь человеком, стремящимся из рассудочного к полноценному пониманию космического происхождения человека. "Но Гeте продолжал искать дух внутри природы. В духовной жизни, с которой он столкнулся, он не мог его найти. Глубокая тоска повела его к тому, что как остатки греческого искусства он увидел на юге. Он полагал, что в том роде и способе, каким греческое мировоззрение прослеживало тайны природы в художественных произведениях, можно познать духовность природы".
     Пережитое в Италии претерпело метаморфозу в его душе, что отразилось в "Сказке о зелeной Змее и прекрасной Лилии", где из традиционных понятий истины, красоты, добра он формирует свой храм с четырьмя королями. Вторая стадия работы (конец XVIII в.) над "Фаустом" выразилась в написании "Пролога на небесах". Здесь Фауст поставлен во весь Космос. Проблему человека Гeте развил в проблему мира. На третьей стадии, в 20-х годах XIX в., Гeте закончил "Фауста". Здесь уже встают одухотворeнные представления о природе, чтобы Фауст-проблему сделать космической проблемой. "Гeте здесь опять хотел из человеческой души получить всe, опять душевное существо хотел некоторым образом расширить до всесущества".
     Но хотя Гeте в глубочайшем смысле слова боролся за нахождение духовного в земной жизни, ему не удалось это изобразить. "Можно сказать, что Гeте ни в малейшей степени не удалось Дух Земли, волнующийся в валах деятельности, в ткании времени, соединить с Импульсом Христа; и это мы ощущаем как некоего рода трагедию, которая, разумеется, в ту эпоху развития стояла в душе Гeте, но не было условий для ощущения Мистерии Голгофы в еe полном смысле". Эта возможность является в 5-й культуре лишь с оживлением мeртвых мыслей, с восхождением к имагинациям, к инспирациям, интуициям. "Мир вокруг нас является большим вопросом, и сам человек является ответом на него; и это в глубочайшем смысле должно быть поставлено в связь с Мистерией Голгофы. Она не будет понята раньше, чем будет понят сам человек". 210(10)

287. "Как первая Мистерия Голгофы произошла в Палестине, так совершилась она вторично благодаря константинизму. Вследствие искоренения Мистерий Христос как историческое явление был распят и убит вторично. Ибо ужасное разрушение, происходившее в течение столетий, было не только разрушением великих художественных и мистических деяний, но и разрушением важнейших человеческих переживаний. Но только тогда не понимали, что разрушалось вместе с внешним разрушением, ибо было уже утрачено более глубокое понимание этого. Когда были разрушены храм Сераписа, храм Зевса с их великолепными статуями, то люди говорили: ну, если уж такое разрушается, то разрушители правы, ибо, согласно древним преданиям при разрушении храма Сераписа должны низвергнуться Небеса и хаос воцариться на Земле, но этого не случилось, хотя римские христиане сравняли храм с землeй, — так говорили люди. Да, внешние физические звeзды не упали. ... Вместе с храмом Сераписа пала вся необъятная мудрость, которая превышала физический небосвод. Пала древняя мудрость, отзвуки которой слушал Юлиан Отступник в Элевзинских Мистериях, где ещe открывались духовное Солнце и духовная Луна, посылавшие свои импульсы. В хаос превратилось то, что переживали древние в Мистериях Митры и в египетских Мистериях. Там внутренне, с помощью жертвоприношений, переживали тайны Луны и Земли, отражавшиеся в самом человеке, когда он приходил внутренне к переживанию, познанию самого себя. Небеса рушились и Земля стала хаосом в духовном смысле, ибо исчезнувшее в те столетия можно сравнить с утратой в наших условиях органов чувств, когда мы не смогли бы сказать, где земля, а где небо. ... Но мы должны верить в воскресение, если не хотим верить, что исчезнувшее исчезло совершенно. ... для этого же необходимо воспринять сильные, мужественные понятия. ... Ибо люди должны почувствовать, что хотя благодаря мировой космической необходимости столетия прожиты даром, впустую — конечно, только с некоторой точки зрения это является необходимостью, — но всe это для того, чтобы из сильного внутреннего побуждения, свободного побуждения был найден Импульс Христа; люди же должны освободиться от того самодовольства, в котором они погрязли теперь". 175(15)
     "Через Марка и Ормуса (Ormus), бывших учениками Христа после Его воскресения, были преобразованы мистерии и ритуалы". 265, с. 95

Юлиан Апостата

289. "В Юлиане действительно было что-то такое, как бы аура, которую в его окружении ощущали со страхом". Он родился в царской семье и уже до его рождения вопрошали сибиллины книги и т.д. Всe говорило против Юлиана, и ещe мальчиком он должен был быть убит вместе с братом. Он остался жив потому, что побоялись, убив его, вызвать ещe более худшие последствия. Его душу особенно воспламеняла каждая встреча с чем-либо эллинским. С возрастом он был посвящен в Элевзинские Мистерии. Он вновь стал посвященным цезарем. Благодаря посвящению, он знал о духовном возникновении мира, как духовное происхождение мира изживает себя в планетной, солнечной системе; он знал о том, что в то время уже было известно совсем немногим: о связи солнечного действия и солнечного Существа с древним Гермесом-Логосом. Он не был, собственно, противником Христианства, но хотел сохранить в мире эллинизм.
     "Юлиан с определeнным правом воспринял инстинкт искать духовное толкование Сына Человеческого. Перед его душой встала мысль: в Элевзине ты посвящен; а что, если попытаться получить посвящение в персидские Мистерии, в Мистерии, в которых звучит учение манихеев? Тогда, может быть, тебе удастся восстановить беспрерывное развитие, к чему ты стремишься? — Это гигантская мысль". Она послужила основанием похода Юлиана в Персию. "Преодоление зла, преодоление материи понятием было заложено в манихействе. Постижение глубокого смысла зла, а в связи с ним и вопроса о Христе Иисусе, — это стояло перед душой Юлиана, это хотел он извлечь из персидского посвящения и принести в Европу. Но он был убит последователем Константина, и в Европе возобладал процесс абстрактного мышления".
     Юлиан "был человеком глубочайшей любви к истине". Он хотел восстановить Иерусалимский храм, и уже были наняты для этого рабочие и собраны деньги. И боги способствовали Юлиану: все рабочие имели видение пламени, вспыхнувшего на их рабочих местах. Но мероприятие всe же не удалось. 175(14)

319. "Рим, оттеснивший движение самой непрекращающейся метаморфозы Христова вершения на восток, преобразовал духовное господство Христа в мирское господство церкви. Рим декретировал: всe, что связано со Христом, было делом одного единственного откровения в начале нашего летоисчисления. ... И это откровение передано церкви, и церкви надлежит внешне нести это откровение дальше. Но тем самым откровение Христа делалось в то же время вопросом мирской, светской власти и втягивалось под церковное управление, под церковное господство. На это важно обратить внимание. Этим было совершено не более не менее, как то, что из Христова Импульса была вырвана определeнная часть. Полный Импульс Христа существует в Христовом народе (русском), который несeт его дальше таким образом, что этот Импульс Христа действительно продолжает действовать в непосредственной современности. Римская церковь разрушила его постоянно длящееся действие, сконцентрировала Импульс Христа на начале нашего летоисчисления, а всe позднейшее перенесла в традицию или письменное предание, которое должно существовать дальше лишь через церковное управление. ... Этим Импульс Христа был низведeн из спиритуальных высот, на которых он всегда оставался на Востоке, и введeн в политические махинации, в ту спайку политики и церкви ... характерную уже для средневековья. В России, несмотря на то, что царя ... называли папой русской церкви, такой спайки в действительности не существовало; она существовала лишь внешне, в иллюзорных явлениях. Здесь как раз таится значительная тайна европейского развития. Действительное слияние, смешение реальных вопросов власти и вопросов церковного управления шло из Рима".
     К началу 5-го послеатлантического периода это смешение достигло определeнного кризиса. До XV века связь Божественного с физическим определялась догматами. Но с развитием стремления человека постичь себя встал вопрос: чем является личность Христа Иисуса? "В сущности говоря, этот вопрос был в центре всех споров того времени — Гуса, Виклифа, Лютера, Цвингли, Кальвина, анабаптистов, Каспара Швенкфельда (1489—1561), Себастьяна Франка (1499—1543; написал "Невидимую церковь Духа") и др. — и приводил всегда к тому, что желали понять: какова связь божественной духовной природы Христа с человечески-мирской Его природой. Всe вращалось вокруг этого вопроса. ... Можно сказать: всe, на что влиял Рим, стало народом церкви. Возникли церкви, секты и т.д., которые имеют некоторое значение.
     Не говорите, дорогие друзья, что в России также возникли секты. Как раз тем и коверкаешь всe наблюдение действительности, что применяешь одно слово к тому, что в иной области и становится иным. Кто изучит сущность русских сект, тот обнаружит, что в действительности у них нет ни малейшего сходства с тем, что имеет место у народа сект. ... Восстание против единой, суггестивно орудующей с подсознательными силами римско-католической церкви отмечает как раз жизнь и стремление людей от начала XV в. ... И как противоудар этому приступу личности... на помощь романизму приходит иезуитизм". 185(8)