X. ВТОРОЕ ПРИШЕСТВИЕ ХРИСТА В ЭФИРНОМ МИРЕ

560. "Хотя Христос пришел в древнееврейской расе и там прошел через смерть, Ангельское Существо, которое с тех пор является внешней формой Христа, претерпело в ходе XIX в. выключение сознания в результате (действия) противоестественной Ему материалистической силы, которая взошла в духовные миры как результат материализма человеческих душ, прошедших через порог смерти. И наступление бессознательности в духовных мирах описанным образом стало воскресением сознания Христа в душах людей на Земле между рождением и смертью в XX в. В определенном смысле можно предсказать, что то, потерянное человечеством в сознании, уверенно взойдет в XX в. вновь в ясновидческом созерцании. Вначале немногие, затем во все большем числе люди в XX в. будут делаться способными воспринимать явление эфирного Христа, т.е. Христа в облике Ангела. Ради человечества произошло то, что можно назвать разрушением сознания в мирах, лежащих непосредственно над нашим земным миром, в которых можно созерцать Христа в период от Мистерии Голгофы до наших дней".152 (2)

Спиритуальное распятие Христа. ХХ-й век

538. "Точно так же, как немногие люди, умевшие в свою эпоху читать знаки времени, смогли постичь Мистерию Голгофы как нисхождение грандиозного, могучего Существа из духовных миров, чтобы жить на Земле, пройти через смерть и благодаря этой смерти субстанцию Своего Существа напечатлеть Земле, так теперь можно воспринять, как в определенных мирах, которые лежат непосредственно позади нашего мира, произошла некоего рода духовная смерть, исчезновение сознания, а с этим и повторение Мистерии Голгофы, чтобы стало возможным оживление ранее сокровенного сознания Христа в душах людей на Земле. Начиная с Мистерии Голгофы, многие люди могли возвещать Имя Христа, а с XX в. все возрастающее число людей смогут сообщать знание о Существе Христа, которое дается в Духовной науке. Они смогут возвещать Его из собственного опыта. Дважды Христос был распят: однажды физически, в физическом мире в начале нашего летоисчисления, и второй — в XIX в. спиритуально, описанным образом. Человечество, можно сказать, пережило воскресение своего тела в то древнее время; оно переживает воскресение своего сознания в XX веке".152 (2)

539. "Умерло множество душ, прошедших сквозь врата смерти с материалистическим настроением. ...Усилиями... этих душ удалось — мы не можем сказать иначе — изгнать Христа из спиритуального мира.
     И Христос должен был пережить возобновление Мистерии Голгофы, хотя и не в той мере, как в первый раз. Тогда Он прошел через смерть, теперь Он стал изгнанником из Его бытия в спиритуальном мире. И так исполнился на Нем вечный закон спиритуального мира: что исчезает в высшем спиритуальном мире, то вновь возникает в мире низшем.
     И если в XX в. душам стало возможно развиваться до понимания Мистерии Голгофы, то это произошло потому, что Христос через заговор материалистических душ был изгнан из спиритуальных миров и перешел в чувственный мир, в человеческий мир, так что также и в этом, чувственном мире, могло начаться новое понимание Христа. И поэтому Христос еще теснее связал Себя со всем, что составляет судьбу людей на Земле".152 (4)

541. "Сегодня уже можно — особенно в социал-демократических сочинениях это не редкость — встретить примечательный ариманический образ Христа, который устраняет все сверхземно-духовное и хочет быть только чисто человеческим. Особенно художники сделали все возможное для того, чтобы все космическое убрать из облика Христа. Много лет назад я видел в Берлине выставку изображений Христа. До сих пор у меня есть ее каталог, где я себе пометил: ариманические изображения Христа — одно за другим! А сколько ныне странствующих апостолов, тем или иным образом сектантски, официально или неофициально говорящих о Христе, не зная, что Ариман сидит у них на шее и диктует, как следует изображать его, ариманический образ Импульса Христа, а не тот, который действует в самом Импульсе Христа. Тот же образ, который действует в самом Импульсе Христа в смысле нашего времени, может быть дан не иначе, как только с помощью средств Духовной науки".176 (11)