420. "На Земле должно было быть исцелено то, что надлежало иметь человеку дабы стать "я". Ибо ради возможности стать "я" человек должен был получить распадающееся тело. Но если бы (и впредь) тело осталось распадающимся, то Земля потерпела бы ущерб, и души, принимая физ. тела от Земли, после смерти страдали бы от ощущения того, что Земле этими распадающимися телами нанесен ущерб.
     Благодаря же Мистерии Голгофы можно, пройдя врата смерти, сказать себе: да, мы носим на Земле это распадающееся физ. тело, ему мы обязаны возможностью развивать свободное "я" в человеческом существе. Но Христос, живший в Иисусе из Назарета, освятил это физ. тело так, что оно стало не вредно для земного бытия, так что мы можем видеть успокоенность там, внизу, в земном бытии; и после Мистерии Голгофы семя, неправомерное благодаря физ. телам, которые употребляют люди ради своих "я", не падает в землю. Т. обр., Христос прошел через Мистерию Голгофы, чтобы человеческое физ. тело освятить для земного бытия".
     "Как благодаря Мистериям, через древний Принцип Отца и Его бытие внутри человеческого развития, спасали душевное человека, так человеческая телесность спасается через Целителя, через Спасителя, через Христа, прошедшего через Мистерию Голгофы.
     Но если бы этим все и кончилось, то те, кто знал бы о спасении тела, могли бы носить в себе Христа как действующее в них Существо, как телесно действующее в них Существо. И с этим люди опять-таки не могли бы быть свободными существами. Если бы на этом все остановилось, то люди — в то время как на поверхность с XIV столетия выступила свобода — стали бы развиваться таким образом, что воспринимали бы в себя Христа для успокоения своих душ после смерти, благодаря чему души могли бы взирать на Змею, как я вам описал, но они не смогли бы стать свободными. И если бы они пожелали стать добрыми, то должны были бы дать Христу действовать в них так, как в древности действовал Отец в непосвященных людях. В то время люди, когда в них могло развиться "я", становились свободными. Посвященные в древности были свободными людьми, остальные люди — несвободными, поскольку Отец жил в них бессознательно. И вот теперь христиане, обретшие Христа и пожелавшие стать сознательными в себе существами, были бы вынуждены всякий раз, желая стать добрыми, выключать в себе свое я-сознание, чтобы с выключенным я-сознанием пробудить в себе Христа. Не сами они смогли бы стать хорошими, но единственно Христос должен был бы в них стать хорошим. Люди странствовали бы по Земле, и Христос жил бы в них; и когда Христос входил бы в человеческие тела, то они исцелялись бы. Но добрые дела, совершаемые людьми, они были бы не их делами, но делами Христа.
     Однако не такой была задача, миссия Сына Божия, связавшего Себя с земным развитием через Мистерию Голгофы. Он желал жить внутри людей, но не затемнять их восходящее я-сознание. Однажды Он это сделал в Иисусе, в котором во время крещения на Иордане на место его я-сознания встало сознание Сына. Но у будущих людей такого не должно было происходить. В будущем люди должны были поднимать "я" в полное сознание, и при этом Христос должен был жить внутри них.
     Вот почему было необходимо, чтобы Христос исчез из непосредственного созерцания людей, чтобы Он хотя и остался связанным с земным бытием, но исчез от непосредственного видения человека. К Нему применимо выражение, употреблявшееся в местах древнего посвящения: если существо, чье бытие доступно наблюдению людей в физическом мире, перестает быть видимым, то, значит, оно вознеслось на Небо. Оно вступило в те сферы, в которых физическое видение отсутствует. Так вознесся Христос, так перестал Он быть видимым. Ибо Он мог остаться видимым физически только выключая "я", и люди тогда лишь потому совершали бы добрые поступки, что Христос совершал бы их в них.
     Тот род и образ, каким Христос был видим апостолам, ученикам также и после Своего воскресения, он прекратился: Христос совершил воскресение, но Он послал людям То Существо, Которое не выключает я-сознание и к Которому человек поднимается не в созерцании, но именно в созерцающем духе. Он послал людям Святого Духа.
     Таким образом, Святой Дух является тем, Кто должно быть послан Христом, чтобы человек мог сохранить свое я-сознание и Христос мог бы бессознательно для человека жить внутри него. Так что человек, когда он в полном смысле слова ставит перед своей душой вопрос, что же он, собственно говоря, за существо, мог бы сказать: когда я оглядываюсь на то, что сознавали древние посвященные, то вижу, что во мне живет наполняющий космос Принцип Отца, Который выступал в древних посвященных и разворачивал в них "я". Это тот Принцип, Который жил в нас до того, как мы низошли в физический мир. Благодаря тому, что Принцип Отца жил в них, древние посвященные могли вспомнить с полной ясностью тот род и способ, каким они жили до того, как низойти в физический мир. Божественное они искали в до-рождении, в предсуществовании: из Бога рождаемся.
     После Мистерии Голгофы для людей не могло сохраниться: "Христа созерцаю я"; ибо тогда всем своим добром человек был бы обязан только Христу и ничего не мог бы развить сам. И к человеку должно было прийти: во Христе умираем. ... с принципом смерти в себе человек смог соединить Христа.
     Но его новое сознание могло быть пробуждено через Существо, Которое к людям послал Христос, через Существо Святого Духа: со Святым Духом воскресаем... Отец является нерожденным родителем, введшим Сына в физический мир. В то же время Отец пользуется Святым Духом, чтобы сообщить человечеству, что сверхчувственное постигаемо в духе также и тогда, когда дух не видим. Это происходит внутренне также и в абстрактной духовности, если ею врабатываются в живое, когда через внутренне живущего в нем Христа человек также и труп мысли, который мы имеем от нашего бытия до рождения, пробуждает к жизни.
     Весть о Святом Духе и явление Самого Святого Духа во время Крещения пришли через Отца. И когда Христос послал Святого Духа своим, то весть об этом пришла через Христа, через Сына". 214 (4)

424. "Что человек в состоянии познать Христа, что Люцифер восстанет в новом облике и сможет как Дух Святой соединиться со Христом — об этом Сам Христос пророчески сказал окружавшим Его: вы будете просвещены новым Духом, Святым Духом! — Этот Святой Дух есть именно тот Дух, благодаря Которому будет понято, что сделал Христос. Христос хочет не только действовать, Он хочет также быть понятым, Он хочет также быть постигнутым. Поэтому в Христианстве говорится, что Дух, инспирирующий людей, Святой Дух будет послан людям".
     "Пятидесятница принадлежит в духовном смысле к Пасхе и неотделима от Пасхи. Святой Дух есть не Кто иной, как вновь восставший в чистой высокой славе люциферический Дух, Дух самостоятельности, полного мудрости познания. Об этом Духе Христос Сам возвестил людям, что Он явится после Него и в Его смысле будет действовать далее...". (См. подробнее об этом в теме о Люцифере. — Сост.). 107 (16)

426. "Огненное слово возвещают апостолы и чувствуют себя вестниками Божества. Поэтому парит Святой Дух над ними в форме огненных языков. Они подготовляют человечество к восприятию Логоса. Великий Посвященный, Христос Иисус, сделал почин. Затем следует Святой Дух и оплодотворяет астр. тела, чтобы они стали зрелы и смогли сделать свои эф. тела бессмертными. Если это достигается, то Принцип Христа вступает в человека. ...Каждый человек достигнет этой точки в середине 6-й коренной расы. Ныне же человек подвержен смерти, поскольку его эф. тело не достигло бессмертия". 93 (14)

164. (1; 35) "Нигде в Ев. от Иоанна не сказано, что Матерь Иисуса зовут Марией... а только: Матерь Иисуса. В главе о браке в Кане стоит: "И Матерь Иисуса была там"; позже сказано: "Его Матерь сказала служителям". Нигде там нет имени Мария. ... Для достойного постижения Евангелий возникает вопрос: кто Матерь Иисуса? И здесь мы касаемся величайшего вопроса Ев. от Иоанна: Кто Отец Иисуса? Кто Матерь Иисуса?
     Кто Его Отец? — Можно ли вообще ставить такой вопрос? Не только в смысле Ев. от Иоанна, но и в смысле Ев. от Луки (1; 35) вы не можете это спрашивать. Ибо это свидетельствует об особом безмыслии — не видеть, как в провозвестии говорится: "Дух Святой найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рoжденнoe святое Дитя наречется Сыном Божиим". В самом Ев. от Луки указывается, что Отец Иисуса — Святой Дух". 103 (9)

248. (19; 25).
"Отец —         7. Духочеловек, преобр. физ. тело
 Сын —          6. Жизнедух, преобразованное эф. тело
 Святой Дух - 5. Самодух, душа сознательная. — Дева София, очищенная душа сознательная
                        4. Душа рассудочная, астральная душа — Мария, жена Клеопа
                        3. Душа ощущающая, тело ощущающее — Мария Магдалина
                        2. Эфирное тело
                        1. Физическое тело".
100 (19)

250. "Святой Дух" и "Христос в нас" — это одно и то же, но на различных ступенях развития. Можно было бы также сказать, что "Святой Дух" есть (женский) материнский Принцип (мужского) сыновьего Принципа Христа. "Христос в нас" — этому мы обязаны развитием, которое из "Святого Духа" (Творительницы Христа) входит в нас. Ибо первоначально "Святой Дух" был не чем иным, как Богоматерью (Изида и т. д.). Христианство отбросило этот женский (Изида) Принцип и сохранило только Сына (Христа). В "Святом Духе" Христианство еще имеет рудимент одностороннего женского Принципа. Поэтому в христианской догме совершенно естественно "Святой Дух" сплавлен с Сыном. Оба Они суть одно и то же, и отброшенный однажды действительный Принцип Изиды стал, с одной стороны, как "Святой Дух", непонятен и все же, с другой стороны, как "Дева Мария" экзотерически снова воспринят. "Изида сначала "улетучилась" к "Святому Духу", а затем, как "Мария", без понимания связи, была вновь восстановлена". 39, с. 277-278

Вознесение и Пятидесятница

628. "Конечно, не безразлично, хотят или нет люди знать о Мистерии Голгофы. Для человеческих тел, для возможности земной жизни Христос совершил Свое земное Деяние на Голгофе. Он сделал это также и для неверующих язычников. Но для духовно-душевного необходимо, чтобы Импульс Христа также и в состоянии сна мог погружаться в человеческую душу. Для этого необходимо, чтобы человек в существенном при­знал содержание Мистерии Голгофы. Правильное духовное действие Мистерии Голгофы может произойти толь­ко из правильного исповедания Мистерии Голгофы. Это значит, что земным человечеством будет признано: поспешающее прочь, постоянно взвивающееся к Солнцу эф. тело держится Христом; но человек как душевно-духовное существо, его Я и астр. тело, они должны воспринять Импульс Христа в состоянии между засыпанием и пробуждением, подготовляясь к тому через исповедание в бодрственном состоянии.
     Итак, мы можем сказать: мы даем выступить перед нашей душой образу Вознесения. Ученики, ставшие ясновидящими, видят тягу эф. тела человека взойти к Солнцу. Христос соединяется с этим стремлением, держит его. Это потрясающий образ: спасение физически-эфирного человека через Христа в образе Возне­сения.
     Но, в то же время, ученики возвращаются назад, они задумчивы, они глубоко сосредоточены. Ибо в их душах живет познание: через Мистерию Голгофы все совершилось прежде всего для эфирно-физического человечества. Но что произошло с духовно-душевным? Откуда придет к человеку сила в духовно-душевном, в Я и астр. теле, воспринять Импульс Христа? Импульс Христа через Мистерию Голгофы так наполнил Землю, что только через духовные познавательные силы можно проникнуть к Нему и постичь Его. Никакая материалистическая сила познания, никакая материалистическая наука не может понять Мистерии Голгофы. Здесь душа должна в себе воспринять силу духовного познания, силу духовного созерцания, силу духов­ного ощущения, чтобы быть в состоянии также и понять Импульс Христа, понять как Он на Голгофе связал Себя с земным импульсом.
     Чтобы это могло произойти, Христос Иисус совершил Свое Деяние на Голгофе, и Он совершил это так, что через десять дней после События Вознесения послал людям возможность также и внутренне, духовно-душевно, астр. телом и Я, пронизать себя Импульсом Христа. Такова картина праздника Пятидесятницы: пронизание духовно-душевного силой понимания Мистерии Голгофы, послание Святого Духа. Христос совер­шил Свое Деяние для всего человечества. Отдельным людям, которые должны это деяние понять, отдельным человеческим индивидуальностям Он послал Духа. Таким образом, душевно-духовное находит доступ ко всеобщечеловеческому деянию. Через Дух человек должен внутренне, духовно-душевно усвоить Мистерию Хрис­та. ...Таким образом Импульс Христа осуществляется для каждой отдельной индивидуальности".
     Эф. тело человека после смерти соединяется с солнечным, пронизывающим пространство, в котором на­ходится Земля. "После Мистерии Голгофы в этом удаленном от человека эф. теле можно видеть Христа, ставшего его Спасителем в дальнейшем земном бытии; итак, после Мистерии Голгофы каждый умер­ший человек имеет перед душой ту картину Вознесения, которую в особом состоянии души созерцали уче­ники Христа. Но для тех, кто воспримет в себя также и тайну Пятидесятницы, кто даст приблизиться к себе Святому Духу, для того этот образ после смерти явится наибольшим утешением, какое он только может иметь, ибо он тогда прозреет всю истину Мистерии Голгофы, и образ станет для него утешением. Он как бы говорит ему, этот образ Вознесения, восшествия на Небо: ты можешь довериться всем после­дующим земным жизням земного развития, ибо Христос через Мистерию Голгофы стал Спасителем земного развития.
     Для того, кто своим Я и астр. телом, т.е. познавая, ощущая, не сможет проникнуть к содержанию Мистерии Голгофы, этот образ станет упреком, упреком до тех пор, пока он не поймет: также и он дол­жен научиться понимать Мистерию Голгофы. Это своего рода предостережение, призыв после смерти: Попытайся для следующей земной жизни усвоить такие силы, чтобы ты смог также и понять Мистерию Голго­фы". Эти две вещи в христиански интерпретируемом развитии человечества стоят одна за другой: откро­вение Вознесения, "...что Христос совершил Свое Деяние как всеобщечеловеческое, и тайна Пятидесятницы, как требование к человеку как к отдельному человеку, воспринять в себя Импульс Мистерии Голгофы". Антропософия дает понимание этого откровения и этой тайны. Так приходим мы к сопереживанию в земном бытии космического бытия.224 (8)

1319. "Когда человек уяснит себе, что по отношению ко всем особым точкам зрения существует единая мудрость, что каждый стоит на своей особой точке зрения лишь потому, что не может проникнуть достаточно далеко, тогда он впервые сможет понять идею Святого Духа. Лишь несовершенный человек имеет свою точку зрения. Тот же, кто приближается к Духу Мудрости, не имеет никакой точки зрения. Он знает, что должен бессознательно отдаться изначально единой мудрости. Как все растения склоняются перед единым Солнцем, так люди склоняются пред Единым, ибо Дух Мудрости будет жить в них. Если от Христа проистекает то, что первоначально люди имели в кровной связи, то мудрость снова соединяет нас вместе в братском союзе". Удивительным образом это выражено в празднике Пятидесятницы.
     "Человек, наделенный ныне совсем другим сознанием, больше не может составить себе верного представления о принадлежности (в древности) к роду, о чувстве себя как пребывающего в теле всего рода. Но это было так, и чем больше распространялись маленькие роды, чем больше семьи становились родами, тем индивидуализированнее делался человек.
     Что мы здесь познаем как процесс индивидуального становления — это вы должны представить себе связанным с человеческой кровью. Вы поймете эту связанность с кровью, если я сообщу вам следующее, на что я бы попросил вас обратить серьезное внимание. То излияние духа, которое имело место в Лемурийскую эпоху, совсем не было единообразным излиянием. Вы могли бы там видеть множество духов, нисходивших из духовного окружения Земли на Землю, много индивидуальностей. Когда мы говорим о Ягве, то имеем дело не с единственным Божеством, но с множеством народных божеств. Иудеи сознавали, что Ягве был одним среди множества божеств. Ибо многие такие народные души — которых я прошу принимать как реальность — низошли к Земле, и потому люди были разделены на роды. И чем дальше они идут в развитии, тем больше соединяются в семьях, в родах, а затем сливаются в большие роды — народы. Но слияние в один большой братский союз таким образом было невозможно. Это слияние всего человечества на Земле возможно благодаря тому, и это постепенно осуществляется, что кроме того излияния духа и одушевления людей духом, устремившимся вниз во многих народных душах, излилось еще нечто такое, что живет не в воздухе, а в тепле Земли, и что это всеобщее излилось в людей. То, что излилось сначала, в христианской эзотерике называют Святым Духом. Говоря о древних духах, излившихся на Землю, следовало бы, собственно, говорить о многих Ягве. Но когда говорят о Духе, содержащем в Себе всеобщее тепло, то можно говорить о Единственном. В христианской эзотерике Его называют Логосом, Христом, Единым Духом рода человеческого на Земле.
     Если вы теперь обдумаете, что живущее в Самодухе, все обозначенное Манасом излилось вниз во множественности, а обозначенное Буддхи излилось в человечество как Единство, то вы получите здесь противоположность. И вы поймете, что человечество сначала через влияние духа должно было быть подготовлено к излиянию Христа, или Буддхи, Жизнедуха. До того момента, когда Христос Иисус явился на Земле, все содержащееся в духе Христа, было Единством. Это была единая оболочка, окутывавшая всю Землю и имевшая в твердой Земле как бы свою костную систему. Если вы возьмете твердую Землю со всем тем, что она содержит в себе, а затем то, что окружает Землю как тепло, то вы получите примерно то, что называют телом Духа-Христа. ("Кто ест тело Мое, тот попирает Меня ногами своими". Ев. от Иоанна.) ... Как в Лемурийскую эпоху в отдельные индивидуальности излился элемент духа, Ягве-духа, так все более и более в годы, предшествовавшие Христу Иисусу, а также теперь изливается Дух Христа, Который Свое Тело имеет в теплоте крови. И когда весь Дух Христа изольется в человеческие индивидуальности, тогда Христианство станет большим человеческим Братством, которое обретет Землю. Тогда вообще не будет сознаний разных клик и малых сообществ, но только сознание, что человечество — это братский союз. При величайшей индивидуализации каждый, тем не менее, будет тянуться к другим. Малые родовые и народные сообщества сольются в Общину Жизнедуха, Буддхи, в Общину Христа". 96(18)
     “Каждый народ, раса, род имеют общую астральную материю, материю инкарнации для Духа народа”. Коллективная карма вполне реальна. Карму имеют Духи народов. “Интернациональные стремления принадлежат еще более всеобъемлющему духу, объемлющему всю астральную материю земли; таков Дух Земли, планетарный Логос”. Физическая Земля образует его физ. тело. В нем — карма всего земного развития. “Интернациональные стремления являются первым образованием того великого единства, что возникает на арупа-плане”. Д. 69/70, с. 19
     “В духовном мире эти отставшие существа (люциф. и ариманич.) полезны, и их действия согласуются с мировым планом. Но как только они переступают свои задачи на физическом плане, то начинают действовать как противники богов. Свою деятельность эти существа осуществляют в людях как силы природы”.
     Когда силы природы действуют вовне, не в человеке, то в них работают высшие Иерархии. В человеке силы природы, например, имеют вид гортани; благодаря той или иной ее организации люди говорят на разных языках; и здесь действуют люциферические или ариманические существа. Ариман смешал языки на Вавилонской башне. Латинские буквы носят ариманический характер, готические — люциферический.
     Если в диалоге человека с Душой народа посредником не выступает Христос, то отставшие духи вмешиваются в то, что как связь сил природы с Духом народа живет в человеке, и действует так, что человек начинает желать своему Духу народа расширить границы народа. В христианском отношении к Духу народа человек переживает гармонию между народными духами, духовный мир, где нет границ, и одно пронизывает другое. Д. 108, с. с.24-25

     79. "В раннем Христианстве не говорили о трех Богах, но о трех Обликах, в которых открывается один Бог". "Тогда люди могли к тому, что им говорилось, добавить еще кое-что: Существует Бог природы — Отец, Бог воли — Сын, и Бог, который все, что в человеке делается больным через волю, снова исцеляет — Святой Дух; но — добавляли они, — все Три суть Одно.
     Таково было первоначальное утверждение Христианства. ... Тогда говорили: Конечно, этот, делающий здоровым, Дух должен действовать двояким образом. Во-первых, поскольку природа может стать больной, Он должен действовать на физическое, на то, что исходит от Бога Отца. А поскольку воля также должна стать здоровой, то Он должен действовать на то, что исходит от Сына. Итак, они говорили: Святой Дух должен действовать так, что одновременно Он исходит и от Отца и от Сына. Таково было убеждение первоначального Христианства". 353 (6)

Христианство и современность

     141. "В древнеиндийскую культуру душевно-духовное развитие человека сопутствовало его физическому развитию до 56 лет. Этот период делился натрое. В первый период человек реально переживал: Е. D. N.".
     Во второй период, в кульминации физического развития, когда физические силы начинали склоняться к упадку, он переживал переход. "Духовно, или божественно, одушевленная природа сменялась восприятием духа из космоса, и человек знал: одно восходит, другое нисходит. Соединение космического духа с духом природы — это было непосредственным переживанием. Человек сознавал: в земном окружении пребывает космический дух, здесь, на Земле, —природный дух, но оба имеют связь, втекают один в другой. И в ходе жизни человек переходил от одного к другому ... перешагивая кульминационный пункт, он пронизывался космическим Духом, Который позже обнаружил Себя как Христос.
     Становясь старше сорока лет ... люди узнавали дух как таковой, который не связан с материей, но живет как Святой Дух. ... Повсюду, где бы вы ни искали, вы найдете Божественную Троицу: Брахма, Вишну, Шива". В ходе дальнейшего развития душевно-духовная эволюция все ранее прекращала сопутствовать физической эволюции. В египетскую эпоху это происходило между 35-42 годами, и чистое созерцание духа замутнилось. Лишь в Мистериях познавали Троицу. К моменту Мистерии Голгофы духовно-душевное развитие прекращалось на 33 году. "Бога-Отца еще охватывали сознанием; ... космический Христос из сознания исчез. И тогда пришла как бы замена ... космический Христос низошел на Землю в тело Иисуса из Назарета, чтобы на Земле простереть свою силу и, с другой стороны, дать людям то, что ранее они получали непосредственно через человеческий опыт, через связь душевно-духовного с телесно-физическим. В этом состоит огромное значение Мистерии Голгофы. ... Теперь должно начаться время, в которое Святой Дух через возжженный Христом Импульс должен постигаться изнутри, помимо естественного человеческого опыта".
     В 5-й культуре душевно-духовная эволюция сопутствует физической эволюции в период от 21 до 28 лет; но в последнее время это отодвинулось еще на год, т.е. до 27 лет. "Ныне человечеству недостает одного года до периода жизни от 28 до 35 лет, который представляет собой ее середину. И в этой нехватке одного года и заложено основание того, что человечество организовано для материализма и атеизма. Атеизм распространяется через человеческую организацию, и если не создать спиритуальный противовес, который шел бы через развитие чисто душевного импульса независимо от тела, то атеизм будет распространяться и далее, т.к. человек не может целостно переживать себя здоровым образом. ... Человек становится атеистом, поскольку не может ощутить здоровым образом связь душевно-духовного с физически-телесным в течение всего восхождения жизни. Поэтому атеизм, с т.зр., Духовной науки — это болезнь". 176 (2)