1283.

"Имеются духовные существа, к которым человек может приблизиться и высшие способности которых, т. е. их способности думать, рассуждать, воспринимать, испытывают притяжение к человеческой сексуальности и т. п. инстинктивным действиям. Если человек указанным образом орудует со всем тем, что имеет отношение к родству, к рождению, блаженству, то он живет некоторым образом в психической ауре таких существ, у которых высшие способности родственны нашим низшим способностям. Поэтому низшие способности человека через это родство возбуждаются, и поэтому также и психоанализ, возникший из материалистических воззрений, действует под влиянием таких существ, возбуждающих главным образом взгляд на низшую жизнь страстей.
     Таким образом, через полюс 1 (см. схему выше) человек попадает в царство таких существ. ... Поэтому в современности основной характер многих стремлений таков, что весь мир они хотят рассматривать с точки зрения низших потребностей. ... от Фрейда до ... Лоуренса Олифанта (1829-1888), который в своих весьма интересных книгах "Sympneumata" и "Науко-религия" выражает тем не менее сублимированное стремление весь мир, все мировое свершение, а также и духовное стремление представить в аспекте сексуального. И хотя у Олифанта все чрезвычайно тонко, духовно, благородно и симпатично, тем не менее это путь, идущий от Фрейда к Олифанту".
     Таков полюс 1. Полюс 2 стремится при созерцании духовной действительности более или менее исчезнуть в ней. Стремление этого полюса находится еще в начале, тогда как 1-й полюс широко распространен в Европе. "Этот, 2-й полюс со своим сакраментализмом приближается к существам, низшие силы которых родственны человеческим высшим силам, силам человеческого разума, рассудка, человеческой психической организации, человеческой спиритуальной организации. ... Следствием этого является то, что при развертывании оккультных сил этого полюса, этого импульса возникает стремление оторвать высшие сверхчувственные члены человеческой природы от чувственного человека.
     Но затем, когда человек вырывается к имагинативной, к визионарной жизни, он входит в ауру, в которой (указанные) существа развивают их низшие потребности. Благодаря этому возникает удивительное явление, состоящее в том, что человек тогда хочет особенно сильно выработать для себя — и к этому он устремляется все больше и больше — роль зрителя, благодаря чему он делает себя связующим членом между сверхчувственными и подчувственными существами... развивает в себе тягу сделать из себя инструмент, с помощью которого некие сверхчувственные существа могли бы воздействовать на подчувственные силы, на те силы, которые сокрыто лежат в чувственных явлениях, в чувственных феноменах. В чувственных феноменах находятся силы, подобные ныне известным силам электричества, магнетизма и др. И человек, односторонне отдающийся этим импульсам, хочет тогда не обращать внимания на чувственный мир, непосредственно на мир феноменов. Но благодаря этому он подпадает опасности предоставить себя в качестве моста сверхчувственному миру, высшим Иерархиям, когда свои силы они посылают вниз, в подчувственный мир. Потребность развивать нечто в сакраментализме, в символическом действе является именно такой потребностью. Ибо всякий раз, когда выступает сакраментализм, когда выступает символическое действие, силы из высших миров устремляются в низшие миры и обратно, устремляются односторонне в этом струении сверхчувственного мира в подчувственный мир, когда чувственный мир исключается и проходит импульс 2-го полюса. Поэтому, естественно, внутри 2-го импульса все снова и снова будет возникать потребность сделать себя носителем духовных существ или духовных сил. ... Синтез должен состоять в соединении обеих односторонностей, когда вы их обе преодолеваете". Эффективно над этим работал Гете. 171(12)

_________________________________________________________
*Псевдоним Эдуарда Бульвера, лорда Литтона.

1438. "В Соловьеве живет нечто такое, что религию, искусство и науку представляет как единство". Он вполне владеет философской терминологией Запада, но для чувства он словно бы восстает из спора, что произошел на Никейском соборе (325 г.).
     "На Востоке (в России) мы видим отзвук того, что было (некогда) единством религии, искусства и науки". 83 с.102-104

1439. В России "выступает нечто новое: интеллектуальность, которая в то же время является мистикой, мистика, которая в то же время есть интеллектуальность". (Перед этим в лекции отмечается филигранная выработка понятий в книге Б.Н.Бугаева о Гете. — Сост.). 176(3)

1447. "Толстой явил собой односторонность, проявившуюся в полном заглушении внешней жизни. И как болезненно, как бесконечно болезненно ощущается то, что он является такой односторонностью. Подумайте о чудовищном контрасте между воззрениями Толстого, под властью которых находится большая часть интеллектуальной России, и тем, что в эти дни ползет к нам оттуда. О, это один из ужаснейших контрастов, какие только можно себе представить". 169(3)
     Бердяев исходит из одного предрассудка, который показывает, что он не имеет ни малейшего представления о том, "что русский Восток готовит для 6-ой послеатлантической эпохи. ... Он находит удивительным тот факт — а как русский философ он должен это знать, — что в России, в отличие от цивилизованного западного мира, когда дело касается философии, совершенно неправильный смысл вкладывается в то, что на Западе называют истиной. ... в России философскую истину принимают лишь постольку, поскольку она служит жизни, поскольку она нужна для непосредственного понимания жизни. Например, социалист интересуется философией постольку, поскольку надеется, что та или иная философия может оправдать его социализм. Также ортодоксальный богослов интересуется какой-либо философией иначе, чем западный теолог не потому, что философия содержит истину, а потому, что она может дать ему основание, оправдание его ортодоксальной веры и т. п. ... Постижение жизни, с точки зрения философии в настоящее время неправомерно, но в этом содержится семя будущего постижения". 186(9)

9. Философия Востока

     476. Если Гегель приносит зрелый плод души сознательной, то "философия Соловьева есть семя в душе сознательной души философии Самодуха, который выступит в шестой культуре". 121(10)

     477. "Он (Соловьев) пользуется формами представлений, в которых выражали себя также Милль, Бергсон, Бутру, Вундт. Но он говорит совсем в ином роде, чем они. Он использует эти формы представлений как язык; но человечески-внутренне он открывает из другого духа. Он показывает, что на востоке Европы живет еще многое от того духа, который в начале христианского развития был и в других европейских областях, но полностью там изменился. Что остальная Европа может постигать лишь из истории, на Востоке обладает непосредственной жизнью. ...
     Для Соловьева Сын стоит в Его Божественном рядом с Отцом. Человек принадлежит природе, как и все существа. Природа во всех своих существах есть результат Божественного. Можно пронизать себя тонкими мыслями, тогда увидят Бога-Отца. Но можно также почувствовать: человек не должен оставаться природой... Природа, если он не возвысится над нею, останется в нем греховной. Если исследовать путь души в этом направлении, то можно достичь области, где в Евангелии пребывает откровение Бога-Сына. Душа Соловьева движется обоими этими путями. ... Философия у Соловьева высказывается религиозно; религия пробивается к тому, чтобы стать философским мировоззрением. В Европе нечто подобное встречается у Скотуса Эригены, а позже нет. ... Но у Эригены исчезает элемент европейского мировоззрения, а у Соловьева он обладает полнотой жизни. ... Перед душой европейского читателя это выступает из его изложений как воскресение духа первых веков Христианства. ... Соловьев может послужить расширению духовной жизни Запада". 36 с.62-65

     480. "В известном отношении основополагающим образом, независимо от того, следует с этим соглашаться или нет, русский психолог Лосский в книге "Обоснование интуитивизма" указывает на волевую направленность человеческой душевной жизни". 57 с.58