232. "Сказано, что "Господь любил Лазаря". Что означает это "любил" на языке Мистерий? Это выражает отношения ученика и учителя. Тот, кого "любил Господь", является ближайшим, наиболее посвященным учеником. Лазаря посвятил Сам Господь; и как посвященный встал Лазарь из гробницы, т. е. из места посвящения".103 (4)
     "Хирам Абиф в свое время дошел лишь до границы посвящения. ... Он был Лазарем, который после воскрешения (Христом) носил имя Иоанн. Он был посвящен Христом Иисусом". 265, с.406

4. «Земля была безвидна и пуста» (Книга Бытия). На древнееврейском это звучит так: tohu-wa-bohu. «Звук, соответствующий нашему Т, вызывает картину чего-то разлетающегося, разрывающегося из центра во все стороны, по всем направлениям пространства, в бесконечность». Представьте себе, далее, что эти разлетающиеся силы «...как бы задерживаются поверхностью громадного полого шара и отражаются обратно со всех сторон пространства. Это будет — bohu». Все совершается в элементах тепла, воздуха, воды.
     Элоимы как бы сказали себе: «Мы вызовем перед нашей душой все то, что происходило во время др. Сатурна, др. Солнца и др. Луны, и посмотрим, какой оно примет вид в воспоминании.
     И оно приняло такой вид, что это было выражено в словах: «tohu-wa-bohu ... с лучами, ис-ходящими из центра в пространство и опять возвращающимися обратно в центр, так что элементы благодаря энергии этих лучей переживались и проникали друг в друга. И Элоимы могли сказать себе: «Вот какой оно принимает вид после того, как мы все это довели до этой точки. Так выявилось оно снова».
     Земля (harez) была безвидна и пуста, т.к. световой элемент выделился с Солнцем, или с Небом (Бог создал Небо (haschamajim) и 3емлю). В Земле же переливались элементы тепла, воздуха и воды — внешнее выражение духовных сущностей; но им не хватало света. И как из курицы излучается теплота на высиживаемые ею яйца, так Дух Элоимов излучался через тепловой элемент в другие элементарные состояния — в воздушное и водное: Ruah Elogim. Слова: «Дух Божий носился над водами», — мало что выражают.
     «Если вы представите себе hashamajim (Небо, или выделившееся из Земли Солнце) как бы головою Элоимов, а в оставшемся, в элементарном (воде и воздухе) будете видеть их туловища и члены и вообразите себе, что силой, исходящей из головы, организуется элементарное (туловище и члены), тогда... вы человека увеличили как бы до размеров космоса, и он своими органами духа, находящимися в hashamajim, организует весь космос».
     «Когда мы от тепла поднимаемся к свету и идем еще выше, то встречаемся с более тонким эфиpом, который содержит силы, дифференцирующие, разъединяющие вещество и вновь соединяющие матеpию». Это звуковой, или космический, эфир. «Но в действительности звук есть лишь внешнее выражение того, более тонкого эфира, которое он принимает благодаря тому, что прошел через воздух». И когда из harez (Земли) отделился свет (Небо), внешне проявленный свет, то в нем содержался также и более тонкий звукообразующий эфир, пронизывающий свет. Поднимаясь еще выше, «...мы встретимся с тем, что как самое тонкое эфирное состояние живет в только что описанном звуко- или тонообразном, в результате всего химизма». Это последнее эфирное состояние. «Вы не услышите там внешнего воздушного звука, но лишь тот тон, который дифференцирует пространство, пронизывает его, а также распределяет существ, подобно тому, как произведенный смычком на пластинке звук располагает пыль в хладниевы фигуры. ... Этот высший, тончайший эфир пронизывает звуковой эфир так же, как мысль пронизывает звук, произносимый нашей гортанью и ртом, благодаря чему этот последний становится словом». «И это наполняющее все пространство слово, что изливается в звуковой эфир, оно в то же время есть источник жизни, действительно истинная, всюду переливающаяся и ткущая мировую ткань жизнь».
     «Можно сказать, что в «высиживающей» теплоте изживается лишь низшее духовное Элоимов (в элементах воздуха и воды), вроде того, как наши страсти изживаются в низших сферах души. Высшее же Элоимов ушло с Небом, с Солнцем; оно живет в свете, звуковом эфире, в духовно-новообразующем, в космическом Слове. Все то, что перешло в это солнечное, может теперь только извне изживаться в «tohu-wa-bohu»: и Боги сказали: да будет свет». 122 (3)

33. "Атлантида: Ковчег —Храм.
Лемурия: Слово. Сыны Божии. Сыны Божии нашли, что дочери человеческие прекрасны". 265, с.204

     94. "Истинное Христианство есть соединение всех ступеней посвящения. Посвящение древности было предвозвещением, подготовлением. Медленно и постепенно эмансипировался новый человек от своего посвятителя, своего гуру. Сначала в абсолютно трансовом сознании, но вооруженное средствами отпечатывать в физ.теле воспоминания о том, что происходило вне физ.тела, продвигалось вперед посвящение. Поэтому тогда было необходимо вместе с астральным извлекать эф.тело, носитель памяти. В море мудрости, в Махадева, в свет Озириса погружались оба эти тела. В глубочайшей тайне, в полнейшей закрытости проходило это посвящение. Ни одно дыхание внешнего мира не должно было проникать туда. Для внешней жизни человек как бы умирал, нежный зародыш должен был лелеяться в стороне от слепящего света дня.
     Затем посвящение выступило из сумрака Мистерий на ясный свет дня. В великой, колоссальной Индивиду­альности Носителя высшего объединяющего Принципа, Слова, напечатленного сокровенным Отцом, в Индивиду­альности, ставшей манифестацией Слова, когда Она приняла человеческий облик, став поэтому Сыном челове­ческим и Представителем всего человечества, единой связью всех Я, — во Христе, в Жизнедухе, в извечно-едином исполнилось исторически — а в то же время и чувственно — посвящение всего человечества на ступени чувства, души. Это событие было столь могущественно, что оно могло потом действовать в каждом отдельном человеке, который его сопереживал, вплоть до физического, до выступления ран, до сверлящей боли. И все глубины чувств были встряхнуты. Возникла такая интенсивность ощущений, что они поднялись мощными волнами, каких никогда не знал мир. В посвящении на Кресте Божественная Любовь совершила жертву Я для всех. Физическое выражение Я — кровь пролилась в любви для всего человечества и действовала так, что тысячи потянулись к этому посвящению, к этой смерти и свою кровь в любви, с энтузиазмом пролили для че­ловечества. Сколько крови было пролито т.обр. — об этом и говорить не приходится, хотя этого не созна­ют, также и в антропософских кругах. Однако волны воодушевления, излившиеся и взошедшие в этом течении крови, свою задачу исполнили. Они стали мощным подателем импульсов. Они сделали человечество зрелым для посвящения воли. И это является Заветом Христа". 42/245 (введение)

     102. В орфических, йогических, герметических и древнееврейских эзотерических школах посвящение про­ходило через 3,5-дневный сон. "Во время этого сна посвящаемый созерцал будущее развитие человечества ... но не абстрактно, а так, что каждая ступень была представлена личностью. Созерцающий видел 12 ин­дивидуальностей. Они представляли собой 12 ступеней душевного развития. ... В определенный момент вре­мени посвящаемый наблюдал сцену: он видел свою индивидуальность просветленной до той ступени, где все человечество будет исполнено Буддхи, где оно будет пронизано Христом. Он видел себя Богом, а позади стояли душевные силы. Непосредственно за ним стоял Иоанн, как последний образ, возвещающий о заверше­нии. ... последняя ступень совершенства персонифицировалась в Иоанне, возвещавшем о ступени Христа. Затем 12 обликов ... так группировались, что это называлось мистической общей трапезой. ... Человек сидел, окруженный душевными силами, и говорил себе: они суть одно со мной; они проводят меня через раз­витие. Далее я пойду ногами этих апостолов. ... Совершенствование человека состояло в отпадении низших сил ... напр. силы размножения. Именно душевная сила Иоанна вызывала подъем этих сил к любящему сердцу. Возникал поток духовной любви. Если Христос в человеке, то сердце становится самым могуществе­нным органом. Низшие душевные силы из таза поднимаются к сердцу. Это переживал каждый посвящаемый в Мистериях сердца. Это выражалось в словах: "Мой Бог, мой Бог, как Ты возвысил меня!". С пришествием Христа Иисуса вся Мистерия, все переживания были осуществлены на физическом плане". 97(6)

     105. Эф. и астр.тела в нас несут в себе материнский элемент, физ.тело и Я — отцовский: нивелирую­щий и индивидуализирующий принципы. В древнем посвящении из человека удалялись эф. и астр. тела, а Я оставалось. В течение 3,5 дней человек не имел самосознания; он получал сознание из духовного мира че­рез иерофанта, предоставлявшего ему свое Я. Это выражалось в определенной формуле. У посвящаемого выделялся материнский элемент и оставался отцовский. "Это значит, что человек убивал в себе отцовский элемент и соединялся с материнским. Иными словами: он убивал в себе отца и женился на матери". Он дол­жен был стать одним со своим народом, а в народе как раз живет материнский элемент. И это была 5-я ступень посвящения: "перс", "израильтянин" и т.д. Миф, подобный "Эдипу", имеется об Иуде Искариоте, который не ослепил себя, как Эдип, но, став орудием зла, предал Христа. На Голгофе же Христос говорит ученику, в астр.теле которого живет мудрость Христа: "Се матерь твоя". Он связывает мудрость с материнским принципом. Только так возможна гармония. В ином случае человек идет к войне против всех. 112 (II)

     112. "В древнеегипетском посвящении ученика на пути в глубь души должен был вести иерофант. Иначе он не справился бы с открывавшимся ему миром эгоистического "я". Но уже, напр., Майстер Экхарт шел без учителя, один. Чем он был защищен от притязаний собственного "я"? Он был защищен тем, что, нисходя в определенные глубины, был целиком проникнут чувством: теперь говорит, чувствует, волит не то, что ты говорил, чувствовал, волил; теперь ты целиком наполнен Христом. Он исполнял слова Павла: Не я, но Христос во мне". 119 (5)

Эзотерическое обучение средневековья

     127. В эзотерическом обучении средневековья учитель приводил ученика на гору, где ему являлся дух его юности, как это дано в Драмах-мистериях, потом спускался с ним под землю, в шахту, и там ученик под руководством учителя переживал встречу с духом своей старости. "Мистерии в старом смысле слова были уже невозможны... но люди, жаждавшие познания в смысле этих древних Мистерий и переживавшие тяжелую душевную борьбу, когда они слышали о возведении на гору, о нисхождении под землю, эти люди развивали в своих душах всевозможные внутренние усилия, чтобы подвинуть душу на поиск пути. И тот, кто может видеть подобные вещи, всматривается здесь не в места Мистерий, но в атмосферу благочестия, набожности ищущих познания людей, в согретые теплом места собраний. И, собственно, то, что позже было как добрым розенкрейцерством, так и выродившимся шарлатанством, произошло от тех людей, которые в совместном пре­бывании пытались так образовать свои души, чтобы могло возникнуть действительно духовное познание. И в таком собрании, происходившем в совершенно непритязательной обстановке, в простом жилом помещении, в доме, напоминавшем замок, в таком собрании небольшого числа людей случилось однажды, что эти люди через общее упражнение, которое было наполовину мыслительно-медитативным наполовину молитвенным, раз­вили совместно некий род мистического настроения, того мистического настроения, которое потом много лелеялось т.наз. "братьями общинной жизни", лелеялось позже приверженцами Иоанна Амоса Комениуса ("Богемские братья") и многими другими братствами. ... Но однажды, в первый раз, это настроение особенно интенсивно отпечатлелось в таком маленьком кругу людей. И когда с настоящей самоотверженностью обычного сознания, с самоотверженностью всего интеллекта, в интенсивном мистическом настроении эти немногие люди были вместе, случилось, что к ним подступило одно существо, которое не обладало плотью и кровью, как те учители, которые возводили ученика на гору и опускались с ним в земные недра, но та­кое существо, которое могло явиться только в эф.теле в этой маленькой общине. И это существо откры­лось как учитель, который около 1200 г. вел весь этот кружок учеников (вел тогда на физическом плане, через переживания на горе и под землей) и теперь находился в своем посмертном состоянии. Из духовных высей это существо низошло к этим людям, которые привлекли его к себе благодаря благочестиво-мистиче­скому, медитативно-мыслительному настроению.
     Чтобы здесь не возникло никакого недопонимания, я особенно подчеркиваю, что никаких медиумических сил при этом не использовалось, ибо та небольшая община, которая там собиралась, обладала определен­ными предпосылками, издревле чтимыми традициями, в силу которых любое использование медиумических сил рассматривалось в ней как глубоко греховное. ... на том основании, что теми людьми сознавалось: меди­умизм связан с особой конституцией также и физ.тела, что медиуму духовные силы дает также и его физ. тело. А физ.тело рассматривалось теми людьми как подпавшее греху, и потому при всех обстоятельствах провозвестия с помощью медиумических сил рассматривались как ариманические и люциферические. Подобные вещи в то время осознавались и более точно, и потому медиумизм там никак не применялся. Поэтому толь­ко чисто мистически-медитативное настроение и то усиление мистически-медитативного настроения, кото­рое было рождено общностью душ, самостоятельно привлекло к себе, в свой круг столь волшебным образом то чисто духовное, но человеческое существо.
     И то существо очень торжественно сказало: вы не готовы к моему явлению, но вот я среди вас, развоплощенное, без физ.тела, ибо пришло время, когда посвященные прежних времен в течение короткого пе­риода не смогут являться в земном бытии в физ. теле. и так это будет до начала эпохи Михаэля. Я при­шел к вам, чтобы открыть вам, что человеческое внутреннее должно измениться, что человеческое внутреннее, если оно находит правильное к себе отношение, может найти путь к божественно-духовному бытию.
     Но человеческий рассудок в течение определенного времени будет несколько подавлен, чтобы духовное могло говорить к человеческим душам. Поэтому оставайтесь в вашем мистически-благочестивом настроении. Если вы сможете воспринимать от меня общий образ, общую имагинацию, то я смогу указывать вам на то, что с вами будет происходить, а продолжение того, что вы пережили, вы испытаете в дальнейшем.
     И вот трое из круга, который там собирался, были избраны для того, чтобы представлять особую связь с духовным миром, и, опять-таки, ни в коем случае не через какие-либо медиумические силы, а через про­должение того мистически-медитативного, благочестивого настроения. И у тех троих, которые тогда осо­бенно оберегались другими членами того круга, действительно внутренне оберегались, у тех троих время от времени возникало состояние некоего рода духовного отсутствия. Их внешний телесный облик делался удивительно прекрасным, лицо начинало как бы блистать, глаза солнечно сиять, и в это время они записы­вали символические откровения, получаемые ими из духовного мира. Эти символические откровения были пер­выми изображениями, в которых розенкрейцерам было открыто, что они должны знать о духовном мире. В этих символических откровениях содержался род философии, род теологии, род медицины.
     Другие — мне кажется, их было четверо, так что вся община состояла из семи человек, — другие, благо­даря тому, что они переживали в солнечно сияющих глазах, в спящих лицах своих трех братьев, могли в обычной речи выразить то, что было заложено в символах. А братья, предназначенные к получению симво­лов из духовного мира, могли только записывать эти символы; вернувшись же в обычное состояние созна­ния, они могли только сказать: мы странствовали среди звезд и звездных духов и повстречали там древ­них учителей тайноведения. Они сами не могли эти символические образы перевести в обычную человеческую речь. Это могли делать другие, и они это делали. И многое из того, что позже перешло отчасти в философско-теологическую... и медицинскую литературу, произошло из указанного источника. И в неболь­ших кругах, организованных первыми розенкрейцерами, затем распространялось то, что в таких вот симво­лах было почерпнуто из духовного мира.
     И все снова и снова в маленьких кругах можно пережить подобное в период между ХIII и ХV веками. Мно­гое такого или подобного рода открывалось из духовного мира между ХIII и ХV веками. Не всегда те, кому надлежало переводить открывающееся в образах, были в состоянии делать это верно. Поэтому кое-что, уна­следованное из философии того времени, не носит достаточно ясного характера, и значение содержащегося в том нужно снова искать в духе. Но у тех, кто осознавал подобные откровения духовного мира, всегда существовала возможность действовать в связи с такими откровениями". Однако постепенно настроение, в котором достигали высшего познания, ослабевало, ибо получавшие его не проникали обычным сознанием в миры, откуда приходили эти тайны. Поэтому легко возникало шарлатанство, которое никогда в истории не стояло так близко от высших откровений. По этой причине все розенкрейцерство ставят под сомнение. И действительно, среди выдававших себя за розенкрейцеров было много шарлатанов, а истинных розенкрейцеров найти нелегко. Они держались крайне скромно и источник своих откровений хранили в тайне. Они часто выступали в мире в качестве врачей и так распространяли знание. Та же связь, при которой один получал откровения, а другой мог их интерпретировать, стала основой настоящего братства, развивавше­гося в небольших кругах. Там сознавали, что без их деятельности, где один был так тесно связан с дру­гим, связь людей с богами полностью прервалась бы.
     В среде других людей, не имевших отношения к источнику откровений, развивался страх перед познанием, проистекавшим оттуда, поскольку они были не в состоянии отличать доброе откровение от злого. Это затем переросло в страх перед всяким познанием. И если мы обратимся к Раймунду Сабунде, то в нем мы найдем мужественное отношение к истине, найдем человека, по-видимому имевшего те откровения на горе и в недрах земли; но уже в Пико де Мирандоле (1465-1495), в его мыслях мы находим продолжение мудрости древних посвященных, прошедшей через розенкрейцерство, и в то же время отстранение от познания. Он, напр., утверждал, что все происходящее на Земле обусловлено, обосновано в небесном, но человек обязан не оглядываться на эти звездные причины, а лишь на ближайшие земные причины. В этой связи он особенно нападал на традиционную астрологию. Он знал, что древняя астрология говорит истину о челове­ке, и тем не менее заниматься астрологией, по его мнению, не следовало, и человек должен ограничива­ться ближайшими причинами. Не первое ли это выступление идеи о границах познания, хотя и выраженное еще совсем по-человечески? Мирандола в ХV в. предлагает только отказаться от познания космических причин и ограничить себя земным. Так впервые самими людьми сказано: мы хотим отказаться от познания. Этот факт чувственного мира вызвал противообраз в спиритуальном.
     "В одном из непритязательных мест собраний розенкрейцеров во время культового действия, совершав­шегося в наипраздничнейшей форме в ХV столетии, во второй половине ХV столетия, звездное познание бы­ло принесено в жертву. ... Люди стояли перед некоего рода алтарем и говорили: мы хотим теперь чувст­вовать ответственность не только за себя и за нашу общину, или за наш народ, или за современных лю­дей, мы хотим чувствовать себя ответственными за всех людей, когда-либо живших на Земле. Мы хотим чувствовать себя, принадлежащими ко всему человечеству, и мы чувствуем, что человечество проделало нечто та­кое, в результате чего оно покинуло ранг четвертой Иерархии, глубоко низошло в материю (так понима­лось грехопадение). Поэтому для того, чтобы человечество могло снова вернуться в свой ранг четвертой Иерархии и в свободной воле могло найти то, что раньше боги пытались сделать с ним, и для него, да бу­дет пожертвовано на некоторое время высшее познание. — И определенные существа духовного мира, не че­ловеческого рода, которые не сходят в человеческую инкарнацию на Земле, восприняли эту жертву, чтобы достичь определенных целей в духовном мире, о чем говорить здесь означало бы уйти слишком далеко. Людям же зато из духовного мира открылся импульс развития к свободе". Так связана физически-чувствен­ная жизнь с духовными противообразами. Определенные культовые действия людей, не знающих, но связан­ных с духовным миром, временами дают импульсы для всей культуры или цивилизации. 235 (12)

     162. "Розенкрейцерский путь есть модификация пути йоги и христианского мистического пути. Он возник в ХIV в. ввиду надвигавшихся новых культурных отношений. Этот путь наиболее подходит современным людям. Он изложен в книге "Как достигнуть познания высших миров?" Ранее он передавался только устно. Путь не требует подчинения авторитету, и учитель здесь лишь советчик и друг". 97 (18)

     534. "Не следует сразу навязывать свои мнения миру, ибо то, что человек под влиянием своего личного опыта вырабатывает как мнение, это должно действовать через 30-40 лет после его смерти. Тогда это действует так, что достигает душ на тех же путях, на которых их достигают импульсы Духов Вре­мени, Архаев. Тогда это достаточно зрело и может действовать в соответствии с объективным ходом вещей. Поэтому стоящий на почве оккультизма должен избегать поисков личных прозелитов, лично вербовать сторонников своего мнения. ... Сам я в свое время не случайно начал с "Мировоззрения Гете", написан­ного в духе и в смысле гетевского мировоззрения..." 168(7)

Духовное водительство

     639. "Учитель розенкрейцер не хочет относиться к своему ученику иначе, чем относится к своему ученику учитель математики. Можно ли сказать, что изучающий математику зависит от авторитета учителя! Нет! Можно ли сказать, что математику можно выучить и без учителя? — Да! Если есть хорошие учебники, то ее можно выучить и самому". 99(1)