436. "Раннее пробуждение страстей и чувственных потребностей ослабляет волю. Ибо это есть бо­рьба против природного устройства. ... Ропот и противоестественная борьба с судьбой делают нашу во­лю слабее и слабее".130 (8)

449. "Чем более человек развивает мыслесодержание, богатство мыслей, чем более он старается утон­чить свои эстетические суждения, чем лучше он стремится исполнить свой долг в отношении требований кармы, тем больше питания он дает Духам Личности, тем больше жертв приносим мы им". 107 (19)

1137. "Удовольствие и радость должны так действовать на нас в минуты праздности, в минуты уединен­ности, чтобы мы ощущали их как милость, как милость всесильного мира, который хочет принять нас в се­бя, который хочет как бы ввести нас в себя". Через удовольствие и радость мы должны развивать "...чувство блаженного покоя в Божественных силах и могуществах мира. Поэтому единственно правомерное настроение по отношению к радости и удовольствию есть благодарность". И нет никаких оснований приписывать их сво­ей карме. "Каждая мысль о заслуженности удовольствия и радости ухудшает, ослабляет нас". Бегство от радости, самоистязание — это фальшивая аскеза, она означает отказ от милости богов. Самоистязание аскетов, мо­нахов есть беспрерывный "мятеж против богов".
     "Знаком того, насколько близко Бог допускает нас к себе, является радость и удовольствие, а знаком того, насколько мы удалены от Него, а также того, что мы должны достичь, как разумные люди, являются страдание и боль. Таково основное настроение по отношению к карме, и без него мы не можем действитель­но двигаться в жизни вперед ".130(16)

     54. От ученика эзотерических школ требовалось примирение со своей кармой. "Не использовать то­го, что дает человеку оккультное исследование, в жизни физического плана, — есть примирение со своей кармой, это есть отказ от того, чтобы при помощи оккультных средств искать выгоды для внешнего жизненного положения"
     "Результаты оккультного опыта нельзя было вносить в свои действия, в свои волевые решения; но суждения человека, как оккультного ученика, о существах минерального, растительного, животного царств, суждения о других людях, применение рассудка в обычном мире — все это можно было ставить под влияние оккультного опыта" (Напр., человек, как оккультист, знает, что его хотят обмануть, но он поступает так, как если бы он этого не знал, как если бы обладал обычными способностями). "Если после того, как проговорит рассудок, тотчас выступит воля с действием, к которому зовет рассудок, то сила рассудка тогда не может окрепнуть. ... Если же воздерживаться от действия ... то способность суждения и разли­чения приобретает большую силу ... Это вторая ступень ученичества: воспитание освобожденного от воли (от эгоистической воли) рассудка". Третья ступень состоит в отказе применять рассудок. Человек должен сказать себе: "проходя через свои жизненные странствия, положения на физическом плане, ты должен мыс­лить и рассуждать так, как ты мыслил и рассуждал до своего оккультного развития, согласно прежнему состоянию своего рассудка. ... Тогда ... деятельность рассудка, сила суждения переходит в нашу память, в наше воспоминание. Таков следующий шаг: все, что человек познал благодаря своей собственной силе рассудка, должно стать для него воспоминанием; он должен отказаться от всякого применения своего ук­репленного рассудка, от желания узнавать что-либо еще о мировых связях с помощью своего обостренного рассудка и должен все снова искать только в памяти то, что ранее приобрел себе силой этого обострен­ного рассудка... Он должен все более и более стремиться к тому, чтобы завоеванное его рассудком ста­ло для него чем-то таким, чем являются те мысли, которые он продумывал 10-20 лет назад и о которых он теперь не мыслит, а только припоминает их".
     В пифагорейских школах и в средневековье учили этим трем качествам: не вносить в эгоистическую во­лю культуру рассудка, уметь разделять и соединять (анализировать и синтезировать) явления обостренной силой суждения. Не критиковать, а сравнивать услышанное с узнанным ранее. Эта третья ступень называ­лась: "исключение более острой силы рассудка и ограничение своей душевной жизни памятью и воспоминанием". "Кроме того, разрешалось применять то, что в символах и образах могла порождать фантазия из припоминаемых суждений, понятий, идей. ... фантазия и память вступали теперь в действие. Они до­лжны были дистиллироваться из остальной душевной жизни ... и действовать отдельно". На этой ступени ученики воспринимали учения, теософию и давали ей воздействовать на себя. На следующей ступени гаси­лись воспоминания и фантазия. Здесь помогали запасы воли, накопленные ранее через ее удержание. Уче­ники воспринимали предлагаемое им оккультным обучением так, как воспринимают явления природы. "Тогда наступал момент полного внутреннего покоя ... пустой делалась душа... из нее исключались эгоистичес­кая воля, эгоистический рассудок, память, эгоистическая фантазия, душа открывалась навстречу действи­тельному новому миру". Тогда человек узнавал "сокровенный свет", "неизреченное слово", "сознание без предмета сознания". 137 (2)

     118. "Христианская йога состоит в полном вживании, в самопогружении в Евангелия, как если бы они представляли собой собственную душевную жизнь". Четыре вещи решительно необходимы для христианской йоги.
     1. Простота, или беспристрастность как у ребенка, но со знанием.
     2. Делать упражнения не для собственного удовлетворения, но поскольку этого требует путь. Все блаженство от религиозных упражнений должно молчать.
     3. Ничего не приписывать своим способностям, но Божественной силе, которая действует через нас.
     4. Покорность перед всем, что нас постигает. Прочь страх и заботы перед худшим и лучшим. Это может составить некоего рода подготовление, после чего могут следовать семь ступеней христиан­ского посвящения.
     Семь ступеней христианского посвящения.
     1. "Омовение ног". Всем, чем мы обладаем, мы обязаны окружающему миру и людям.
     2. Отказавшись от внешних сил, мы обретаем внутренние силы. Мы тогда на "пути к Отцу". С пра-силами мы связаны внутренне. Следует научиться выносить боль. Это "Бичевание".
     3. Переносить презрение. Все силы искать в высшем. "Терновый венец".
     4. Тогда вся телесность становится чуждой, и душа парит над ней. "Распятие".
     5. Все тело становится объективным, как кусок дерева. Это "Мистическая смерть на кресте".
     6. Одинаковое отношение ко всему земному. Все охватить чувством: Земля — мое тело. "Положение во гроб".
     7. Земля — тело человека. Здесь он получает земное сознание. "Воскресение". Описать эту степень в словах невозможно. 97 (1)

     489. "Прежде всего те люди, которые приходят в Антропософское Общество, предопределены к тому, чтобы карму переживать труднее, чем другие люди. Если же кто-то хочет миновать эти трудные переживания, хочет переживать свою карму удобно, то это мстит ему с какой-либо другой стороны. Человек также и в переживании кармы должен быть антропософом; человек должен быть в состоянии внимательно смотреть на кармические переживания, чтобы быть настоящим антропософом. Удобное переживание кармы, желание пе­реживать карму удобно, ведет к тому, что она мстит физическими заболеваниями, физическими несчастны­ми случаями и т.п." 237 (9)

     592. "Если мы по возможности будем стремиться усвоить внимательные чувства, развивать большую вни­мательность к тому, что происходит в нашем окружении, то это может быть очень полезным. ... Эта жизнь, полная внимания к вещам и к ходу событий в нашем окружении, образует специальное развитие, наиболее благоприятное для культуры нашей душевной (чувственной) жизни. А поскольку душевные движения, как и вообще все в душе, некоторым образом связаны с волевыми импульсами, то, влияя благоприятным образом на жизнь души, мы можем косвенно повлиять и на волевые импульсы. Мы в лучшем смысле печемся о движе­ниях души, когда в отношении наших аффектов и страстей подчиняем себя закону кармы, придерживаемся кармы". 130(8)

     614. "Как человек учится смерти, так может он научиться отмиранию чувств. Но первое, что необ­ходимо усвоить, — это умение уверенно и твердо стоять среди завихрений жизни, не знать абсолютно ни­какой боязни и страха, а спокойно и уверенно смотреть в глаза любому событию, с каким бы мы ни столк­нулись". 264 с.207

     699. "Когда человек полностью овладеет своим высшим Я, то отпадут оболочки личности и через челове­ка тогда заговорит весь хор высших существ, как прежде через него говорил чувственный мир... Чтобы подготовиться к этому моменту, необходимо создать в себе настроение отказа от защиты собственного, от­дельного. Человек перестает быть борцом; он делается инструментом Борца". "Мы говорим о Борце, поскольку на той высоте бытия многие созвучат в совершенной гармонии, так что их проявление действует как Единство".
     "Пентаграмма представляет собой течения эф.тела и их связь с планетами. Физ.тело находится в связи со всеми силами Универсума. Оно есть средоточие излучения всех сил круга Зодиака. Эф.тело стоит преж­де всего в связи со средоточием Земли, астр.тело — Луны. "Я" имеет связь не только с той точкой, ко­торая по мере роста лобной части мозга и втягивания эф.тела (в физ.тело) образовалась вверху у корня носа, но и еще с одной. Соединительная линия между обеими точками не постоянна. Ее направление указы­вает на средоточие Солнца, и чем больше развит человек, тем больше эти точки сближаются. Развитый че­ловек должен переместиться во вторую точку, т.е. вовне, и он должен научиться смотреть на свое тело так же, как и на все остальное, что находится вне его в физическом мире ("Тат твам аси!" — "Это есть Ты!" — знаменитая формула из Вед); таким путем человек освобождается от эгоизма. Помощью в этом мо­жет быть живое переживание Мистерии Голгофы и того факта, что там течет излишняя, эгоистическая кровь человечества". 264 с.180,193-194

     858. Из духовного мира можно получить ответ на любой вопрос, но может оказаться, что человек еще не способен его понять. "На абстрактном основании человек испытывает потребность ставить вопросы значительно раньше, чем сумеет их понимать... рассудок, который всегда хочет отвечать, может накол­довывать ответ также и из души обученного оккультиста. И этот ответ будет не только ложен или непод­ходящ, но он надолго отнимет возможность вообще приблизиться к правильному ответу. Поэтому нужно уметь ждать, пока из милости спиритуального мира нам не будет дарован ответ.
     И это относится не только к высшим, но также и к элементарным вопросам. Также и для обученного оккультиста здесь легко впасть в искушение, беря ответ из себя; в результате он может пойти ложным путем. ... Что здесь так необходимо — это чтобы человек, так сказать, не только шел прямым путем, но также был покорен судьбе, не занимался измышлениями; рассудок следует прикладывать к оккультным ис­тинам лишь когда они уже здесь, а не искать их с его помощью; в последнем случае рассудок должен быть совсем выключен. Если же истины уже у нас, то можно воспользоваться рассудком, чтобы их обосновать, он должен дать им логический отпечаток. Здесь можно сознательно упражняться, если хотят двигаться вперед, именно, когда нужны, скажем, некоторые частности, сами по себе элементарные, и их следует привести в общую взаимосвязь".
     "Ведь мы — антропософы и знаем, что карма действует не только для отдельного человека, но и для всех взаимосвязей. Если у нас есть вера, то мы знаем: если какое-либо дело необходимо, то, пусть оно заставляет нас ждать, оно придет и как раз в правильный момент. Нам только не следует вдаваться в суждения о том, какой момент правильный. К этому нам впредь потребуется доверие. Если этот момент не приходит, то, должно быть, дело не для нас. Это не фанатизм, ибо такая вера не удерживает нас от того, чтобы прилагать соответствующие усилия, но она направляет наши усилия в правильную колею. Не следует только делать ложных усилий, исходя из рассудка, а лучше подготовиться с охотой к тому мо­менту, где надлежит проявиться к нам милости. Значительно лучше, вместо, того, чтобы ломать голову над листом бумаги, погрузиться молитвенно в медитацию и попросить карму, чтобы пришел тот момент интуиции (в который нам раскрывается ответ, на возникший в нас вопрос)". 284 с. 155-156

     925. "Нужно иметь в виду эту разницу между "быть связанным с физ.телом и благодаря этому быть внутри физ.тела" и "не быть связанным с физ.телом и все же быть вставленным внутрь физ.тела". Здесь есть разница, и в силу ее возникает имагинативное познание, для которого необходимо оставаться внутри физ.тела, совсем не выходя из него и тем не менее быть независимым от него.
     Когда вы со своей духовно-душевной жизнью остаетесь в физ.теле, то вы его наполняете, если даже и не связаны с ним. Вы наполняете его. Я могу схематически изобразить это так. Возьмем обычное состоя­ние дневной жизни человека. Представим себе здесь физ.тело (см. рис.а, светлое), здесь эф.тело (лиловое), а здесь духовно-душевное (желтое). В этом состоянии человек повсюду связан своим эф.телом с мышцами, костями, нервами, со всем физ.телом. Эта связь существует повсюду. А теперь представим себе для сравнения следующее: вы имеете пористый глиняный сосуд и наливаете в него воду, вода заполняет поры этого глиняного сосуда, она втекает в эти поры. Но может быть и так, что у вас не пористый гор­шок и он совсем не вбирает воду: тогда вода находится только внутри горшка и не имеет никакой связи с его внутренними стенками. Таков бывает человек, находясь в имагинативном познании внутри своего тела: в этом случае эф.тело не входит в мышцы, в кости и т.д. Это можно нарисовать так: физ.тело (рис.б.); эф.тело теперь остается с самим собой, а внутри находится душевно-духовное человека. Только внутри человека эф.тело выделяется. Вследствие этого выделения оно должно стать, естественно, воспринимаемым, когда человек снова вернется в прежнее состояние, ...при этом он не только устанет, но почувствует себя тяжело, сильно почувствует тогда свое физ.тело, поскольку ему ведь придется снова вползать в него.
     Так обстоит дело при имагинативном познании, но не при инспиративном. Инспиративное познание, на­ступающее, как я это уже вам описывал, при пустом сознании, обусловливает состояние, при котором человек со своим душевно-духовным находится вне своего физ.тела. Здесь (рис.в.) духовно-душевное нахо­дится вне физ. и эф. тел.

     Внешняя конфигурация должна быть, т.обр., как во время сна. Человек должен со своим Я и астр.телом быть цели­ком вне эф.тела. Только тогда впервые наступает инспиративное сознание. Но когда теперь человек возвращается в свои физ. и эф. тела, то замечает, что в них что-то находится, что эти физ. и эф. тела вовсе не таковы, ка­кими он их знал ранее, но в них нечто находится. И это очень важно. Это важно потому, что благодаря знанию об этом вырисовывается весь процесс посвящения. ...
     Вспомните, что я говорил вам вчера (лекция от 25.5.1924): когда человек оглядывается назад и перед ним встает панорама воспоминаний, а затем эта панорама воспоминаний гасится через инспиративное позна­ние, когда человек, т.обр., вступает в инспиративное познание, то в нем он воспринимает то, что находи­тся в физ.теле. Выключая панораму воспоминаний первых семи лет после рождения, время от рождения до смены зубов, человек воспринимает, что в его физ.теле было существо Ангела. Человек действительно в одном существе воспринимает третью Иерархию. Т.обр., физическое состояние здесь таково: человек выходит из своего физ.тела, возвращается в него снова как в свой дом и вот встречает там своего Ангела, когда оглядывается на время от рождения до 7 лет".
     "И опять-таки, когда человек оглядывается на время своей жизни от 7 до 14 лет, а затем возвращает­ся в свое тело, то он находит в нем существо Архангела. Это существо, естественно присутствовало там также от рождения до 7 лет. Человек не находит его там только в том случае, если смотрит на панораму этого первого семилетия. И так это бывает при обратном взгляде, когда человек затем возвращается извне в свое тело: там внутри находятся все существа высших Иерархий. Только к этому роду самопознания, что тело является носителем существ высших Иерархий, не прийти иначе, как только выйдя сначала вовне, а за­тем снова возвратившись в свое тело".
     Здесь необходимо еще сказать нечто о звездах. Все они населены духовными существами, но звезды, планеты, будь то Меркурий или Сириус, являются, так сказать, центром тяжести этих существ. "Все духовные существа космоса, имеющие хоть какое-либо отношение к Земле, не могут существовать в Мироздании так, что о них можно бы было сказать, что они населяют только Марс или Венеру. Как парадоксально это ни звучит, я все же должен сказать: божественные существа, принадлежащие к Земле и населяющие Марс, Венеру, Юпитер и т.д., а также жители Солнца, были бы слепыми, если бы только населяли Солнце или Марс, или Юпитер. Они были бы так же слепы, как бы­ли бы слепыми мы, не имея глаз. Они присутствовали бы здесь, они действовали бы так, как можем ходить и брать мы, будучи слепыми, — это, естественно, мыслится в божественном роде, — но они не воспринимали бы через определенные способности восприятия того, что происходит в космосе. Но вы тогда поставите вопрос: а где же находятся глаза, способность восприятия у богов? Где она? Видите ли, эта способность восприятия богов находится вблизи Луны, нашей соседки в космосе. Все божественные существа Солнца, Меркурия,Марса, Юпитера, Сатурна имеют в Луне свои глаза". Луна же некогда была связана с Землей. "И тогда глаза богов были связаны с Землей. Боги смотрели с Земли в Мироздание. Поэтому также великие пра-учителя мудрости смогли тогда дать ее человечеству. Ибо когда они жили на Земле, то глазами Богов смотре­ли в космос, поскольку Луна была связана с Землей. А когда Луна ушла прочь, то в течение некоторого времени они могли видеть из воспоминания, видеть то, что тогда было увидено глазами человечества, мог­ли поучать богов, а затем смогли найти свой путь к Луне и основали там колонию, где они пребывают и поныне, дабы мочь видеть глазами богов.
     Подумайте также о другом: Ягве управлял иудейским сердцем, иудейской душой с Луны, и те великие пра-учителя человечества, принимали участие в культе Ягве, в Ягве-учении, они приходили в связь с Ягве на Луне, чтобы его глазами смотреть в космос. Луна некогда снова соединится с Землей. Тогда чело­век снова обретет на Земле возможность глазами богов смотреть в космос. Все это, как видите, факты, которые могут дать человеку истинное познание природы Мироздания. Впервые лишь тогда человек правильно смотрит на Луну, когда т.обр. смотрит на мир.
     А теперь мы получаем обоснование того, почему на Земле может развиваться свобода. До тех пор, пока Луна была связана с Землей и пока древние пра-учителя из своего воспоминания учили людей и в Мистериях сохранялось то, чему учили древние пра-учителя — а это сохранилось до ХIV христианского столетия, — до тех пор вся мудрость виделась глазами богов. Впервые лишь с 1413 г. Земля полностью утратила возмож­ность смотреть глазами богов. Тогда, с началом развития души сознательной, для людей возникла возмож­ность развивать свободу.
     Но человек на Земле обладает лишь чувственными восприятиями и рассудочным познанием, поскольку это связано с чувственно-физическим телом. В действительности дело обстоит так: если мы представим себе человека (см.рис.) — я должен это заштриховать красным, — то лишь в отношении своих органов чувств и рассудочного познания он возвышается над Иерархиями, которые в нем живут, в то время как все, что ле­жит за его рассудком, наполнено третьей Иерархией (светлозеленое). В отношении всего, что лежит за его чувствами, он наполнен второй Иерархией (грудь, оранжевое), а в отношении всего, что лежит за волей, он наполнен первой Иерархией (туловище, желтое )".
     "Нашими чувствами и рассудком мы выступаем из моря деятельности Иерархий. ... Так находим мы чело­века как жилище богов.
     Отсюда проистекает дальнейшее, дорогие друзья: если боги хотят смотреть космически, то они смотрят через Луну. Если боги сегодня хотят с Земли рассматривать космос — а это совсем иной аспект, — то они должны смотреть из человека. И род человеческий — это другой глаз богов. ... Через инициацию, через то, что осознается при возвращении в тело: что это ведь боги наполняют его, — человек учится через человеческие глаза рассматривать мир. Т.обр., инициация дает то же самое, что раньше давало богам использование ими глаза Луны.
     Все, что мы делаем в обычном сознании, намерения, которые мы реализу­ем с обычным сознанием, зависит от нас; но наша карма зависит от Иерар­хий, которые нас сформировали и образовали. Здесь вы имеете, т.обр., ис­тинных образователей совершенно иного миропорядка, того миропорядка, ко­торый исходит от морально-душевного. Это другая сторона человека, иерар­хическая сторона.
     Пока остаются с имагинативным познанием и оглядываются на собственную земную жизнь, до тех пор бывают полностью убеждены, что человек, как та­ковой, представляет собой единство; бывают также полностью убеждены в том, что определенные действия в жизни являются свободными, поскольку их совершают из единой человеческой природы. Человек мало замечает свою карму при простом имагинативном познании. Когда же наступает инспиративное познание и человек снова возвращается в тело, то он чувствует себя разделенным по мирам бесчисленных иерархий. Человек возвращается назад в тело и поначалу не знает, кто он есть. Является ли он Ангелом или сущес­твом из Иерархии Динамис, Эксузиаи и т.д.? Человек разделен в мире существ. Он распылен на множество своих сущностей, поскольку составляет со всеми этими сущностями единство.
     Через соответствующие упражнения человек может стать настолько сильным, что и в данном случае про­явит единство. Но тогда он также увидит — ведь это последействие жизни между смертью и новым рождением, — как сформирована карма через взаимодействие столь многих существ, которые находятся в нем. Бес­счетное число существ соучаствует в формировании кармы; бессчетные божественные существа действуют здесь. Т.обр., можно действительно сказать: человеческое существо только в отношении рассудочной дея­тельности и деятельности органов чувств приводится к земной жизни; в отношении же деятельности чувств и воли человек живет совместно с божественной жизнью. И даже в отношении лежащей далеко позади, со­кровенной мыслительной деятельности человек живет совместно с божественной жизнью. В отношении сокро­венной мыслительной деятельности он живет жизнью Ангелов, Архангелов, Архаев; в отношении сокровенной жизни чувств — жизнью Эксузиаи, Динамис, Кириотетес; в отношении воли человек живет жизнью Херувимов, Серафимов, Тронов. И все это, называемое человеческой судьбой, является поэтому делом богов и должно трактоваться как дело богов.
     Но что это значит для земной жизни? Если человек, поскольку это для него неудобно, не может раз­вить определенной невозмутимости в отношении своей судьбы, если он зол на свою судьбу, если он, исхо­дя, естественно, из самого себя, не удовлетворен своей судьбой, если он с субъективными решениями вме­шивается в свою судьбу, то этим он постоянно мешает Богам в построении его судьбы. Человек только то­гда может жить в своей судьбе, когда принимает жизнь с невозмутимостью. И ощущать, как действует су­дьба, — это относится к вещам, связанным с сильнейшим испытанием человеческой природы. И если человеку действительно удается серьезно принять свою судьбу, то именно из переживания своей судьбы он может получить большие побуждения воспринять сильнейшие импульсы, чтобы жить совместно с духовным миром. И тогда человек прежде всего получит ощущение, из жизни получит ощущение того, каковы связи судьбы". 236 (15)

     1060. "Через трое врат вступают в духовный мир. Первые называют вратами смерти, вторые — вратами элементов, третьи — вратами Солнца. Кто хочет идти путем познания, должен пройти через все трое врат пути познания. ... Врат смерти не достичь ... если не идти путем медитации".
     "Особую трудность у врат смерти составляет ощущение — которое мы должны преодолеть: — ты теряешь себя! Но стоит нам окрепнуть, идентифицировать себя с мыслями, и тут же возвращается сознание: ты потерял себя и вновь нашел. ... необходимо сделать переход: низойти в пропасть, потерять себя в пропасти, но с уверенностью, что найдешь себя вновь. ... Всего этого можно достичь ... самоотверженно, систематически отдаваясь внутренней работе и внутреннему преодолению через медитацию".
     В медитации "человек имеет видение — не просто чувство, — что мысль вначале представляет собой, я бы сказал, маленькое круглое семя. Оно вырастает в определенного облика существо, которое, извне окружая голову, продолжается в ней ... так что мысль принимает форму как бы крылатой человеческой головы, которая кончается в неопределенном и простирается в тело через голову. Мысль, т.обр., вырастает в крылатую человеческую голову. Вот чего нужно достичь... эта крылатая ангельская голова дей­ствительно внутренне видна, но многое препятствует тому, чтобы ее увидеть. И рубеж, которого здесь прежде всего достигают, есть действительно Порог духовного мира. ... Но там стоит, вначале совер­шенно невидимая для человека, сила, которую мы всегда называем Ариманом. И видеть то, что я опи­сал как выросшее мыслесущество, мешает Ариман. Он не хочет, чтобы человек это видел. А поскольку это путь медитации, то Ариману легко на этом рубеже лишить человека видения, если тот зависит от предрассудков физического мира".
     "К тому, что возникает как крылатая ангельская голова (живая мысль), мы должны присовокупить другую часть (цвет, звук), и дело заключается в том, чтобы при этом не привлечь силы, служащие пище­варению, но более высокого рода; а они заложены в нашей карме, в нашей судьбе. Если мы с ними иден­тифицируемся, то нам удается вынести духовных существ, которых мы видим вокруг себя, благодаря ко­торым возникает тенденция к тому, чтобы звуки и цвета притекали из мирового пространства. Тогда ду­ховный мир полон содержания ... и столь действителен и конкретен, что мы сами находимся в нем таки­ми, какими пребываем в физическом мире". 157 (8)