Переживание природы

     1009. "Из того, что тянется из прошлого, развивается идущее в будущее. В том, что мы созерцаем, постоян­но находится возникающая и горящая материя, т.е. умирание и возрождение; огонь дает облик, переходя­щий в будущее. Если вы изучите это через те упражнения, что даны в "Как достигнуть познания высших миров?", изучите эти два полюса чувственных восприятий отделенными один от другого, то вы действите­льно научитесь ощущать эти явления умирания и рождения, и тогда мир впервые приобретет для вас свое истинное лицо. Правильно обученный, стоя перед человеком, воспринимает его правильно, т.е. видит, как в нем постоянно что-то умирает, а что-то вновь рождается. ... В тот момент, когда это постоянное отмирание и рождение нового становится для нас предметным, когда мы это действительно видим, не мыс­лим просто абстрактно, но действительно постоянно видим возникающий в человеке труп и рождающееся ди­тя — так это можно видеть, — в тот момент, когда это делается восприятием, мы стоим внутри восприя­тия третьей Иерархии: Ангелов, Архангелов и Архаев. Мир тогда действительно приобретает это содержа­ние. Мы не видим его больше таким, как прежде, когда, взирая на природу, мы воспринимали единство. Мы уже не можем это умирание и возрождение, этих Прану и Шиву природы воспринимать без того, чтобы не находить, как во всей природе растворяются деяния существ ... стоящей над человеком третьей Иера­рхии".
     Возникновение и прехождение можно наблюдать и в наших делах, но труднее. Путем долгого обучения мы тогда воспримем здесь Серафимов, Херувимов и Престолов. Так мы можем переживать два полюса: восприятие и воление. Между ними пребывает сфера чувства. Развивая внутреннюю жизнь, мы живем в сфере чувства. Эта сфера открывается через саморассмотрение. "И когда мы научимся — научиться этому труд­но, но все-таки возможно — наблюдать эти внутренние изменения в конкретных внутренних переживаниях, то мы воспримем себя как путешественника через мировое пространство. ... Тогда мировое пространство предстанет нам как нечто внутренне живое". Тогда мы научимся различать движения: вправо-влево, вверх—вниз и вперед — назад. 192 (17)

5. О вопрошании духовного мира

     1084. "Древние посвященные в местах Мистерий готовили себя к тому, чтобы свои наисерьезнейшие, свя­тейшие вопросы посылать из сердец в мировые дали мировым духам во время утренней зари. Они говорили себе: когда Солнце посылает свои первые лучи на Землю, тогда человеческим вопросам дается лучший путь, чтобы проникнуть в дали космоса. ... Затем они говорили себе: теперь мы передали наши вопросы-загадки далям мира, в мировом лоне покоятся они, Боги воспринимают наши вопросы-загадки. ... Затем такие по­священные ждали, и в ночные часы они готовили свои сердца к восприятию. Это не было настроением, в котором выдвигают вопросы, они предавали свои сердца благоговейному, почтительному, но восприимчивому настроению. Так противопоставляли они свое почитание пробивающемуся свету полной Луны. И здесь они чувствовали: теперь они получают ответ из Мироздания". "Древний посвященный сказал бы: ... люди развивают на Земле свою волю (красное), и когда солнеч­ные лучи приходят от Солнца на Землю, человек может посылать свою волю по направлению к Солнцу, в миро вое пространство (стрелки). Некоторым образом на волнах воли, излучающейся от Земли к Солнцу, древ­ние посвященные посылали свои вопросы в Мироздание.

     И если современный человек говорит: на Землю светит Луна (желтое), — то древний посвященный го­ворил: это лишь физическое, в действительности на волнах этого света к Земле идут мысли (оранжевое).
     Когда Солнце посылает свой свет на Землю, то Земля постоянно посылает в мировое пространство лу­чи воли, волю всех людей, живущих на Земле. А когда человек находится в лунном свете, то ему посылают­ся из космоса лучи мыслей". Теперь человеческая ор­ганизация стала грубее. И хотя человеческая воля и ныне излучается в Мироздание, но человек уже не чувствует столь горячо свои вопросы. Интеллект ох­лаждает вопросы. Колоссальной любознательности в отношении самых святых вопросов бытия теперь не ис­пытывают.
     Современный посвященный также должен ставить вопросы и иметь терпение, если ответ не приходит сра­зу. Когда он воспринимает цвета, Солнце, Луну, звезды, других людей, растения, животных, то, давая им воздействовать на себя, он посылает им навстречу из себя поток, а в нем — загадки бытия. "Человек ви­дит прекрасное растение. Он не смотрит на него пассивно, но направляет, например, взгляд на желтое.
     Он дает желтому подействовать на себя. И в то же время человек посылает желтому свой загадочный вопрос и дает ему погрузиться в желтое цветка или также в утреннюю зарю.
     Человек передает, так сказать, все вопросы своего сердца не определенному впечатлению, такому, как восходящее Солнце, но изливает их во все чувственные восприятия". Древний посвященный ждал ответа до 14 дней, пока не появится полная Луна. Не сразу получает ответы и современный человек, погружая вопро­сы через восприятия чувств во все вещи. Но если он прошел достаточно продолжительную подготовку, то ответ явится, явится как бы изнутри. Вы не должны ждать 14 дней, точно определять время, когда придет ответ. "Вы должны ждать, пока не придет правильный ответ, когда внешнее станет внутренним и из вашего внутреннего придет ответ.
     В том состоит искусство духовного исследования мира, что человек может ждать и не надеется мигом получить ответ. ... Человек сегодня должен в поток времени погрузить то, что он хочет развивать как большой разговор с космосом, как древние посвященные в лоно пространства вкладывали свои вопросы, чтобы они сно­ва могли родиться для них из пространства: солнечное из лунного. И космическое должно вновь явиться, вновь родиться из человеческой души через некоторое время, которое определяют космические силы сразу, и нужно оказаться способным правильно ощущать, когда внутри встает действительно божественный свет, а когда просто человеческий". Понимая, как душевное стремится в волевом элементе к Солнцу, легче поймут и то, как духовно-душевное на волнах духовного космоса устремляется в мир после физической смерти. И человек поймет, как духовное возвращается с Луны, когда осознает свои лучшие мысли приходящими от лунного.
     Древние посвященные говорили, что вся необузданная инстинктивная воля, излучавшаяся от Земли, сжи­гается Солнцем и вредит таким образом только самим людям, но не космосу. Но во время солнечных затме­ний земное зло распространяется по всему космосу. При лунном затмении мысли, устремляясь через тьму, получают внутреннее отношение к бессознательному человека. И древние посвященные говорили ученикам примерно следующее: лишь те, кто желает уловить дьявольские мысли из Мироздания, идут гулять при лун­ном затмении. 213(2)