109. "Эфирный поток, идущий из космоса, постоянно циркулирует в человеческом теле. Он вступает через голову, идет оттуда в правую ногу, затем в левую руку, затем — в правую, затем в левую ногу и оттуда — назад в голову. Представьте себе человека, стоящего с раскинутыми руками, тогда поток образует пента­грамму. Было бы плохо, если бы поток вступал не через голову, а через ноги. Через ноги в человеческое тело входят все плохие влияния, чем и пользуется черная магия. Но этот поток циркулирует не только тогда, когда человек находится в указанном особом положении, но постоянно, когда руки сложены вместе или ноги согнуты". Этот поток обусловливает феномен самостоятельно расходящихся рук в том упражнении, где мы правую руку кладем поверх левой и концентрируемся на них с определенными словами. Человек сформирован эфирными потоками. Один из них замкнул его в собственную кожу, отделив от окружения. Человек выпрямился и стал способен образовывать карму. — Это вызвал второй поток. Третий поток с развитием легких образовал гортань, и возникла речь. Четвертый поток образовал центр у корня носа, и человек пришел к самосознанию; ранее он обладал лишь самочувствием.
     "Через человеческое тело проходят вибрации пяти эфиров. Один из них циркулирует в твердой субстан­ции и потому называется "земным", поскольку пронизывает также и твердую землю. Эти пять течений по­стоянно циркулируют в человеке и приводят его в связь со всем космосом.
     Из духа соткано все человеческое существо, из духа мы рождены, низошли в материю и снова устремля­емся в дух. Течения, которые действовали при нашем нисхождении в материю, должны быть нами осоз­наны. Мы идем назад тем же путем, каким пришли, но сознательно. Другого истинного развития не существует".42/245 (14.11.1906)

131a. "Оккультное обучение ведет человека к свободе. Благодаря ему он становится господином различных существ, постоянно проплывающих через его тела, входящих в них и выходящих из них, так что он становится их товарищем.
     Их имена: с физ. телом связаны фантомы, с эфирным — привидения, с астральным — демоны, с Я — духи. Чтобы научиться господствовать над ними, необходимо в эфирном теле выработать некоего рода скелет, наподобие того, который имеет физическое тело. В эф. теле он имеет вид пентаграммы.
1 - точка в голове - мышление(Я есмь)
3,4 - руки - чувства
2,5 - ноги - воления

    




Точно также должен быть выработан остов и в астральном теле. Он имеет вид гексаграммы.


1 - точка в голове
2,3 - руки
4,5 - уши
6 - сердце
     приписка на рисунке сделана Mарией Штайнер

     Для работы над собой здесь имеются четыре изречения:

1. Учись молчать и это станет в тебе силой.
2. Откажись от силы, и она станет в тебе волей.
3. Откажись от воли, и она станет в тебе чувством.
4. Откажись от чувства, и оно станет в тебе познанием".

     266-1, с. 171-172

1840. "Если так представить физ. тело (см.рис., оранжевое), а так эф. тело (зеленое), то мы получим живое ткание между ними в мыслях, которые мы здесь схватываем, и затем на пути такого наблюдения мы приходим к познанию, что между нашими физ. и эф. телами, безразлично, бодрствуем мы или спим, постоянно разыгрываются про­цессы, состоящие в ткущем бытии мыслей между нашими физ. и эф. телами (желтое). Т.обр., мы теперь постигаем объективированным первый элемент душевной жизни. Мы видим в нем ткание между эфирным и физи­ческим миром.
     Эта ткущая жизнь мыслей, как таковая, в бодрственном состоянии не вхо­дит в наше сознание. ... Когда мы просыпаемся, мы вскальзываем нашим Я и астр. телом в физ. и эф. тела.
     Я и астр. тело в нашем пронизанном эф. телом физ. теле принимают участие в жизни восприятий чувств. И когда вы имеете в себе жизнь чувственных вос­приятий, то вы пронизываетесь внешними мировыми мыслями, которые вы можете вырабатывать в чувственных восприятиях, и тогда имеете силу это объектив­ное ткание мыслей заглушить. ... В этом объективном ткании мыслей разыгры­вается то, что является субъективным тканием мыслей (белое), что заглуша­ет то другое мышление, но что разыгрывается также между эф. и физ. телами.
     ... Мы живем в этом промежуточном пространстве между эф. и физ. телами, ко­гда душой сами ткём мысли. Мы заглушаем объективные мысли, всегда присутствующие в сонном и бодрственном состоянии, нашим субъективным сплетением мыслей. При этом и те и другие присутствуют в одной и той же области нашего человеческого существа". Объективные мысли можно схватить в момент пробуждения, но "...схватываются они не как мыслительное, а как живущая в нас сила рос­та, как сила жизни вообще. Эта сила жизни связана со сплетением мыслей. Она тогда пронизывает эф., или жизненное тело изнутри, она конфигурирует вовне физ. тело".
     "Когда сон переживается при вплывании в эф. тело, не в последующем воспоминании, где его можно схватить лишь вкратце, как это обычно бывает, но если его схватывают в тот самый момент, когда он происходит, т.е. в момент вплывания (Я и астр. тела) в эф. тело, тогда он оказывается чем-то подвижным, чем-то таким, что переживается как сущностное, в чем чувствуют себя. Образность перестает быть просто образностью. Человек получает переживание, что он находится внутри образа. Но благодаря переживанию такого пребывания в образе, той душевной подвижности, что бывает лишь в бодрственной жизни, когда душа находится в одном движении с телом, волнуется в движении рук, человек начинает делаться во сне активным ... тогда при пробуждении к этому переживанию присоединяется другое: эта подвижность, переживаемая во сне, в которой человек находится как в чем-то сейчас происходящем, она погружается в на­шу телесность. И как во время мышления мы чувствуем: мы проникаем до границы физ. тела, где находятся органы чувств, и воспринимаем чувственные впечатления мышлением, — так чувствуем мы, как погружаемся в себя с тем, что во сне переживалось как внутренняя подвижность. ... И если человек ушел настолько да­леко, что это погружение имеет перед собой как переживание, то он также знает, что происходит при этом погружении: погрузившееся излучается назад в наше бодрственное сознание, излучается оно назад как чувство. Чувство — это погрузившиеся в нашу организацию сны. ...
     Итак, мы переживаем чувство благодаря тому, что находящееся в нашем астр. теле погружается в наше эф. тело и затем далее, в нашу физическую организацию, но не до области чувств, т.е. не до периферии организации, а только внутрь организации. И если это схвачено, прежде всего через имагинативное познание, особенно отчетливо увидено в момент пробужде­ния, тогда получают внутреннюю силу видеть это постоянно. ... Что является чувством (красное) — ра­зыгрывается между астр. телом (светлое) и эф. телом (зеленое). Естественно, оно отпечатлевается и в физ. теле. Сны, по сути говоря, продолжаются и днем, только наше мыслящее сознание затмевает их жизнью представлений. Но если заглянуть за представления — путем присутствия в момент сновидения, — то там видны эти сны, которые, погружаясь в нашу организацию, выступают как жизнь чувств".
     "С помощью упражнений в имагинации, Я и астр. тело усиливаются. Они делаются в себе крепче, науча­ются переживать себя. В обычном же сознании мы действительного Я не имеем".
     "Мы не воспринимаем Я непосредственно обычным сознанием, мы его воспринимаем наподобие сонного состояния. Но когда мы вырабатываем имагинативное сознание, то Я действительно выступает, и оно во­левой природы. И мы замечаем, что наше чувство обращается на мир с симпатией или антипатией, что ак­тивизирует в нас волю; это разыгрывается как процесс, подобный тому, который имеет место между бодрст­вованием и вхождением в сон. Его, опять-таки, можно наблюдать в момент его протекания. ... Что происхо­дит при засыпании, когда Я и астр. тело уходят из физ. и эф. тел — происходит внутренне всякий раз в волении". Правда, момент засыпания труднее схватить, чем момент пробуждения.
     "В воле мы погружаемся в тот же элемент, в который мы погружаемся при засыпании. В воле мы факти­чески освобождаемся от нашей организации. Мы соединяемся с реальной объективностью. При пробуждении мы просачиваемся сквозь наше эф. тело, сквозь наше физ тело до его периферии, занимаем место во всем теле, пропитываем всё тело; в чувстве мы отсылаем назад в тело наши сны, погружаемся в него внутренне; сны становятся чувством. Но когда мы не остаемся в теле, а, не идя до периферии тела, внутренне, духовно выходим из тела, то приходим к воле. Так что воля, фактически, возникает вне зависимости от тела. ... Воля (лиловое) разыгрывается между Я (синее) и астр. телом (светлое)".
     Так имеем мы (см.схему) на одном конце, на периферии физ. тела, восприятия чувств. А если через Я мы идем возне, то воля становится действием, другим полюсом по отношению к восприятиям чувств. "Таким путем мы объективно постигаем то, что субъективно переживается в течении мыслей, чувств и воли. Так переживание превращается в сознание".
     "Между астр. телом и Я развивается воля. Воля становится действием, когда идет далеко во внешний мир, до того места, откуда приходят впечатления чувств. Но во сне многое из того, что хочет стать деянием, не становится таковым, остается связанным с Я, когда оно через смерть переходит в ду­ховный мир. Вы видите, мы переживаем здесь, с одной стороны, нашу становящуюся карму (см.след.рис.). Между во­лей и действием переживаем мы нашу становящуюся карму. В имагинативном сознании прошлая и становящаяся карма сливаются; сливается то, что ткет и живет в нас и продолжает ткать под порогом, над которым находятся наши свободные действия, которые мы можем изживать между рождением и смертью. Между рождением и смертью мы живем в свободе. Но под этой областью ткет и живет свободная воля, та воля, которая, собственно, имеет бытие лишь между рождением и смертью, карма, чьи действия мы воспринимаем идущими из прошлого, когда в состоянии удержаться с нашим Я и астр. телом в эф. теле, пробиваясь вплоть до физ. тела. С другой стороны, мы воспринимаем становящуюся карму, когда в состоянии удержаться в области между волей и деянием". Но для этого нужно развить большую жажду упражнений. Однако ко всему этому можно прийти и без упражнений. При достаточной внимательности можно в присутствии духа постичь объективность прошлого, особенно в нравственных импульсах; хотя и не так точно. Каждый раз при пробуждении мы проходим область нашей прошлой кармы, а вечером, при засыпании — становящейся кармы.
     "Пугает восприятие того, что лежит между волей и действием, в чем можно застрять".

207(3)

     55а. В древности учеников в Мистериях обучали в молчании, им показывали образы, например седого старика, преследующего светящийся голубым женский образ. Так после смерти человек переживает, как окончившаяся жизнь преследует в Камалоке убегающее назад высшее Я. Голубое есть символ стремления к высшему. Но когда "Слово стало плотью", все изменилось. 266-1, с. 542-543
     В древних Мистериях с помощью определенных методов ученик мог "в сравнительно короткое время преобразовать свои душевные и духовные качества, ибо человек тогда душевно и телесно был куда крепче, чем теперь. У него была крепкая душа, а поскольку она есть архитектор тела, то и оно было сильнее. ... люди тогда вообще были проще". 266 с. 113
     Современный человек с его дифференцированной душевной жизнью не способен проходить через подготовление, которое у ученика египетских Мистерий длилось, под присмотром жреца, всего несколько недель. "Применялись ужасные средства, чтобы, например, возбудить в нем высшее сострадание, испытать его бесстрашие; ему было совершенно ясно, что он постоянно рискует жизнью". 266 с. 309
     "Не упражнения (эзотерические) бездейственны, а человек не делает их в себе действенными". В прошлом ученик говорил себе: или я успешно выдержу испытания, или смерть, ибо физическая жизнь потеряет смысл и лучше на Девахане готовить себе новое воплощение, способное привести к эзотерической жизни. 266-2, с. 25
     Пройдя посвящение в древних Мистериях (напр. в египетских) ученик получал новое имя. "Он ощущал его как свое пра-древнее имя. Каждый из нас имеет такое имя, которое носит во всех своих инкарнациях". Д. 110, с. 5

     148. Во внешнем мире "розенкрейцерский ученик направляет все внимание на символику формы, его цель глубже, чем у остальных наблюдателей". Он наблюдает розу и говорит себе: ее сок, достигая верши­ны, становится красным; далее он переходит к красной крови человека, носителю страстей и т.д. 118 (15)

     465. "Обязательства ученика Эзотерической Школы Теософии (нач. XX века).
     Я даю ручательство, что буду стремиться делать теософию во мне живой силой и укреплять теософское движение в мире.
     Я даю ручательство неустанно сохранять строгость по отношению к моей низшей природе, не позволять себе ложных и неправильных высказываний и по-доброму обращаться со слабостями других.
     Я даю ручательство делать все, что в моих силах, дабы путем изучения и другими способами двигать себя вперед и учить других.
     В том я даю слово моей чести, призывая в свидетели мое высшее Я".
     Первые данные Р. Штайнером в I904 г. правила для ученика Эзотерической Школы Теософии (сокр. перев.)
     1) Каждое утро сразу после пробуждения ... совершать медитацию. Медитация дается Арх-Варденом (руководителем).
     2) Вечером перед сном размышлять над изречением, данным Арх-Варденом; затем короткий просмотр дня в обратном порядке.
     3) Четверть часа (или полчаса) каждый день посвящать чтению книги, указанной руководителем Школы.
     4) Каждые 14 дней вкратце сообщать Арх-Вардену о выполнении упражнений или объяснять причину их не­выполнения.
     5) Вести дневник и в нем отмечать ежедневно проделываемые упражнения.
     6) Исключить употребление алкоголя, ибо он оказывает вредное действие на мозг и на те органы, которые ведут к спиритуальному познанию. Исключение составляют лишь медицинские цели.
     7) Употребление мяса не запрещается, но следует знать, что оно затрудняет борьбу с низшей природой человека. Все перемены в диете делать с максимальным вниманием.
     Обещание
     Я даю слово чести, что со всем вниманием прочел правила Ордена* и буду стараться точно следовать им; я также обещаю никому из тех, кто не принадлежит к Школе, не показывать каких-либо бумаг или книг. полученных мною и имеющих подпись: "доверительно выдано Главой Э.Ш.Т.".
     Возраст:
     Религия:
     Имя:
     Адрес: " с.138-140.
     Из правил Э.Ш.Т.: "Каждый ученик должен в определенно установленное (им самим) время, сообразуясь со своим здоровьем и семейными обязательствами, вставать и после умывания, но прежде, чем он что-либо успеет съесть, исполнять медитацию". с. 142
     Когда Е.П.Блаватская писала свою "Тайную Доктрину", то под влиянием западных оккультных братств, всячески противившихся тому, что несла с собой Блаватская, книга получила "восточное одеяние". Они помешали Блаватской вести свою работу в смысле христианской эзотерики. "Здесь, на Западе, находятся на­роды, которым надлежит образовать зародыш будущих рас. Такой, фактически, ответ должен быть дан на все то, что как голоса Майстеров с Востока некоторое время тому назад стало известно на Западе. Наши западные Майстеры также говорили, хотя и с меньшим шумом. И то, что они говорили, мы хотим это впи­сать глубоко в наши сердца. Они призвали нас к сотрудничеству в работе ради будущего развития челове­чества и к стойкости и выдержке во всех битвах, которые нам еще предстоят, к твердости в удержании живой святой традиции, которой мы владеем.
     Этот призыв должен постоянно звучать в нашей душе. Но не следует думать, что существует какая-либо дисгармония между Майстерами с Востока и Майстерами с Запада. Майстеры всегда живут в гармонии. Но тем не менее в последнее время произошли решающие (коренные) изменения в отношении эзотерических Школ Востока и Запада. До самого последнего времени (обе) Школы объединялись в большой круг под об­щим водительством Майстера. Но теперь западная Школа сделана самостоятельной..." (из лекции от 1.VI.1907 г.) с.328-329
     "Следовать путем восточного эзотерического обучения для Запада означает идти к закату".
     "Отмирающие расы на Востоке еще нуждаются в восточном обучении. Западная (эзотерическая) Школа предназначена для будущих рас".
     Эзотерические Школы Востока и Запада стоят в равновесии одна возле другой. "Каждая имеет двух Майстеров: Махатма м(ория) и Махатма К(утхуми); Майстер Иисус из Назарета и Майстер Христиан Розенкрейц**. 264 с. 332-333

___________________________
*Школа состояла из "Ордена испытаний" и ряда последующих ступеней.
** В течение дальнейшей жизни Р.Штайнера в водительстве западной эзотерической Школой произошли еще некоторые изменения, обусловленные развитием Антропософии и продвижением самого Р.Штайнера по ступе­ням посвящения. Уже в конце жизни им было сказано, что у врат нового Посвящения стоят Христиан Розенкрейц и Рудольф Штайнер. (Прим.перев.)

Трудности самопознания
     619. "Что же такое самопознание? Это познание нашего повседневного "я", того, чем мы уже являем­ся, что мы носим в себе. Это, как говорится, вглядывание в свою собственную душевную жизнь. Но необ­ходимо уяснить себе, что таким путем мы не можем прийти к своему высшему Я, ибо когда человек смот­рит в самого себя, то находит то, чем он является. Но именно над этим он должен вырасти, чтобы преодолеть это "я" в обычной жизни. Но как? Многие убеждены, что их свойства наилучшие, и кто также не обладает ими, тот им несимпатичен. Кто перерос это мнение, не только в теории, но и в чувстве, тот находится на пути к истинному самопознанию. Из отражения себя себе самому выходят с помощью осо­бых методов, которые нужно применять всегда, когда есть свободные хотя бы пять минут. Тогда необходи­мо исходить из следующего тезиса: все свойства односторонни; ты должен узнать, в чем заключается од­носторонность твоих свойств и найти способ их гармонизации. Этот тезис особенно подходящ не для тео­рии, а для практики. Кто усерден, должен проверить, а не на ложном ли месте проявляет он усердие. Рас­торопность также односторонняя, я должен дополнить ее осторожностью, рассудительностью. Каждое свой­ство имеет свой противополюс; его нужно освоить и затем искать гармонизации с ним, например: поспеш­ности с неторопливостью, расторопности с рассудительностью; но будучи рассудительным, не следует быть медлительным. Тогда человек начинает работать над своим возвышением. Это не относится к медитации, это должно вырабатываться наравне с ней.
     Эта гармонизация состоит во внимании именно к мелким чертам. Например, у кого есть привычка не да­вать другим высказываться, должен внимательно следить за этим, а однажды в течение шести недель пред­принять следующее. Нужно сказать себе: теперь ты умолкнешь в присутствии других, насколько это только возможно. Затем человек привыкает говорить не слишком громко и не слишком тихо". К низшему самопозна­нию также относится выработка терпения в оккультном смысле. "Высшее самопознание начинается тогда, ко­гда мы говорим себе: в том, чем является наше повседневное "я", совсем не содержится нашего высшего Я. Оно во всем внешнем мире, вверху, в звездах, в Солнце, Луне, в камнях и животных — повсюду пребыва­ет та же сущность, что и в нас. ... Низшее "я" говорит: я стою здесь и мерзну. — Высшее Я говорит на это: Я есть также холод, ибо я живу как единая самость в холоде и делаю самому себе холодно. — Низшее "я" говорит: я нахожусь в глазу, который видит Солнце. — Высшее Я говорит: Я есть Солнце и вижу сол­нечный луч в твоем глазу". 95(14)

     747. "Что касается мира чувств, то душа духовного ученика должна прийти к известной невозмутимос­ти. Для этого необходимо, чтобы душа стала властительницей над выражением наслаждения и страдания, радости и горя. ... Радостное должно радовать душу, печальное должно ее печалить. Но она должна достигнуть того, чтобы властвовать над выражением радости и горя, удовольствия и неудовольствия. Если мы будем стремиться к этому, то вскоре заметим, что становимся не тупее, а напротив, восприимчивее ко всему радостному и горестному в окружающем, чем были прежде. Для того, чтобы усвоить себе качество, о котором здесь идет речь, необходимо, конечно, строгое внимание к себе в течение долгого времени. Надо следить за тем, чтобы уметь вполне переживать вместе с другими ра­дость и горе, но при этом не терять себя и не позволять своим ощущениям принимать выражение, не за­висящее от нашей воли. Нужно подавлять не законное горе, а невольные слезы, не отвращение к дурному поступку, а слепую ярость гнева, не внимание к опасности, а бесплодную боязнь, и т.д. Только путем такого упражнения духовный ученик достигнет в своей душе того покоя, который необходим, чтобы при ро­ждении высшего Я душа не вела рядом с этим высшим Я, как своего рода двойник, второй, нездоровой жиз­ни. Как раз по отношению к этим вещам не следует предаваться самообману. ... Можно, например, быть вполне невозмутимым по отношению к вещам обычной жизни, а затем, при восхождении в высший мир, тем сильнее может сказаться неуравновешенность, которая до тех пор была только подавлена. Следует безус­ловно признать, что для духовного обучения не так важно, чем человек внешне обладал раньше, как то, чтобы он вполне закономерно упражнялся в необходимом для него. Как бы противоречи­во ни звучало это положение, оно верно. Если даже жизнь и воспитала в человеке то или иное — для ду­ховного обучения важны только те качества, которые человек сам воспитал в себе. Если жизнь породила в человеке раздраженность, то нужно отучиться от раздраженности, если же жизнь породила равнодушие, то следует так встряхнуть себя путем самовоспитания, чтобы выражение души соответствовало получаемо­му впечатлению. Кто не может ни над чем смеяться, тот так же мало владеет своим смехом, как и тот, кто, не умея владеть собой, непрестанно готов смеяться". 13(5)

4. Первоначальный сверхчувственный опыт.

Самовоспитание, исключение чувственного

     857. "В этом и состоит сущность духовного обучения, чтобы душа путем упражнений и самовоспитания имела в этот момент своего развития полное сознание о том, что сначала она воспринимает саму себя в мире образов (имагинациях), выступающем вследствие описанных упражнений. Правда, эти образы выступают как новый мир; но душа должна знать, что они пока являются не чем иным, как отражением ее собственного укрепленного упражнениями существа. И она должна не только постичь это и в правильном суждении, но и достигнуть такого развития воли, чтобы быть в состоянии во всякое время сна удалять из сознания эти образы, гасить их. Душа должна быть в состоянии действовать совершенно свободно и с полным сознанием среди этих образов. Это принадлежит к правильному духовному обучению. Если бы она не могла этого сделать, то в области духовных переживаний она оказалась бы в таком же положении, как в физическом мире, когда она направляет свой взор на какой-нибудь предмет и этот предмет так приковывает ее, что она не может больше оторвать от него взора. Исключение из этого составляет только одна группа внутренних образных переживаний, которые не подлежат погашению на достигнутой ступени духовного обучения. Она соответствует подлинному ядру душевного существа; и духовный ученик познает в этих образах в самом себе то, что проходит, как его основное существо, через повторные земные жизни. На этой стадии познание о повторных земных жизнях становится действительным переживанием. По отношению ко всему остальному должна господствовать упомянутая свобода переживаний. И лишь после того, как достигнута способность погашения, мы приближаемся к действительному духовному внешнему миру. Погашенное возвращается в иной форме. Тогда мы переживаем его как духовную действительность, мы чувствуем, как мы вырастаем душевно из неопределенного в нечто определенное. От этого самовосприятия нужно затем перейти к наблюдению душевно-духовного внешнего мира".
     "Чем большей обладает человек способностью направлять внимание на некоторые явления жизни, о которых он не составил себе еще предварительного суждения, тем большая у него имеется возможность создать себе основу для восхождения в высшие миры. Следующий пример сделает это для нас наглядным. Предположим, что человек попадает в такое жизненное положение, когда он может совершить известный поступок или не совершать его. Его суждение говорит ему: сделай это. Но в его ощущениях есть что-то необъяснимое, что удерживает его от поступка. Может случиться, что человек не обратит внимания на это необъяс­нимое и просто совершит поступок, как подсказывает ему его суждение. Но может произойти и так, что он уступит давлению этого необъяснимого и не совершит поступка. Если он проследит дальнейший ход со­бытий, то может оказаться, что если бы он последовал своему суждению, то произошло бы несчастье, и что его отказ от поступка принес благие последствия. Такой опыт может сообщить мышлению человека со­вершенно определенное направление. Он может сказать себе: во мне живет нечто, ведущее меня вернее, чем та степень способности суждения, которой я обладаю в настоящее время. Я должен чутко прислуши­ваться к этому "чему-то" во мне, до которого я еще совсем не дорос в моей способности суждения. Это действует в высшей степени благотворно на душу, когда она направляет свое внимание на такие случаи в жизни. Для нее становится тогда ясным, как бы в виде здорового предчувствия, что в чело­веке заключено нечто большее , чем то, что он может обозреть при помощи своей способности су­ждения. Такое внимание вырабатывается расширением душевной жизни. Но и здесь можно опять впасть в опасную односторонность. Кто вздумает усвоить себе привычку постоянно отка­зываться от суждений, потому что "предчувствия" толкают его на то или иное, тот может сделаться иг­рушкой всевозможных неопределенных влечений. А от такой привычки недалеко и до полного отсутствия суждения и до суеверия". 13 (5)

     918. "В обычной жизни вырабатывание воли в мыслительные способности, в мыслительные силы связано с тем, что это приводит к имагинативному познанию. В дальнейшем на пути в сверхчувственные миры необходимо обратиться к упражнениям, так сказать, с противоположной стороны. ... Если внутренние душевные силы использовать для систематической концентрации, ведущей к имагинативному познанию, то затем нужны большие силы, чтобы выработать такие живые мысли, которые совсем произвольно, с полным сознанием мож­но бы было из сознательной жизни исключить. ... жить, в конце концов, в полностью бодрственном состоя­нии, но с пустым сознанием". В обычной жизни мы в подобном случае засыпаем. В имагинации перед нами встает не воспоминание, а панорама, где одним взглядом мы охватываем единство. "Но выступающее здесь перед нашим сознанием является чем-то совершенно новым, чего в своем окружении мы не предполагали встре­тить. Теперь в это пустое сознание вступает созерцание сверхчувственного окружения, в котором пребыва­ет человек, как ранее он пребывал в мире цвета и звука. Теперь отовсюду прорастает истинное духовно сущностное". Мы обнаруживаем, что мыслим, не пользуясь мозгом, и это совсем иное мышление. В нем нет никаких воспоминаний, никакой памяти. И это потрясает. Вы приходите к ясновидению, но вспомнить из не­го ничего не можете. Если я хочу вновь получить нечто из сверхчувственного опыта, я должен снова, прежним путем прийти к этому опыту, как для восприятия розы нужно вновь ее увидеть.
     "Чтобы мочь ориентироваться в духовных мирах, чтобы действительно воспринимать в духовно-сверхчув­ственных мирах, нужно еще одно особое внутреннее свойство характера, которое можно назвать присутствием духа. В обычной жизни это нужно для того, чтобы в определенной ситуации без нерешительно­сти, без промедления принимать определенные решения. Необходимо много упражняться в этом присутствии духа, чтобы научиться наблюдать в сверхчувственном мире. Ибо без этого присутствия духа у человека не­доставало бы времени схватить переживание, он бы слишком поздно спохватывался, когда переживание уже миновало бы его. Колоссальная быстрота, быстрая сообразительность, они должны наступать в тот момент, когда человек продвигается к свободному от мозга мышлению.
     Но затем, когда т.обр., через пустое сознание в полном бодрственном состоянии человек подходит к сверхчувственно-сущностному в своем окружении, он должен еще несколько развить эти силы. Если он упраж­няет эти силы, то он может выключить эф.тело. Он выключает не отдельные представления, но все эф.тело. Тогда наступает в высшем смысле пустое сознание, и перед этим пустым сознанием выступает наша душевно-духовная жизнь, как это было в душевно-духовном мире до того, как мы низошли из сверхчувственного мира в земное тело. Мы сознаем жизнь до рождения через инспиративное познание, которое я бы назвал познани­ем-инспирацией. Как внешний воздух через вдох стягивается в легкие, так втягивается духовный мир через ставшее пустым сознание. Тогда мы вдыхаем, понимая это в духовном смысле, духовные миры, какими мы их знаем до того, как сойти из духовных высей в физическое бытие". 211 (9)

Правила

     536. "Следующие правила каждый эзотерический ученик должен взять так, чтобы в своей дальнейшей жизни он мог постоянно наблюдать, продолжают ли эти требования жить в его внутреннем. Всякое эзотериче­ское ученичество, особенно если оно восходит в высшие области, могло бы привести ученика лишь к не­здоровью и заблуждению, если не соблюдать этих правил. ... Очень многие ошибаются здесь, говоря: мои стремления чисты. — Стоит лишь проверить себя, и открывается, что в подосновах подкарауливают сокры­тый эгоизм и рафинированное чувство личностности; именно эти чувства часто надевают маску бессамостных стремлений и вводят ученика в заблуждение. Никогда не будет достаточно во внутреннем самонаблюде­нии серьезно испытывать: не притаились ли внутри души такие чувства. Энергично следуя описанным здесь правилам можно освободиться от таких чувств.
     Первое из этих правил: В мое сознание не должно входить ни одного непроверенного представления". Многие чувства, представ­ления, волевые импульсы обусловлены в человеке его принадлежностью к семье, народу, его воспитанием. Опасно легко отказываться от этого. Нужно познавать прямо или косвенно свои и чужие мысли, чувства, поступки.
     "Второе правило: Живым долгом перед моей душой должно стоять: постоянно увеличивать сумму моих представлений". Здесь случается так, что человек уже имеет сверхчувственный опыт и не хочет его замечать, т.к. в си­лу бедности своих представлений ждет его в ином виде.
     "Третье правило: Познанием для меня будут лишь те вещи, говоря которым да или нет, я не испытываю ни симпатии, ни антипатии".
     "Четвертое правило: Мне надлежит преодолеть страх перед так наз. абстрактным". Необходимо усвоить себе представления, свободные от чувственного мира, например понятие совершенного круга, которого нет в действительности и который, тем не менее, лежит в основе каждого круга как его закон. 42/245(1)

     538. "Не вносить в духовный мир абсолютно никаких симпатий и антипатий, никаких мелких забот и т.п." 264 с.337

     1115. "Человек может быть глубоко посвященным в одной из прошлых эпох, а в новой эпохе он должен воспользоваться тем телом, пройти через то воспитание, которое может прийти из этой эпохи. То­гда силы, идущие из прошлой инкарнации, он должен держать в подсознании. Развиваться в человеке дол­жно то, что сообразно соответствующей цивилизации". 236 (4)