625. "Благодаря тому, что Будда смог живо познать в себе это учение (о любви и сострадании), человечество получило возможность в будущем пережить то же самое. Благодаря великому Будде определенные лю¬ди могут познавать это учение и вести соответствующую жизнь, подражая Будде, и учение о восьмичленной тропе живо выкристаллизовывать из самих себя". 117 (1)

135. (25; 40) "Все, что находит место в человеке как любовь и сострадание, образует эф. тело Импульса Христа, а что живет в человеке как совесть и воодушевляет его от Мистерии Голгофы до земных целей — это формирует для Импульса Христа физическое тело, или то, что ему соответствует". "Малейшее, что вы сделали для своих братьев, вы сделали для Меня". Христос не строит собственного астр. тела, но тем, что люди ощущают как изумление, удивление, они вносят нечто в астральное тело Христа. И те, кто не интересуются тем, что им открывается на Земле, кто не испытывает любви и сострадания, способствуют тому, чтобы Земля вообще не достигла цели своего развития. 133 (6)

162. "Сострадания в высшем смысле слова хочет буддист; действенную любовь развивает живущий в духе Ев. от Луки. Соощущать болезнь, боль может буддист; требование действовать, работать изо всех сил для спасения (исцеления) человек находит в Ев. от Луки. Понимать все, что оживляет человеческую душу, — это находит человек в буддизме; не судить, делать больше, чем содеяно тебе, — таково особое требование Ев. от Луки. Давать больше, чем получаешь! Любовь превратить в действие — вот что возвышает нас в Ев. от Луки; и в то же время оно есть чистый, истинный буддизм". 114 (3)

292. "Если однажды, после продолжительного углубления в духовно-научную идею Христа, попытаться изобразить Его облик, то Его лицо будет содержать нечто такое, над чем билось и еще будет биться все искусство: в Его лице будет содержаться нечто от победы сил, пребывающих только в лице, над силами всего остального человеческого облика. Если однажды человек сможет изобразить глаза, которые живут и излучают только сострадание, губы, не склонные к еде, а только к произнесению тех слов истины, что приходят на язык из человеческой совести, если смогут изобразить лоб, который не просто красив и высок, но прекрасен тем, что выражает себя вовне из ясного образования цветка лотоса, расположенного между бровями, — если однажды будет создан такой облик, тогда найдут, почему пророк сказал: "Нет в Нем ни вида, ни величия" (Исаия 53; 2). Это значит: нет красоты, но победа над распадом. Облик Христа таков, что все в нем есть сострадание, все есть любовь, все есть долг совести". 143 (10)

555. "Импульс Христа соединяется с отдельной душой человека в той мере, в какой эта душа может удивляться тайнам мира. Христос берет Свое астр. тело из земного развития, из всех чувств, которые жили в отдельных душах как удивление.
     Вторым, что могут образовать человеческие души, дабы привлечь к себе Импульс Христа, являются все чувства сострадания... сорадования. ...Сострадание и любовь — это силы, из которых Христос формирует Свое эф. тело до конца земного развития. В отношении сострадания и любви можно прямо-таки говорить о программе — грубо говоря, — которую Духовная наука должна выполнить в будущем. Материализм сегодня в этой области — чего никак не могло произойти на Земле прежде — пришел к гнуснейшей науке. ...Третье, что втягивается в человеческую душу как бы из высшего мира, — это совесть, с которой сообразовывается человек, которую он наделяет более высоким смыслом, чем свои собственные индивидуальные моральные инстинкты. С нею Христос соединяется особенно задушевно: из импульсов совести отдельных человеческих душ Христос берет Свое физ. тело. "Что вы сделали наименьшему из Моих братьев, то вы сделали для Меня".143 (10)

122. "Все сострадание, милосердие проистекают из астр.тела".123 (12)

Интерес — тупость

1457. "Что творит человеку отношение к вещам — это ... интерес к ним. Словом "интерес" выраже­но нечто бесконечно значительное в моральном смысле. ... Это относится уже к нездоровью души, если че­ловек отшатывается от того, к чему он должен проявлять интерес... Собственно, и сострадание проявляет­ся правильным образом лишь тогда, когда мы имеем интерес к какому-либо существу. ... Не путем проповеди всеобщей человеческой любви можем мы идти вперед, а благодаря настоящему расширению нашего интереса, когда мы проявляем все больше интереса к душам с различными темпераментами, с различными характерами, расовыми, национальными особенностями, с различными религиозными, философскими исповеданиями. Правильное понимание, правильный интерес вызывают в душе правильное моральное деяние".
     "Мы можем избежать крайностей, различая между действительным, правильным интересом и ложным и при этом сохраняя правильную середину. Каждому встречному существу тут же бросаться в объятья — значит страстно терять себя в существе, значит не иметь никакого действительного интереса. Когда мы это дела­ем, мы теряем себя в мире. Через здоровый интерес мы стоим морально твердо в точке середины, в точке равновесия".
     "Тупость удаляет нас из мира, тогда как интерес связывает с ним. Мир теряет нас через нашу притуп­ленность, и мы становимся аморальными. ... притупленность и отсутствие интереса к миру — это в высшей степени моральное зло".155 (5)

От соматики к эстетике

1909. "Если физ. тело слишком слабо, чтобы противостоять (атавистическому) видению, то наступает бессилие. Если физ. тело достаточно сильно, чтобы противостоять ему, то это последнее слабеет. Оно тог­да утрачивает характер, в силу которого оно лжет, будто бы оно подобно вещам или процессам чувственно­го мира; ибо так лжет видение, из-за чего человек заболевает. Если физический организм достаточно си­лен, чтобы победить склонность атавистического видения ко лжи, то наступает следующее: человек стано­вится достаточно сильным, чтобы встать в отношение к миру, подобное тому, которое было на др. Луне, и те взаимосвязи приспособить к современному организму.
     Что это означает? Это означает, что человек свой круг Зодиака с 12-ю сферами чувств внутренне не­сколько изменяет. Он изменяет его так, что в этом круге Зодиака с 12-ю сферами чувств начинают разыгрываться в большей мере жизненные, чем чувственные процессы, или, лучше сказать, разыгрываются процессы, которые хотя и ударяют по чувственным процессам, но в сфере чувств превращаются в жизненные процессы, т.е. чув­ственный процесс извлекается из мертвого, которое он сегодня имеет в себе, и переносится в живое, так что человек видит, но в видении в то же время живет нечто такое, что в ином случае живет только в желу­дке или на языке. ... Процессы чувств приходят в движение. Их жизнь возбуждается. Это должно происхо­дить спокойно. Тогда органам чувств приживляется нечто из того, что сегодня в такой степени имеют толь­ко жизненные органы...".
     "Жизненные органы внутренне пронизаны большой силой симпатии и антипатии. ... и это вливается теперь в органы чувств. Глаз не только видит красное, но ощущает симпатию или антипатию к цвету. ... Орган чувств вновь становится неким образом сферой жизни.
     Жизненные процессы также должны тогда измениться. И это происходит так, что жизненные процессы проодушевляются в большей мере, чем это происходит в земной жизни. Происходит так, что три жизненных процесса: — дыхание, согревание и питание, — соединяются и одушевляются, выступают душевно. При обычном дыхании человек вдыхает грубый материальный воздух, при обычном согревании — воспринимает тепло и т.д. Теперь же наступает некий род симбиоза, т.е. жизненные процессы образуют единство, когда они проодушевляются. ... Внутренне в человеке объединяются: дыхание, согревание и питание — не грубое питание, но нечто, чем является процесс питания; процесс протекает, но человек не нуждается при этом в еде, и он протекает не один, как во время еды, но вместе с другими процессами.
     Соединяются также и четыре других жизненных процесса ... и образуют более одушевленный процесс. ... И тогда вновь могут соединиться две партии, но так, что не просто все жизненные процессы действу­ют совместно, а взаимодействуют, например, по три, по четыре, три взаимодействуют с четвертым.
     Благодаря этому возникают — наподобие, но не так, как это теперь имеется на Земле — душевные силы, имеющие характер мышления, чувства и воли: их также три. Но они другие. ... Они в большей мере — жиз­ненные процессы, но не столь обособленные, как жизненные процессы на Земле. Процесс, который здесь проис­ходит в человеке, очень тонок, интимен, когда человек выносит это как бы погружение в лунное прошлое, когда возникает не видение, но нечто подобного рода, тонкое подобие некоего рода постижения, где чув­ственные сферы становятся жизненными сферами, жизненные процессы — душевными процессами. Постоянно пребывать в таком состоянии человек, конечно, не может, ибо тогда он оказался бы непригодным для Зем­ли... но когда наступает нечто подобное, то наступает... эстетическое творчество ... эстетическое на­слаждение. Истинно эстетическое поведение человека состоит в том, что органы чувств некоторым образом оживляются, а жизненные процессы проодушевляются. Это очень важная истина о людях, ибо она поможет нам многое понять. ... Особенно те чувства, которые по преимуществу служат физическому плану, переживают большие изменения, когда они в некотором роде наполовину отводятся назад, в лунное бытие — в чувство Я, чувство мышления, грубое осязание".
     В переживании, например, живописи участвуют зрение, чувство тепла, вкуса, обоняния. Происходит не­кий симбиоз, но не в грубой форме. "Когда вы наслаждаетесь живописью, то происходит тонкий имагинативный процесс в том, что лежит за языком и принадлежит к чувству вкуса, к языку и принимает участие в процессе зрения. ... Художник пробует краски глубокими душевными чувствами. Нюансы цветов он обоняет, но не носом, а тем, что происходит при каждом душевном обонянии глубоко в организме. Так происходят взаимоналожения сфер чувств, когда они переходят более в процессы жизни, в область жизненных процессов".
     "Поэзию мы переживаем, воспринимаем с помощью чувства речи ... но кроме речи на поэзию может быть направлено проодушевленное чувство равновесия и проодушевленное чувство движения".
     "При слушании музыкального произведения четвертый жизненный процесс (разъединение) заходит так да­леко ... что это уже не принадлежит эстетическому, ибо разъединение доходит до физического разъедине­ния. Конечно, до физического разъединения это не должно доходить, процесс же должен протекать душевно, но как процесс, лежащий в основе физического разъединения. А во-вторых, разъединение не должно наступать для себя, но вся четверка — всё душевно — должна соединиться вместе: разъединение, рост, удержа­ние и воспроизводство. Также и жизненные процессы становятся душевными". Аристотель говорит о катарси­се, возникающем через переживание трагедии. "Лишь тот поймет это правильно, кто поймет... тот медицин­ский, полумедицинский смысл, который Аристотель вкладывал в это слово. Поскольку жизненный процесс становится душевным процессом, то для эстетического восприятия это означает, что впечатление от траге­дии, процессы трагедии действительно доходят до телесного, возбуждая там процессы, обычно сопровожда­ющие жизненные процессы страха и сострадания. И происходит просветление, т.е. эти жизненные аффекты в то же время проодушевляются через трагедию. Все душевное жизненного процесса заложено в этом опреде­лении Аристотеля".
     "Что Шиллер называет освобождением необходимости разума от затвердения (Письма об эстетическом вос­питании) — это живет в оживлении сферы чувств, которые, опять-таки, сводятся до жизненных процессов. А что Шиллер называет одухотворением — лучше бы ему сказать "одушевление" — естественных потребностей — это живет тогда, когда жизненный процесс действует как душевный процесс. Жизненный процесс становит­ся душевнее, процесс в чувствах — живее. Таков тот истинный процесс, который — только более в абстрак­тных понятиях, в понятийном плетении — находится в эстетических письмах Шиллера, каким он мог быть в то время, когда человек в мыслях еще не был достаточно крепок спиритуально, чтобы взойти до области, где дух живет так, как этого хочет видящий. ... (где) дух пронизывает материю и нигде не натыкается на нее...".170(9)

530. "Люди постепенно должны прийти к тому, что боль, живущая в другом человеке, не минует нас самих, но станет царить далее в нас. Для этого пролилась кровь Христа на Голгофе".

     459. "Свободный дух не притязает на сострадание. Кто хочет сострадать ему, того он должен спросить: ты считаешь меня настолько слабым, что я не могу перенести свое страдание сам? Он стыдится всякого сострадания". Ницше рассматривает отвращение сильного к состраданию в четвертой части своего "Заратустры". 5(22)

     554. "Нужно стремиться не допускать в себе самодовольства, но развивать ощущение стыда за что-ни­будь неправильное или безнравственное, сказанное тобой, и ощущение благодарности за ту мудрость, ко­торая дарована тебе и которую ты не должен считать принадлежащей тебе, но как бы подаренной тебе Все­ленной, когда ты можешь сказать что-либо согласное с этой мудростью".
     "Душа, которая в состоянии проходить через мир без сострадания и радости к тому, что может печа­лить или радовать другие души, не умеющая переноситься в души других, во время эзотерического раз­вития будет ощущать себя как тяжесть. ... При антропософском эзотерическом развитии необходимо воспи­тывать в себе человеческие интересы, и нет ничего хуже, когда вместе с эзотерическим развитием чело­век не стремится достигнуть понимания всевозможных человеческих чувств, ощущений и человеческой жиз­ни". В то же время исчезает радость порицания, хотя само оно и может оставаться. Но оно при эзотери­ческом развитии причиняет боль. 145(5)

     810. "Как то, что ведет нас в самих себя, так и то, что ведет нас в дали мира, мы можем обозна­чить в виде круга, в котором сходятся и внешнее, и внутреннее. Что является волевой природой, во что мы погружаемся как в область, в которой мы сгораем, и то, что является пространственными далями, в которых мы распыляемся в ничто, — и то и другое сходятся. И наши мысли о мире соединяются с волей, которая встает нам навстречу из мира, когда мы нисходим в себя. Волей исполненные мысли, волящие мы­сли! Благодаря этому процессу мы не стоим более перед абстрактными мыслями, но перед мировыми мысля­ми, творящими в себе, которые могут волить. Волящие мысли, — но это означает божественных сущностей, духовных существ, ибо исполненные волей мысли есть духовные существа. Так замыкается круг".
     "Мы должны идти обоими путями, должны ощутить оба препятствия: как страх перед пустотой, так и со­противление эгоизма. И так, проникая через себя на другую сторону природы воли, приближая к себе мир, мы постигаем, как только мы т.обр. выйдем из себя, бесконечное сочувствие, бесконечное сострадание ко всем существам. И это сочувствие, это сострадание, они суть то, что соединяется, когда замыкается круг, с мировыми мыслями, которые в ином случае ускользают и получают только субстанциональное содержание. Импульс Христа ведет нас все далее и далее к замыканию круга, ведет к тому, чтобы познать, что живет и пребывает в мировых далях как исполненные волей (т.е. как сущностные) мысли. Но когда ис­пытания души этого рода ведут нас далее, то мы очищаемся в душе, пронизываемся очистительным процес­сом, который мы должны проделать. В то время, когда мы хотим проникнуть вниз через все, что Страж Порога являет нам как побуждение к эгоизму, то мы также оказываемся неуязвимыми для всего, что нас побуждает рассыпаться в мировых далях и переживать страх пустоты".
     "Когда мы проникаем в мировые дали, то возникает опасность, что наше сознание растворится в по­лное ничто; когда же мы погружаемая в самих себя, то все сознание подчиняется живущим в нас вожделениям и инстинктам и впадает в величайший эгоизм. Таковы два полюса, между которыми расположены все испытания души: страх перед ничто и впадение в эгоизм". В познании окружающего мира, макрокосмоса, мы проникаем к верхним богам, которые являются лишь представлениями реальных богов. Мы проникаем в мир, который не обладает самостоятельностью. Не удивительно, что в конце концов мы приходим в этом мире к пустоте, к ничто. "Поэтому, когда человек стремится проникнуть к познанию, проникнуть туда, куда могут проникнуть прежде всего его мысли, его представления, то он (на этом пути) достигает лишь представлений, представлений богов (люциферических богов), а не истинной реальности. Но если он проникает в себя, в то, что миллионы и миллионы лет вырабатывалось в нем, тогда он достигает деяний других божественно-духовных существ, которых мы называем подземными, истинными богами. Но чтобы проникнуть к ним, мы должны пройти через собственные вожделения и страсти... а это ведет нас к эгоизму и не допускает к нижним богам".
     Если мы, погружаясь в себя, наполняемся Импульсом Христа, то Он "обладает способностью растворить наш эгоизм, действовать на него разрушительно. Примечательно: чем глубже мы нисходим с Импульсом Христа в себя, тем меньше в нас остается эгоизма. ...В конце концов и здесь мы приходим к внеличному, свободному от нас ... мы приходим в мир истинных Богов". 129 (10)

     921. "Тело, которым человек пользуется для созерцания в духовном мире на первой ступени яснови­дения, есть именно астр.тело, на второй ... эфирное. ... Когда человек учится пользоваться своим эф. телом как орудием своего ясновидения, тогда постепенно он учится познавать в духовном мире все то, что принадлежит существам второй Иерархии...". И если на первой ступени есть еще некое обособление: я на­хожусь здесь, а наблюдаемое существо — там, — то на второй ступени "мы как бы протягиваем эф.тело во все стороны, как щупальца, и входим в наблюдаемое существо". Хотя лишь тенью, но все же подобием этого переживания второй ступени является чувство сострадания, любовь. "На второй ступени человек учится по­гружаться только во все живое... не в минеральное. ... Мы учимся на этой ступени жить вместе с расте­ниями, животными, с другими людьми". Когда ясновидящий взгляд второй ступени (т.е. созерцающий эфирное) "направляется на все то, что в природе имеет форму, и отвлекается от всего остального ... рассма­тривает разнообразие форм у растений, а также и у животных и у человека, тогда этот ясновидческий взгляд воспринимает из всей совокупности существ второй Иерархии тех Духов, которых мы называем Духами Формы".
     "Когда мы отдаемся воздействию созерцания постепенного становления живых существ, того, как сменя­ются формы, как они находятся в живой метаморфозе, тогда для ясновидческого взора второй ступени вы­ступают Духи Движения". Уже обладая видением Духов Формы, Духов Движения, необходимо проделывать сове­ршенно особые упражнения, чтобы прийти к созерцанию Духов Мудрости. Сначала для этого нужно научиться через мимику, жест проникать во внутренний мир человека, а затем сразу перейти к миру растений и со­зерцать "мимику" их форм". Целый мир внутренне различных переживаний появляется перед оккультным взгля­дом второй ступени, когда он направляется на цветок лилии или тюльпана или когда он отдается впечатле­нию от кисти овса или колоса ржи или пшеницы. Все это становится таким же живым, говорящим, как выра­жение лица у человека... как говорит жест человека. Когда мы чувствуем в раскрытии цветка вверх нечто подобное жесту раскинутых рук, когда мы чувствуем жест, облик растения, окраску цветка как нечто подоб­ное выражению лица, тогда оккультный взгляд, оккультное восприятие и оккультное понимание оживляются и мы воспринимаем ... Духов Мудрости". 136 (4)

     1165. "Всякая узкосердечная закрытость души в саму себя, все, что не желает внимание души напра­вить к состраданию и сорадости от совместного творчества и ко всему тому, что окружает нас в чувст­венном мире, все это препятствует душе, когда она входит в сверхчувственный мир, прийти к истинным интуициям, к истинному познанию высших существ".
     "Способность перенестись собственной душой в душу другого человека необходима для интуиции. Это невозможно осуществить без умения сострадать и сочувствовать". "Во многих отношениях сострада­ние, сочувствие и интерес совпадают". 62 с.432-435