95. "Духи Личности на др.Сатурне использовали исключительно свою силу мысли. Тепловые яйца обрабатывались ими лишь потому, что они вызывали в себе представление этих тепловых яиц".
     "Престолы прядут тепловое вещество и жертвуют его на алтарь др.Сатурна. Жизнь же Духов Личности на др.Сатурне заключается в том, что они этому теплу дают личность, я-сознание".110 (4)
     "Древний Сатурн является выражением рождения космического человека, Макрокосма, на физическом плане".265, с. 263

101. Стать человеком — значит прийти к сознанию "я". Духи Личности проходили на др.Сатурне свою человеческую стадию. Для этого они с определенного времени стали оставлять часть внешнего тепла, не выдыхать его, а превращать во внутреннее тепло. Им нужно было в качестве "я" отличаться от внешнего. В конце др. Сатурна они впитали лишь часть тепла, а оставшееся вовне освободили Престолы; и наступила Пралайя.110 (3)

313. Древний грек понимал: "я ношу нечто во мне, в моем существе, чем я обязан моему земному сознанию, и чего не могут мне дать непосредственно (верхние) боги — Зевс, Посейдон, Плутон, в чем они, однако, могут действовать". Это земное, обещающее человеку в будущем я-сознание, олицетворяла Персефона. А Дионис был сыном Персефоны и Зевса.
     "Зевсова часть в сотворении Диониса состоит в том, что Зевс представляет собой единое, несмешанное, нерасчлененное. ...Гера принадлежит к категории тех люциферических богов, которые как раз работают в раздроблении, индивидуализации человека; поэтому Гера часто представлена ревнивой. Ревность может возникнуть только там, где ограничена индивидуальность. ...Гера принадлежит к тем богам, которые способствуют обособлению, индивидуализации, отъединению; поэтому Гера способствует тому, чтобы был разорван Дионис, исшедший из связи Персефоны и Зевса. ...она вызывает богов, сконцентрированных в силах Земли, титанов, чтобы они раздробили единое сознание и оно вошло в отдельные тела. Но это сознание должно быть вначале замкнуто от мира".
     Гера в действительности хотела, чтобы люди в своих индивидуальностях были абсолютно отъединены друг от друга. "Но наравне с действием Геры выступила интеллектуальность "я", и хотя человек утратил ясновидение, он мог рассудочно строить образ, картину мира. Центральную власть в этой картине мира, которую мы делаем себе из мыслей и образов фантазии, которыми мы охватываем мир, греки представляли в божественном существе — в Афине Палладе...
     Что представлено макрокосмически: растерзанный Дионис и его сердце, спасенное Афиной Палладой и принесенное Зевсу, — это есть макрокосмический противообраз того, что совершается микрокосмически". Силы, разрывающие Диониса, человек носит в себе, они являются основой человеческого эгоизма — низшие животные инстинктивные потребности человека; из них развиваются симпатии и антипатии. Если бы действовала одна Гера, человек развивал бы энтузиазм к еде, размножению. Но с помощью нашего сердца мы можем развивать энтузиазм другого рода: "Если наше сердце бьется для духовного мира, для великих идеалов духовного мира, если наше сердце воспламеняется спиритуальным... тогда человеческая натура просветляется, одухотворяется благодаря тому, что Афина Паллада присовокупила к деянию Геры. Всю грандиозность этого факта люди поймут лишь со временем".
     Древний Дионис (Дионис Загрей) был растерзан титанами по наущению Геры. Афина Паллада спасла его сердце, принесла к Зевсу и спрятала в его владениях. "Далее нам рассказывается, как древнее ясновидческое сознание, представленное древним Дионисом, развивалось в юном Дионисе в позднейшее сознание, в наше современное я-сознание с его интеллектуальной культурой, со всем тем, что следует из нашего рассудка, вообще из нашего "я"; это имеет свой макрокосмический противообраз во втором Дионисе, который возникает благодаря тому, что из спасенного сердца растерзанного Диониса приготовляется любовный напиток для Семелы, с помощью которого она — смертная женщина — соединяется с Зевсом, с силами астр. тела. Так существо, которое является уже другим человеком, соединяется с тем, что переходит с др.Луны, и отсюда возникает современный человек, имеющий свой макрокосмический противообраз в юном Дионисе, сыне Зевса и Семелы. ...а поскольку он есть макрокосмический противообраз нашей интеллектуальной силы "я", то он должен быть той интеллигенцией, которая простирается по всей Земле, простирается пространственно". И удивительно, греки рассказывали о том, что юный Дионис путешествовал в Индию, Египет, где он изучал земледелие, науки.
     Юный Дионис был уже совсем родственен человеку и стоял ближе к нему, чем боги. В седой древности он действительно был рожден среди людей, о чем рассказывает легенда; в физ. теле был он воплощен, как древнегреческий герой. Он действительно совершил поход в Индию, и та часть индийской культуры, которая не происходит от святых Риши, произошла от юного Диониса. "Тот поход, грандиозный доисторический поход действительно имел место. При этом образ Диониса, фактически жившего как человек, сопровождала примечательная свита, которую миф обозначает как силенов, фавнов и т.п. В роли предводителя большой армии Дионис проходит через земли арабов, ливийцев, фракийцев и по кругу возвращается в Грецию. ... Когда юный Дионис нашел свою физическую смерть, его душа излилась в интеллектуальную культуру человечества". И во всем, чему теперь учат в университетах, что имеет место в промышленности, в банках и т.д., во всем, что составляют интеллектуальную культуру, живет своей душой юный Дионис.129 (5)

420. "На Земле должно было быть исцелено то, что надлежало иметь человеку дабы стать "я". Ибо ради возможности стать "я" человек должен был получить распадающееся тело. Но если бы (и впредь) тело осталось распадающимся, то Земля потерпела бы ущерб, и души, принимая физ. тела от Земли, после смерти страдали бы от ощущения того, что Земле этими распадающимися телами нанесен ущерб.
     Благодаря же Мистерии Голгофы можно, пройдя врата смерти, сказать себе: да, мы носим на Земле это распадающееся физ. тело, ему мы обязаны возможностью развивать свободное "я" в человеческом существе. Но Христос, живший в Иисусе из Назарета, освятил это физ. тело так, что оно стало не вредно для земного бытия, так что мы можем видеть успокоенность там, внизу, в земном бытии; и после Мистерии Голгофы семя, неправомерное благодаря физ. телам, которые употребляют люди ради своих "я", не падает в землю. Т. обр., Христос прошел через Мистерию Голгофы, чтобы человеческое физ. тело освятить для земного бытия".
     "Как благодаря Мистериям, через древний Принцип Отца и Его бытие внутри человеческого развития, спасали душевное человека, так человеческая телесность спасается через Целителя, через Спасителя, через Христа, прошедшего через Мистерию Голгофы.
     Но если бы этим все и кончилось, то те, кто знал бы о спасении тела, могли бы носить в себе Христа как действующее в них Существо, как телесно действующее в них Существо. И с этим люди опять-таки не могли бы быть свободными существами. Если бы на этом все остановилось, то люди — в то время как на поверхность с XIV столетия выступила свобода — стали бы развиваться таким образом, что воспринимали бы в себя Христа для успокоения своих душ после смерти, благодаря чему души могли бы взирать на Змею, как я вам описал, но они не смогли бы стать свободными. И если бы они пожелали стать добрыми, то должны были бы дать Христу действовать в них так, как в древности действовал Отец в непосвященных людях. В то время люди, когда в них могло развиться "я", становились свободными. Посвященные в древности были свободными людьми, остальные люди — несвободными, поскольку Отец жил в них бессознательно. И вот теперь христиане, обретшие Христа и пожелавшие стать сознательными в себе существами, были бы вынуждены всякий раз, желая стать добрыми, выключать в себе свое я-сознание, чтобы с выключенным я-сознанием пробудить в себе Христа. Не сами они смогли бы стать хорошими, но единственно Христос должен был бы в них стать хорошим. Люди странствовали бы по Земле, и Христос жил бы в них; и когда Христос входил бы в человеческие тела, то они исцелялись бы. Но добрые дела, совершаемые людьми, они были бы не их делами, но делами Христа.
     Однако не такой была задача, миссия Сына Божия, связавшего Себя с земным развитием через Мистерию Голгофы. Он желал жить внутри людей, но не затемнять их восходящее я-сознание. Однажды Он это сделал в Иисусе, в котором во время крещения на Иордане на место его я-сознания встало сознание Сына. Но у будущих людей такого не должно было происходить. В будущем люди должны были поднимать "я" в полное сознание, и при этом Христос должен был жить внутри них.
     Вот почему было необходимо, чтобы Христос исчез из непосредственного созерцания людей, чтобы Он хотя и остался связанным с земным бытием, но исчез от непосредственного видения человека. К Нему применимо выражение, употреблявшееся в местах древнего посвящения: если существо, чье бытие доступно наблюдению людей в физическом мире, перестает быть видимым, то, значит, оно вознеслось на Небо. Оно вступило в те сферы, в которых физическое видение отсутствует. Так вознесся Христос, так перестал Он быть видимым. Ибо Он мог остаться видимым физически только выключая "я", и люди тогда лишь потому совершали бы добрые поступки, что Христос совершал бы их в них.
     Тот род и образ, каким Христос был видим апостолам, ученикам также и после Своего воскресения, он прекратился: Христос совершил воскресение, но Он послал людям То Существо, Которое не выключает я-сознание и к Которому человек поднимается не в созерцании, но именно в созерцающем духе. Он послал людям Святого Духа.
     Таким образом, Святой Дух является тем, Кто должно быть послан Христом, чтобы человек мог сохранить свое я-сознание и Христос мог бы бессознательно для человека жить внутри него. Так что человек, когда он в полном смысле слова ставит перед своей душой вопрос, что же он, собственно говоря, за существо, мог бы сказать: когда я оглядываюсь на то, что сознавали древние посвященные, то вижу, что во мне живет наполняющий космос Принцип Отца, Который выступал в древних посвященных и разворачивал в них "я". Это тот Принцип, Который жил в нас до того, как мы низошли в физический мир. Благодаря тому, что Принцип Отца жил в них, древние посвященные могли вспомнить с полной ясностью тот род и способ, каким они жили до того, как низойти в физический мир. Божественное они искали в до-рождении, в предсуществовании: из Бога рождаемся.
     После Мистерии Голгофы для людей не могло сохраниться: "Христа созерцаю я"; ибо тогда всем своим добром человек был бы обязан только Христу и ничего не мог бы развить сам. И к человеку должно было прийти: во Христе умираем. ... с принципом смерти в себе человек смог соединить Христа.
     Но его новое сознание могло быть пробуждено через Существо, Которое к людям послал Христос, через Существо Святого Духа: со Святым Духом воскресаем... Отец является нерожденным родителем, введшим Сына в физический мир. В то же время Отец пользуется Святым Духом, чтобы сообщить человечеству, что сверхчувственное постигаемо в духе также и тогда, когда дух не видим. Это происходит внутренне также и в абстрактной духовности, если ею врабатываются в живое, когда через внутренне живущего в нем Христа человек также и труп мысли, который мы имеем от нашего бытия до рождения, пробуждает к жизни.
     Весть о Святом Духе и явление Самого Святого Духа во время Крещения пришли через Отца. И когда Христос послал Святого Духа своим, то весть об этом пришла через Христа, через Сына". 214 (4)

422. Самосознание, до того как низойти в человека, пребывало "...в Существе, в Котором все души пребывали подобно каплям в воде. Это был Святой Дух, Который обитал вверху до воплощения я-сознания. Дух в себе, вот что представляет собой то, что в человеке приходит к я-сознанию". 97 (8)

428. "Возвращаясь к древним временам, где еще не было я-сознания, человек представлял себе божественных существ — независимо от того, в какой модификации это выступало — не иначе, как в понятии Отца. Человек не мог представить себе божественных существ иначе, как единой божественной Сущностью, объемлющей весь мир, которую пытались постичь в понятии Отца; а поскольку я-сознания еще не существовало и оно могло восходить лишь из природного, то оно не разрушало это Отцово сознание. Современный человек может иметь Отцово сознание, когда он, пусть через моральное укрепление, но притупляет свое "я" и отходит от того, что должно идти через свободное развитие, сопутствующее развитию современного человечества. Поэтому человек, каким он живет сегодня, не может удовлетвориться Отцовым сознанием. Он вынужден тогда сказать: имея Отцово сознание, я должен бы оставаться столь же инстинктивным, как то человечество, которое существовало до развития я-чувства. ...Человек знает, что именно своим я-сознанием он уводится от божественного Отцова сознания. Но он должен ощущать это болезненно; и если он правильно ощущает это как болезненность, то для него возникает импульс, ведущий его к истинному Христу современности. К Отцову сознанию должно прийти из внутренних душевных переживаний Сыновнего сознания. Это Сыновнее сознание входит в нас только через свободное деяние. ...Если бы в ходе человеческого развития я не выработал я-сознания, то во мне присутствовало бы божественное Отцово сознание; но поскольку я-сознание проистекло и должно проистекать из того, что, будучи предоставленным самому себе, делается больным в человеческом существе, то божественное Отцово сознание в современности помрачается и человеку необходимо через свободные деяния, которые могут быть различными при нахождении Отца, приходить к сознанию Христа". Это не абсолютная новость. Эти два рода сознания различает, например, Владимир Соловьев. 209 (4)

27. "До того, как перейти в человеческую душевность, до того, как перейти от групповой душевности к я-сознанию, человек не осознавал различия полов и лишь в смутном сознании сна переживал потрясающий образ, как он встречает двух других существ, которые позади себя кидают камни, и из них из Земли вырастают другие такие же существа. Весь акт размножения был сокрыт в духовном. Не знало этого и дневное, весьма сумеречное сознание человека. С первыми зачатками я-сознания человек осознал свой пол. В Библии этот момент изображен как осознание Адамом и Евой своего пола".104 (10)

260.
1. В Ев. от Иоанна сказано, что в Кане Галилейской был брак, хотя в Палестине есть только одна Кана. Этим евангелист указывает на среду, в которой действовал Христос. Галилея была областью, где народы особенно смешались, где за счет смешанных браков ослабло кровнородственное: "Я и отец Авраам — одно". "Среди них мог Христос действовать со своей миссией, давать людям я-сознание, которое уже не было связано с кровным родством, которое могло сказать: в себе самом нахожу я связь с духовным Отцом, с Отцом, Который уже не струит кровь через поколения физически, но насаждает свою духовную силу в каждую отдельную индивидуальную душу. Я, пребывающее во мне, которое имеет непосредственное отношение к духовному Отцу, было прежде Авраама. "Я и Отец — одно".
     (2; 4) "О жено, это идет здесь от меня к тебе!" — Таков правильный перевод. Здесь указывается на тонкую, интимную силу, что идет от души к душе, когда люди стоят в кровно-родственном отношении. А "Мое время, когда Я буду действовать непосредственно через Mою силу, еще не пришло". Тогда становится понятно, почему Матерь Его сказала служителям: "Что Он вам скажет, сделайте так".
     Водоносы на браке в Кане стояли пустые, и их наполняли водой из природного источника. "Лишь та вода, которая еще не потеряла внутреннюю силу, имевшая в себе некий элемент, пока она была связана с природой, лишь такая вода годилась для чуда. ...ибо Христос есть Существо, приблизившееся к Земле, ставшее родственным с силами, действующими в самой Земле. И когда живые силы воды взаимодействовали с тем, что идет "от меня к тебе", могло произойти то, что описано в Евангелии". Распорядитель пира не знает, что произошло. Это видели только служители. Он лишь ощущает воду как вино. Так душевная сила действует здесь вплоть до физического элемента человеческого тела. Чтобы иметь достаточную силу вызвать все это, Матерь Иисуса должна была понять, что Тот, Кто был ее Сыном, стал Духом Земли.
2. На браке в Кане сила Христа производит действие в душах: они ощущают воду как вино. Благодаря успешному действию эта сила Христа может далее действовать более самостоятельно (не через посредство Матери) в чуде с исцелением сына начальника иудейского. Здесь душа отца приходит в созвучие с душой Христа путем веры в Его Силу. И это воспламеняет в душе отца силу. Если бы он не поверил, его сын не исцелился бы. Так сила Одного действует через другого, уже не родственного кровно (как в Кане). Так возрастает сила Христа.
3. Третьим чудом является исцеление у пруда Вифезды. Оно совершается в праздничный день — в субботу, когда повышается человеческая любовь. Христос говорит: "Встань, возьми постель свою и ходи", — и еще: "Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобой чего хуже". Болезнь связана с грехом. Христос изливает в душу больного силу, действующую вплоть до его морально-душевной природы. Здесь уже нет посредствующего лица, как, например, отец в предыдущем исцелении. Сила Христа возрастает еще более.
4. В чуде насыщения 5000 Христос пользуется душами учеников, захваченных Его величием. В них Он пробуждает духовную силу для благодеяния: благословил хлеб, дал его ученикам, а те — другим, числом 5000; так же и рыбу. Раньше Его сила излилась в одного больного, теперь в учеников и даже в других людей. Сила возросла еще более.
5. Христос является ученикам в бушующем море, и море утихает. Не сказано: Христос шел по морю, — но: ученики увидели Иисуса, идущего по морю. Сила Христа через предыдущие деяния возросла вновь, и теперь она не только может действовать из души в душу, но Христос в Своем собственном Облике может жить перед душами других, которые подходят для этого. Его сила действует на расстоянии; Христос виден на расстоянии (недоступном физическому зрению) тем, кто развил душевную связь с Ним.
6. Исцеление слепорожденного. То место в тексте: "Он родился слепым, чтобы слава Божия в нем открылась", — переведено неверно. Христос говорит: "Я сказал: вы Боги". Под этим имеется в виду вечное начало в человеке, которое переходит из воплощения в воплощение. У слепорожденного в его положении не виноваты ни родители, ни его обычное "я", а его карма, идущая из прошлого воплощения. Христос должен здесь воздействовать не на преходящее, а на то Я, что развивается из воплощения в воплощение, на вечную индивидуальность больного.
7. Наконец, в воскрешении Лазаря Христос пробуждает в другом Свой Импульс, так что Лазарь, воспринимая Силу Христа, оказывается пронизанным ею целиком.112 (9)
     На браке в Кане Христос действует на эфирные тела окружающих Его людей, поэтому вода, которую они пьют, приобретает для них вкус вина. При исцелении около пруда Вифезды уже недостаточно воздействия на эфирное тело. Здесь нужно было воздействовать на астральное тело — носителя грехов. И для этого было необходимо преобразовать три оболочки Иисуса из Назарета. "Заметим: Христос при этом не становится другим! ...но Он делает эфирное тело зрелым для того, чтобы стать более свободным от физ. тела". Это дает Ему большее господство над физ. телом, задатки к чему были заложены при крещении на Иордане. Для этого также необходимо, чтобы астр. тело сильнее действовало во всех оболочках Иисуса из Назарета. Этого оно достигает путем усвоения правильных чувств в отношении всего, что окружает нас в мире; для этого, прежде всего, необходимо иметь правильное отношение к человеческому эгоизму. Это выражено в изгнании торгующих из храма и в словах о возведении в три дня разрушенного храма (физ. тела). Таким образом, пожертвованные Иисусом из Назарета оболочки обретают силу так управлять физ. телом, что оно становится свободным, независимым от законов физического мира. Так, Христос общается с Никодимом "ночью", т. е. в астральном мире, вне физ. тела. 112 (10)

286. (XIX 14-15) Человеческое Я — это обоюдоострый меч, оно ведет к свободе, но также и к эгоизму. "Поэтому Тот, Кто принес людям полное я-сознание, Христос Иисус... изображен в Арокалипсисе с острым, обоюдоострым мечом в устах". 104 (8)

359. "Существенное События Христа состоит в следующем. То человеческое развитие, которое мы обозначили как вживание души в царство Духа, в дохристианские времена могло быть достигнуто только внутри Мистерий, и только благодаря тому, что "я" некоторым образом, в той мере, в какой оно было развито в нормальном человеческом сознании, затемнялось. То прежнее человеческое развитие должно было получить иной импульс, благодаря которому оно — и это, конечно, в большей степени еще принадлежит будущему человечества — должно достигаться таким образом, чтобы человек, вступая в духовные миры, полностью сохранял я-сознание, которое в наше время присуще ему нормальным образом только на внешнем физически-чувственном плане. Этот прогресс в человеческой эволюции был дан через Событие Христа и является величайшим из когда-либо совершавшегося в земном развитии и человеческой эволюции и когда-либо могущим иметь место в будущем прогрессом. Это означает, что все, могущее проявиться в отношении этого факта в земном развитии, явится выработкой, формированием великого Импульса, который был дан Событием Христа".123 (9)

2. Сын Человеческий и Сын Божий

379. "Грек говорил себе: когда я вижу перед собой Орфея, то не так важно, что он происходит от отца и матери; важно, что его душевное, сделавшее его тем, что он есть, происходит от сверхчувственного, которое никогда не было связано с физическим планом. ...И поскольку главным в Орфее греки признавали чисто сверхчувственное начало, то они говорили, что "он происходит от музы". Он был сыном музы, Каллиопы, т. е. он, собственно, не был сыном только телесной матери, но и порождением сверхчувственного начала, никогда не имевшего связи с чувственным. Однако, если бы он был только сыном музы Каллиопы, то он мог бы явить лишь то, что было откровением сверхчувственного мира. А его время призывало его к тому, чтобы выявить нечто, могущее послужить на физическом плане. Поэтому он был не только рупором для музы Каллиопы, как в более древние времена Риши были только рупором для сверхчувственных сил, но сверхчувственное жило в нем так, что могло испытывать влияние физического мира. Это выражено в его происхождении от Эагра, который был богом фракийской реки, т. е. существом, связанным с определенным участком земли, с физическим миром, а не чисто душевно-духовным, как мать — Каллиопа. Так что дарования Орфея были, с другой стороны, со стороны отца, связаны с чем-то земным, с климатом, с условиями внешней природы Греции — с фракийским богом реки Эагром.
     ...Все другие вожди человечества во второй и третьей культурах послеатлантического периода, бывшие только органом речи для сверхчувственных миров, воспринимали свое эф. тело как нечто отделенное от физ. тела. Когда в древних, ясновидческих культурах и даже еще у кельтов человек должен был воспринять нечто, чтобы передать это потом другим людям, то он получал это откровение при помощи выделения своего эф. тела из физического. И тогда эф. тело становилось носителем тех сил, которые к нему нисходили. А так как эти провозвестники были мужчинами, в силу чего их эф. тела были женскими, то приходившее к ним из духовных миров откровение они воспринимали в женском образе, и вот, нужно было показать, что Орфей как сын фракийского бога реки не мог, находясь в общении с чисто духовными силами, удержать то, что открывалось ему через его эф. тело. И чем больше он вживался в физический мир и выражал собой то, чем он был как сын своей страны т. е. как земной человек, тем больше он терял свои ясновидческие способности. Это показано в том, что от укуса ехидны (Эвридика умирает от укуса змеи, гуляя по цветущему лугу), т. е. того человеческого, что идет от него, он теряет Эвридику, его вдохновительницу, невесту его души, которая отнимается у него и отводится в подземный мир. И он должен вернуть ее путем посвящения, через которое он затем и проходит... Когда говорится о "нисхождении в подземный мир", то под этим всегда понимается посвящение. Итак, путем посвящения он должен был вернуть себе супругу. Но он был уже слишком связан с физическим миром. И хотя он выработал способность погружаться в подземный мир, но когда вернулся назад, когда увидел вновь дневное Солнце, Эвридика исчезла от него. Почему? А потому что, увидев дневное Солнце, он сделал недолжное: он оглянулся, посмотрел назад. Это значит, что он преступил строгий запрет, возложенный на него богом подземного мира. В чем же состоял этот запрет? В том, что физический человек, живущий на физическом плане, не смеет оглядываться назад за пределы той точки, где лежат макрокосмические переживания детства, которые, вступив в более позднее состояние, дали бы ему древнее ясновидение. "Ты не должен желать, — говорит бог подземного мира, — узреть тайны детства, вспомнить то, что закрыто Порогом". И так как он делает это — смотрит назад, — то теряет способность ясновидения. Потерей Эвридики нам рисуется нечто весьма точное и интимное в судьбе Орфея. Ибо необходимым следствием этой потери является то, что человек — Орфей — становится жертвой физического мира (вакханки — силы физического мира — разрывают его). С тем существом, которое коренилось еще в сверхчеловеческом, он вступает на физический план и там становится тем, чем он должен стать. Благодаря этому на него устремляются все силы физического плана, и он теряет "Эвридику", свою безгрешную душу, которую земной человек должен был утратить... И те силы, в которые он тогда погружается, разрывают его. Такова жертва Орфея.
     Итак, что же переживает Орфей, стоящий на переходе от 3-й послеатлантической культуры к 4-й? Он переживает прежде всего то, что обрывает первую ступень сознания детства, обрывает связь с макрокосмом. Ее больше нет. Она не переходит в сознательную жизнь. И человек, каким он тогда является, поглощается, умерщвляется жизнью физического плана, которая начинается, в сущности, только с этой 4-й культуры. Теперь представьте себе человека, каким он является нам как человек на физическом плане, который в своем нормальном сознании доходит до определенного момента воспоминания в прошлом; дальше за этим моментом лежат силы (годы) детства. Нитью своих воспоминаний этот человек так связан с физическим планом, что истинное существо Орфея в нем не может выдержать — оно разрывается. Таков, собственно, дух современного человека, и мы видим, как сильно и глубоко человек может быть связан с материей. Таков этот дух, который в смысле христианства апостола Павла может быть назван "Сыном Человеческим". Вы должны уяснить себе это понятие: Сын Человеческий — это тот, кто находится в человеке с того момента, до которого он помнит себя теперь, оглядываясь на прошлое, со всем тем, что может дать человеку культура. Представьте себе этого человека, а затем представьте себе все, чем человек мог бы быть через связь с Макрокосмом, если бы к нему притекало все то, что изливается из Макрокосма в первые годы детства. В первые годы детства это может быть только основой (для жизни), ибо тогда еще нет вполне развитого человеческого Я. Но если бы это вступило во вполне развитое человеческое Я, тогда произошло бы то, что произошло в момент, когда "Дух свыше" нисшел на Иисуса из Назарета во время крещения на Иордане: три безгрешных года развития детства слились со всем существом человека, (т. е. Макрокосм с микрокосмом). Это прежде всего. И что было следствием? Следствием было то, что когда эта безгрешная детская жизнь должна была развиваться на физической Земле, то она могла развиваться на ней только тpи года, потому что она всегда развивается на Земле только три года; а затем наступил конец на Голгофе, — то есть она не могла дальше сливаться с тем, чем человек становится с того момента, до которого доходит его нормальное воспоминание.
     И когда вы продумаете: что было бы, если бы в человека излилась вся та связь с Макрокосмом, которая смутно и сумеречно открывается в первые годы детства и не может стать вполне ясной благодаря тому, что у ребенка еще нет я-сознания, когда вы представите себе затем, что если бы эта связь открылась в более позднем сознании, то произошло бы нечто, в нас излилось бы нечто, исходящее не от самого человека, а из всей мировой глубины, из которой мы рождаемся, — тогда вы поймете слова, которые звучат в момент нисхождения Голубя: "Сей есть Сын Мой возлюбленный; ныне Я Его породил!"
     Это означает: Хpистос воплощается (рождается) тогда в Иисусе из Назарета, Христос, Который воистину родился в Иисусе из Назарета в момент крещения, полученного от Иоанна, и знаменовал Собою вершину того сознания, какое люди обычно имеют лишь в первые годы детства; здесь это было связано с полным сознанием своей принадлежности к Макрокосму, какое могло бы быть у ребенка, если бы он осознал все, что чувствует в первые три года жизни. И тогда приобретают совсем другое значение также и эти слова: "Я и Отец (космический Отец) одно!"
     Если все это подействует на вашу душу, то вы сможете хотя бы немного почувствовать то первое и главное, что открылось апостолу Павлу в явлении перед Дамаском и что выражено в прекрасных словах: "Если не станете как дети, не сможете войти в Царство Небесное!" Эти слова имеют много значений; одно из них — это. Апостол Павел говорит: "Не я, но Христос во мне!", — т. е. то Существо, Которое имеет столь же макрокосмическое сознание, какое имел бы человек, если бы мог пронизать более поздним сознанием сознание первых трех лет своей жизни. У среднего современного человека эти области сознания разделены, ибо в нем они не могли бы существовать вместе, примириться друг с другом. И они не примирились и в Христе Иисусе. Ибо по истечении трех лет должна была наступить смерть, и именно в той обстановке, в какой она произошла в Палестине. Не случайно сложилась она, но путем взаимодействия этих двух факторов: "Сына Божия", каким является человек с момента рождения до начала я-сознания, и "Сына Человеческого", каким человек является с момента раскрытия я-сознания. Соединенная жизнь Сына Человеческого и Сына Божия вызвала те события, которые привели затем к тому, что произошло в Палестине". 124 (6)

Преодоление сибиллизма

445. "Как важное выражение рождения "я" стоит элемент греческой философии. Но как сопутствующее ей явление встает, с другой стороны, сибиллизм. ...сибиллами являлись все те женские существа, которые иначе, чем Пифия, которая Аполлоном была гармонизирована в своей душевной жизни, давали беспорядочно действовать в себе откровениям в мышлении, чувствовании и велении. Через эти сибиллины откровения, которые просуществовали с VIII дохристианского столетия до средних веков, часто струились величайшие истины, но струились беспорядочно, пронизанные всяческим удивительным вздором. В сибиллизме особенно выражается то, как рождение я-сознания стремилось действовать беспорядочно, как "я" через люциферическое и ариманическое влияние стремилось к выработке себя столь же беспорядочно, как 12 чувств в Лемурийскую эпоху... без Событий Христа (до Голгофы). ...Так в послеатлантическую эпоху могло бы беспорядочно выступить Я, если бы не наступила Мистерия Голгофы".148 (11)

478. "Элемент земли (минеральное), который единственно может стать носителем смерти (ибо смерти не было бы без элемента земли), мы должны охарактеризовать как то, что отпало от своего смысла благодаря отрешению (отказу от жертвы)".
     "Между тем, как о всех других понятиях мы могли сказать себе: для них во всем мире майи нет ничего истинного, ибо их истинное есть лежащее в их основе духовное, — то теперь мы получили нечто, пребывающее внутри майи и характеризуемое как мертвое именно потому, что оно отделено от своего смысла, ибо оно должно было бы быть в спиритуальном. ...Единственное, что выявляет себя в мире майи в своей действительности, есть смерть. ...все другие явления имеют свое истинное позади себя... внутри нашего мира правдива только смерть". "Только человек может действительно пережить смерть... у человека есть действительное преодоление смерти, действительная победа над смертью. Ибо у других существ смерть лишь мнимая, она не существует реально".
     "Человек должен найти на физическом плане свое я-сознание. Он не смог бы найти его без смерти". Мистерия Голгофы, будучи связанной со смертью, могла совершиться только на Земле и здесь же только может быть и понята. "К прямой задаче человека на Земле относится: найти понимание Ее в одном из своих воплощений".132 (6)

Христос и народы Европы

542. Европейские народы имели слишком рано развитое чувство "я", а также чувство равенства людей. И в их среде было невозможно одной личности подняться над другими. Поэтому Христос не мог воплотиться в Европе. Но поскольку Он принес полное Я-сознание, то понять это особенно хорошо могли именно европейцы, рано сросшиеся с чувством "я".116 (6)

558. Представим себе человека, которому известны плоды культуры, но он ничего не знает о Христе, о Евангелиях. Однажды он мог бы сказать себе: "Во мне живет нечто сообразное моей общей со всем человечеством организации, но мне с этим нечего делать, ибо то, в чем живет мое я-сознание, нуждается в чем-то таком, чего не может дать культура человечества, а именно: в импульсе из духовных миров, способном вновь укрепить "я" в его организации после того, как оно эмансипировалось от этого мира". К такому человеку может тогда прийти сила из духовного мира; неважно, как он назовет ее. "Если человек придет к такому ощущению, то, значит, он охвачен Импульсом Христа".143 (7)

Мистерии древности и Иоаннов Праздник

632. "Мы можем человеческое сознание представить себе таким, каким оно было у древнего человече­ства — заключенным в эти рамки (заштрихованная часть), — где минеральное и собственно человеческое находились вне области, которую как-то сознавало это древнее человечество, проводившее жизнь вне Мистерий".

     В образах сновидений сопереживалось растительное. Расовую жизнь переживали как то, что связывало с животностью. (Не как всеобщечеловеческое и не как внешний облик). Мистериями в ходе года учре­ждалось нечто такое, "...что людям, по меньшей мере приблизительно, давало, с одной стороны, опыт я-сознания, а с другой — опыт всеобщеминерального. ...через растительное люди поднимались к минеральному, и благодаря этому в древности в определенное время года в них вспыхивало Я. Это было подоб­но вспышке "я" в сновидческом сознании. Вы знаете, что также и в снах собственное "я" сегодняшнего человека выступает подчас их составной частью".
     В вершине лета, что соответствовало современному празднику Иоанна, с помощью определенных отправ­лений, устраиваемых Мистериями, люди получали я-сознание, приходящее извне. Эти отправления носили характер празднеств, сопровождавшихся строго ритмическим хоровым пением, музыкальной рецитацией, пред­ставлениями. Через все это стремились создать настроение, в котором Я вспыхивало в человеческой сфере. Пению же учились у птиц. "Когда в определенное время года поют жаворонки, соловьи, тогда то, что здесь образуется, проникает в космос не через воздух, а через эфирный элемент, вибрирует в кос­мосе до определенной границы; затем эта вибрация движется назад, на Землю, и животный мир воспринимает то, что здесь вибрирует, обратно; только тогда с ним связано существо божественно-духовного Космоса. Так по­сылают соловьи, жаворонки свои голоса в Мироздание, и они эфирно возвращается к ним назад в моменты, когда они не поют, будучи пронизанными Божественно-духовным. Жаворонки посылают свои голоса в мир, и Божественно-духовное, которое участвует в формировании, в образовании всего животного, струится на Землю на волнах возвращающихся назад песен жаворонков и соловьев". Нечто подобное, хотя и не очень красиво, исходит от всего животного мира в космос. Ученики древних Мистерий разучивали для Иоаннова праздника такие песни, такие танцы, которые проникали в космос, конечно, уже не в животном, а в оче­ловеченном облике, как продолжение того, что в мировое пространство посылали животные.
     "И еще нечто включали в себя те празднества: не только танцевальное, не только музыкальное, певческое, но после всего также и — вслушивание. Сначала праздник велся активно, затем он приходил к тому, что люди слушали, что возвращается к ним назад. Большие вопросы ставили они божественно-духовному Космосу своими танцами и пением, всем поэтическим, исполняемым ими. Это струилось некоторым образом в дали космоса, подобно воде, поднимающейся в виде облаков и падающей дождем назад. Так познавались дей­ствия человеческих праздничных отправлений; они возвращались назад, естественно, не в виде дождя, но в виде того, что открывалось как мощь Я". Люди также обладали тонким ощущением удивитель­ных преобразований, происходивших в окружении Земли во время Иоанновых презднеств с воздухом и теплом. Ощущали нечто растительное, тонко ощущали, что совершается в мире растений, когда весь воздух становится другим, когда расцветают растения или даже когда они плодоносят.
     "Итак, этот праздник имел удивительное, интимное человеческое содержание. Он был вопросом к боже­ственно-духовному Мирозданию. Человек потому получал ответ, что он ощущал как плодоносящее, цветущее, зеленеющее Земли, так и нечто растительное, идущее в минеральном воздуха сверху. Поэтому в его сон бытия, в его сновидческое древнее сознание входил также и сон Я. А когда праздник Иоанна кончался и приходили июль, август, тогда люди имели чувство: у нас было Я, но оно осталось на Небе, оно там, вверху, оно говорит только во время Иоанна. Мы осознали, что связаны с Небом. Оно хранит наше Я и показывает его нам, когда открывается большое небесное ок­но; в Иоанново время оно было нам явлено! Но об этом нужно было попросить". Рождественский же празд­ник, напротив, проводили в наибольшем покое, созерцательно, в поучениях.223 (4)

694a. "Как ночью люциферические существа оказывают влияние на человека изнутри, так днем ариманически-мефистофельские — извне". От Люцифера приходит ненависть — экстремальное выражение Я-сознания; от Аримана — страх. 266-1, с. 476

108. "Человек является двойственным существом. Нечто входит в него, задерживается силой рук и идет далее до грудобрюшной преграды. Это есть нечто такое, что останавливается благодаря тому, что человек является вертикальным существом, а не горизонтальным, как животное. Другое проявляет себя фактически в том — это звучит удивительно, но мир полон загадок, — что собственные ноги находятся к данному чело­веку в отношении, подобном отношению к нему рук другого человека. Это имеет связь с Землей. Ибо можно видеть излучения, идущие сквозь Землю и проникающие через человека; цветы лотоса проводят их и излу­чают в будущее. ... В обычной жизни оба эти потока идут раздельно, и на этом покоится жизнь. ... Ес­ли бы они соединились, человек не смог бы развить я-сознания. ... Но в некотором ином смысле потоки текут совместно. ... Их соединение дает возможность встретиться с умершими".

182. "Душа сознательная развивается благодаря тому, что человек осознает внешний мир через свою телесность. Чувственное тело есть прежде всего инструмент души сознательной, и через чувственное те­ло человек приходит также к я-сознанию. И если бы чувственное тело не было сохранено для миссии Зем­ли, то эта миссия не могла бы быть исполнена".155 (5)

190. Самая примитивная часть трехчленной души, "...где все еще по большей части действуют страсти и пульсируют вожделения и аффекты, но где также действует и сообщаемое нам восприятием физического внешнего мира, мы называем ... душой ощущающей". В душе рассудочной духовная жизнь делается более внутренней; в душе сознательной выражается чистейшее чувство Я и я-сознания.63 с.294

211. "Образ действия Я в циркуляции крови выражается окольным путем через тепловой организм".

Телесно	Душевно
Тепловое тело	Я-душевное
Воздушное тело	Сознание сновидений
Жидкое тело	Созн. сна без сновидений.
Твердое тело

     Из схемы видно, что Я не имеет никакого отношения к твердому телу.202 (10)

214. "Тем, что наши чувства образовали двенадцатиричность, 12 спокойных сфер, было заложено осно­вание для земного я-сознания. Когда чувства были только жизненными органами, в эпоху др.Луны, чело­век мог иметь только астр.тело; тогда это были 7 органов чувств и одновременно жизненные органы, они составляли основу астр.тела. Семеричность таинственно заложена в основу астр.тела, двенадцатиричность — в природу Я человека".170 (7)

272. "Если бы у нас не было двух рук и находящееся слева мы брали бы правой рукой, то не смог­ли бы иметь правильного я-представления". Мы можем правое брать левой рукой и наоборот. Также скре­щиваются оси наших глаз, на том же основании".190 (4)

1441. "Совесть принадлежит к я-сознанию. Впервые она выступает с развитием я-сознания". Во сне со­весть отсутствует, поскольку сон — пережиток древнего ясновидческого сознания.61 с.344

1558. "В сердце сплетаются два элемента. Один элемент идет из макрокосмоса, он соединяется с я-аурой, идущей снизу и накапливающейся, задерживающейся в области сердца. И как астральная аура задер­живается мозгом, так я-аура задерживается сердцем и там соприкасается с внешним элементом я-ауры. По­этому я-сознание человека, согласно фактам, не возникает в голове".129 (9)

1639. "Чистые мысли, направленные внутрь, рождаются при встрече души рассудочной с Я". (В прошлом, когда душа рассудочная ничем не сдерживалась и свободно изливалась вовне, человек не имел я-сознания, но зато созерцал свои мысли, был ясновидящим. Относительно чистых мыслей человек менее подвержен заб­луждениям, чем относительно мыслей, связанных с предметами. 115 (4)

5. Природа зла. Эмоции

Зеркало воспоминаний и зло
1876. "Пожелай человек действительно всмотреться в свое внутреннее, ему пришлось бы — я уже часто употреблял этот образ — разбить то, что является внутренним зеркалом.
     Наше внутреннее ведь действительно подобно зеркалу. Мы смотрим на внешний мир. Здесь возникают внешние впечатления чувств. К ним мы присоединяем представления. Затем эти представления отражаются внутренним. Мы доходим, всматриваясь во внутреннее, только до этого зеркала внутри (см.рис., красное). Мы видим то, что отражается в зеркале воспоминаний (красные стрелки). С обычным сознанием мы можем столь же мало заглянуть во внутреннее человека, сколь мало можно увидеть за зеркалом, не разбив его".
     "Что видит человек внутри себя? Он видит как там — конечно, силой восприятия и мышления, которые разыгрываются перед зеркалом воспоминаний — нечто проникает за зеркало воспоминаний. Мысли проникают за это зеркало воспоминаний и действуют в человеческом эф. теле, в той части человеческого эф. тела, которая лежит в основе роста, а также возникновения силы воли. Когда мы смотрим в пространство, пронизанное солнечным светом, когда мы обозреваем все то, что приходит к нам от восприятий чувств, то нечто лучится в наше внутреннее, что, конечно, с одной стороны, становится представлениями, — воспоминаниями, что все-таки просачивается через зеркало воспоминаний, что пронизывает нас так же, как, скажем, процессы питания, роста и т.д. Сила мыслей пронизывает прежде всего эф. тело, а пронизанное силами мысли эф. тело действует совершенно по-особому на физ. тело. Тогда в физ. теле происходит полное преобразование материального бытия физ. тела человека. Во внешнем мире материя нигде не разрушается полностью. Поэтому новая философия и естествознание говорят о сохранении материи во внешнем мире. Но этот закон сохранения материи действителен только для внешнего мира. Внутри человека материя полностью обращается в ничто. Наша человеческая природа основана на том, что мы в состоянии, когда отражаются воспоминания, материю отбрасывать в хаос, материю целиком уничтожать. ...
     Мы всё носим за зеркалом наших воспоминаний именно ради развития человеческого, исполненного мыслями Я: ярость разрушения, ярость растворения материи. Нет никакого человеческого самопознания без указания со всей интенсивностью на этот внутренний человеческий факт. ... Дух должен существовать, и ради существования духа материя должна исчезать".
     "Сила мысли, необходимая человеку для приобретения надлежащего в настоящее время мировоззрения, эта сила мысли, которая должна выступать перед зеркалом воспоминаний, она обусловливает продолжение дей­ствия мышления в эф. теле, и это пронизанное мыслями эф. тело действует разрушающе на физ. тело". В современных людях Запада имеются по этой причине очаги разрушения; о них лучше знать. "Представим себе схематически очаг разрушения во внутреннем человека (дан рисунок: на белом пятне небольшое красное пятно). Такие очаги распространены по всему человеческому организму. ... Если находящееся здесь внутри распространилось бы по всему миру, что тогда жило бы в мире благодаря людям? — Зло! Зло есть не что иное, как выброшенный вовне необходимый внутри человека хаос. И в этом хаосе, в том, что должно быть в человеке — но должно оставаться в нем как очаги зла, — в нем человеческое Я, человеческая самость должна твердеть. Эта человеческая самость не может жить по ту сторону сферы человечес­ких чувств, во внешнем мире. Поэтому я-сознание исчезает во сне, и когда оно вновь возникает в сновидении, то часто оказывается чуждым или ослабленным. Я, твердеющее в очаге зла внутри человека, не в состоянии выйти на ту сторону сферы чувственных явлений. Поэтому согласно воззрению древневосточной мудрости туда можно проникнуть только через самоотдачу, через жертвенность Я; а когда человек целиком проникает туда, то живет не в мире "Вана", ткания в привычном, но в мире, где это привычное бытие прекращается, — в Нирвана". Представитель древней восточной мудрости теперь сказал бы нам: "всё у вас, поскольку вы вырабатываете самость, эго, должно основываться на страхе. У нас же, по­скольку самость мы подавляем, все было основано на любви. У вас говорит Я, желающее проявлять себя. У нас говорила Нирвана, когда Я изливало себя с любовью во весь мир. ... На Востоке люди имеют кровь, лимфу, в которых еще живут отзвуки тоски по Нирване".207 (1)

    
     5. Золотая легенда. Сет посетил Рай. Это означает, что он был посвященным и смог оглянуться на время, когда Сам Бог соединял в человеке древо жизни и древо познания: красную и синюю кровь. Ныне древо синей крови — древо смерти, красной — выражение "я" и низшего я-познания. Древо, выросшее из уст Адама (из человека), — это Манас, Буддхи и Атма. Два древа красной и синей крови изображены на апокалиптической печати. На красной колонне стоит буква "J" и слова:
    
     Jm reinen Gedanken findest du
    
     Das Selbst, das sich Halten Kann,
    
     Wandelst zum bilde den Gedanken,
    
     Erlebest du die schaffende Weishein.
    
     "Кто над этим медитирует, тот с помощью сил своих мыслей своей красной колонне крови напечатлевает силу, ведущую к определенной цели: к науке".
    
     На синей колонне стоит буква "В" и слова:
    
     Verdichtest du das Gefuhl zum Licht,
    
     Offenbarst du die formende Kraft.
    
     Verdinglichst du den Willen zum Weltensein.
    
     So schaffest du im Wesen.
     Одно слово относится к познанию, другое — к жизни. Формообразующая сила сначала "открывается" в смысле первого изречения; "магической становится она только в смысле второго изречения". 284 с.64-66

     239. Стоики "опирались на воззрение Сократа и Платона и пытались ответить на вопрос: как человеку вести себя, если он желает так поставить себя в жизни, чтобы это соответствовало интересам его существа, предписанному и для него познаваемому предопределению? Таков был основной вопрос стоиков". Они стремились к ясности сознания, к выработке я-сознания, которое замутняют страсти, ведущие душу к духовному бессилию. Развивая же мудрость, человек погружается в поток мировой мудрости. 63 с.225-226

Номинализм и реализм

     281. "Борьба с "загадкой я" интенсивнее всего выражается в ХIХ-ом столетии, и мировоззрения современности живут в самом разгаре этой борьбы. Эта "мировая загадка" живет в споре номиналистов и реалистов в средневековье. Носителем реализма можно назвать Ансельма Кентерберийского. Общие мысли, рождавшиеся в человеке при рассмотрении мира, являются для него не только обозначениями, которые создает себе душа, но они коренятся в реальной жизни. Когда человек создает себе общее понятие "льва", чтобы обозначить этим всех львов, то в смысле чувственного бытия, конечно, действительностью являются только отдельные львы; но общее понятие льва все же не является только объединяющим обозначением, имеющим значение лишь для человеческой души. Оно коренится в духовном мире, и отдельные львы чувственного мира суть разнообразные воплощения единой "природы льва", выражающейся в идее льва. Против подобной реальности идей обратились номиналисты, например Росцеллин (тоже XI в.) Для него "общие идеи" являются лишь объединяющими обозначениями, именами, которые душа создает для своего употребления, для своей ориентировки, но которые не соответствуют действительности. Действительны лишь отдельные вещи. Спор характерен для душевного настроения его носителей. И те и другие чувствуют необходимость исследовать силу и значение мыслей, которые должна создать себе душа. Они относятся к мысли иначе, чем относился к ней Платон или Аристотель".
     "Подобно тому, как в греческую эпоху мысль вошла в человеческую душу и искоренила древнее образное представление, так в эпоху средних веков в души вошло сознание Я; это приглушило живость мысли; отняло у нее силу восприятия. Познать развитие жизни мировоззрений можно лишь прозрев, как мысль, идея для Платона и Аристотеля действительно были чем-то совершенно иным, чем для личностей средних веков и нового периода. У мыслителя древности было чувство, что мысль ему дана; мыслитель более позднего периода чувствует: он образует мысль, и, таким образом, для него возникает вопрос: какое значение для действительности может иметь то, что образуется в душе? Как душа, грек ощущал себя отделенным от мира; он искал в мысли соединиться с духовным миром; более поздний мыслитель чувствует себя одиноким в своей мыслительной жизни. Так возникает исследование "общих идей". Человек спрашивает: что же я, собственно, создал в них? Коренятся ли они только во мне, или же они указуют на действительность?" 18(4)

     337. "Оправдания я-сознания в бытии мира — в совершенно ином смысле, чем Спиноза, — ищет Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716). Его исходная точка зрения аналогична точке зрения Бруно, поскольку он мыслит душу, или "я", как монаду. Лейбниц находит в душе самосознание, т.е. знание души о самой себе, т.е. откровение "я". В душе может мыслить и ощущать лишь она сама. Ибо каким образом могла бы душа знать о себе нечто, если бы познающее было чем-либо иным? Но она может быть лишь простым, а не сложным существом. Ибо части ее могли и должны были бы знать друг о друге; душа же знает о себе лишь как единая о единой. Таким образом, душа есть простое, замкнутое в себе, представляющее существо, монада. Но в эту монаду не может войти ничто существующее вне ее. Ибо в ней может быть действенной лишь она сама. Все ее переживания, представления и т.д. есть результат ее собственной деятельности. Иную деятельность в себе она могла бы воспринять, лишь сопротивляясь этой деятельности, т.е. в своем сопротивлении она восприняла бы лишь самое себя. Таким образом, в эту монаду не может войти ничто внешнее. Лейбниц выражает это так: монада не имеет окон. Согласно Лейбницу, все действительные существа суть монады. И поистине существуют только монады. Только эти различные монады обладают различной интенсивностью душевной жизни. Существуют монады с совершенно смутной внутренней жизнью, которые как бы спят, такие, которые как бы грезят, затем бодрствующие, человеческие монады, вплоть до высшей степени напряженности внутренней жизни божественной первичной монады. Если человек в своем чувственном созерцании не видит монад, то это происходит оттого, что он не видит их наподобие того, как он бывает иногда неспособен отличить рой мух вдали от облака тумана. Что видят чувства человека, есть как бы туманный образ, создаваемый находящимися рядом друг с другом монадами.
     Внутренние жизни монад совпадают подобно тому, как часы показывают одинаковое время, несмотря на то, что не действуют друг на друга. Таков образ мира, к которому приходит Лейбниц, ибо он должен построить его так, чтобы в нем могла утвердить себя, как действительность, самосознающая жизнь "я". Это образ мира, целиком созданный из самого "я".
     Согласно Лейбницу, чувственная жизнь человека создана таким образом, что душевная монада вступает в связь с другими монадами, обладающими более смутным, сновидческим, сонным самосознанием. Суммой таких монад является тело; с ним связана единая бодрствующая душевная монада. В смерти эта центральная монада отделяется от других и продолжает самостоятельное бытие". 18(15)

Фихте

     359. Декарт считал, что мышление его не обманывает. "И сколь истинно, что я думаю, столь же истинно, что я есть, когда я думаю. ... Кто имеет ухо к подобным вещам, может силу этих слов наблюдать в их звучании у следующих за Декартом мыслителей вплоть до Канта. Впервые их отзвук прекращается у Фихте. Если углубиться в мир его мыслей, желая сопережить его борьбу за мировоззрение, то можно почувствовать, что также и он в самопознании искал познания мира, но при этом можно ощутить, что "я мыслю, следовательно, я существую" не составляло твердой опоры в его борьбе, во что он мог бы глубоко верить в волнах сомнений, которые доставляли ему человеческие представления, способные превратиться в море сновидений. Можно ощутить, что способность сомневаться находится у Фихте совсем в другом "помещении" души, чем у Декарта, если обратиться к его "Предназначению человека" (появившемуся в 1800 г.), где он пишет: "Не существует вообще никакого пребывающего ни вне меня, ни во мне, но лишь не прекращающаяся смена. Я вообще не знаю ни о каком бытии, в том числе и о моем собственном. Нет никакого бытия. ... Я сам не знаю вообще ничего и есть ничто. Образы существуют: они суть единственное, что существует, и они знают о себе тем способом, какой присущ образам... мышление... есть сон о сне".
     По мнению Фихте, "мышление не гарантирует бытие человеческому "я". Но в этом "я" заложена сила пробудить самого себя к бытию. Всякий раз, когда душа в полной осознанности внутренней силы, которая при этом становится живой, ощущает себя как "я", наступает процесс, представляющий собой самопробуждение души. И это самопробуждение составляет главную сущность души. И в самопробуждающей силе пребывает очевидность бытия человеческой души. ... В становлении самопробуждающей силы ощущал Фихте вечность человеческой души". 20(1)