437. Серафимы, Херувимы и Престолы с начала нашего развития (др.Сатурн) лицезреют Бога. Они живут постоянно видя Божественную Троицу. "Что они делают, что они приносят — все это они черпают из лицезрения Господа. Господь совершает это через них. Они не могут ничего иного; для них невозможно что-либо иное, кроме того, что они делают, ибо лицезрение Господа. Это столь крепкая сила, что они с непосредственной точностью, с непосредственным импульсом проводят возложенное на них Богом. Ничего похожего на проверку или рассуждение не существует в кругу этих сущностей. Есть лишь лицезрение Божьей Воли, дабы получать непосредственный импульс к совершению только что виденного. И при этом они видят Бога в Его первоначальном истинном облике, таковым, каков Он есть. На самих себя они смотрят лишь как на исполнителей Божественной Воли, Божественной Мудрости. Такова высшая Иерархия".110 (10)

444. Господства, Силы, Власти "...не обладают непосредственным лицезрением Бога; они видят Бога... в Его проявлениях, в которых Он... являет Свое Лицо... Для них невозможно, в известном смысле, предпринять нечто такое, чего не хочет Сам Бог".110 (10)

     955." В духовном мире нет таких хотений, которые возникали бы из вутренней природы человеческой души,как в мире внешних чувств. То что там можно назвать хотением, загорается от чего-нибудь такого, что видишь вне своего существа. Существо ощущающее, что у него нет какого-нибудь свойства, которым по природе своей оно должно было бы обладать, видит другое существо, у которого это свойство есть. И оно тогда не может не иметь этого существа постоянно перед собой. Как в мире внешних чувств глаза естественно видят видимое, так отсутствие какого-нибудь свойства неизменно приводит существо сверхчувственного мира в близость с соответствующим иным существом, обладателем этого со­вершенства. И созерцание этого существа становится постоянным упреком, действующим как настоящая сила, так что существо, обладающее данным недостатком, через такое созерцание получает желание ис­править в себе этот недостаток. Это переживание совсем иного рода, нежели хотение в чувственном бы­тии. Свобода воли в духовном мире не терпит ущерба от подобных обстоятельств. Существо может сопро­тивляться тому, что хочет вызвать в нем такое созерцание. Тогда оно постепенно достигает того, что уходит прочь от близости с этим, образцовым для него, существом. Но в результате такое сущес­тво, отстраняющее от себя свой образец, само переносится в миры, где условия его бытия будут хуже, чем те, что были ему даны в том мире, к которому оно было до известной степени предопределено.
     В сверхчувственном мире душа может встретить существо, которое по справедливости следует назвать злым, однако оно открывается в таком образе, который придется назвать "прекрасным", если применить представление "прекрасного", почерпнутое из чувственного бытия. В таком случае увидишь верно только тогда, когда проникнешь до сокровенной глубины этого существа. Тогда переживешь, что это "прекрас­ное" есть лишь маска, не отвечающая сущности; и тогда то, что по представлениям чувственного бытия ты готов был ощутить как "прекрасное", с особенной силой назовешь безобразным. И в то самое мгно­вение, как это удается сделать, злое существо уже не будет больше в состоянии прикидываться прекрас­ным. Оно принуждено будет разоблачиться для такого созерцателя и явиться в своем истинном облике".
     "Способность открываться целиком, со всем, что есть внутри, и не иметь нужды что-либо утаивать в себе — вот что могло бы быть названо прекрасным в высших мирах. И это понятие всецело совпадает там с полнейшей искренностью, с честным, открытым изживанием того, что данное существо содержит в себе.
     Безобразным же могло бы быть названо то, что не хочет раскрыть во внешнем явлении своего внутренне­го содержания, что удерживает в себе свое переживание и относительно некоторых своих свойств скрыва­ется от других. Такое существо устраняет себя из своей духовной среды. Это понятие безобразного со­впадает с неискренним выражением себя. Лгать и быть безобразным — это в духовном мире одно и то же, что выступает как действительность; существо, являющееся там безобразным, есть в то же время и лживое существ". 16 (7)