563. В прошлом процесс человеческого дыхания имел совершенно иной характер и значение. Особенно важным был вдох. Человек не просто вдыхал воздух, но вместе с воздухом в него погружались те или иные мировые формы, а с ними -- и деятельность духовных существ. Эти существа свое физическое отображение имели тогда на Луне. Это были духовные лунные существа. «Т. обр., человек в те древние времена своего развития на Земле втягивал в себя вместе с процессом вдоха духовный лунный космос и побуждал духовных лунных существ к деятельности в себе. То, что я вам рассказываю, было содержанием много изучавшейся в древнейших Мистериях человечества науки и мудрости». Посвященные знали, что этих лунных существ люди втягивают со вдохом ночью. Но поскольку тогда существовало сновидческое ясновидение, состояние, промежуточное между сном и бодрствованием, то, втягивая этих существ, посвященные умели в определенное время дня обретать господство над ними и использовать их для своих целей, для дальнейшего водительства человечества.
     Однако уже за 2­3 тысячелетия до Мистерии Голгофы эта процедура стала затруднительной. «Я бы сказал, посвященные Мистерий стали приходить во все большее замешательство, когда хотели воспользоваться силами лунных существ для водительства человечества. ... Когда, например, уже посвященный египто-халдейской эпохи подступал к лунному существу, чтобы дать ему поручение, сводившееся к тому, что это существо через вдох должно было то, либо другое отпечатать в человеческой душе, то такое существо часто как бы говорило посвященному: в течение дня мы больше не можем найти никакого приюта на Земле, мы находим кров, приют только во время ночи. -- Но давать лунным существам воздействовать на людей окольным путем, ночью, было исключительно опасно, ибо вело к автоматической деятельности. Тогда возникло бы то, что в известной терминологии можно обозначить черномагическим искусством. От него хорошие посвященные, естественно, держались как можно дальше». Тогда получаемое прежде во внутренних силах стали пытаться получать силой внешнего наблюдения, через астрологию.
     «Совсем иначе помогли себе посвященные египетского мира. Они стали искать пути и средства дать лунным существам на Земле приют. ... Раскрыть эту тайну, подвинуть лунных существ снова к нисхождению на Землю несмотря на то, что, согласно пра-древним законам мирового развития, они больше не были к этому предопределены, египетским жрецам удалось благодаря тому, что места захоронения они населили мумиями. Я говорил об этом в других лекциях с иной точки зрения. Сегодня я говорю с данной космическо-исторической точки зрения. Мумифицированный труп человека стал кровом для люциферически образованных лунных богов. Что в более древние времена естественным образом можно было наблюдать благодаря тому, что человек просто встречался с другим человеком и ясновидчески наблюдал его дыхание ... это нашло свои заменитель в тех местах, где духи, не находившие в течение дня нигде приюта в среде человечества и не могшие быть использованными для исторического земного свершения, эти духи неким образом погребались в мумифицированных людей, в мумии. Ибо мумии были местами обитания лунных существ. И когда египетский посвященный с полным пониманием стоял перед мумией, то по мумии он изучал то, что раньше изучалось вовне, в свежей жизни. Он смотрел определенным образом на то, что лунные боги совершали в жилищах, которые им подготовили люди. И таким способом посвященные осознавали то, что они затем через этих лунных богов могли на различнейших путях напечатлевать историческому становлению человечества».
     «В греко-римскую эпоху... вещи стали несколько иными. Тогда вообще прекратилось господствующее положение вдоха. Вдох сохранил свое значение, но он перестал преобладать. Вдох и выдох стали равнозначными процессами для человека. И греческие посвященные в своей работе обращали на это совершенно особое внимание». Греческое искусство порождено переживанием этого удивительного равновесия между вдохом и выдохом.
     «Греки не были предрасположены к тому, чтобы через вдох улавливать лунных существ. Им было свойственно через своих посвященных совсем по-особому приводить в действие тех существ, которые развивались в воздухе, наполовину летая, наполовину плавая, и которые особенно любили в состоянии равновесия качаться между вдохом и выдохом. И когда возвращаются в древние времена греческого развития, в которые инспирированным было то, что позже выступило в более внешней форме, когда возвращаются к тем временам, в которые из еще грандиозно-примитивных форм рождалось греческое изобразительное искусство, греческое трагическое искусство, а также греческая философия, то находят, что посвященные греческих Мистерий обладали даром совершенно по-особому использовать в целях водительства человечества тех существ, которые особенно любили укачиваться в равновесии между человеческим вдохом и выдохом. И, по сути говоря, искусства Аполлона и орфической мудрости не понять, если не знать, что они потому обладали столь особой одушевленностью, что их помощниками были элементарно-демонические существа, двигавшиеся в этом равновесии вдоха в выдоха. Струны лиры Аполлона звучали тем, что можно было наблюдать как танец тех существ, совершаемый между сферой Луны и Земли на равновесии между человеческим вдохом и выдохом, как танец, я бы сказал, на струнах космоса, которые ткутся через равновесие вдоха и выдоха. Подражанием, танцем демонов воздуха было то настроение, которое давали струны лиры Аполлона. Мы должны смотреть в духовный мир, если хотим сообщать о том, что выражалось во внешнем историческом мире. ...
     Скандирование, выработка древней рецитации, выработка гекзаметра покоится на том отношении, в котором ритмический человек, ритм дыхания стоит к ритму циркуляции крови. ... Как прийти к этому гекзаметру? Греческие посвященные занимались этим вопросом совсем конкретно.
     Когда мы вдыхаем, мы воспринимаем в себя колебания космоса и приспосабливаем их к нашему внутреннему человеку. Когда мы выдыхаем, то придаем ритму дыхания нечто от вибрации нашего пульса в циркуляции крови. Т. обр., мы можем сказать: в нашем вдохе пульсирует внешний мир, в нашем выдохе живет пульсация, находящаяся вне нашей собственной крови. Так что в эф. теле человека именно греческие посвященные, которые были обучены этим вещам, могли наблюдать, как вокруг человека в эф. и астр. теле встречаются космический ритм и ритм пульсации, как они переходят один в другой и демоны воздуха танцуют и качаются на них. Такое изучение проводил Гомер, доведя гекзаметр до его высшего расцвета, ибо он рожден из взаимосвязи человека с миром».
     В музеях можно встретить скульптурный портрет Гомера. Обратите внимание как он держит голову. Это осязающее слушание. Он внимательно слушает взаимодействие пульса космоса и человеческого эф. тела, где танцуют существа воздуха, где качается ритмично гекзаметр. И при этом ему не мешает обычный дневной свет, он сгустился для него таким образом, что он осязает его ушами. «Эта голова совершенно не смущена внешним светом. Эта голова целиком предалась Мистерии дыхания. Развить такое ощущение головы Гомера ... было бы куда разумнее, чем доказывать, будто бы Гомера не существовало».
     «В мумиях жили те элементарные духи, без которых посвященные на Земле вряд ли что могли бы поделать с человечеством в социальном отношении. Что было возможно в более древние времена: живущих в человеческом вдохе лунных духов сделать помощниками в духовном водительстве земным развитием, -- это было затем заменено в древнем Египте поселением элементарных духов в мумии.
     Сегодня мы находимся в противоположном положении. Египетские посвященные смотрели на прошлые времена, создав для них некий эрзац. Мы должны смотреть в будущее, куда придут люди, живущие вместе с духовным миром, люди, носящие импульсы морали в своем индивидуальном характере, как я это описал в моей «Философии свободы», где я изложил, как моральные импульсы рождаются в отдельном человеке и из отдельного человека могут действовать в мире. Люди смогут это делать в том случае, если свое дыхание образуют так, что выдыхаемый воздух будет напечатлевать внешней космической жизни отображения этой моральности, этих моральных настроений. Как со вдохом... эфирные формы космоса входили в человека и действовали поддерживающе на его органы, так должно то, что само образуется в человеке, что некоторым образом должно освобождаться как форма его внутренних органов благодаря тому, что он ведет интеллектуальную жизнь, так должно это отпечатлевать себя в выдохе как импульс, должно с выдыхаемым воздухом уходить во внешний космос.
     И когда однажды Земля распылится в мировом пространстве, то тогда должна будет остаться жизнь, образованная в космическом эфире благодаря тому, что моральные импульсы людей которые через моральные интуиции должны будут возникать во все большей мере, пошлют через выдыхаемый воздух свои образы в эфир. Тогда будет новая Земля, планета Юпитер, как она описана в моем «Очерке тайноведения», построенная из сгущенных форм, выдыхаемых людьми в будущее».
     В IV, V столетии по Р.Х. в земной мир пришли из других миров некие элементарные существа. По сравнению с теми лунными существами, что помогали, живя во вдохе или в мумиях, вести человечество в прошлом, эти элементарные существа должны быть названы земными существами. «Эти существа, которые однажды станут большими помощниками индивидуальных людей с их индивидуальными моральными импульсами, станут помощниками в построении новой земной планеты из моральных импульсов людей. Этих помощников мы можем назвать земными духами, элементарными земными духами, ибо они внутренне связаны с земной жизнью. Они ждут от земной жизни, что она станет достаточно активной, чтобы побудить их к деятельности по осуществлению будущего воплощения Земли». Эти существа были замечены в некоторых культовых отправлениях, содержащих в себе остатки старого ясновидения. «Особой тенденцией этих существ является их склонность помогать человеку становиться действительно индивидуальным, -- когда он имеет интенсивные моральные идеи, -- так образовывать весь его организм, чтобы моральные идеи в нем могли стать основой темперамента, характера, образования крови, чтобы можно было все моральные качества, моральные идеи брать из облика крови.
     Значительными помощниками эти элементарные существа могут стать именно для тех людей, которые все более и более приходят к индивидуальной свободе. Но большие препятствия встречают эти существа, колоссальные препятствия. ... Эти существа чувствуют себя особенно смущенными человеческой наследственностью. И когда суеверие человеческой наследственности действует особенно интенсивно, то это встает против всего внутреннего настроения и тенденций этих существ, которые очень страстны. Вы должны принять этот парадокс, ибо об этих существах следует говорить как о людях. Когда Ибсен выступил, например, со своими «Призраками», которыми закреплялось суеверие теории наследственности, тогда эти существа стали просто дикими. И если выразиться несколько образно, то можно сказать: эта всклокоченная голова Ибсена, этот особенный взгляд, эта запущенная борода, искаженные губы, все это сделали с Ибсеном эти существа, ибо они не могли его терпеть за то, что он, как действительно современный дух, затвердил суеверие наследственности».
     Эти существа хотя и не бывают столь бесприютны, как те, что обитали в мумиях, «...но, как заблудившиеся странники, они тычутся повсюду и везде находят состояния, которые им не подходят. Они чувствуют, как их повсюду отталкивают, особенно головы ученых. Сюда они даже и приближаться не хотят. ...им особенно противна вера во всесилие материи».
     Как египетские посвященные заботились о том, как привлечь лунных существ, так нам теперь необходимо подумать о том, как сделать Землю приветливой для этих существ. Хуже всего эти существа переносят механизмы, эту своего рода вторую, но бездуховную Землю. Механизмы заставляют их особенно страдать; а ночной выдох человека сегодня еще совершенно хаотический.
     «Эти существа, которые свой путь должны находить в выдохнутом воздухе, в углекислом воздухе, идущем из человека, находят себя повсюду блокированными тем, что интеллектуализм возводит в мире. И как бы ни противился этому современный человек, как бы он ни желал не иметь этого, у него против этого имеется лишь одно средство: стремиться к одухотворению того, что сам человек делает во внешнем мире. Но для этого современный человек должен быть сначала воспитан. Ему это трудно. Просто интеллигентный человек -- а современный человек ведь очень интеллигентен -- не знает ничего, поскольку одна интеллигентность не помогает знанию. Такой человек окружен машинами, в которых живут лишь отраженные мысли, и ему грозит опасность потерять себя, ничего не знать о себе. Он должен снова наполнить себя некой субстанциональностью. Что этот современный интеллектуальный человек должен себе выработать, чем он должен себя воспитать -- это внутренняя интеллектуальная моральность».
     Поясню сказанное примером. Современный человек весьма горд тем, что он обо всем может говорить. Только что появилась из печати (1921) переписка двух людей: Гершензона и Иванова, которые, находясь в доме отдыха под Москвой и живя в одной комнате, могли слушать только себя, поскольку оба чрезвычайно умны. Потому они писали друг другу письма, сидя по диагонали в небольшой квадратной комнате. В этих письмах не содержится абсолютно ничего. Все, о чем там говориться, это: да, мы стали очень умными, очень-очень умными. И можно изумиться, сколь глупы авторы в своей гордости, хотя они и умны в современном смысле слова. И таких примеров много. Подобные вещи симптоматичны в отношении прогнилости современной духовной жизни, и их нужно различать ясным взором. «В мыслительной жизни людей должна быть воспитана моральность».216 (4)

588. «Если человек рождает в себе все большую и большую зрелость, чтобы сказать себе: ты преодолеешь препятствия, которые сегодня делают тебя плохим человеком, -- тогда понемногу приподнимается то, что как покров вставало перед душой человека, когда он засыпал в обычной жизни. Тогда этот покров делается все тоньше и тоньше и, наконец, становится таким, что человек может вынести встречу с тем обликом, который есть его собственное подобие в настоящей жизни (двойник), а рядом с ним находится другой облик, каким человек должен стать, если будет дальше работать над собой. И в этот момент человек знает, что этот другой облик, являющий собой великолепие, величие и славу, потому так потрясает, что человек не является таковым и все же должен таким стать; человек знает, что правильную конституцию души он обретет тогда, когда сможет вынести это зрелище. Это переживание означает прохождение мимо великого Стража Порога. Великий Страж Порога в обычном сне выключает сознание человека, и над ним простирается забвение. Великий Страж Порога указывает нам, что нам мешает, когда мы хотим вступить в большой мир, и что должны сделать из себя, прежде чем постепенно врастем в большой мир».
     В духовный мир «...мы не можем вступить плодотворно, не пройдя мимо Великого Стража Порога, мимо того могущественного облика, который закрывает нам вход, если мы не даем ему святой обет. Без этого святого обета не обойтись, он состоит в том, что мы говорим: хотя мы и знаем теперь, насколько мы несовершенны, но никогда не перестанем стремиться постоянно совершенствоваться. -- Лишь только с этим импульсом мог бы кто-либо войти в макрокосм. У кого нет сильной воли все более и более работать над собой, тот должен воспитать в себе эту волю, прежде чем желать войти в макрокосм».119 (7)

524. «Впервые лишь тогда, когда выработают способность всматриваться в человеческие сердца и души, когда будут в состоянии великие мировые загадки хоть в какой-то мере решать для себя, смогут принимать участие в ходе человеческого (развития); лишь тогда смогут правильным образом что-то делать для своих ближних и для мира. Поэтому самоусовершенствование, саморазвитие с помощью духовного познания является правильным и хорошим путем. Никому не может быть поставлено в упрек, что он эгоистически ищет пути самоусовершенствования. И кто пребудет верным, тот найдет, что не напрасно искал он теософское (антропософское) движение, что этот путь тихо, но уверенно ведет к тому, что он ищет».264, с. 358

525. «Стремление к высшему развитию не является эгоистичным, ибо человек благодаря ему становится более пригоден для работы над развитием мира».155 (5)

526. «И что иное представляет собой наше развитие во всех его фазах, во всех его эпохах, как не раскрытие возможностей для «я» осуществлять себя во всю свою ширь!»155 (6)

430а. "Согласно интеллектуалистическому воззрению мы должны, если мы честны, сказать, поскольку интеллектуалистическое воззрение, вообще говоря, есть последнее следствие наследственного греха: мы стоим перед опасностью всеобщей смерти морального в земном бытии". 343, с. 436
     Корень зла — в сердце. "Кто не способен чувствовать, что, если завтра кто-то станет красть, то он является совиновником, тот не в состоянии искать корень зла".
     "На Востоке в людях продолжает сильно действовать спиритуальное учение, данное древними Риши Индии. Христиан Розенкрейц и семь его учеников положили начало познанию закона нравственности, чтобы она не жила в людях лишь в виде отзвука того, что дается церковью, но чтобы ее закон как таковой познавался каждым человеком, пробуждающимся к индивидуальной жизни. Истина в сфере морали, нравственности, добра должна возникать в людях как нечто познанное и данное в ощущении".
     "Воздух в городах полон ядовитых веществ из-за аморальности людей". 266-1, с.35, 117, 133
     "Не следует обходить вопроса о том, благодаря чему возможна нравственная свобода. Здесь открывается интуитивный мир. Для него нужна основа; найти ее можно только в любви; здесь человек находит самого себя". Д. 21, с. 11

     1064а. "Что ученик легко теряет сознание и засыпает, происходит оттого, что все, переживаемое в физическом мире, есть майя, а то, что мы могли бы пережить в духовном мире, не будучи готовы к нему, потрясло бы нас. Поэтому высокие существа погашают наше сознание, пока мы не выработаем силу, способную противостоять потрясению. ...Когда мы постепенно через наши сновидения и другие переживания достигнем зрелости, сможем выносить потрясения, то они окажутся и не такими уж страшными. ...Когда мы вступаем в духовный мир и достигаем в нем видения, то переживаем, что Люцифер мыслит в нас, и такое переживание потрясает".
     "Все, что погружается в бессознательное, отмирает, но все это пожирают Люцифер и Ариман. Они делают это частью своего существа, и как люциферическая и ариманическая природа это снова приходит к нам в медитации" — как мешающие мысли. 266-3, с. 74, 147-148
     Именно во время медитирования с особой силой начинают проявляться симпатии и антипатии, вожделения, страсти, которых воспитанный человек прежде стыдился. Все это освобождается с элементарной силой, и средством против него служит лишь одно: самодисциплина. 266-2, с. 419
     В медитации нужно с сильным чувством пережить "умри и будь", "в полном сознании, что низшее "я" умирает, чтобы в высших мирах обрести новое сознание". Тут выступает искуситель и пытается убедить, что увиденное есть плод собственного творчества медитирующего. И если тот отдастся чувству, что в тех мирах ничто ему не принадлежит, то окажется тогда на ложном пути. Это искушение испытывает Христос в пустыне. Помочь тут нам может крест с розами. 266-1, с. 461
     На др. Луне была мудрость. Земля обрела любовь. Мудрость без любви желает Люцифер давать людям, что ведет к эгоистическому знанию. "Во всяком знании и познании, во всех восприятиях коренится Люцифер. Но существует нечто, где он не может подступить к нам, а именно, если мы, исключив внешние впечатления, полностью отдаемся нашей медитации, мудрости медитации; тогда мы избавляемся от Люцифера".
     На др. Солнце, когда Архангелы были людьми, отстал Ариман. Он желает дать человеку власть, ибо мышление тогда тотчас же превращается в деяние. Власть же без мудрости ведет к черной магии, затмению. Предание себя Мировому Духу, чтобы он действовал в нас, — совершая медитацию с таким настроением, побеждаем мы Аримана. 266-2, с. 146 — 147
     Человеку говорится, что он должен преодолеть честолюбие, тщеславие, зависть, вступив с ними в борьбу. Но "правильное исцеляющее средство находится совершенно в иной сфере, совершенно не похоже, или, вернее, никак не соприкасается с искореняемыми ошибками. Чтобы работать над вредным действием честолюбия, тщеславия, эзотерику не следует вести борьбу в себе, ибо в таком случае он слишком много занимался бы собой, что как раз способствует указанным недостаткам. Исцеляющее средство состоит в том, чтобы, преодолевая их, заниматься ... не собой, а человеком вообще, т.е. интенсивно размышлять о человеке и его семичленной природе, о его разных телах. ...
     Средством против зависти является медитирование над прекрасным, каким оно выступает либо в природе, либо в отдельном произведении искусства, либо в особенно совершенном человеке. Нужно целиком пронизать себя в какой-либо форме воодушевлением от прекрасного". Тогда зависть начнет убывать.
     Раздражению, вызываемому, например, нарастанием городского шума, следует противодействовать развитием силы душевного покоя, способностью в медитации закрыться от него. Вреден не шум, а демоны, наполняющие наши города. С помощью шума они удерживаются в шаховом состоянии. "Человек должен быть способен жить среди шума и при этом не впадать в гнев". Бесполезно говорить о подобных исцеляющих средствах обычным людям.
     Медитативными усилиями следует возвести себе некий храм, куда можно укрыться от шума жизни. Там следует собирать силу, покой, воодушевление, чувствуя себя членом большой семьи, во главе которой стоят великие Мастера мудрости и гармонии. 266-1, с. 429-430