721. Ариманические существа хотят вожделения, инстинкты, выражающиеся в телесном, превратить в духовное. "Превратить человека в духовное — к этому стремятся как люциферические, так и ариманические существа. Только люциферические существа хотят вырвать у человека духовно-душевное, чтобы он больше не мечтал о земных воплощениях, а пожелал бы жить как духовно-душевное существо. А ариманические существа более всего хотели бы совсем не беспокоиться о человеческом душевно-духовном, а лишь о том, что ему дано в физическом и эфирном как оболочки, одеяние, как инструмент. Это хотелось бы им растворить и унести в свой мир".
     "И когда, с одной стороны, люциферические существа хотят сделать человека чуждым Земле, то, с дру­гой стороны, ариманические существа стремятся сделать его все более земным, а Землю в плотной духов­ной субстанции с плотными духовными силами они также хотят одухотворить". 232 (2)

Люцифер и Ариман. Трудная карма

1192. "Люциферическое влияние в одном воплощении вызывает ариманическое влияние в одном из по­следующих воплощений".120(8)

1193. "Везде, где имеется Я, есть и карма. И, конечно, Я обладают и Ариман и Люцифер. Поэтому последствия их собственных действий могут отражаться на них самих".120(11)

1203. "Еще одним образом может быть исследована жизнь в трех, следующих одна за другой инкарнациях. И тогда может выявиться, например, следующее. Мы наблюдаем душу, которая в существенном, скажем, с известным фанатизмом, с известным эгоизмом, черствостью удовлетворяет свои душевные потребности в том, чему она посвятила себя. Некую, можно сказать, религиозно-эгоистическую душу наблюдаем мы. Такие души сегодня имеются и имелись всегда в ходе развития человечества на Земле, души, которые, так ска­зать, являются верующими, инстинктивно верующими по той причине, что из душевного эгоизма ожидают в потустороннем некоего рода вознаграждения, компенсации за земную жизнь. Ведь это ожидание вообще-то эгоистично и может быть связано с фанатической черствостью по отношению ко всему, что как духовная наука о высших мирах, как мудрость Мистерий вступает в среду человечества. Сколь много видим мы сегод­ня людей, которые на вид как будто бы твердо придерживаются духовного мира, но с фанатической черст­востью отклоняют все, что не составляет непосредственного направления их исповедания, в котором они родились, были воспитаны. Такие души часто лишь из удобства вообще узнают что-либо о духовных мирах. Глубокий эгоизм может корениться в этих душах, хотя они и являются верующими в потустороннее душами. Все, что связано с подобного рода верой в потустороннее, указывает,опять-таки, на то, что человек не нашел правильного пути в жизни между смертью и новым рождением, что он не смог правильным образом принять дары существ высших Иерархий. Эти дары так подступили к нему, что когда через ближайшее ро­ждение он снова вступил в земную жизнь, то хотя и смог работать в своей телесности, а также строить свою карму, но — неправильно. И он выработал свою телесность так, что стал, например, ипохондриком, сверхчувствительным человеком; уже благодаря всей телесности он стал предрасположен к тому, что под воздействием внешнего мира сделался брюзгливым, угрюмым, недовольным. И таким он шествует через жизнь и этой жизнью захватывается так, что чувствует себя все более обиженным, травмированным этой жизнью. ...
     Итак, в эгоистическом смысле фанатичное утверждение признания потустороннего может привести человека к тому, что он неправильно пройдет через сферу между смертью и новым рождени­ем, а затем будет неправильным образом ощущать свою телесность в следующей земной жизни. Когда же он затем снова пройдет врата смерти, то окажется — это открывается ясновидческому исследованию, — что на его душу глубоко влияет все ариманическое. И все силы, которые человек собирает между смертью и новым рождением, окрашиваются тогда ариманическим и получают такой облик, что, внеся их в следующую земную жизнь, человек в своих представлениях, ощущениях делается эгоистичным, черствым, не способным непредвзято смотреть на мир. Существует немало людей вокруг нас, которые обладают опреде­ленной черствостью, узостью сердца, они не в состоянии выйти со своими мыслями из определенной узости, схвачены некоторым образом обручем страха и даже в свободном, ненапряженном состоянии остаются до глу­пости упрямыми. — Обязаны они этим карме описанных отношений".
     И чтобы еще больше прояснить сообщаемое здесь, возьмем один пример. Есть один весьма и весьма добропорядочный, правоверный человек. Он пишет о религиозном воспитании детей. "При этом он пользуется следующей логикой. Он говорит: не следует давать детям религиозного воспитания, ибо это противоестественно. Если дать ребенку вырасти, не давая ему религиозных понятий и идей, не приви­вая ему религиозных ощущений, то он сможет прийти к ним затем сам; поэтому противоестественно навязы­вать человеческой душе такие понятия и идеи, ибо в таком случае они прививаются извне. — И совершенно очевидно, что считающие себя сегодня свободомыслящими, с энтузиазмом принимают подобные мысли и находят их даже глубокими. Но достаточно лишь обдумать следующее. Хорошо известно, что если человече­ское дитя, до того, как научится говорить, оказывается среди дикой природы и вырастает там без людей, то оно не умеет говорить! Отсюда следует, что человек сам по себе не в состоянии научиться говорить, это должно прийти к нему извне. Доброму, свободно религиозному проповеднику следовало бы попробовать запретить своим слушателям учить говорить своих детей, чтобы они затем сами развивали свою речь. Мы видим, таким образом, как нечто, выглядящее очень логичным и принимаемое определенными кругами как весьма глубокомысленное, является логически просто бессмыслицей; ибо стоит лишь на миг выйти за пре­делы таких мыслей, как их логика рассыпается. Таковыми находим мы людей, стянутых обручем страха. Примеры подобного рода встречаются в современной жизни на каждом шагу. Как раз сегодня исключительно часто встречаются люди, стянутые таким обручем страха, которые, на первый взгляд, как будто бы разви­вают свою душевную деятельность, но как только им приходится выступить за пределы некоего круга, в который они были вовлечены, они всё забывают; они попросту не видят ничего, лежащего за пределами этого круга; и если мы такого человека исследуем в его прошлом, то обнаружим у него две инкарнации, обра­зованные вышеописанным образом. Отсюда мы можем судить о том, что за будущее ждет такую человеческую душу, из соображений удобства, эгоизма причисляющую себя к позитивному исповеданию". "Сегодня в челове­ческом развитии наступило время, когда души в определенной мере отстают и в следующей инкарнации бу­дут неполноценными, если не пожелают раскрыть глаза на то, что из духовных миров может сегодня широко подступать к ним".140(14)

Буддизм

     152. "Старое влияние Люцифера и Аримана действовало как жажда бытия. Эта жажда бытия шла из воплощения в воплощение". После смерти человек сбрасывает эф.тело и лишь его экстракт берет о собой в Камалоку, где в него вписываются все земные переживания, все, что действует на человеческую карму, и этот экстракт проходит из одного воплощения в другое. Будда, взирая на окружающее человечество, говорил ближайшим ученикам: Человек теперь ничего не знает о своем эф.теле (линга шарира), а именно из него возникает жажда бытия. Это идет из предыдущей жизни. И эту тенденцию, силу, идущую из предыдущей жизни, ученики Будды называли самскара. Из этой самскары в человеческом мышлении возникает то, что не позволяет ему мыслить объективно. Он знает, что Люцифер и Ариман возбуждают в нем жажду жизни. "Все, что человек усваивает как истину, проистекает не из объективного взгляда на дело, но из древней склонности, из предыдущей инкарнации. И это все образовывало для Будды "внутренний орган мышления", который есть совокупность того, что человек мыслит благодаря тому, что в предыдущей инкарнации он имел те или иные переживания, оставшиеся в его линга шарира. Так что некий род внутреннего органа мышления, который образуется из всей совокупности самскары, видел Будда во внутреннем человека. И далее он говорил: Только эта мыслительная субстанция делает из современного человека то, что он называет своей теперешней индивидуальностью. — В буддизме это называется "имя и форма", или намарупа, в древнем философском направлении — ахамкара". С исчезновением сновидения, —говорил Будда, — в человека вошли задатки к обособлению от других, делающие его существом с той или иной "формой" души; каждый также имеет имя, отличающее его от других, ахамкара. Идущее из прежней инкарнации образует "имя и форму", индивидуальность образует изнутри Манас и 5 органов чувств, т.наз. 6 чувств. Будда говорил: В глаз вчленено нечто, бывшее в линга шарира и принесенное из предыдущего бытия, поэтому глаз видит не чисто, также обстоит дело и со слухом. Так во все вплетаются желания из предыдущей инкарнации, а если бы этого не было, человек видел бы в мире божественных существ и не имел желаний, вожделений. Он бы не делал различия между собой и внешним миром. Ибо его отделяет от мира желание иметь больше, чем мир дает ему свободно сам. Благодаря 6-ти органам чувств возникло "соприкосновение с миром", а из этого — ощущения, из ощущений — цепляние за внешний мир. "Но благодаря тому, что человек ищет, как зацепиться за внешний мир, возникает боль, страдание, заботы, скорбь". Вот что говорил Будда ученикам о внутреннем человеке, причине боли, страдания, забот. Открыто он изложил это в своей бенаресской проповеди.
     "Причина страданий в мире, — говорил Будда, — состоит в том, что нечто остается от предыдущих воплощений, о чем человек не знает. ... Но если он осознает, что в его астр.теле заложены силы, в которые он должен проникнуть, тогда он сможет, если захочет, обрести знание, которое остается не зависимым от всего предыдущего, собственное знание". Это знание Будда сообщил людям в восьмичленной тропе. 114(3)