49. Хелль. "Она представляет собой низшую природу человека, вызывает рождение и смерть. Потому Хелль является то черной, то белой. Змея Митгарт, которая в современном мире обвивает континенты, представляет собой эф.тело, которое приковано к нижней природе современного человека. Валькирии — это высшее сознание, с которым связывается павший в битве. Пра-германский Бог Цин — это Марс; ему посвящен в календаре вторник — Dienstag.
     Бальдур — это не Солнце, а "старый астральный свет, который заглядывает в духовно-душевный мир, но который в ходе развития отмер, когда выступил пол, для которого духовный свет погрузился во тьму.
     ... Свет во тьму светит, но тьма не знает света".
     "Пламя, огонь, которым окружена Валькирия, — это, вообще говоря, действительность". Когда человек восходит к высшему сознанию, то из его низшей природы, как пламя, начинают вырываться вожделения. "Благодаря высшему сознанию возникает образование в виде пламени, и через него должен пройти посвященный. Это посвятительная церемония Зигфрида". Он одновременно король и жрец, обладает мужеством и мудростью. Но позже это меняется: Зигфрид завоевывает Брунхильду для непосвященного, "кто уже не является потомком древних богов". Но для него высшее сознание (Брунхильда) представляет собой нечто опасное, ибо он не победил, как Зигфрид, дракона, низшую природу. Но уязвим и Зигфрид — в том месте, "где в Божественном осветленная моральная закономерность должна воспламениться любовью. Это воспламенение любовью составляет сущность Христианства. Но это еще не принадлежит к посвящению Зигфрида". 54 (15,17)

     532б. "Все есть майя, иллюзия. Однако необычайно трудно перестроить всю жизнь в смысле этого изречения. И это хорошо. Душа не выносит мгновенных перемен".
     "Необходимо нести в себе полное доверие к тому, что все доброе на Земле, все позитивное победит в конце концов; должно победить".
     От эзотерических упражнений должна убывать безлюбовность и возрастать тонкая логичность.
     "К каждому эзотерически стремящемуся приходят трудности, тяжелые часы; тогда хорошо иметь на что опереться. Опору мы можем найти в Новом Завете. Для всякого случая, для всякого положения можно в нем найти совет, опору при любой слабости; ее только нужно искать". А если мы ее не находим, то это зависит от нас.
     "Пока человек воплощен на Земле, он не в состоянии совершенно преодолеть себялюбие".
     "Как эзотерики мы должны требовать от себя невозможного и стремиться к невозможному. ... стать неэгоистичными также означает невозможное".
     "Плохим был бы эзотерик, постоянно ведущий разговоры о своих трудностях, физических недомоганиях, каждый день отчитывающийся обо всех больших и маленьких мучениях, которые ему приходится терпеть. Кто желает идти вперед, должен развивать в себе силу не заниматься постоянно лечением своих недугов с помощью разных лекарств и курортов, но он должен понять, что все это принадлежит к его эзотерическому развитию, при котором подвергается преобразованию все существо человека". 266-2, с.223
     "Эзотерик делает свое тело намного чувствительнее. Поэтому во всех трудностях, недугах он должен видеть предупреждение, посылаемое ему богами, говорящее о том, что что-то не в порядке"...
     Эзотерик должен запретить себе говорить: "я ничего не могу поделать. — Этим отрицается карма, но она все-таки настоит на своем".
     Тройная любовь: к истине, к жизни и к творчеству. Любовь к жизни невозможна без любви к другому человеку. 266-2, с. 465

     557. "По известным законам душевной жизни человек охотнее и чаще всего говорит о том, что в нем слабее всего, чего ему больше всего недостает; и мы часто наблюдаем, что правила подчеркиваются прежде всего там, где они меньше всего соблюдаются. ... нашей заповедью истинной, настоящей человеч­ности и гуманности могло бы стать: не произноси напрасно требования всеобщей человеческой любви, которая должна быть основой всей твоей душевной жизни... молчание и тихое выращивание в сердце есть неизмеримо лучший способ развить эти свойства, чем постоянное упоминание о них". 145(7)

     570. "Когда в душе заглушено чувство ее собственных сил, в ней возникает благодаря этому чувство­вание в себе страданий и радостей другого существа, зарождается любовь, из которой вырастает истинная нравственность в жизни человека. Любовь — это самый значительный плод переживаний в чувственном мире. Если проникнуть в сущность любви и сочувствия, то из них можно постигнуть, каким образом в своей ис­тине изживается в чувственном мире духовное. Когда в человеке, живущем чувственно-физической жизнью, духовное изменяется в том смысле, что оно заглушает чувство Я и оживает как любовь, то это духовное остается верным своим собственным элементарным законам. Можно сказать, что с ясновидческим сознанием душа человека пробуждается в духовном мире; но нужно также сказать, что в любви мы имеем пробуждение духовного в чувственном мире. Где в жизни рождается любовь и сочувствие, там чувствуется волшебное влияние духа, пронизывающего чувственный мир". 17(7)

     574. "Внутреннее нашей самости закрыто от нас нашим воспоминанием-отражением". В этом — решение загадки, почему мы не можем смотреть внутрь себя. Внутри нас есть некая перепонка, отделяющая астр. тело от эфирного, которую не следует мыслить пространственно. Она отражает воспринятое силой внутренних органов, находящихся за этой оболочкой. Но мы не видим этого обычным сознанием, мы не можем памятью проникнуть во внутреннее человека, память закрывает его от нас. Лишь оккультное ощущение по­зволяет нам заглянуть в наши органы. Извне перед нами распростерта завеса чувств. Если бы мы могли заглядывать за нее, то мы сливались бы с вещами и не могли бы отличать себя от них. Мы бы тогда не смогли развить чувства любви. "В оккультном развитии эту способность любви мы, опять-таки, должны за­менить имагинацией, инспирацией, интуицией: мы должны в некотором роде пройти сквозь способность любви. Но, не имей мы любви в обычной жизни, это привело бы нас к тотальному крушению. ... Если же она развита настолько, что ее уже нельзя потерять при оккультном развитии, если ее сохраняют, несмотря на это развитие, тогда можно отважиться проникнуть за завесу чувств и увидеть объективный мир. Человек организован так, что он должен обладать способностями памяти и любви". 205(З.VII)

     801б. "Человек говорит "я" своему телу. Но тот, кто был посвящен, сознавал, что он не есть то же самое, что и тело. Он носит свое тело на спине. И такой является распятым в своем теле, он — в материи распятый". Но потом следует вновь соединиться с телом; лишь тогда можно стать действительно посвященным. Такое соединение называется причастием. Д. 110, с. 5
     "Мое Я я учусь познавать благодаря... позитивности. ... Я есть любовь и воля. Развитой волей мы учимся познавать субстанцию всех вещей, чье происхождение коренится в Боге. С помощью любви мы учимся сопереживать суть вещей. Так через волю и любовь мы проникаем к познанию того, что свободно от личного "я". Как духовное Я учимся мы погружаться в суть и субстанцию всех вещей, происходящих, как и наше Я, из духовной Отчей основы. Наше Я смотрит на нас из всего сотворенного". Это ступень "Лебедя". 266-3, с. 244

     802а.

"Преодоление физ. тела	= Выработка астр. тела, преобразование в Манас — облагорожение животного царства	Мудрость
Ритмизация дыхания	= Выработка эф. тела, преобразование в Буддхи — возвышение (на ступень) растительного царства	Красота
Излучение Кундалини	= Выработка физ. тела,   преобразование в Атма — возвышение минерального царства".	Сила

     "Восхождение человека совершается сначала через преодоление физической любви, а потом через регулирование дыхательного процесса". 266-1, с. 146, 149

     917. "Орган сверхчувственного восприятия в стихийном (эфирном) теле может оказаться достаточно раз­витым, чтобы сделать возможным переживание того или другого факта; но чтобы увидеть что-нибудь еще иное, для этого требуется новое, особенное развитие этого органа. Такое развитие сопровождается как бы пробуждением органа для определенной части сверхчувственного мира. ... В самом стихийном мире ничто не может содействовать этому пробуждению души. Сколько бы человек уже ни научился видеть, увиденное вовсе не способствует тому, чтобы можно было видеть и дальнейшее. Душа не может приобрести свободного движе­ния в сверхчувственном мире с помощью чего-нибудь, почерпнутого ею в окружающем стихийном мире. Если продолжать упражнения в укреплении души, то для известных областей эта подвижность будет приобретаться все в большей и большей степени. Благодаря всему этому замечаешь в себе нечто такое, что не принадлежит к стихийному миру, но что открываешь в себе самом при переживании этого мира, находишь себя в сверхчу­вственном мире отдельным существом, которое является как бы руководителем твоего стихийного тела, как бы господином его, постепенно пробуждающим это тело к сверхчувственному сознанию.
     Когда достигаешь этого, душу охватывает чувство огромного одиночества. Видишь себя посреди прости­рающегося во все стороны стихийного мира; видишь только одного себя среди бесконечных стихийных просторов, как существо, которое нигде не может увидеть себе подобного. Это не означает, что всякое развитие ясновидения ведет к этому жуткому одиночеству, но кто сознательно, своей собственной силой усваивает себе душевную крепость, тот непременно приходит к нему. ...
     Но если благодаря внутренним упражнениям у него будет достаточно душевной силы, то он может идти дальше. Он может начать видеть, как возникает — не в стихийном мире, но в нем самом — новый мир, не тождественный ни с чувственным, ни со стихийным миром. К первому сверхчувственному миру для него при­соединяется второй. Этот второй сверхчувственный мир есть, прежде всего, мир совершенно внутренний. Чувствуешь, что несешь его в себе самом и что находишься наедине с ним. Если сравнивать это состояние с чем-нибудь из внешнего мира, то его можно сравнить с состоянием человека, который пережил смерть всех своих любимых и близких и хранит в своей душе только воспоминания о них. Они еще продолжают жить для него, но только как его мысли. Так переживаешь во втором сверхчувственном мире. Несешь этот мир в себе, но знаешь, что ты отделен от истинной его действительности. Однако то, что живет в душе от этой действительности, само имеет совсем иную действительность, чем простые образы воспоминаний в чувствен­ном мире. Этот сверхчувственный мир живет в твоей собственной душе своей самостоятельной жизнью. Все, что ни есть в душе, стремится наружу из нее, порывается к чему-то иному. Т.обр., чувствуешь в себе не­кий мир, но чувствуешь так, как если бы этот мир не хотел оставаться в твоей душе. Это вызывает чувст­во, как если бы каждая частность этого мира разрывала тебя. Можно дойти до того, что эти частности на­чнут сами высвобождаться, что они как бы раздерут что-то похожее на душевную оболочку и покинут душу. Тогда можно почувствовать себя обедневшим, лишившимся всего, что т.обр. вырвалось из души.
     Тогда узнаешь, что та часть чувственного содержания твоей души, которую ты умеешь любить ради нее самой, а не потому только, что она находится в твоей собственной душе, что эта часть занимает в ней особое положение. Что ты можешь любить с таким самоотвержением, — это отрывается от твоей души; оно хотя тоже вырывается наружу из души, но как бы берет с собой душу. Оно уводит ее туда, где оно жи­вет в своей действительности. Происходит как бы некоторое соединение с действительным существом, между тем как до того ты носил в душе лишь как бы отражение этого существа. Но подразумеваемая здесь любовь должна быть такою какая может быть пережита в сверхчувственном мире. В чувственном мире можно только готовиться к такой любви. Но готовятся к ней тем, что укрепляют в себе в чувственном мире способность любить. Чем сильнее любовь, к которой ты способен в чувственном мире, тем больше остается у души этой способности любви для мира сверхчувственного. Это относится и к частностям сверхчувственного мира, так что невозможно, напр., достигнуть реальных сверхчувственных существ, связанных с растениями чувственного мира, если не любишь растений в чувственном мире. Однако относительно этих вещей легко впасть в ошиб­ку. Может случиться, что в чувственном мире человек проходит мимо растений без всякой любви; и несмо­тря на это в его душе может таиться неосознаваемая им склонность к миру растений. И эта любовь может проснуться в нем, когда он вступит в мир сверхчувственный.
     Это соединение с существами сверхчувственного мира может зависеть как от любви, так и от других душевных качеств, напр., от уважения или благоговения, которые душа может испытывать в сверхчувственном мире к какому-нибудь существу, когда она еще только чувствует, как возникает в ней отражение этого су­щества. Но это всегда будут такие качества, которые следует отнести к внутренним и душевным. Так про­исходит познание тех существ сверхчувственного мира, к которым душа с помощью этих качеств сама откры­вает себе доступ. Тем, что человек своим отношением к отражениям существ открывает себе к ним доступ, он прокладывает себе верный путь к ориентированию в сверхчувственном мире. В мире чувственном начина­ешь любить существо после того, как узнаешь его; во втором сверхчувственном мире можно перед встречей с действительностью полюбить ее отображение, потому что это отображение наступает прежде встречи.
     Что, т.обр., душа познает в себе не есть стихийное (эфирное) тело. Ибо оно относится к последнему как его пробудитель. Это есть существо, которое находится в душе и которое переживаешь так, как пере­жил бы себя, если бы во сне не лишался сознания, а ощущал бы себя сознательно вне своего физ.тела, а при пробуждении воспринимал бы себя как пробудителя. ... Назовем это существо астральным телом..." 16 (5)

     921. "Тело, которым человек пользуется для созерцания в духовном мире на первой ступени яснови­дения, есть именно астр.тело, на второй ... эфирное. ... Когда человек учится пользоваться своим эф. телом как орудием своего ясновидения, тогда постепенно он учится познавать в духовном мире все то, что принадлежит существам второй Иерархии...". И если на первой ступени есть еще некое обособление: я на­хожусь здесь, а наблюдаемое существо — там, — то на второй ступени "мы как бы протягиваем эф.тело во все стороны, как щупальца, и входим в наблюдаемое существо". Хотя лишь тенью, но все же подобием этого переживания второй ступени является чувство сострадания, любовь. "На второй ступени человек учится по­гружаться только во все живое... не в минеральное. ... Мы учимся на этой ступени жить вместе с расте­ниями, животными, с другими людьми". Когда ясновидящий взгляд второй ступени (т.е. созерцающий эфирное) "направляется на все то, что в природе имеет форму, и отвлекается от всего остального ... рассма­тривает разнообразие форм у растений, а также и у животных и у человека, тогда этот ясновидческий взгляд воспринимает из всей совокупности существ второй Иерархии тех Духов, которых мы называем Духами Формы".
     "Когда мы отдаемся воздействию созерцания постепенного становления живых существ, того, как сменя­ются формы, как они находятся в живой метаморфозе, тогда для ясновидческого взора второй ступени вы­ступают Духи Движения". Уже обладая видением Духов Формы, Духов Движения, необходимо проделывать сове­ршенно особые упражнения, чтобы прийти к созерцанию Духов Мудрости. Сначала для этого нужно научиться через мимику, жест проникать во внутренний мир человека, а затем сразу перейти к миру растений и со­зерцать "мимику" их форм". Целый мир внутренне различных переживаний появляется перед оккультным взгля­дом второй ступени, когда он направляется на цветок лилии или тюльпана или когда он отдается впечатле­нию от кисти овса или колоса ржи или пшеницы. Все это становится таким же живым, говорящим, как выра­жение лица у человека... как говорит жест человека. Когда мы чувствуем в раскрытии цветка вверх нечто подобное жесту раскинутых рук, когда мы чувствуем жест, облик растения, окраску цветка как нечто подоб­ное выражению лица, тогда оккультный взгляд, оккультное восприятие и оккультное понимание оживляются и мы воспринимаем ... Духов Мудрости". 136 (4)

     934. Мы подходим к Стражу Порога, если изрядно усилили свое самочувствие. Однако вместе с этим усиливаются наши склонности и привычки. Это ведет к тому, что душа делается склонной иметь помутненное сознание на Пороге. В этот момент Люцифер и Ариман заключают союз и не пропускают человека через По­рог. Он лишь лакомится опытом, который Ариман превращает для него в заблуждения. "Мы должны как можно интенсивнее стремиться в духовный мир. Но с другой стороны, нам должно стать ясно, что не следует от­скакивать в страхе от того, от чего особенно охотно отскакивают: от действительного истинного самопо­знания. В жизни человека нет ничего труднее истинного самопознания". Для вхождения в духовный мир необходимо иметь крепкое самочувствие, но "возврашаясь в чувственный мир, нужно уметь отказываться от этого самочувствия, дабы не впасть в чрезмерный эгоизм. ... Человек должен иметь в себе способность к любви, согласию, состраданию, сорадости". 147 (8)