55. "Когда дело касается интересов астр.тела, человек может заблуждаться на две стороны: в сторону Амфортаса и — пока Амфортас не будет исцелен — в сторону Парсифаля. ... Астр.тело стремится развивать в себе силы эгоизма. Но когда оно вносит в этот эгоизм свои личные интересы, то оно испытывает удар и вместо того, чтобы распространяться над всей Землей, оно сжимается в точку личности. ... Когда это происходит, то действие личного, которое выражается через кровь, ранит человеческую личность — это и есть заблуждение в сторону Амфортаса. ... Парсифаль, ... когда мимо него несут святой Грааль, готов спросить: для кого приготовлена эта пища, — но не спрашивает. ... Царю рыбаков (Амфортасу) нужно истребить в себе личный интерес и расширить его до общечеловеческого интереса Иисуса Христа. И Парсифалю нужно возвысить свой интерес от простого, невинного созерцания до внутреннего понимания того, что есть одно во всех, что необходимо для всего человечества — до понимания дара Святого Грааля... Парсифаль слишком слабо чувствует в себе общемировой интерес". 145(7)

Буддийская легенда

     59. Жил на свете один человек, который никак не хотел умирать. Повсюду он искал чувственных наслаждений, но его преследовали четыре змеи. Некий голос велел ему время от времени кормить этих змей, человек же их очень боялся и постоянно от них убегал. Однажды голос сказал ему, что за ним идут пять убийц, и он побежал еще быстрее. Голос предупредил его, что появился еще шестой убийца, который хочет мечом отрубить ему голову. На пути своего бегства человек попал в одну пустую деревню. Но голос опять предупредил, что разбойники скоро разграбят эту деревню. Человек побежал дальше и оказался на берегу большой реки. На этом берегу он также чувствовал себя неуверенно, поэтому он сплел из веток и листьев корзину и переплыл в ней на другой берег. Теперь он был в безопасности, он стал брамином. "Смысл этой легенды таков. Человек должен проходить через различные состояния, пока не придет к Божественному. В четырех змеях следует видеть четыре элемента: огонь, воду, землю, воздух. Пять убийц — это пять чувств. Пустая деревня — душа, убежавшая от впечатлений органов чувств, но теряющая уверенность, когда остается сама собой. Если же она вбирает в свое внутреннее свою низшую природу, то она должна погибнуть. Человек должен построить себе чёлн, чтобы через поток преходящего перебраться с берега чувственной природы на берег вечно-божественного". 8(5)

     549. "Желая правильно приблизиться к сверхчувственному миру, нужно иметь интерес ко всем вещам, но ничего не вожделеть. Людям же так приятно свои вожделения смешивать с интересами. Фактически не­обходимо научиться не думать иначе обо всех вещах, а иначе их чувствовать".
     "Кто в том или ином отношении связан национально, тот о некоторых вещах вообще не в состоянии мыслить истинно. ... От подобных вещей зависит бесконечно многое, когда хотят приблизиться к сверхчувст­венному миру".
     "В тот момент, когда заявляет о себе неистинное, тает сверхчувственный опыт; тогда люди не могут прийти к пониманию сверхчувственного опыта. Только этому никогда не хотят верить. Но это так. Первое требование, чтобы вообще справиться со сверхчувственным миром, заключается в добросовестнейшей истин­ности по отношению к чувственному опыту". 196(6)

     554. "Нужно стремиться не допускать в себе самодовольства, но развивать ощущение стыда за что-ни­будь неправильное или безнравственное, сказанное тобой, и ощущение благодарности за ту мудрость, ко­торая дарована тебе и которую ты не должен считать принадлежащей тебе, но как бы подаренной тебе Все­ленной, когда ты можешь сказать что-либо согласное с этой мудростью".
     "Душа, которая в состоянии проходить через мир без сострадания и радости к тому, что может печа­лить или радовать другие души, не умеющая переноситься в души других, во время эзотерического раз­вития будет ощущать себя как тяжесть. ... При антропософском эзотерическом развитии необходимо воспи­тывать в себе человеческие интересы, и нет ничего хуже, когда вместе с эзотерическим развитием чело­век не стремится достигнуть понимания всевозможных человеческих чувств, ощущений и человеческой жиз­ни". В то же время исчезает радость порицания, хотя само оно и может оставаться. Но оно при эзотери­ческом развитии причиняет боль. 145(5)

     667. Для развития эф.тела необходимо переживать два настроения. В первом из них мы отдаемся дея­тельности во внешнем мире (было бы эгоизмом стать чуждым этому миру и не отдать на служение ему силы, которые для этого предназначены), во втором (в свободные часы) — мы убиваем в себе интерес к внешне­му миру. "И если мы обладаем терпением, настойчивостью, энергией и силой и в той мере, в какой это требует от нас наша карма, упражняемся в умерщвлении интереса к окружающему миру, если мы достаточно в этом упражняемся, то благодаря этому ... внутри нас освобождается крепкая, энергичная сила. Умерщ­вляемое нами таким образом во внешнем мире оживает в более высокой степени во внутреннем мире. ... В конце концов мы переживем момент, когда станем господствовать над нашим эф.телом и оно будет прини­мать не те формы, которые ему навязывает эластичность легких, печени, а те, которые мы ему навязываем сверху вниз, через наше астр.тело. Тогда мы напечатлеем нашему эф.телу форму, которую путем медитаций и т.д. мы вначале напечатлели нашему астр.телу. ... так восходим мы от очищения к просветлению". 113(2)

     1165. "Всякая узкосердечная закрытость души в саму себя, все, что не желает внимание души напра­вить к состраданию и сорадости от совместного творчества и ко всему тому, что окружает нас в чувст­венном мире, все это препятствует душе, когда она входит в сверхчувственный мир, прийти к истинным интуициям, к истинному познанию высших существ".
     "Способность перенестись собственной душой в душу другого человека необходима для интуиции. Это невозможно осуществить без умения сострадать и сочувствовать". "Во многих отношениях сострада­ние, сочувствие и интерес совпадают". 62 с.432-435

     1168. "При обыкновенном чувственном познании принимаются в соображение четыре элемента: 1. предмет, производящий впечатление на внешние чувства; 2. образ, который человек составляет себе об этом предмете; 3. понятие, благодаря которому человек приходит к духовному постиже­нию вещи или процесса; 4. Я, которое на основе впечатления от предмета образует себе образ и по­нятие".
     "Материальное познание" покоится на том, что человек через свои внешние чувства получает впечат­ления от вещей и представлений внешнего мира. Он обладает способностью ощущать. ... Получаемое из­вне впечатление называется также Sensatio (чувственное впечатление, чувственное восприятие). По­этому при материальном познании в соображение принимаются четыре элемента: sensatio, образ, поня­тие, Я.
     На следующей высшей ступени познания впечатление внешних чувств, sensatio, отпадает. Внешний чу­вственный предмет больше не существует. Т.обр., из элементов, привычных человеку при обыкновенном познании, остаются только три: образ, понятие и Я. ... Кто создает себе образы, которым должны со­ответствовать чувственные предметы, когда в действительности таких нет, тот живет в фантастике. Но ученик тайноведения приобретает именно способность создавать образы даже и тогда, когда не сущест­вует никаких чувственных предметов. Тогда место "внешнего предмета" у него должен занять другой. Он должен быть в состоянии иметь образы, хотя бы ни один внешний предмет не затрагивал его внешних чувств. Место sensatio должно заступить нечто другое. Это есть имагинация. У ученика тайноведения на этой ступени появляются образы совершенно так же, как если бы на него производил впечатление какой-нибудь чувственный предмет; они столь же жизненны и достоверны, как и образы чувственные, только происходят они не от материального, а от душевного и духовного. Внешние чувства остаются при этом совершенно бездеятельными. Ясно, что эту способность — иметь полные содержания образы без чувственных впечатлений — человек должен сначала приобрести. Это происходит через медитацию, через упражнения, описанные в книге "Как достигнуть познания выс­ших миров?"." "На третьей ступени познания отпадают и образы. Человек имеет дело только с "понятием" и Я".
     "Что для первой ступени — sensatio, для второй — имагинация, то для третьей есть инспирация. Инспирация дает впечатления, и Я образует понятия. Если непременно хочешь сравнить с этим миром что-нибудь чувственное, то можно взять для такого сравнения только мир звуков, слуха; но не звуков, с которыми имеешь дело в чувственной музыке, а чисто духовных звуков. Начинаешь слы­шать, что происходит во внутреннем вещей. Камень, растение и т.д. становятся духовными словами. Мир начинает выговаривать душе действительно саму свою сущность. Это звучит гротескно, но это букваль­но верно: на этой ступени познания духовно слышишь, как растет трава. Понимаешь форму кристалла как звук; раскрывающийся цветок говорит здесь человеку. Инспирируемый может возвещать внутреннюю сущность вещей; все вещи воскресают перед его душой в новом виде. Он говорит на языке, который ко­ренится в ином мире и который, однако, впервые делает понятным мир повседневный.
     Наконец, на четвертой ступени познания прекращается и инспирация. Из элементов, кото­рые мы привыкли рассматривать в повседневном познании, здесь принимается в расчет одно только Я. На совершенно определенном внутреннем опыте ученик тайноведения замечает, что он поднялся до этой ступени. Этот опыт выражается в том, что у ученика является чувство: теперь он находится уже не вне вещей и процессов, а внутри них. Образы — не предметы; они только выражают их. Также и то, что дает инспирация, не есть предмет. Она только высказывает его. Но живущее в душе теперь действительно есть самый предмет. Я излилось во все существа; оно слилось с ними. Жизнь вещей в душе и есть интуиция. И именно надо брать совсем буквально, ко­гда об интуиции говорят: через нее втекаешь во все вещи. В обыкновенной жизни у человека есть толь­ко одна интуиция — это интуиция самого Я. Ибо Я никоим образом не может быть воспринято извне, оно может быть пережито только во внутреннем". 12 (1)