265. "Что развивалось от эпохи к эпохе как послеатлантические культуры — это автор Апокалипсиса представил в виде маленьких общин, и эти маленькие общины, распределенные в пространстве на внешней Земле, стали для него представителями культурных эпох. Если он говорит об общине, или церкви, в Эфесе, то имеет в виду следующее: я понимаю, что в Эфесе живет такая община, которая, в определенном отношении, охотно приняла Христианство. Но поскольку все постепенно развивается, то от каждой культурной эпохи нечто остается. И хотя в Эфесе у нас есть школа посвящения, но христианское учение там так окрашено, что повсюду можно распознать древнеиндийскую культуру. ...Христианство в Эфесе носит окраску 1-й культурной эпохи, чуждо внешней жизни, не исполнено любовью к тому, что, собственно, составляет задачу послеатлантического человека. Что там отказались от поклонения грубой чувственности, что они обратились к духовной жизни — так говорит автор в письме к общине, — это ему нравится в них. Мы понимаем, что автор Апокалипсиса хотел этим сказать, поскольку он знал, что в Эфесе отправляется мистериальный культ целомудренной Дианы. Он указывает, что там в особом расцвете отказ от материи, отказ от чувственной жизни и обращение к духовному. "Но имею против тебя, что ты оставил первую любовь свою" (2; 4) — любовь, которую должна была иметь 1-я послеатлантическая куль¬тура, выражавшуюся в том, чтобы рассматривать Зем-лю как поле, на котором должно быть посеяно божественное семя.
     А как характеризуется тот, кто диктует эти письма? Он характеризуется как предшественник Христа Иисуса и в то же время как предводитель первой культурной эпохи. Христос Иисус как бы говорит через водителей, или мастеров, 1-й культурной эпохи, той эпохи, в которую посвященные взирали вверх, на потусторонние миры. Он говорит о себе, что в его правой руке семь звезд и семь золотых светильников. Семь звезд — это не что иное, как символы семи высших духовных существ, являющихся водителями семи культур. А семь светильников — это особое выражение, показывающее, что это духовные существа, не видимые в чувственном мире. ... "Ты ненавидишь дела николаитов" (2; 6) ... В то время, когда писалось это письмо, существовала секта николаитов, где особую ценность для человека видели только во внешней, телесной, чувственной жизни. Ты не должна этого делать, — так говорит тот, кто инспирирует первое письмо. Но не оставляй и первую любовь, — так говорит он, — ибо по той причине, что ты ненавидишь любовь к внешнему миру, оживляешь ты этот внешний мир, ведешь его к духовной жизни".
     В обращении к Смирнской церкви имеется в виду 2-ая, древнеперсидская, культура. "Представим себе человека, который не использует свою жизнь так, чтобы извлекать из нее истинные плоды. Он не берет из нее никаких плодов в духовную жизнь. А лишь этими плодами может он жить в духовном бытии. И потому тот, кто не берет с собой никаких плодов, переживает "вторую смерть". Благодаря тому, что он обрабатывает эту земную ниву, спасается он от второй смерти. "Побеждающий не терпит вреда от второй смерти". (2; 11).
     Тот, кто повелевает написать письмо Пергамской церкви, "...указывает, что мощь этой эпохи (древнеегипетской) составляет острое слово, острый, обоюдоострый меч. Это слово Гермеса древних жрецов, это слово, которым исследовались силы природы и звезды в древнем смысле. Это та культура, которая до некоторой степени через внутренние астрально-душевные силы человека обреталась здесь, на физическом плане. И, обретаемая в той древней форме, она поистине является обоюдоострым мечом. Здесь мудрость стоит на самой границе между белой и черной магией, между тем, что ведет к блаженству, и тем, что кончается гибелью. Поэтому он говорит, что хорошо знает, что там, где живут представители этой эпохи, стоит также и трон сатаны. Этим указывается на все то, что уводит прочь от действительно больших целей развития. А "учение Валаама" есть учение черных магов, ибо это — учение народопожирателя. Народопожирателем, разрушителем народов является черная магия, которая ставится только на службу личному и разрушает всякую сущность и поэтому поглощает все, что живет в народе. Но хорошая сторона этой культуры состоит в том, что именно тогда человек начал очищать, просветлять свое астральное тело. Это названо "сокровенной манной". ...Человек очищает свою душу, чтобы сделать ее чистым носителем Манаса".
     "Фиатирская церковь — это 4-я культурная эпоха, в которую является Сам Христос Иисус. "Сын Божий, у Которого очи — как пламень огненный и ноги подобны халколивану (желтая медь)".(2; 18)".
     "Поэтому Сын Божий как Водитель будущего должен сказать: "И вне общины должен быть познан "Я-Есмь", Который испытует сердца и почки" (2; 33)". А что значит "утренняя звезда"? Земное развитие обозначается двумя звездами: Марсом (1-я половина) и Меркурием (2-я половина). "Меркурий является звездой, которая представляет собой задающую направление силу, то направление, куда должен ступать человек". При этом следует иметь в виду, что в оккультизме названия Меркурия и Венеры переставлены местами для специальных целей, так что за Землей в планетной системе следует Меркурий, потом Венера.
     "И Ангелу Сардийской церкви напиши, — здесь мы должны чувствовать, что это относится к нам — так говорит имеющий семь духов Божиих и семь звезд" (3; 1). Семь духов — это семичленный человек. "Согласно техническому выражению оккультизма эти семь принципов называют семью духами Божиими в человеке". А семь звезд суть семь планетарных воплощений.
     Шестая культура братства представлена общиной, где само название выражает это: Филадельфия. Все эти названия выбраны не случайно. В ту эпоху мы так разовьем свое "я", что ни одна внешняя сила не сможет войти в нас, если мы сами этого не захотим. Это "ключ Давида". "Вот, я отворил перед тобою дверь, и никто не может затворить ее". — Это Я, которое нужно найти в себе самом.
     В седьмую культурную эпоху разделение людей на два рода: на тех, кто предался духу, и тех, кто ни холодны, ни горячи, — будет весьма значительным. Человек спиритуальной жизни должен будет ощущать себя как конечное существо, на которое направляется все. "И это конечное существо обозначено словом "Амен". "И Ангелу Лаодикийской церкви напиши: Се говорит Амен", — тот, кто в своем существе представляет собой существо конца. "Так в Апокалипсисе Иоанна нам дано содержание посвящения ... посвящения воли". 104 (3)

     71. "Как современные люди, мы не можем достигать чего-либо, возвращаясь назад к культуре йоги, к прошлому. Ибо дело в том, что изменился и сам процесс дыхания. Конечно, в клинике вы этого сегодня не докажете. Но процесс дыхания человека с 3-ей послеатлантической культуры стал иным. Попросту выража­ясь, можно сказать: в 3-й послеатлантической культурной эпохе человек вдыхал душу, теперь он вдыхает воздух. Не просто наши представления стали материалистическими, сама реальность потеряла душу. ... Не просто изменилось сознание человечества, о нет, раньше в самой атмосфере Земли была душа. Воздух был душой. Сегодня этого больше нет. Духовные существа элементарной природы... они проникают в вас, их можно вдохнуть в себя, занимаясь йоговским дыханием. То, чего достигали 3 тыс.лет тому назад путем нормального дыхания, — этого не вернуть искусственно. Это большая иллюзия Востока, что это можно вернуть. И то, что я сейчас говорю, является описанием действительности. Прежнего одушевления воздуха теперь нет. Поэтому те существа, которых можно назвать антимихаэлическими существами ... смогли проникнуть в воздух, а через воздух — в человека, и таким путем они достигают того, о чем я говорил вчера (23.11.1919 г.). Мы можем их изгнать только в том случае, если на место йоги поставим правомер­ное. Мы должны уяснить себе, что к этому правомерному нужно стремиться ... что оно возможно в том слу­чае, если мы осознаем намного более тонкое отношение человека ко внешнему миру, так что нечто произой­дет с нашим эф.телом, и это также войдет в сознание, наподобие дыхательного процесса. Как в процессе дыхания внешний кислород мы вдыхаем, а углекислоту выдыхаем, так подобный процесс имеет место во всех наших восприятиях чувств. Представьте себе, вы нечто видите. Возьмите радикальный случай: вы видите пламя. При этом происходит нечто сравнимое — хотя это более тонко — со вдохом. Закройте глаза — подо­бное вы можете делать с любым органом чувств, — и в вас останется образ пламени, "постоянно меняющийся", как сказал Гете, затухающий. В процессе восприятия светового впечатления и последующего его затуха­ния кроме физиологического процесса сильно деятельным оказывается эф.тело. И в этом процессе таится нечто весьма-весьма значительное. Там внутри пребывает душевное, которое 3 тыс. лет тому назад мы вды­хали и выдыхали с воздухом. И мы должны научиться подобным образом чувственный процесс в его проодушевленности прозревать, как 3 тыс. лет назад прозревали дыхательный процесс.
     Это связано с тем, что 3 тыс.лет назад человек жил в своего рода ночной культуре. Ягве возвещал о себе через своих пророков в снах во время ночи. Но мы должны утонченность нашего общения с миром вы­работать так, чтобы в нашем восприятии мира мы имели не просто чувственное восприятие, но духовное. Мы должны осознать, что с каждым лучом света, с каждым звуком, с каждым ощущением тепла и их последу­ющим угасанием наступает душевный взаимообмен с миром, и этот душевный взаимообмен должен стать для нас чем-то значительным. И мы также должны окрепнуть в ощущении: это происходит с нами".
     "Извне в нас действуют мировые мысли, изнутри — человеческая воля. Человеческая воля перекрещивает­ся с мировыми мыслями. ... как в дыхании некогда перекрещивалось объективное с субъективным. Мы должны научиться чувствовать, как наша воля действует через наши глаза и как в действительности актив­ность чувств тонко примешивается в пассивность, благодаря чему мировые мысли пересекаются с человече­ской волей. Это новая йога воли, ее мы должны развивать. Тогда нам сообщается нечто подобное тому, что сообщалось 3 тыс. лет назад в процессе дыхания. Наше постижение должно быть более душевным, много более духовным. ... Гете стремился проникнуть не к закону природы, а к прафеномену. Это — значительное в нем. Но если мы приходим к чистому феномену, к прафеномену, то во внешнем мире мы имеем нечто такое, что дает нам возможность также и развертывание нашей воли почувствовать в созерцании внешнего мира; и то­гда мы снова взлетаем к чему-то объективно-субъективному, чем, например, обладало древнее еврейское учение. Мы должны научиться не только говорить о противоположности между материальным и духовным, но мы должны распознавать взаимопогружение материального и духовного в единстве, именно в чувственном постижении. Точно так же, как 3 тыс.лет назад была культура Ягве, так тем же будет для нас то, что на­ступит, когда мы природу больше не станем видеть материально или как Густав Фехнер, который в природе нафантазировал что-то душевное. Если мы в природе учимся душевное соощущать с чувственным созерцанием тогда мы будем иметь Христово отношение ко внешней природе. Тогда Христово отношение к внешней природе будет своего рода духовным процессом дыхания". 194 (6)

     606. "Через аскезу физический организм умерщвлялся, и воле становилось трудно развивать себя в физическом организме. Воля как бы оттеснялась назад, и чем трудней ей становилось погружаться, вжи­ваться в физический организм, тем более она вживалась в духовный мир и образовывала интуиции. ... Современный человек через аскезу так надломил бы свой физический организм, что я-сознание, которому надлежит развиваться, не смогло бы этого делать правильным образом. Человек тогда не пришел бы к сознанию свободы, он не смог бы правильным образом, свободно соединиться с Импульсом Христа. Поэто­му волевые упражнения должны не погашать физ.тело, как в древности, а укреплять чисто духовно-душев­ные способности человека, так что душа не бежала бы от тела, а вживалась бы в духовные миры". 215(10)

     808а. "Не всякий человек чувства является религиозной натурой, но если у него есть склонность к эзотерическому развитию, то он оказывается предрасположен и к религиозности. Подобные натуры большей частью очень легко усваивают общие понятия о духовном мире и достигают имагинаций. ... их заботы устраняет ангельское существо. Благодаря своему Ангелу они переступают Порог. Такие люди могут пережить в духовном мире много прекрасного, и если они рассказывают о том, их следует внимательно слушать.
     Затем имеется тип людей, действующих из волевого элемента, которые от аффективной и эмоциональной жизни обращаются к эзотерическому развитию. Не исключено, что они могут проявиться также критически и иронично. Таким людям намного труднее, чем другим. Именно, когда они стоят перед Порогом, то, благодаря своим эмоциям и аффектам, так сильно мучаются, что дело доходит до физических мук. В своих медитациях они страдают от бесов, которые ставят им преграды. Им бы хотелось вступить в духовный мир и, в то же время, они чувствуют, что как будто бы не смеют вступить".
     Два указанных типа не выбирают путь. "Но третий путь человек в наибольшей мере выбирает сам. Это путь мышления. Правда, немногие ступают на него". Но в будущем он станет путем для всех. Достигая Порога на этом пути, обретают большой и широкий интерес к духовным закономерностям, в душевном покое берут на себя карму, чувствуя себя в высшей степени в единстве с человечеством. Такой человек может прийти к глубокому пониманию отношения между Богом — Отцом и Богом — Сыном. Прежде должен быть Отец, чтобы мог быть Сын, но на то должна быть свободная воля Отца..." 266-3, с. 253-255

     1203. "Мне минуло тридцать шесть лет, когда закончился Веймарский период моей жизни. За год до этого в моей душе начался глубокий перелом. С моим отъездом из Веймара он превратился в проведшее резкую грань переживание. Это произошло совершенно независимо от перемены — тоже значительной — в моих внешних жизненных обстоятельствах. Познание того, что может быть пережито в духовном мире, было всегда для меня чем-то само собой разумеющимся, зато величайшие затруднения испытывал я при восприятии чувственного мира. ... Это совершенно изменилось начиная с тридцать шестого года моей жизни. Моя способность наблюдать вещи, существ и процессы физического мира изменилась, делаясь бо­лее точной и проникновенной. Это касалось как научной, так и внешней области жизни. Во мне просну­лось никогда раньше не проявлявшееся внимание к чувственно воспринимаемому. Для меня стали важны­ми подробности; во мне возникло чувство, что чувственный мир может открыть нечто одному лишь ему свойственное. Моим идеалом стало ознакомиться с ним при помощи только того, что он имеет ска­зать до того, как человек привнесет в него нечто благодаря своему мышлению или иному встающему в нем душевному содержанию.
     Я пришел к заключению, что перелом, наступающий в каждой человеческой жизни, мною переживался гораздо позже, чем другими. Но я видел, что это имеет совершенно определенные последствия для ду­шевной жизни. Я видел, что люди, рано переходящие от душевной деятельности в духовном мире к пере­живанию физического, не достигают чистого восприятия ни в духовном, ни в физи­ческом мире. Инстинктивно они постоянно смешивают то, что говорят им вещи, с тем, что переживает душа благодаря духу и чем потом она пользуется, чтобы "представить" себе вещи.
     Я вступил благодаря точному и настойчивому наблюдению чувственного в совершенно новый мир. Объ­ективное, совершенно свободное от всего душевно-субъективного, противопоставление себя чувственному миру раскрывало мне нечто, чего не могло дать духовное созерцание. Но это отражалось в то же время и на мире духа. В раскрытии сущности чувственного мира, в чувственном восприятии заключался и противоположный для познания полюс познания духовного в полном его своеобразии, не смешанный ни с чем чувственным".
     "К осознанию того, что понятия являются залогом духовной действительности, приходишь из природы опытного переживания этого рода познания с такой же уверенностью, как достигаешь при чувственном познании уверенности в том, что имеешь перед собой не иллюзии, а физическую действительность. ... Медитирование явилось теперь для меня душевной жизненной необходимостью. И благодаря этому моему внутреннему существу раскрылся третий род познания. Он не только вел в дальнейшие глуби­ны духовного мира, но и давал возможность интимно сживаться с ним. Мне приходилось из внутренней необходимости постоянно вводить в центр моего познания совершенно определенный род представлений, а именно следующий: если я вживаюсь душой в представления, сложившиеся при помощи чувственного ми­ра, то непосредственный опыт позволяет мне говорить о действительности пережитого лишь до тех пор, пока я нахожусь, чувственно наблюдая, перед какой-нибудь вещью или процессом. Чувство ручается мне за истину наблюдаемого, пока я наблюдаю.
     Не то происходит, когда я вступаю при помощи духовного познания в идеях в связь с существами или процессами духовного мира. В каждом отдельном случае созерцания наступает непосредственное опытное переживание того, что воспринимаемое существует независимо от продолжительности его созерцания. Когда, напр., переживаешь Я человека как его исконнейшую внутреннюю сущность, то сознаешь, пере­живая в созерцании, что это Я существовало до жизни в физ.теле и будет существовать и после него. Что переживается т.обр. в Я, открывается непосредственно, как открывает непосредственному восприятию свой красный цвет роза.
     В такой, проводимой из внутренней духовной жизненной необходимости, медитации все более развива­ется сознание о "внутреннем духовном человеке", который может, совершенно высвободясь из физическое организма, жить, воспринимать и двигаться в духовном. Этот самостоятельный в себе духовный человек вступил в мой опыт под влиянием медитации".
     "Я почувствовал, как идеальное (идейное) моей предыдущей жизни отошло в известном направлении назад, а на его место встало волевое. Для того, чтобы это стало возможно, воля при развитии познания должна су­меть воздерживаться от всякого субъективного произвола. По мере того, как идеальное ослабевало, усиливалась воля. И воля взялась за духовное познание, которым раньше почти всецело руководило идеа­льное. Я уже раньше осознал, что расчленение душевной жизни на мышление, чувство и волю имеет лишь ограниченное значение. В действительности же в мысли уже заключаются и чувство, и воля; только мысль господствует над ними. В чувстве живут мышление и воля, как в воле — мышление и чувство".
     "Основная ошибка всех материалистически мыслящих естествоиспытателей состоит именно в невозмож­ности их идеи материи. Этим они закрывают себе путь в духовное бытие. Материальная природа, возбуж­дающая в душе лишь то, что человек переживает при виде природы, делает мир "иллюзией". Идеи эти, столь интенсивно жившие в моей душе, были переработаны мною четыре года спустя в моей книге "Миро- и жизневоззрения в девятнадцатом столетии", в главе "Мир как иллюзия". (Это сочинение в позднейших расширенных изданиях было озаглавлено "Загадки философии")".
     "В Логосе живет душа человеческая. Как живет внешний мир в этом Логосе? Это является основным вопросом моей "Теории познания гетевского мировоззрения"; то же относится и к моим книгам "Истина и наука" и "Философия свободы". Это душевное направление, проникая в душевные подосновы, царило во всех оформлявшихся во мне идеях, при помощи которых Гете пытался осветить явления мира". 28 (гл. 23)