Феномен сознания

1530. "Представим себе, что это у нас астр. тело (красное) и нити чувствующих нервов, которые оно распростирает повсюду. ... Астр. тело проскальзывает в нервные нити.
     Представьте себе, я зашиваю рукава у своего пальто и просовываю руки в некоего рода мешки. И если бы я имел сотни рук и просунул бы их все в зашитые рукава, то все сотни рук натолкнулись бы на то место, где рукава зашиты. Так проскаль­зываем мы (астр. телом) вплоть до того места, где оканчивается нерв. ... Пока я скольжу по нерву, я не чувствую его... мы чувствуем нерв там, где он кончается. Весь день мы вонзаемся в нервную материю и постоянно касаемся окончаний наших нервов. Но это не доходит до сознания, это выражается в со­знании без желания человека. И если он думает — а он думает своим Я и астр. телом, — то мы можем сказать: мышление — это деятельность, которая осуществляется здесь и переносится Я и астр. телом на эф. тело. От эф. тела сюда также нечто проскальзывает, по меньшей мере — его движение.
     Что составляет причину сознания — это то обстоятельство, что я постоянно мышлением прихожу в одну точку, где наталкиваюсь на окончание нерва. Я наталкиваюсь в бессчет­ном числе точек, когда проскальзываю в нервы, только это не доходит до моего сознания.
     Это достигает сознания только у того, кто сознательно переживает процесс пробуждения: если он созна­тельно погружается в нервное "одеяние", то чувствует, как повсюду оно укалывает его. ... Представьте себе живо эти уколы. Что делает с ними человек, если они не входят в его сознание? Он проецирует их в пространство, наполняет его ими, и это затем становится атомами. Таково действительное происхожде­ние атомизма".254 (3)

     176. Средневековый схоласт был обуреваем жаждой познания из откровений сверху, и познания природы снизу. Но природопознание было для него духовным, а в откровении было заключено мышление. А к чему стремится рассудочное познание? — К объектам; оно хочет замкнуться на объекты. Схоластик не мог позволить ему этого, поскольку оно содержало в себе для него духовное. "Когда современное интеллектуалистическое рассудочное познание замыкается на внешнюю природу, замыкается полностью, то оно замыкается полностью в ариманическом". Пронизанное духом рассудочное познание схоластик ощущал как нечто жгущее и отшатывался от него. "Природа греховна! — Он прятался от Аримана. От этого избавилось последующее развитие: в XIX столетии оно выбросило все духовное из рассудочного познания и замкнулось в ариманическом". Мир стал состоять из атомов. 213 (10)

     255. "Вы можете собственное электричество, которое находятся в человеке, искать ни в какой иной области, как в той, из которой одновременно исходят моральные импульсы. Кто переживает всеобщность электричества, тот одновременно переживает природно-моральное. Современные физики делают, не подозревая о том, удивительный фокус-покус. Они представляют себе атом электрическим и из всеобщего сознания времени забывают, что, представляя атом электрическим, они вкладывают в него моральный импульс, делают его одновременно моральным существом. Но я выражаюсь неверно. Атом или электрон делают не моральным, а внеморальным существом. В электричестве же все равно плавают моральные импульсы, природные импульсы, но они не моральны; это инстинкты зла, которые должны преодолеваться с помощью верхнего мира.
     Большой противоположностью электричества является свет. Когда рассматривают свет как электричество, то в нем смешиваются добро и зло. ... Говоря об электричестве атомов, человек делает их носителями зла. ... Носителями смерти их делают, говоря об атомах вообще, представляя атомистически материю. Но в тот момент, когда эту часть материи связывают с электричеством, природу представляют как зло. Ибо электрический атом — это злой маленький демон". Об этом в иной форме можно прочесть у таких людей, как Агриппа Неттесгеймский, Триттгейм из Спонхайма (Иоганн Хайденберг, 1462-1516) и др. (Например, Георгиус Сабеликус Фаустус, 1480-1540; Парацельс). 220 (12)

     259. "Мыслить атомистически — значит мыслить болезненно, а не просто неверно. Это реальный нездоровый процесс, который разыгрывается в человеческом организме, когда мы мыслим атомистиче-ски". 199 (1)

7 мировоззренческих душевных строев

     201. "Человек является гностиком, если настроен на то, чтобы познавать вещи в мире не посредством внешних органов чувств или чего-либо подобного, а при посредстве определенных, лежащих в самой душе познавательных сил. Человек может быть гностиком и быть склонным давать себя освещать, например, духовному знаку Зодиака, который мы обозначаем как "спиритуализм" . Тогда в гнозисе он сможет глубоко осветить связи, существующие в духовных мирах. ... кто постигает идеализм внутренне совершенно конкретно, с такой же интенсивностью, с какой хватает рукой внешние предметы, тот является в сфере идеализма гностиком. ... всем своим способом ощущать мир, предстоять миру (гностики реализма) могут весьма многое сказать людям об этом мире. ... Они способны действительно с теплотой ощущать то, что находится вокруг нас во внешней реальности; они тонко восприимчивы к особенностям вещей. ... как много теософов отправляются на природу и совершенно при этом не умеют схватить душой все возвышенное и величественное в природе. — Они не являются гностиками реализма. ... можно быть и гностиками материализма. Это люди, у которых мысль, чувство и ощущение существуют только для всего материального, которые стремятся познать материальное через непосредственное соприкосновение, подобно тому, как поступает собака, которая обнюхивает материальное и благодаря этому приходит к интимному познанию; и она, собственно, в отношении материальных вещей является великолепным гностиком. ... Как планета проходит 12 зодиакальных знаков, так гнозис может пройти через 12 мировоззрительных знаков. ... Гнозис поистине у себя дома в спиритуализме".
     "Мировоззренческий строй логизма заключается преимущественно в том, что душа способна приводить себя в такое состояние, что может давать присутствовать в себе действительным мыслям, понятиям и идеям, может иметь в себе присутствующими эти мысли и идеи так, что от одного понятия или мысли такая душа приходит к другому, подобно тому как, наблюдая какое-либо существо, переходят от глаз к носу, ко рту и все это рассматривают во взаимосвязи. ... Гегель... был в состоянии отыскивать и воспринимать все, что в мире может быть найдено как мысль, выстраивать в ряд мысль за мыслью и образовывать из этого организм — логику! ... Логизм... представляет собой нечто такое, что подобно планете проходит через созвездия Зодиака".
     "Шопенгауэр благодаря особому строю своей души воспринимает все, что имеет характер воли. Этот характер имеют для него силы природы, твердость камня и т.д. Все, что реально, — это становится у него волей... И вот такое волевое мировоззрение, такой волевой мировоззренческий строй души можно опять-таки рассматривать как планету, которая проходит через все 12 созвездий духовного Зодиака. Я бы назвал этот мировоззренческий строй волюнтаризмом". "Своеобразная волевая метафизика Шопенгауэра — это волюнтаризм в духовном созвездии психизма".
     "Как сложилось то своеобразное учение, которое изложено Гамерлингом в "Атомистике воли"? Оно сложилось благодаря тому, что душа его была настроена "волюнтаристически" и при этом преимущественно отдавалась воздействию духовного созвездия "монадизма".
     "Человек не старается отыскивать какую-либо особенную связь позади явлений, а представляет вещам подходить к себе и ждет, что ему будет дано. Такой душевный строй можно назвать эмпиризмом... душевный строй, который просто принимает тот опыт, что ему предоставляется". "Внутреннее искание, когда Бог светит в душе, если она обрела покой... этот душевный строй может быть назван мистицизмом".
     "Мистиком материализма является тот, кто усвоил себе особенно тонкое ощущение ... в котором находится человек, когда наслаждается тем или иным веществом... наслаждается соком того или иного растения и выжидает, что произойдет от этого в организме... Быть таким мистиком материализма необходимо для исследования целебной силы вещества".
     "Мистик идеализма — это тот, кто прежде всего в собственной душе обладает возможностью извлекать из сокрытых внутри источников идеалы человечества, ощущает их как нечто внутреннее, божественное, и как таковое ставит перед своей душой. Мистиком идеализма является, например, Майстер Экхарт".
     "Душевный настрой трансцендентализма таков, что он чувствует: когда я воспринимаю вещи, то сущность их подходит ко мне, но само восприятие не является этой сущностью. Сущность находится за восприятием, но она подступает к человеку".
     "Мы были бы трансценденталистами, если бы говорили: вокруг нас простирается мир, и этот мир возвещает повсюду о сущности (вещей). Но мы не говорим этого. Мы говорим: этот мир — майя, и внутреннее вещей нужно искать иным способом, чем с помощью внешнего восприятия чувств и обыкновенных познавательных средств. — Таков оккультизм, душевный строй оккультизма".
     "Здравомыслящие естествоиспытатели современности — все оккультисты материализма, ибо они говорят об атомах... Хотя они не любят, чтобы их называли оккультистами, но они оккультисты в самом полном смысле слова". 151(3)

     218. "В Эмпедокле жила индивидуальность, в душе которой встретились в бурном столкновении старый и новый образ представлений. Он еще чувствует связь души с внешним бытием. Ненависть и любовь, антипатия и симпатия живут в человеческой душе; они живут также за пределами стены, окружающей человеческую душу; жизнь души, таким образом, равномерно продолжается вне этой стены и проявляется в силах, разделяющих и соединяющих элементы внешней природы: воздух, огонь, воду, землю — и обусловливающих таким образом то, что чувства воспринимают во внешнем мире.
     Эмпедокл стоит перед природой, являющейся для чувств неодушевленной, и развивает такое душевное настроение, которое восстает против этого обездушивания. Его душа не может поверить, чтобы истинная сущность природы была тем, что из нее хочет сделать мысль. Менее всего она может допустить, чтобы она к этой природе действительно стояла лишь в таком отношении, какое вытекает из мыслительного мировоззрения. Необходимо представить себе, что происходит в душе, которая во всей остроте переживает такое внутреннее раздвоение и страдает от него, тогда можно будет почувствовать, как в душе Эмпедокла воскресает как сила ощущения старый образ представлений, но она не соглашается вполне осознать это и ищет бытия в мысле-образах, в том, отголоском чего являются изречения Эмпедокла, которые, если их понять на основании сказанного, утратят свою странность. Ведь ему приписывается следующая фраза: "Прощайте. Я странствую уже не как смертный, но как бессмертный Бог ... как только я вхожу в цветущие города, мне оказывают почести мужчины и женщины: они присоединяются ко мне тысячами, ища вместе со мной пути к своему исцелению, ибо одни ждут от меня прорицаний, другие — изречений, целящих от различных болезней". Таким образом одурманивает себя душа, в которой бродит древний образ представлений, благодаря которому она ощущает свое собственное бытие как бытие изгнанного Бога, который из иного бытия перенесен в лишенный души мир и который поэтому ощущает землю как "необитаемое место", куда он брошен как в наказание. Разумеется, в душе Эмпедокла можно найти еще и другие ощущения, ибо из его изречений впечатляюще сверкают молнии мудрости".
     "Те мыслители, которых называют атомистами, смотрели иначе, чем Эмпедокл, на то, чем,, благодаря рождению мысли, стала природа для души человека. Самый значительный среди них — Демокрит (род. в 460 г. до Р. X. в Абдере). Левкипп является его предшественником.
     У Демокрита гомойомерии Анаксагора стали в значительно большей степени вещественными. Пра-существа, частицы Анаксагора можно еще сравнить с живыми зародышами; у Демокрита они становятся мертвыми, неделимыми частицами вещества, своими различными комбинациями составляющими вещи внешнего мира. Они движутся по направлению друг от друга, друг к другу, друг через друга; таким образом возникают процессы природы. Мировой разум Анаксагора, который как духовное (бестелесное) сознание целесообразно создает мировые процессы из совместного действия гомойомерии, становится у Демокрита природной закономерностью.
     Душа допускает лишь то, что она может постигнуть как ближайший результат мысли. Природа совершенно обездушена, мысль, как переживание души, бледнеет и становится внутренним теневым образом обездушенной природы. Тем самым через Демокрита проявился мысленный прообраз всех более иди менее материалистически окрашенных мировоззрений последующего времени.
     Мир атомов Демокрита представляет внешний мир, природу, в которой совершенно нет "души". Переживания мысли в душе, благодаря рождению которых человеческая душа обратила внимание на самое себя, у Демокрита — лишь теневые переживания. Этим отчасти характеризуется судьба переживаний мысли. Они приводят человеческую душу к сознанию собственного существа, но они, в то же время, наполняют ее неизвестностью относительно ее самой. Через мысли душа переживает себя в себе самой, но она может в то же время чувствовать себя вырванной из духовной, независимой от нее мировой силы, дающей ей уверенность и внутреннюю опору. Такими отделенными (от духовного мира) чувствовали себя те люди, которым в греческой духовной жизни дается имя софистов". Наиболее значительным среди них является Протагор (из Абдеры, 480-410 г. до Р. Х.). Вместе с ним следует упомянуть Горгия, Крития, Гиппия, Трасимаха, Продика. Софистов часто изображают людьми, легкомысленно обращавшимися с мышлением. Такому мнению сильно способствовало то, как их описывал автор комедий Аристофан. Но лучшей их оценкой может, наряду со многим другим, служить, например, сказанное о них Сократом, который в определенной мере чувствовал себя учеником Продика и указывал на него как на человека, хорошо действовавшего в смысле облагорожения языка и мышления своих учеников. Воззрение Протагора высказано в известном изречении: "Человек есть мера всех вещей сущих, дабы они были, не сущих, дабы они не были".
     Переживание мысли господствует в настроении, лежащем в основе этого изречения. И в нем не чувствуется связи с объективной мировой силой. Когда Парменид говорит, что чувства дают человеку мир заблуждений, то можно было бы пойти еще дальше и прибавить: а почему не может обманывать и переживаемое мышление? Протагор, вероятно, ответил бы: какое дело человеку до того, является ли мир вне его иным, чем он его воспринимает и мыслит? Разве он представляет его не для себя? Каким бы он ни был для другого существа, человеку нечего об этом заботиться. Его представления должны служить только ему; он должен с их помощью найти в мире свой путь. Если он совершенно уяснит себе самого себя, то не станет желать иных представлений о мире кроме тех, которые нужны ему. Протагор хочет иметь возможность строить на мышлении, поэтому он основывает его исключительно на совершенстве его собственной мощи.
     Но тем самым Протагор вступает как бы в противоречие с духом, живущим в глубинах Греции. Этот "дух" ясно ощутим в греческом существе. Он высказывается уже в надписи на дельфийском храме: "Познай себя"". "Какова ценность отдельного человека? Софистика ставит этот вопрос и делает этим шаг на пути к греческому просвещению". 18(2)

     219. "Между современными атомистами и Демокритом лежит целый мир, потому что Демокрит чувствует в себе контраст между человеком и природой, телом и душой. Он говорит об атомах, которые являются только комплексами сил. Он противопоставляет их пространству, как атомист нашего времени не смог бы этого сделать для атомов современной физики. Мог ли бы ученый наших дней сказать, как Демокрит: в бытии нет ничего больше, чем в небытии, в наполненном — ничего больше, чем в пустоте? Для Демокрита пустое в пространстве сродни пространству, наполненному атомами. Но все это имеет смысл только для сознания, которое еще не имеет представлений о современном понятии тела, а вместе с ним, и о концепции составляющих его атомов... Если бы Демокрит представлял себе пустоту так же, как мы, то, несомненно, он не стал бы сравнивать ее с бытием; и если он это сделал, то именно потому, что искал в ней душу, душу, которая несет Логос. Существование души для него — необходимость, но это необходимость психическая, внутренняя, у которой нет ничего общего с той, которая проистекает из наших природных законов. Вот что надо хорошо понять, когда хотят точно охватить оттенки мысли и чувства этих прошедших эпох". 326(2)

     240. "Эпикур (342-270 до Р. Х.) по-своему пробовал подойти к элементам, уже заложенным в атомистике, и на этом фундаменте строил свое воззрение на жизнь, которое можно рассматривать как ответ на такой вопрос: поскольку человеческая душа поднимается из мировых процессов подобно цветку, то как следует ей жить, чтобы строить свою отдельную жизнь, свою самостоятельность сообразно разумному мышлению? Эпикур мог ответить на этот вопрос, только принимая во внимание душевную жизнь между рождением и смертью, ибо если быть вполне искренним, то из атомистического мировоззрения не может вытекать ничего другого. Особой жизненной загадкой для такого воззрения должно являться страдание. Ведь страдание есть один из тех фактов, которые вытесняют душу из сознания своего единства с вещами мира. Что процессы в человеке, а не вне его могут причинять ему страдание — это приводит душу к признанию ее особой сущности. ... Таким образом, все, что устраняет неудовольствие, становится высшим жизненным благом эпикуреизма.
     Это понимание жизни находило в далекой древности многочисленных приверженцев, в том числе и у стремившихся к образованию римлян. Римский поэт Лукреций Кар (95-52 до Р. Х.) в своей поэме "О природе вещей" дал этому пониманию законченное по форме выражение".
     "Восприятие мысли ведет человеческую душу к признанию самой себя. Но может также случиться, что душа чувствует себя бессильной так углубить переживание мыслей, чтобы найти в нем связь с основами мира. Тогда душа, благодаря мышлению, чувствует себя оторванной от связи с этими основами; она чувствует, что в мышлении заключена ее сущность; но она не находит пути к тому, чтобы в жизни мышления найти что-либо помимо ее собственного утверждения. Тогда она может предаться только отказу от всякого истинного познания. В таком положении находился Пиррон (360-270 до Р. Х.) и его приверженцы, чье учение называют скептицизмом. Скептицизм — учение сомнения — приписывает переживанию мысли только способность создавать человеческие мнения в мире; имеют ли эти мнения значение для мира вне человека — этот вопрос здесь остается нерешенным". 18(2)

Новое естествознание

     316. "В основе расцвета естествознания нового времени лежит то же искание, что и в основе мистики Якова Беме. Это выявляется в Джордано Бруно (1548-1600) — том мыслителе, который вырос непосредственно из духовного течения, которое через Коперника (1473-1543), Кеплера (1571-1630), Галилея (1564-1642) и др. привело к первым великим естественнонаучным достижениям нового времени. Рассматривая то, как он учит об образовании мира из бесчисленного множества малых одушевленных и душевно переживающих себя первичных существ — монад, не возникших и непреходящих и в своем взаимодействии созидающих явления природы, можно было бы сопоставить его с Анаксагором, по мнению которого мир состоит из гомойомерий. И все же между ними имеется огромное различие. Для Анаксагора мысль о гомойомериях раскрывается в то время, как он рассматривает мир; мир дает ему эту мысль. Джордано Бруно чувствует, что лежащее за явлениями природы может быть осмыслено так, что существо "я" окажется возможным в картине мира. "Я" должно быть монадой, иначе оно не могло бы быть действительным. Таким образом, принятие монад необходимо. И так как только монада может быть действительной, то истинно действительные существа суть монады с различными внутренними качествами. В глубине души такой индивидуальности, как Джордано Бруно, происходит нечто такое, что не доходит до полного ее сознания. В Джордано Бруно "я" борется за свое бытие в мире, и выражением этого является воззрение: "я" — это монада, она не возникает и не преходит.
     Сравните, насколько различными путями Аристотель и Джордано Бруно приходят к представлению о Боге. Аристотель рассматривает мир. Он видит прекрасное в природных процессах. Он отдается этому прекрасному; также и в природных процессах раскрывается ему мысль "перводвигателя этих процессов". Джордано Бруно в своей душевной жизни прорабатывается к представлению о монадах; природные процессы как бы погашены в том образе, в котором, действуя друг на друга, выступают бесчисленные монады; и Бог становится силовым существом, действующим за всеми процессами воспринимаемого мира, живущим во всех монадах. В страстной вражде Джордано Бруно к Аристотелю выражается противоположность между мыслителями Греции и нового времени". 18(5)

     318. "Как лирический поэт говорит Джордано Бруно о Мироздании. И есть нечто музыкальное, завораживающее в словах, которыми он украшает современную науку. Происходит это оттого, что всем своим существом он еще придерживается способа, которым древние внутренне ощущали мир; но его рассудок говорил ему, что в том положении, к которому все пришло, человеческий дух должен принимать концепции Коперника. Он понимал эту необходимость, которую человечеству предписывала его эволюция. ... Атомизм у него еще является Духовной наукой, а атомы чем-то живым; совокупность космических законов является как бы душой, хотя он не мог уже, как прежние мистики, разделять вплоть до мелочей живую реальность этой души и видеть в математических законах космоса намерения Духа". 326(4)

     348. "Для Альберта и Фомы человек стоит на одной стороне, граница познания неким образом окружает его, и он не может взирать в спиритуальный мир. Так это было для ХIII в". В ХIХв. это всплывает снова. Только на этот раз по ту сторону границы познания лежит не спиритуальный мир, а материальный, мир атомов (Дюбуа Раймон). А далее идет Кант с его желанием расчистить место вере, упразднив знание. 74(3)